釋蓮央上師法語開示： 實踐五佛五智在生活中得成就

我們大家再一次的虔誠合掌，我們祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、水供主尊南摩大準提佛母、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊，祈請加持開示一切圓滿俱足。嗡嘛呢唄咪吽！

我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師、釋蓮姜法師、釋蓮究法師、釋蓮𪘲法師、玉嬌助教及所有在座的同門師兄姐，以及善信大德。大家午安！

你看，我們這一場大準提佛母的水供是多麼殊勝！我們要感謝師尊、母娘，感謝蓮鎮上師，以及所有護壇的事業金剛和在座的同門，這一切都是大家共同努力的成果。今天跟大家分享如何「轉識成智」。慧

那麼，什麼是五佛有五智呢？大家都應該還記得，五佛有五智：第一是 成所作智，第二是 妙觀察智，第三是 平等性智，第四是 大圓滿鏡智，第五是 法界體性智。乍聽之下，大家可能覺得這五智高深難及，其實不然，因為我們每一個人本具佛性。我們過去世曾是佛，未來世也將是佛，只是此生被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意所障礙了。

我們每個人都有眼耳鼻舌身五根。有時我在想，什麼是「閉關」？出世關、入世關，不就是閉住五識嗎？細想之下，這五識其實能成就成所作智。但我問大家——睡覺時，眼耳鼻舌身會動嗎？當你不起念、不動意時，五根自然不會動。比如，你看到黃金，若心中不起「我要」的念頭，你會去拿嗎？不會。看到一個人，你非常喜歡他，若不生起「喜愛」的念頭，你會上前擁抱嗎？同樣不會。

由此可見，我們的五根在接觸外境的色、聲、香、味、觸、法六塵後，反映回來的「識」，是由誰做主？是由我們的念頭、意念做主。所以，五智中的第一智——成所作智——要成就，必須讓第六意識不起惡的作用。即使知道那邊有黃金，也不生偷盜心，因為明白偷盜會增長無明、帶來煩惱。於是我們以第三者的角度告訴自己：「這不是我的，與我無關。」，如此便不造因，自然無果報。

由此可知，我們可能先成就成所作智嗎？不可能，所以我們要先讓第六意識不起作用，若要起辨别的作用，就要選擇好的、善的，都跟般若智慧起相應的，如此我們所做的人事物的事情，樣樣都是好的，這就得到了妙觀察智。

若第六意識總是被無明操控，就不可能成就成所作智。所以要訓練它，若要起分辨作用，就只分辨善與不善，選擇與般若智慧相應的，讓所作所為皆向善，這時便能成就 妙觀察智。

反之，若念頭總是在計較分別、爭高低、辨好壞、論美醜、分善惡，便會隨著無明愚癡走，煩惱便沒完沒了。

因此，第一智的成所作智與第二智的妙觀察智，其實並不難，只要你有第六意識——你生下來就有這份辨别的能力。所不同的是，學佛之後，你知道自己不應取黃金，不應起貪瞋癡慢疑等無明習性。

而所謂「無明」，就是不明白，是一切煩惱、妄想、分別與執著的根源，愛恨情仇皆在其中。這些無明會導致不可想像的痛苦後果。但當你學佛，擁有了妙觀察智，就能看清何者會造業，何者應遠離，於是便能漸漸脫離無明。

所謂的「般若智」，就是依循釋迦牟尼佛所說的四聖諦——「苦、集、滅、道」以及「十二因緣」的真理，去體悟如何成就善道、解脫生死的智慧。這份智慧應該運用在日常生活中的人事處理上，並且細心觀察、深入了解一切事物的發展，分辨應該如何行事，才能讓自己不起煩惱、不生妄想。這才是真正的般若智慧，也就是「妙觀察智」。

為什麼釋迦牟尼佛要講四聖諦？為什麼祂能頓悟十二因緣？正是因為祂運用了妙觀察智，洞見生命的循環與六道輪迴的無奈。因此，第六識意識所生起的妙觀察智，對於我們究竟成佛作祖，或者墮落地獄，都是至關重要的關鍵。

只要能將智慧轉化為妙觀察智，就會明白生活中許多事情的發生，不過是因緣和合的結果。舉個最簡單的例子——我們看一場電影，劇情中或許充滿恩恩愛愛、情仇糾葛、甜蜜纏綿。如果我們把自己的感情和情緒投入其中，心中是不是就跟著波動起來？但當我明白了背後的道理之後，就能做到「只是看電影而已」。因為那不過是虛幻的影像，並無真實不變的主體存在，只是因緣暫時具足所呈現的一幕罷了。

就像我這一世，嫁給了某某人，或者與某某人互相討厭——甚至無緣無故他就不喜歡我。告訴大家，這一切都是因緣具足、因緣和合而生的結果。你說我嫁給他不好，可是在戀愛時期卻是好的不得了。這是什麼原因？這正是你過去世的因緣，加上今生的現緣種子共同作用的結果。

因為當時沒有運用妙觀察智去審視，就隨著第八識阿賴耶識的習氣，以及過去與今生的想法——「我太愛他了，趕快結婚吧！」於是結了婚，心便安住下來，覺得既然已經是夫妻，就開始注意對方做了什麼、自己能做什麼，結果問題就出現了。

於是，你們開始天天爭吵。這時怎麼辦呢？我已經錯過妙觀察智的審辦，只好運用另一種智慧——平等性智。既然已經結婚，他是我的男人，她是我的女人，雖然當初沒有細觀，但沒關係，

因為這一切只是過去世阿賴耶識與現世種子作用所致，讓我做了無明的決定。既然如此，我就平等看待對方，不對他生分別心，不對他起妄想執著，把他當作朋友一般相處。這樣一來，你會發現——他不就是一個普通人嗎？

只不過是晚上與你同床、白天一起生活而已。你還是你，他還是他，彼此都是獨立的個體，你又怎麼能控制他呢？拜託，他是一個人，怎麼可能完全受你控制？當你的心能以平等觀來看待他，心中就自然平靜了。

他是我的丈夫，但與我一樣平等，我希望別人對我好，他當然也希望我對他好。如此平等對待，就不會有對立，更不會有「你、我、他」的二元世界。你討厭一個人，別人自然也可能討厭你，不要以為只有你可以討厭別人，別人卻不會討厭你。這種互相排斥，就形成了「你—我—他」的對立狀態。

相反的，如果你能在第六意識中時時提醒自己——以第三者的態度來觀察所有人、事、物，那麼「你、我、他」的界線就不存在，人與人之間沒有對立。萬事萬法皆平等，眾生皆平等。你便不會自恃驕傲，也不會起我慢心，不會去比較，不會去計較；你不會再有美與醜、善與惡的分別，因為在你眼中，一切都是善法。這世界上本來就沒有絕對的對，也沒有絕對的錯，只是立場與觀點不同而已。

你之所以感覺不平等，是因為心中以「我」為中心。如果在家裡不再以「我」為中心，不再認為「我是老婆」「我是老公」就應該怎樣對待我，那麼爭吵自然消失。夫妻間的爭吵，幾乎都是因為自我放在第一位，才產生各種不平之心。若能放下這個「我」，還有什麼好吵的？也就吵不起來了。這正是佛智之中第三種智慧——平等性智的真正力量。

學習唯識派時，我們會談到「眼、耳、鼻、舌、身、意」六識，還會談到第七識——末那識。那麼，末那識是以誰為中心的呢？答案很簡單——永遠是「我」。財產是我的、車子是我的、房子是我的、衣服是我的、兒子是我的、女兒也是我的，沒有一樣是屬於別人的，全都圍繞著「我」。

這樣的人生，你還想一直過下去嗎？當你事事以自己為中心，對方同樣也以自己為中心時，雙方都只會想著「這是我的、那是我的」，兩個人相處在一起，如果不爭吵才真是奇怪。

因此，佛陀教導我們要培養「平等性智」，不要陷入二元對立。要將第三種智慧——平等性智，落實到日常生活之中。學佛並不是為了談高深玄妙的大道理，而是要將般若智慧落實在生活的每一個細節裡，這才是真正的修行。佛法必須能夠用在生活中，才能稱為佛法；若只停留在書本上、變成知識，那只是佛學常識，而非佛的智慧。

釋迦牟尼佛教導我們的，既不是單純的信仰，也不是迷信，而是要將佛的智慧傳遞給我們。只有擁有智慧的人生，才能過得快樂自在，這才是你們到寺廟來修行學法的真正目的啊！

第四種智慧——「大圓鏡智」

「大圓鏡智」更容易理解。當你的第七識——末那識的我執，全部轉化為平等性智之後，大圓鏡智便會自然現前。那麼，大圓鏡智是怎麼來的呢？它是透過改造第八識——阿賴耶識而得的。

阿賴耶識就像一座倉庫，儲存著我們千百萬世以來所累積的一切善行與惡行，每一個行為、每一個念頭，無論善惡，都被深深刻記在其中。

而第七識——末那識，始終執著於「我」，它只是透過阿賴耶識將執著的通道走通而已。因此，要成就「大圓滿鏡智」，就必須轉化我們的阿賴耶識。

舉例來說，在日常生活中，當你遇到任何事情——無論是人、事、物，還是萬法——你首先要起什麼心？有人會說：「上師，應該是眼耳鼻舌身所對應的成所作智第一吧？」不，第一步應該是運用「妙觀察智」去分辨、分析事情的本質。

當你的念頭生起了不善的想法，你就會馬上察覺：「這是不好的。」此時便用妙觀察智觀照，發現它是妄想執著，或者是分別計較，甚至是引人作惡的心念，然後立刻「快刀斬亂麻」，將它切斷。這就是用妙觀察智去轉化，把不好的事變成好的事。

事實上，一切事情的發生，都是因緣和合、三世因果的顯現，眼前所見，不過是因緣暫時聚合而已。因此，我順其自然，內心保持平靜，因為我已經用妙觀察智將它轉化了。念頭清楚了，就能指導眼耳鼻舌身不去造業；不僅不造業，還能明白「你、我、他」本來平等，自然就不會計較。

因為我也會犯錯，他也會犯錯，又何必事事不饒人？他貪財，我也愛財；他貪色，我也喜歡美色；他會生氣，我也會生氣。這一切，不過是主觀與客觀，再加上過去世阿賴耶

當你看清了自己的心與念頭，就像面前有一面明鏡，映照得一清二楚——此時，你便得到了大圓滿鏡智。想一想，當你站在梳妝鏡前，鏡子會不會告訴你「好」或「壞」？不會的。會分好壞的是誰？是你的念頭。

所以，每當事情來臨，就要提醒自己：「蓮央上師說過，遇到任何情況，我們要像一面鏡子，敞開心接受一切，不起主觀分別，並以般若智慧來處理。」當你做到這一點，大圓滿鏡智便已成就，成佛作祖也就有望了。

因為你已經能夠將心如鏡，觀照日常生活的一切現象，並運用妙觀察智深入第八識——你人格最深層的地方，去探看內心深處所藏的種種因緣。

當你明白了：原來你與他曾有深厚的緣分，原來彼此曾有糾纏不清的關係，而今世的現行種子正顯現在你面前——這時，你便以平等性智來對待，不起分別，保持如如不動。因為該來的必然會來，該走的自然會走；屬於你的不必強求，不屬於你的再怎麼抓也留不住。

當你能這樣安住，心便極其清淨，能洞悉世間萬事萬物與宇宙甚深的道理，一切了然於胸。甚至你累世以來的人格特質，以及深藏在阿賴耶識最深處的種子，也都會一一現行，清清楚楚。這就是大圓滿鏡智的境界。

第五個、法界體性智，你既然有成所作智、有妙觀察智、有平等性智、有大圓滿鏡智，在日常生活中，你用你的智慧去觀察所有的萬事、萬物、萬法所起的一切因緣變化，你都非常清楚明白，用中觀的態度來處理所有的一切事情，這個時候，你融入宇宙的大光明中，随時随地都保持著清凈光明的身口意。

第五個智慧——法界體性智。當你已經具備了成所作智、妙觀察智、平等性智與大圓滿鏡智，在日常生活中，便能以智慧觀照萬事萬物與一切法的因緣變化，洞察得清清楚楚。你會以中觀的態度來處理所有事務，無執、無偏，隨順因緣。此時，你已融入宇宙的大光明之中，隨時隨地都保持清淨光明的身、口、意。

無論是吃飯、喝茶、砍柴，甚至挑糞，做什麼都是一如，沒有分別對立，沒有執著名相，全然一體。此時，心光自然流露，佛性自然而成，回歸本有的清淨自性，這就是法界體性智。

到了這個境界，你會體悟到五蘊——色、受、想、行、識——本性皆空；能夠轉煩惱為菩提，轉無明為般若智慧；將自我的狹隘愛，化為大我的廣博慈悲。生死斷盡，無生無死，永恆不滅，光明不退——這，便是五智圓滿。

我用簡單的語言將五智詮釋給大家聽，因為佛學中那些名詞雖深奧，卻容易讓人感到枯燥。只能夠運用在日常生活中，才能稱之為真正的佛法。

佛法，就是以智慧行走人生之道；若只是讀書、背誦經典，即便讀了一百本，也只能成為知識的積累，或許可以當老師、當教育家，但修行的門檻還未真正跨入。因為學佛修行，不在於口頭談論佛理，而在於用智慧去處理周遭一切，才能圓滿人生，這才是最重要的。

接下來，我要與大家分享一個真實的故事。

古時候，有一位出家人，名叫安世高。我曾在講解《梁皇寶懺》時提到過他，我對他非常敬佩，也深深仰慕。安世高的前世，同樣是一位出家人，修行多年，已出家二、三十年。

有一天，他對身邊的僧眾說：「某某法師，我要向你們辭行了，我必須到中國大陸的廣州一趟。」同伴不解地問：「為什麼一定要去廣州？」他答道：「因為我要了結一段宿世的因緣。」所謂「宿世」，就是過去生所結下的因緣。

眾僧勸他：「那都是過去的事了，何必執著呢？」                                                  安世高卻說：「不！這是一股業力。」，原來，他在深定之中，察覺自己在過去世曾造下殺業——而殺業，是五戒中最重的惡業之一。他明白，這個業必須面對、必須還清，才能了結。所以，他決意啟程，向寺中大眾辭別，然後一路南下，前往廣州。

當他走到廣州時，正值兵荒馬亂、戰火四起。就在這時，安世高遇到了一名二十多歲的年輕人，手持一把刀，衝到他面前，大聲喊道：「你這個出家人，我終於找到你了！今天我要了結你，我要殺了你！」

安世高平靜地回答：「我知道。我從北方一路南下來到廣州，就是為了還你這筆債。過去世，我曾殺了你，造下了極重的業，今天，我就還給你。」                                            說完，他拉開僧衣，伸長脖子，坦然站立。年輕人二話不說，揮刀一砍，將他的頭斬下。就在頭顱落地的瞬間，安世高的靈識離開了身體，飛向遠方，來到一個名為安息國的地方。

當時，安息國的王妃正懷孕待產。安世高的靈識投胎進入即將出生的嬰兒體內，不久便誕生為安息國太子，取名——安世高。當安世高轉世為太子十六、七歲時，安世高不忘前世的記憶，仍然保持著一顆出家修行的心。他不熱衷權勢，不喜奢華，只愛誦經與打坐，連國王也拿他沒辦法。於是，在十六、七歲時，他悄悄離開皇宮，從安息國再度動身，前往中國廣州尋找那位年輕人。

此時，那位年輕人已經年過四十。安世高找到他，開口問：「你還記得我嗎？」年輕人疑惑地說：「我不記得你是誰。」安世高說：「你可還記得，在十七、八年前，你曾殺過一位出家人？他把脖子伸出來，讓你了結一段冤債，甘願讓你斬首？」

年輕人震驚地追問：「你是誰？為什麼知道這件事？」安世高微笑答道：「我就是當年被你斬首的高僧，如今轉世為安息國的太子。」                         年輕人聽後，深受觸動，又問：「那你現在才十七、八歲，打算去哪裡？」安世高說：「我要北上，繼續弘法，廣度眾生。」年輕人愣了片刻，忽然跪下懇求：「我們的孽緣雖已了，但我心中仍不安，能否讓我隨你一同修行佛法，廣度眾生？」

後來，這位年輕人就成了安世高最親近的弟子，與他一路同行，最終在江西一帶弘法度眾。這個故事好聽嗎？我不是很會講故事，你們可能會問：「上師，為什麼要講這個？和剛才所說的有什麼關係？」

我告訴大家，當你轉識成智後，內心就像一面清明的鏡子，能清楚照見過去世的種種，也洞悉當下的一切。因此，任何冤仇臨到你身上時，都應以歡喜心接受，坦然面對。

其實，這一切不過是讓你看一看，你只是今生在世間的過路客而已。該了結的緣，就在此生了結，不必拖到來世。如果你遇到一個不認識的人，他卻無端討厭你、誹謗你、處處說你不好，你反而要感謝他——因為這一世就能與他化解，不必「Forever」延續到來生。

反之，若有人對你極好，甚至助你成就，也要感恩——這是你過去世累積的善緣。但同時要警醒自己，不必過分歡喜，而應更積極精進修行。

所以，我再次勸勉大家，在日常生活中，凡事要多想一想——一切都是因緣所生，因緣具足則聚，因緣不具則散。不要執著於當男主角或女主角，不要對號入座；隨緣、隨順、隨它去。最重要的是——念念為善，事事行善。

所謂五佛得五智——既然成佛，便具足五智。至於為什麼會特別稱為不空成就佛、寶生佛、阿彌陀佛、阿閦佛、毘盧遮那佛，只是因為祂們在五智中，各自圓滿了某一智慧，這是唯一的差別。但所有成佛者都具足五智。我們在座的同門，人人都具足佛境的五智，差別只在於——你願不願意下功夫修行。若願意精進，成佛絕對有望！嗡嘛呢唄咪吽！