第80册「佛王之王」

蓮生活佛文集第80册「佛王之王」精選分享．一九八九年元月於于美國西雅圖真佛密苑

001「佛王之王」序

我在最近一次的禪定（入三摩地）時，出現在千數百的阿羅漢及菩薩之中。會中有一菩薩，名叫「貝意」，問大眾：「今請蓮生聖尊登高座，宣明無上之法，使如法之佛要，流傳千古，大眾以為如何？」

千數百的阿羅漢及菩薩，無一位異議者，大眾全看著「蓮生聖尊」。於是，「蓮生聖尊」自然冉冉如雲升上七寶高座。這「七寶」高座是七層珍貴的寶物所建造，第一層是「金子」，第二層是「銀子」，第三層是「琉璃」，第四層是「珊瑚」，第五層是「琥珀」，第六層是「硨磲」，第七層是「瑪瑙」。這高座是「金剛座」。

蓮生聖尊，一登上「七寶高座」，一剎那之間，神變為頭戴五佛寶冠，通身成金色，項背是五彩交雜的圓光，面圓慈祥，天衣輕紗，耳戴金璫，全身眾寶瓔珞，華鬘下垂，結跏趺坐於七寶金剛座上，手結說法印。

此時，蓮生聖尊放七種無上之光，此七無上光一發散，千數百阿羅漢及菩薩皆大感驚異，大眾默然仰視，知道諸佛世尊所說正法心要，甚深微妙諸總持門法，將由「蓮生聖尊」的口中說出，這說法的語，用的正是「因語」、「果語」、「因果語」、「喻語」、「不應說語」、「世流布語」、「如意語」。

蓮生聖尊說法要點在於：證聖果、無學、真佛佛中佛、具三明六通，內窮三藏，外達五明。

說此法時，「帝釋天主」於虛空中出現，以「曼陀羅花」、「優缽羅花」、「缽頭摩花」、「拘物頭花」、「芬陀利花」散了下來，散在「蓮生聖尊」及一切菩薩阿羅漢之上，又以天末栴檀之香，遍散「蓮生聖尊」及一切菩薩阿羅漢之上。大地六大震動，一切世間呈現大光明。

說此法畢。蓮生聖尊唱偈：

摩訶雙蓮是吾家。光明最勝無煩緣。今依誓願說此法。但望周流遍大千。

真佛佛中有佛地。無有垢穢在眼前。方知此法最無上。放之天地處處圓。

眾菩薩及阿羅漢唱偈：今逢莫因循。眾生當珍惜。煩惱即菩提。盡令無有餘。

我在出定之後，憑著禪定的記憶，把自己說法的經過，記錄了下來。這本書由於是說法的實錄，所以寫作的口語又略有不同。

最近我常常自覺，人生的時光易逝，如同「優曇缽花」一現而已，這「去來」都是一剎那啊！在我的寫作生涯之中，這本書是第八十本文集，書名是「佛王之王」。我想，這本書是我誓願弘法中，重要一個「點」了。「佛王之王」－－「真佛佛中佛的大口訣」，我自知是「無上的無上」。

我感嘆：一切時光是何等的快速啊！弟子的會合及分散又是何等的無常啊！一切緣份及恩愛都是泡影，我將在天地流浪．．．．．．．．。

040空

「空」－－佛的真正體性。這個「空」字，是真佛佛中佛的大口訣。「空」，就是真如，就是如來藏，是畢竟空寂的，是無一切染淨之法的。這正是「因緣所生法，究竟無實體。」

「諸法究竟無所有，是空義。」「空者就理彰名，理寂名空。」

有「蓮境上師」到西雅圖「蓮生上師」處。

蓮生說：「汝知道嗎？汝是不存在的。」

蓮境答：「師尊，我知道。」

蓮生又說：「汝知道嗎？我是不存在的。」

蓮境又答：「師尊，我知道的。」

蓮生說：「這眾生皆是不存在的？汝知道嗎？」

蓮境答：「師尊，我知道的。」

我告訴「蓮境上師」，我們修行人，要以「事法為有」，要以「理法為空」，這才是如法的修行。也就是不執於「有」，也不執於「空」，變成「空有無礙」，也就是諸法原非偏「有」偏「空」，「空」包含了「有」，「有」是在「空」之中，是互融雙絕，而不互相妨礙，成就了理事無礙的法界。

「空性是佛的真如之體。」我對蓮境上師教導。

蓮境上師點點頭。

我教導蓮境上師「涅槃城三門」：空、無相、無作。

「蓮生金剛上師」今天實實在在的告訴大家，今天要得成佛之道，就一定要明白進入「真如之體」，而「真如之體」就是「空」，要好好的體會和理解這「空」的真義。

在真佛密法的修行儀軌上，其重點正是：

觀空成「○」。由、空」中生「咒字」、「本尊」、「事物」。放光加持行者（入我）。行者變化成本尊，本尊進入「○」，進入「空」，融入於宇宙意識之中。（我入）。這正是真佛密法修行的大口訣，而這個「空」字，正是「真佛佛中佛」三摩地的無上大秘密。

「觀空」之定，是通於內，也通於外，如果從實修而入門，一直深究其中的道理，自然空一切處，一切業緣無生，祇剩下一個佛性獨存，修持到最後，萬法皆去，得到了世間最究竟的真理。蓮生上師明白：真空無相，唯識法相，如來藏相。

蓮生上師開悟了「諸法皆空，不生不滅，不垢不淨，不增不減」之理，也就明白了空相之偈：因緣所生法。是名為空相。亦即是假名。是為中道義。

唯有真正開悟的人，能徹底明白以下之所說：

一、一切之眾生界，根本就沒有眾生。

二、所有的一切之法，也根本沒有，根本不存在。

三、所有的一切之法，根本就沒有人去用法，去使用法。

四、所有的一切之法，對真如之體，實在是一無是處。

五、在這宇宙之間，根本就沒有忿諍的。緣起及緣滅之像，根本無住。

六、宇宙間的一切事物，根本全部不實，無依無靠，無永恆。

七、時間是不存在的，一切的境界，悉無所住。

八、所有的菩薩也一樣，根本無所住。

九、四聖的境界，悉無所有。

十、無邊的虛空。

到了這樣的開悟之時，就已是「不可說」的境界了，不是言語及文字能夠解說的明明白白，故曰：「不可說」。

121開悟者的生死之觀

一般的人，以為「生」是喜樂，「死」是苦哀的，但在開悟者的眼中，是完全不同的。「生」是苦的，「死」是樂的。

因為「維摩經」中有言：是身如泡，不得久立；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，從妄見生，是身如影，由業緣現。

又「楞嚴經」說：觀父母所生身，猶如：十方虛空中，吹一微風，若存，若亡了亦如湛湛巨海，流一浮泡，起減無從。

「心地觀經」說：是身為苦本，餘苦為枝葉。

這「人類」的生命，本來就不是自己能控制的，生非自己能使其生，死也非自己所能控制其死。我常常看到，久纏病床的病人，哀苦求救，其人「願死」而不能「死」，是應該死而不能死者，真是悽慘啊！

人的生命，如泡，如幻，如夢，如影，一切皆空！人的生，原來是由「顛倒」才出生的，原來是由「妄見」才出生的，原來是有「業緣」才出生的。「生」是苦的，「死」是樂的。這個見解非常的正確。世人的貪「生」怕「死」，殆矣！

一般的人，不明白「死」後的世界是怎麼一回事。

有人以為：「死」就全部消失了，「死」是完全的黑暗，「死」後，善者上天，惡者下地獄。善者神，惡者鬼，「死」後，一切不可知也。

而開悟的人，明白「生」與「死」是一種天地間自然的現象，聖人從來不為生死之事而憂煩，祇有俗人才憂煩生死之事。

「雜阿含經」言：了知一切諸法之起滅，應修已修，應斷已斷，是名為佛。佛在世，如蓮花，生泥中更不著泥；在世不著世，破一切煩惱，究竟離生死之際，是名為佛。

所以，蓮生聖尊目前以為：「盧勝彥早已死了。」，因為「解脫」了。喜「死」畏「生」，而不是「貪生怕死」。

世人以為自己是「活」著，其實全「死」了；開悟的解脫者，以為自己「死」了，其實才是「生」。「生」與「死」是同一個字的。在開悟者的眼中「生」與「死」甚至是同一個境界，是一個白天，一個晚上，一個醒，一個睡，一個有形，一個無形……。完全是一體而兩面的。

在盧勝彥未出生前，有沒有盧勝彥？

答：沒有。

在盧勝彥死後，有沒有盧勝彥的形體？

答：沒有。

在世間，以前的聖賢豪傑，他們的形體還在嗎？

答：沒有。

目前在世間活動的人，百年後，他們的形體還在嗎？

答：沒有。

所以，我本來是「沒有」的，我以後也會「也有」的，聖賢豪傑也是「沒有」的，富貴貧賤也是「沒有」的，今之世人也是「沒有」的。因此我們又何必擔心什麼生死呢！生又何足喜，死又何足悲，生死不是一樣嗎？

開悟的人明白「生死」是天經地義自自然然的事，開悟夠人明白「生死」是完全相同的一件事，開悟的人明白「生死」雖不可思議，但修行人能了「生死」，開悟的人就如同佛一般。「如來」者，根本無「生死」之覺者。「亦無所來」，「亦無所去」。

126開悟者的利之觀

有人問我「利」事？答：「自然而已。」

到今天為止，有人送我數棟房子，世界級的名車，數也數不盡的大供養，我並沒有刻意的排斥及拒絕。但，我從來不去「求」，不「勉強」。這一切一切都是自然而然來的。

到今天為止，蓮生聖尊替眾生做任何一件事，從不求取報酬，祇有一句話：「隨意」，隨他人自己的意思，再天大的事情，也是一句：「隨意」。我的「利」事。自然而已。我窮的時候，不會裝「富」；我富的時候，也不會裝「窮」。

我可以穿破衣，安步當車，住破屋，吃得非常簡陋，沒有育樂，這個我均是無所謂。我也可以穿錦繡之衣，乘豪華名車，住豪華別墅，吃山珍海味，過國王般的生活，這個我也無所謂。

我富我窮，佛性不改。我富我窮，均是自然。

我窮的時候，很注意身體的健康；我富的時候，注意自己的心不放逸。所以貧不害我身，富不累我心，我快快樂樂的過日子，在貧窮及富足中，身心是完全一樣的，並無不同。

我富的時候：把「奇珍異寶」送人，把多的「座車」送人，家中賓客多，佈施「食客」，「佈施他人」從不間斷。

我窮時也樂。我富時也樂。因為蓮生聖尊明白，一切「財利」，並非永遠自己的東西，連己身都不是，何況「財利」！人生真正的至樂，是寂靜的觀照，是心靈的平和，是達彼岸的開悟境界。

「利」要多少才算「富」？「利」要少於多少才算「窮」？原來，「富」與「窮」也是自己想的，「富」與「窮」根本沒有界限的啊！

蓮生聖尊對於弟子們努力去經商理財，並不認為是一項罪過，正當的「經商理財」均良好的。但勿強取豪奪，勿詐騙劫盜，勿投機賭博。

對於經商得利的，勿積聚財富，要知足常樂，要佈施供養，要自利，也要利他。一切自自然然的。要常常如此思惟，自己的身子也非自己所恆長擁有，何況是世間的「財利」。

在開悟者的眼中，「財利」本是沒有的，祇是暫時的使用之吻，用之得宜，可利他，用之不宜，害己害人。開悟的人，專注於事物的內在本質，對於外在的「財利」不會過份的追求。而世俗的人，剛好相反，這是聖人與眾生的不同之處。

請大家想一想，世上豈有永遠的「富」，豈有永遠的「窮」，在歷史上的演變中，並無絕對啊！「財富」，命也，運也，自然也。

131.開悟者的名之觀

有人問我「名」之事？

答：「隨緣而不攀緣。」

「為什麼世人均好名？」

「有名的人，容易富，也容易貴，富貴人人皆喜之。」我答。

「有心於名的人，就會攀緣嗎？」

「正是，攀緣得來的名聲祇是求利的虛招而已。所以求名，則無實，虛名而已！」我答。

「真正的名是？」

「不去求名，自來的，是實名。」

真名，是隨緣的；虛名，是攀緣的，要如此分別辨認啊！

蓮生聖尊「有名」嗎？

答案是：「有」。

但，蓮生聖尊祇是早上寫一寫文章，下午回一回信，晚上靜坐修法，很少很少到外面交際應酬。他要讓掉真佛宗「宗主」之位，讓掉佛寺「住持」之位，讓掉企業公司「總裁」之位，一切「顧問」、「委員」…：等等之位。他祇是盧勝彥，一個真佛宗的傳法根本上師，沒有什麼地位的。如此。

蓮生聖尊怎會「有名」呢？「因為他是隨緣而不攀緣的，其名自來啊！」

事實上，蓮生聖尊有很多很多的邀請，但，他均沒有去接受邀請，例如：安排會見某國總統（甚多），安排會見某宗教領袖（甚多），有世界各國的王公貴入想見蓮生聖尊（大名人），有赫赫聲名的富豪想見蓮生聖尊（大富豪）。

但。一切隨緣吧！如果機緣巧會的話，大家就見面了。而我，我不會千方百計的去攀緣，去勉強接受邀請，去攀緣附會，去接近總統及名人先生，博得一個虛無的假名，這附會名人而成名的方法，正是「攀緣」也。

我想隱居了，想完完全全的沉寂了下來。開悟的人明白，名聲愈大的人，如登在最高的山頂，立在危石之上，如同臨百仞之淵，是太著於痕跡了，這樣是非常危險的。最高之位，八風吹拂，危險之至。最高之位，眾生視之，危險之至。最高之位，目標鮮明，危險之至。最有聲名的人，應該忘掉聲名，忘掉在位，變成了「至名無名」，如此才能避得開人世間的種種危險。去求一切名，皆是「妄想」。

「觀普賢經」曰：一切業障海，皆由「妄想」生，若欲懺侮者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。唯有「大智慧」的人，才知「至名無名」之理，才不會有妄想。

「四十二章經」曰：人隨情欲，求聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世間名，而不學道，枉功勞形，譬如燒香，人聞香才至而香燼矣。危身之火，在其後也。

所以，學道學佛之人，不貪「世間名」，推不掉的，「隨緣」亦可，千千萬萬勿去「攀緣」。真佛行者明白虛空的至理，知「海浪的高」及「海浪的低」，祇是一時的現象，聲名高，聲名低如同海浪，行者明白事務的本質，就不會去攀緣追求，而以「隨緣」之理，達到「至名無名」。

136開悟者的譭謗之觀

有人問我「譭謗」之事？

答：「根本沒有人譭謗，也沒有承受譭謗者。」我的回答，很令問我的人莫名其妙，因為這句話的含義太深，他一下于沒有辦法領會出來。

「無譭謗者，無受譭謗者。」如何解釋？

是「無事」？是「無心」？是「空」？是「無」？

告訴大家，是「無我」。這無我，就是「非我」。世上的一般人於人身常執著一個「有我」，一般人於法中常執箸一個「有我」。又一般人理念常執著一個「有我」，於是就有「自他」的分別。

然而，開悟的人明白，這個人身的我，原來是五蘊的假和合，祇是因緣生而已，畢竟是無「自我」的，這畢竟「無我」才是唯一的真理。如此：不見「有我」。不見「何處有人」。這些不過是「因緣空聚」而已。

「無我」是三法印之一。「無我」者，觀諸法空寂而滅我之想。

蓮生聖尊對「譭謗」的觀念是：

「無我」－－沒有承受譭謗者。因「我」不存在。

「無他」－－根本沒有人譭謗。因「眾生他人」也不存在。

這是開悟老實實在在的體會。

華嚴經：菩薩忍受一切惡。向眾生，心平等；不動搖，如大地。

諸法集要經：如有暴惡人，非理相加謗，智者以誠言，安忍能除之。

遺教經：忍之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，名為有力大人。

在攝大乘論中，又如此教化：

我們要常常想，天下的一切眾生，是育我生我之人，到底是有恩於我啊！我是天下眾生養的。

我們要常常想，天下的一切眾生，他們的念頭是經常變幻的，今天譭謗你，說不定明天又讚揚你。

我們要常常想，天下的一切眾生，都是在受苦的，他們譭謗你，而他們也一樣受譭謗，苦苦是相等的。

我們要常常想，天下的眾生如我親人，你若欲度眾生，就要不理會譭謗，否則你根本無法度眾生的。

這些「忍辱」的教化，都是「忍之上品」，忍辱是菩提的正因，阿耨多羅三藐三菩提，這是「忍辱」的果位啊！華嚴經：能淨忍辱者，顯現佛菩提。

蓮生聖尊告訴大眾：有「忍辱」，尚有「承受」的意味，有施者，有受者。有譭謗的人，有受譭謗的人。彼此之間，要有相當大的耐力啊！

而蓮生聖尊觀「無我」，我不存在，根本無有受者。觀「無眾生」，根本沒有譭謗者。何者能損！眾生沒有譭謗我之人，我也從來沒有受人譭謗。

根本就從來沒有「譭謗」這回事。這種體會是從無始以來的大智慧啊！無謗者，無受者，人無壞，我無壞。「自他」無，「自他」平和。

終於，我看見了如來的大智慧。終於，清淨明了。終於，平等無二。終於，無有分別。終於，開悟了，真正的開悟了。

蓮生聖尊讀寒山子的詩，有二首，甚有意味，特錄之如下：

我見世間人。個個爭意氣。一朝忽然死。只得一片地。

闊四尺。長丈二。汝若會出來爭意氣。我與汝。立碑記。

這是勸人勿爭執，勿互相譭謗，因為統統是要「死」的，一切均是「空」的，能觀一切均是「空無」，就不必爭了，心中就「平和」了。

144開悟者的色欲之觀

有人問我「色欲」之事？

我答：「法味重重。」

「色欲」！「法味重重？」有沒有搞錯！

先別緊張，容我仔細的說明清楚：蓮生聖尊認為，「色欲」之事，是與天俱來的，也就是天性本如此，嬰兒一出生，就已俱有了「色欲」之念也。這是因為嬰兒承繼了「父精母血」的細胞種子，其細胞之中早就有了「色欲」之意識。

「色欲」不但人間有，連天上界也有，這正是：

四王仞利共相抱。夜摩拉手兜率笑。化樂熟視他化暫。此是六天上欲樂。

在「欲界天」是有形質、有衣冠、有飲食男女之欲；在「色界天」是有形質、無男女之欲。不著衣冠，如著無異。以禪定法喜為食；在「無色界天」是無形質、無男女之欲。無四種色，有定果色。以禪定法喜及識為食；人間，自然在六天之下，也在欲界之中，所以「色欲」之心，人皆有之，有「色欲」，是自然而然的，沒有「色欲」，若非聖人，就是有問題；這是蓮生聖尊對「色欲」體察得非常入微。

道家的「合和仙道」，是利用「色欲」來修道的方法。密宗的「雙修法」，是同樣利用「色欲」來成佛的方法。這種利用「色欲」來修道的方法，是「應機順變」的，利用其「色欲」的精神統一，來達到「氣流不已」「變化無窮」，但這種方法，非一般人所能窺測。是「無上境界」，但也「混同塵世」。一般人修此法，空有架勢，易入魔障，反而墮落者多。此法，唯大智慧者，虛靜自持者，可修得。故，蓮華生大土曰：「如毒蛇口中取珠。」（獅子跳躍的地方，兔子不可跟著跳，否則會跌死）

智度論：淫為不淨行，迷惑失正道，傷命而早死，受罪為頑癡，死復墮惡道，此故勿亂淫。

出了家的行者，要守「清淨戒」；在家居土的行者，要離邪淫，自己妻室是「正淫」，於其他女人，不生一念慕情。

但，蓮生聖尊明白，既生為人，色欲天生，淫念欲望，最難斷除，要斷除，唯有靠「實修禪定」。

要觀：「眼中有淚，鼻中有涕，口中有唾，耳中有垢，身中屎尿，諸身之臭不淨。」

要觀：「周身流膿，白骨惡露。」

有一偈是：

惡趣甚茫茫。冥冥無日光。人間八百歲。未抵半宵長。

此等諸癡子。論情甚可傷。勸君求出離。認取法中王。

真佛行者要用「禪定」的「法味重重」來取代世俗的「色欲之樂」，要知道禪定的法味重重，是無盡深刻的，是永不消逝的，是內涵，是凝聚專精，是形而上，是心領神會，是非常之道，是一切圓滿。

我們「真佛行者」若行、住、坐、臥皆在禪定之中。就是法味的「常樂」，就是法味的「無礙」，就是法味的「持明」，就是法味的「自性」，就是法味的「無憂」，就是法味的「輕安」，就是法味的「自然」，就是法味的「寂靜」，就是法味的「完美」，就是法味的「變化」，就是法味的「神遊」，就是法味的「真理」，就是法味的「造化」，就是法味的「無盡」……。

蓮生聖尊明白，初修行者，定力不深，難抵「色欲」。尤其：眼見嬌豔的女色，色欲必動；耳聞輕柔的語音，色欲必動；鼻嗅脂粉的芳香，色欲必動；舌囀甜言蜜語，色欲必動；身觸膩肌的摩擦，色欲必動；意被勾引誘惑，色欲必動。

要知道，「色欲」一動，淫心就起，馬上浮躁不安，全身通體燃燒，成了貪色好淫，這淫火不但焚毀善根，且能燒滅智種。

若欲學觀破，先明白：肌肉筋骨等屬「土」。涕唾精血等屬「水」。燥熱溫度等屬「火」。氣息運轉等屬「風」。

「色身」就是這四大交相纏結，渾然而成濁相。我們真佛行者，不受渾然濁相所迷，欲證不生不滅的果，正是圓滿周偏，妙覺本明的真心。

在深妙的禪定之中，我們瞭解了身體的無有，瞭解了物質的無有，此時色體全無。唯有識心。到「識無邊處」、「空無邊處」、「無所有處」、「非想非非想處」。

變成：「無念」為宗，「不起妄心」為旨，「清淨」是體，「以智」為用。「無念」就是「無邪念」「無淫念」。乃至一切暫時的樂全部寂滅。到「無垢地」，得「無垢識」，成就「最極清淨，得諸無漏。」

「法味重重」中，有世間的善心，有得煩惱之解脫，一切法觀成了無我，不生一切愛者，知性相本空之法，知水月鏡相的性空相空，萬法唯心，心外無法，完全自在之用。

能禪定得法味如此，可脫「色欲」了：一絲不掛，了無牽掛，心中無淫賊，天地寬廣，外在形體皆假，唯本性是真。

明白一切的形相，全是輪迴周轉的，大輪迴之中有小輪迴，全依因果業力而來，明白因果的人不可造「色欲」，因為有前因，必有後果。

蓮生聖尊要真佛行者實修禪定，不以短暫的「色欲」之樂而樂，而以永恆的禪味為樂，「色欲」之樂是苦暫，而禪味之樂是清淨的永恆至樂，是極樂世界也。

玉堂掛珠簾。中有嬋娟女。其貌勝神仙。容華若桃李。「凡夫迷。」「聖人不迷。」

154開悟者的婚姻之觀

有人問我「婚姻」之事？

我答：「因緣而已。」

真佛行者得到好的婚姻，是善法侶，值得恭喜；真佛行者得到壞的婚姻，是惡緣來聚，宜學忍辱波羅蜜，也值得恭喜；真佛行者單身，沒有婚姻，是不善不惡，自修自得，值得恭喜，所以，均是值得「恭喜」的。

婚姻之事，勿怨天尤人，其實明眼人明白：種豆得豆，種瓜得瓜。

人們得到好的婚緣，果然是最好的果報，祇羨鴛鴦不羨仙，這可是生為「人」，第一件最快樂的事。人們得到壞的婚緣，如水火相煎的地獄一般，若能明白果報，早思修行出離，這可是生為「人」，第一件「醒悟得早」的快事。人們得不到婚姻之緣，知淡泊如怡，無夫妻子女拖累，正好修行，人生更沒有什麼值得擔心害怕的，人生若能自修，引以為樂，這想通了，就是「阿羅漢」的境界。

如果想通了：婚姻反而是徭役枷鎖。無婚姻反而是一無牽掛的自由。婚姻是苦，無婚姻更快活。

「婚姻」祇是人生當中的一個小圈圈，這個圈圈是由因緣果報而來，有緣的時候，圈圈還在，無緣的時候，圈圈就破了。這個圈圈也如同氣泡一般，很容易破的。在圈圈裹面好，還是圈圈破了好，或是根本沒有圈圈好，事實上是個未知數啊！說不定，根本沒有圈圈最快活呢！但，緣來緣去，有的時候由不得自己啊！這當中，唯「因緣」而已。

婚姻，就是家，小圈圈；沒有婚姻，就以天地為家，大圈圈，大家可以自由自在的走去。

蓮生聖尊說：「夫婦睦宜，善法不衰。」

夫婦合和相敬之道：

觀察「色欲」如水沫，不貪色欲，更不貪其他色欲。

觀察「受蘊」如水泡，不貪樂受，對於物質，不生痴結。

觀察「想蘊」如焰火，不起差別，夫婦平等。

觀察「行蘊」如芭蕉，不執著一切，一切想開，放下。

觀察「識蘊」如幻，知真正修行，得無上樂。

這是「法侶」也，這是「道伴」也。這是人間最完美最無缺的美滿婚姻了。

寫一偈吧！

有人問婚緣。因果列在前。喚著是枷鎖。也可如是言。

如果敬如賓。理法如聖賢。學佛兼修行。果德福慧添。

把婚姻的小圈圈，不存利害得失，福份及智慧均會加深啊！再學佛修行，天地與小圈圈就會融合了。小圈圈就是天地，天地就是小圈圈，婚姻祇是修行的一部份。於是，夫就是佛，婦就是菩薩。沒有怨憤，祇有慈悲，婚姻及學佛毫無差別。

158開悟者的子女之觀

有人問我「子女」事？

答：「業力習氣的延續。」

關於「子女」的問題，我已在「無形之通」之中，說得明明白白，清清楚楚。事實上，子女的細胞，就是祖先父母的細胞遺傳，所以臉龐及習氣，互相有因果，甚至連業障也有因果，「子女」完全是因緣果報而來。

在明眼人的眼中，可以看見因緣果報：有的「子女」是來報恩，有的「子女」是來報仇，有的「子女」是來結一結緣，就走了。世間的父母，都是希望有「子女」的，也希望「子女」能聽話孝順，期望「子成龍」「女成鳳」。

但，「子女」與「父母」的因果牽纏甚深，是不是能依父母之意，非常有問題，所以「子女」拖累父母一生一世，比沒有「子女」更糟糕，所以有「子女」，其危險性非常的大。這當中有無法測知的因緣果報。

在「明眼因果」之中，我知道：有的「祖父」，轉世成為輩份中的「孫子」，「孫子」娶來的媳婦，正是早已去逝的「祖母」。………。

蓮生聖尊非常明白，也哈哈大笑。這是因緣果報啊！這是自然運行啊！有緣則聚，無緣則散。

有人問我：「祖父母作的惡，為什麼孫子要受報應，這是什麼因果？因果何在？」

我答：「孫子就是祖父，孫女就是祖母，這樣子的因緣果報還不明白嗎？」

像這種「因緣牽纏」的爭，唯聖人（開悟者）知之，世間的人怎會明白其中的道理呢？所以，我說，有「子女」，我無所謂。無「子女」，我無所謂。「子女夭折」，我無所謂。因為我明白一切因果，所以我一切「無所謂」。因果一事，真的是波流不已，變化無窮，修行人要知「應機順變」，才能合乎自然之道。

蓮生聖尊體會「子女」如下：「子女」與你之間，正是「傳承」。你與子女無有分別。「子女」也者，就是不可思議的你，「子女」正是招果為因，剋獲為果，「子女」是夢，「子女」是幻。

我們雖然如此的認知，但，當父母的，也有對「子女」的責任，要叫「子女」有家的依歸，要使「子女」勿墮邪道，要教「子女」有善報，要引導「子女」勿憂傷悲哀，要保護「子女」勿受病苦，要養育「子女」服務眾生，要幫助「子女」建立家庭……。這是「父母之責」。至於「子女」的回報如何，是因果使然，勿怨天尤人。

「子女」帶給父母的，有的是幸福，有的是可怕，有的是欣喜，有的是哀傷，這全是「因果」所致啊！在習於常存的觀念之中，「子女」一定要聽父母的話，這完全是一世觀念所造成的迷惑，世人怎知，你的子就是「曾祖父」，你的女，就是「曾祖母」。

其中變化莫測，或快或慢，全是「因緣」。

世人太愚癡。輩份均不悟。今日才自知。全是前生作。

今世再不修。來生還如故。生子一大堆。惹來處處禍。

169開悟者的苦樂之觀

有人問我：「開悟者對苦與樂的觀念如何？」

我答：「常樂我淨」。

「世上不是有很多苦嗎？」

「是的，世上是有很多苦，但，外在是苦境，內在已化為樂境。」

我先把苦，述之如下：

身苦－－肉體上的痛苦。飢餓、痛、疲勞等。

心苦－－精神上痛苦。瞋怒、憎恨、嫉妒、憂慮、悲痛、哀悼、恐懼、苦悶等

外苦－－虎狼猛獸、地震風火水之災，霜雪旱等等。

苦苦－－是指苦上加苦。人身之苦加上天災人禍之苦，謂之苦苦。

壞苦－－由樂境變壞之苦。順境之中，突然變禍殃，所遭之苦。

行苦－－人生行年之苦。年輕時矇昧無知之苦。中年奮鬥掙扎之苦。老年空虛落寞之苦。

生苦－－嬰兒十月懷胎之苦，及出生時的哭叫均是苦。

老苦－－老人的生理退化，老境堪憐，是老苦。

病苦－－生病的痛苦，人皆畏懼。

死苦－－死苦雖一剎那，但地獄現前，也是苦境。

愛別離苦－－喪偶的、喪子的、親人分別的，均是人間慘事的「愛別離苦」。

怨憎會苦－－互相憎怨的人，愈是相處在一起，人際關係之苦。

求不得苦－－人生均在「求得」。而求不得者更多，求不得是苦也。

五陰熾盛苦－－是指人的起心動意均是造業，先得苦之因，再獲苦之果，如此無盡之五陰熾盛，遷流不息，是無期之痛苦也。

難苦－－三災八難之苦。是水災、火災、風災。是飢餓、瘟疫、刀兵。所謂八難是「盲聾瘖啞難、世智辯聰難、佛前佛後雜、北俱盧州難、無想天難、地獄難、餓鬼難、畜生難。」

對於人生的苦難，其人多半身心有感受。總之，娑婆世界的人間，一切均是苦的，凡夫愚迷，出了這邊苦，又入那邊苦，人們追求快樂，像天倫之樂、五欲之樂、色身之樂、心靈之樂。但樂後又是苦的，樂的因子，原來仍是苦果，人世間萬法無常，無常就是「苦」啊！

開悟者，如何「常樂我淨？」

因為開悟者明白：「苦仍是由眾生的妄想執著而有的。」

離開貪戀取著。對欲樂、財名、權勢不貪求。能滿足、知足、適足。知五蘊皆空。知「我」實「無我」，是幻妄身心。成了四大本空，五蘊無我。一個修行人，達到沒有自私時，達到無我執之時，完全明白一切苦本，雖身心承受外在環境的一切苦，但知道因果之理，雖承受之，也樂受之，這是化苦為樂之理也。因此，一切苦苦，是一切樂樂。苦樂相等，「苦」是來消一切「惡業」的。

聖人樂意承受一切苦厄，而心不變異。到了如此境界，就是「外受諸苦，而內心常樂。」開悟者明白，人世本苦，苦是正常，也是自然。我們受一切苦，是自己所造的一切業，受苦等於消業，苦若不受，業不會消。因此，開悟者願意去承受一切苦，而且心靈平和，毫無怨尤。

蓮生聖尊要真佛行者，學到：廣博多學、決定善知、禪定智慧、不增不損。

這「不增不損」是對「苦與樂」的特別認知，請真佛行者仔細的體會這四個字。開悟的人明白，世間人惛濁猖狂，渴愛苦海，顛倒妄想，具受苦樂，實在可憐啊！

「常樂」是無樂見樂。我淨」是無常見常。

174開悟者的尊卑之觀

有人問我「尊卑」之專？

我答：「天下人皆是我師。」

我的意思是說，天下人皆「尊貴」，而我最「卑下」。因為我曾說過，眾生度盡，方證菩提。這樣一來，豈不是眾生皆成了佛，而我最後成佛嗎？而我這「最後一佛」，向「眾生佛」頂禮又有什麼不對的呢！

我這位開悟者，可以向任何一位眾生頂禮。

有人說：「蓮生聖尊向壇場頂禮，是不對。」

有人說：「蓮生聖尊向皈依師頂禮，是不對。」

有人說：「蓮生聖尊向年紀大的行者頂禮，是不對。」

有人說：「蓮生聖尊不分尊卑，向人頂禮。」

有人說：「蓮生聖尊怎可向弟子頂禮。」

有人說：「蓮生聖尊是已開悟，怎可向未開悟者頂禮。」

我詳詳細細的解釋如下：我雖然已通造化，能夠窮達數變，可以生死如一，能自由自在的自主，但是，我把這世間的人事，已沒有分別「你我」了，因為天地間的血氣生命形象都是虛幻的，從太極以來，人類的生成，全是一剎那一分為二的。

有很多人，正是你前世的兄長父母，眾生的形體雖異，其實均是同一的源頭，人生如夢，亦幻亦真，你怎知目前的弟子，正是你前世的祖父母呢！開悟者的心境是坦坦蕩蕩的。所以，我可以向眾生頂禮，因為眾生如我。我可以向天地頂禮，因為天地如我。我可以向我的弟子頂禮，因為弟子如我。

我知道人世間是有禮法的，五倫尊卑就是禮法，但，開悟者是已超越了人為的禮法標準，不再為五倫禮法之所困，完全坦坦蕩蕩，在其心中，早已沒有什麼是「尊」！什麼是「卑」！有人說：「失去原則了。」有人說：「令人迷惘。」

什麼是原則呢！什麼又是迷惘呢！其實有原則的人才是迷惘者，而沒有原則在天他之間行走的人，才是「開悟者」。思之，思之。

「天下人皆是我師。」怎麼說？

我詳詳細細的解釋如下：我初生時，什麼都不會，於是父母是我師，兄弟姊妹是我師，到了學校，老師皆是我師，同學皆是我師。出了社會，長官皆是我師，同事皆是我師，朋友皆是我師。善於行智者是我師。善於行勇者是我師。善於行仁者是我師。

我善於學習眾生的長處，用內心去體會眾生之相，去知道他們內在的心靈，看其自然的變化，我的學習是寄托在眾生的變化之上。因此，我的開悟是因為寬大，是集合眾生之特長而成通明，這就是天下眾生皆是我師的最好說明。既然天下眾生皆是我師，我何有「尊卑」之分，我可以向天下任何一個人頂禮，因為天下眾生均教導我也。

我盼望「真佛行者」要先把「尊卑」之心去除，不可以侍才傲物，不可好勝鬥強，不要去妄想名位。說自己最尊貴，別人最卑下，自己第一，別人最末。

蓮生聖尊向天下人（我師）頂禮，天下眾生皆是未來佛，我的菩提心就是如此，真正的道理是：依順自然，各行其是，各得其所。

179開悟者的懺侮之觀

有人問我「懺悔」之事？

答：「真空化無」。

以前比丘做錯了事，要懺侮時，行五種的方式，著袈娑、袒右肩、右膝著地，合掌，禮大比丘足，說所犯之罪名。這種形式類似天主教的「告解」。

懺－－陳露先惡。悔－－改往修來。

在梵語中，懺侮又叫「懺摩」，其意義是「請前人忍受我的悔罪」。

在佛門中的懺侮儀軌甚多有：「慈悲懺法」、「水懺法」、「觀音懺法」、「阿彌陀懺法」、「圓通懺法」、「法華懺法」、「方等懺法」、「金光明懺法」、「吉祥懺法」、「金剛懺法」、「地藏懺法」等等。

懺侮的意義正是：

我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋痴。

從身語意之所生。一切我今皆懺悔。

蓮生聖尊要「真佛行者」，行三種懺侮法：

一、作法懺：在密壇前，向佛菩薩諸尊，陳述自己所犯的過錯，身口意所作，一一披陳，並誓言不再犯戒。

二、取相懺：自己禪定，定心而運懺悔之想，觀想如來前來摩頂，一直到出現瑞相，這樣才算滅了罪。

三、無生懺：自己禪定，觀想無生之理，入真空化無，滅掉一切之無明罪業。

蓮生聖尊明白，懺悔法的最高境界，就是「真空化無」。

我最欣賞大集經之言：如百年垢衣，於一日瀚，可使洗淨。如是百千劫中所集諸不善業，以佛法力故，善順思惟，於一日一時，盡能消滅。

又，觀普賢經：一切業障海，皆由妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。

心地觀經的：懺悔能燒煩惱薪，懺悔能往生天路，懺悔能得四禪樂，懺悔雨寶摩尼珠，懺悔能延金剛壽，懺悔能入常樂宮，懺悔能出三界獄，懺悔能開菩提華，懺悔得佛大圓鏡，懺悔能令至寶所。

蓮生聖尊承認基督教的「原罪」，「原罪」就是人生而有罪，有罪就要懺侮。

為什麼蓮生聖尊承認有「原罪」：

第一、人由色欲而生，細胞中已有色欲的因子。

第二，依轉世輪迴之說，你的靈魂在前世中，已種了不少的怨業。

第三、身心皆不淨，才下生為人。人的「無始貪瞋痴」確實不少。

所以，在外觀，孫子承受了祖父的惡果，其實不是的，而是「自作自受」。

蓮生聖尊是明眼者，因此就是：「自作自受。」

我們真佛行者，已明白懺侮的至理，人人就要至心夠懺悔，真佛密法中，不乏許許多多的懺侮法，人人依此而修，而達心胸開闊，無量無盡的法流下降，可以洗滌了身心之塵垢，如此，獲得了永恆的清淨，可生天上，可達彼岸，這是懺悔法門的秘密口訣。

21開悟者的佛魔之觀

有人問我「佛魔」之事？

我答：「佛與魔，同也。佛由心主。魔由心生。」

「入魔是怎麼同事？」

「自心被魔入。」

「成佛是怎麼同事？」

「自心化為佛。」

我說：大凡稱為「魔」，是指其能障礙世人，奪人生命，擾害修道人，破壞合和，障礙人之善事者。

例如：

蘊魔－－障蔽正道，害人慧命。

煩惱魔－－生出貪念，迷惑事理。

業魔－－殺盜淫惡業生出之魔。

心魔－－自高我慢之心。

死魔－－使人夭壽，害人生命。

天魔－－欲界天第六天王，大自在天是魔王，障礙修道人。

善報魔－－執著於善業，不再精進。

三昧魔－－執著於禪定境界，不求昇進。

善智識魔－－慳吝於法，不能度人，反成障礙者。

菩提法智魔－－於菩提法，起了執著，障礙了正道者。

在「魔」的境界之中，魔可以使修道人有病，且殺身而死，甚至破去了法慧智，成了邪念之想，奪人精氣，奪人功德。

然而，在大乘的法門而言：魔王是極深位的菩薩，以最大的方便力，化身為魔王，來考驗眾生，教化眾生，使眾生得果位者。也就是說：魔界如佛界，如一如無二如，佛與魔，同也。

入魔是怎麼回事？

答：「人常常為目所欺，為耳所欺，為鼻所欺，為口所欺，為身所欺。如果被五欲所欺的時候，心隨其轉，便被縛住，無法自主，精神錯亂，行為顛倒，便是入魔。」

「如何破魔！」

「汝端目，汝端耳，汝端鼻，汝端口，汝端身，汝端意。」我說：「我們的修行人會被魔所趁，全在於妄念，妄念一動，魔才有機可趁，而妄念，皆由心起，所以應該先調心。」

遺教經：五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、盜賊、大火。所以：魔由心生，佛由心主。

法句經的一句話：藏六如龜，防意如城，與慧魔戰，勝則無患。

蓮生聖尊以為，真佛行者的修行，要先端正自己的行為，多做善事，修正自己的清淨心念，洗滌身心的污垢，耍達到言行忠信，表裹如一，不但自度，也要度他也就是修行人自己要降伏自己的意念。如果不能降伏自己的意念，反而要求他人要降伏意念，這是不對的。如果自己的意念已經降伏了，他人的意念也自然降伏了，這就是「以身作則」也。

到了開悟的境界：「魔」原來是考驗及幫助修道人的，「魔」是大菩薩的化身。開悟的人已經得到事物內在的本質，對魔界及佛界已視為一如，原本魔界是外表，佛界是內在，真實的內在所顯現的，真是奇妙非凡啊！

我看清楚了，這宇宙是輪流周轉的，佛魔也是如此，這個大循環中有無數無數的變化，有順有逆，佛魔也正是順逆，佛魔也正是善惡因果，佛魔也正是報應，我們開悟者的眼中，佛魔正是自心的變化，全由自己來作主。

218開悟者的解脫之觀

有人問我「解脫」事？

答：「用即遍一切處，亦不著一切處。使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自在，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。」

問：「解脫是密法嗎？」

答：「汝若達得，即非密也。」

問：「解脫口訣，是聖尊所傳？」

答：「解脫口訣是先聖所傳，由聖尊開悟，再傳眾生。」

問：「為何有人得無上解脫口訣，仍然不得開悟？」

答：「業障深重而已，雖有緣得此寶書，但積習已重，邪緣也重，貪瞋癡心均重，煩惱如大雲遮日，雖得風吹，仍不得雲散，所以不能開悟得解脫耳。」

問：「什麼是解脫二翼？」

答：「禪定與智慧。」

問：「禪定與智慧，有何不同？」

答：「禪定與智慧原來是一體的。也即是定是慧之體，慧是定之用。例如燈是定，光是慧，燈光是一體的。」

問：「何以無事煩惱解脫？」答：「既然無事，就無煩惱。」

問：「何以無心，就得解脫？」答：「無心則無住，如水流過，無滯而解脫。」

問：「何以空，得解脫？」

答：「明體即佛。」

問：「何以無，得解脫？」

答：「見自本性也。」

問：「禪定之境界如何？」

答：「自性內照，三毒去除，內外明徹，般若三昧。」

問：「智慧的境界又如何？」

答：「智慧無形相，離境無生滅，萬法自心，見自本性。」

問：「解脫之究竟？」

答：「無縛。」

問：「解脫之境地？」

答：「無漏。」

寫「佛王之王」的感想，偈二首：

其一

天涯西北角。中有行者住。白日寫筆記。夜晚光遍處。

倏爾過七秋。如水無滯路。解脫心自在。也算一閒士。

其二

金剛法座上。十方無極處。寂坐自了然。無塵染俗務。

寫出數言語。心自在青天。永隔不可說。解脫無法住。

「發菩薩心論」有言：聞思修慧者，何也？聞慧者：聞得之法，心常愛樂，不厭倦也。思慧者：一切有為法，如實相思念觀察，無常也，苦也，空也，無我也，知念念生滅，不久敗滅；厭離之，趣佛智慧也。修慧考：謂實離欲不善法，漸次趣入證道也。

我要真佛行者，如是修：親近善知識。專心佛中佛。思觀秘中秘。修行法中法。得證奇中奇。「聞思修」，實行第一。

242善惡及罪之感悟

很多人討論善惡，眾說紛紜，為了是是非非而爭議不休。到底，善惡是什麼？如何去劃清善惡之界線？

我認為，人之本性具有追求圓滿的意欲，而一般人通常以「利害得失」去判斷、衡量其圓滿的狀況。簡單而言，人認為使其得益的就是「善」，相反的就是「惡」，但什麼是真正的利益？則另當別論。

善惡是心對某一對象之認識作用，並非事物之本質。心一起了認識利害得失之想，便有了分別比較，從而，產生了「善」及「惡」之觀念。隨著比較，任何事物，可以是「善」，也可以是「惡」，但事物之本身是無所謂善及惡的。例如，錢可以濟人於危急，這情況下，錢是「善的」，但錢也會令人瘋狂，所有貪婪、慾望、癡想，隨之紛紛湧現，錢又成了「惡」的束西。其實，錢本身無盡無惡，一張印了字的紙而已，往往由于賦予人為價值，加上人的意識作用，才有所謂善惡。實則，天下本無事，庸人自擾之。有主客之分，才有善惡。有認識者及被認識者之出現，才有善惡。善惡只存在於相對之中。

任何人，任何國家，對善惡之判斷，是沒有絕對同一的標準，只有近似之標準。各人才性、教育背景、生活習慣、社會風俗、潮流、時代背景，以及地理環境所孕育出來的文化薰陶，皆不同也，自然，訂立下來之標準，並非完全一致。對你是「善」，對他可能就是「惡」。

「善」用之不當，就是「惡」。「惡」用之適宜，是「善」。例如，毒用於良醫之手中，運用得當巧妙，可作良藥，這是所謂「惡」轉化為「善」。一劑良藥，用之不當，就是害人的毒物，這就是「善」轉化為「惡」。

善的永遠就是善嗎？惡的永遠就是惡嗎？善惡也只是一心剎那之幻現。不同時代，善惡之尺度也不同，不會有絕對之善惡，但又要反過來說，不可否定古今相續的善惡價值觀，不然，這叫一般人如何適應習慣！

禍殃、病毒、天災、戰禍，是惡嗎？去認知，便是「惡」，但去體認其真相，也只是自然而已，因果而已，因為這不是偶然的，一切現象之生成，皆由無數因素錯綜複雜地交織而成，一切皆必然的，逃不掉的。

人們有種觀念，我認為有必要糾正。一般人認為凡令人快樂的就是「善」，凡令人痛苦的就是「惡」，幸福以快樂為準則，圓滿以快樂為前提。我覺得，幸福圓滿與否，並非以能否令人興奮雀躍為原則，情緒之起落，與幸福無關。剎那生起的喜悅，並非就是幸福。

一刻快樂，下一刻又痛苦，跟著又來個更大的快樂，然後又大痛苦………這是幸福嗎？一個快樂，可能導致下一個痛苦，痛苦也可能導引出快樂之誕生。快樂及痛苦只是心靈的過渡形態而已，此起彼落，生滅不已，如波濤之起伏。「幸福」是超越了苦樂、善怒、是非、美醜的平和心態。原來，本無善惡、無苦樂、無尊卑、無貴賤……，有的只是因果。無所謂善報惡報，有的只是：「你如是作，便有如是之後果。」一切是因果，是業。這種種後果的現象，加以比較，便有所謂善報惡報之分。

觀察宇宙，星河運轉，什麼是善惡是非？何謂美？何謂醜？

鷹自揚飛九天上，蝶自徘徊花草間，各適其式，什麼是強弱？什麼是勝利者？什麼是失敗者，參天巨木是強？小草是弱？什麼叫「物競天擇」，我不知道，我只知萬物之互為作用，是自然。所有相對的概念，是有作為性的認識，有目的性的認識，是一種工具性之思想，非事物之本真。

人已深深地禁錮於思想的束縛，很多歷史遺留下來的觀念，往往縛死了人對本性之正覺，有時，知識也是一種負累。我也從善惡之問題，聯想到「罪」。「罪」，也是一種概念、恐懼的意識、害怕承擔某些後果的不安心態。

你做了某些事，後來覺察到某些痛苦之後果出現，或者，你怕因而失去些什麼，於是產生恐懼並意圖拒絕承擔此後果，於是有罪了。

罪存在於心中，抓不著，摸不透。想到「罪」，就有「罪」。本無罪，只有因果之必然。我不否定罪，只是認知罪並努力加以超越之。我不愛否認，只愛超越。這種見解，不是妄為放任，不是意圖作廢除道德法則，而是超越了法則之束縛再作肯定性之回歸。

就如，能棄劍不用，卻重提寶劍。善是什麼？惡是什麼？罪是什麼？只是觀念法則的改變。修行者，求其「心安」而已。