第74冊「無形之通」

蓮生活佛文集第74册「無形之通」精選分享．一九八八年正月美國雷門真佛密苑

001.天馬行空（序）

四十歲那一年，我感覺自己變了。變得沒有束縛，變得灑脫，變得解脫。這種「解脫」來自佛學中的「開悟」。我發現自己宛如一匹天馬，自由地飛行於虛空之中。我的思想因此擴展到了無極之境，而我的人生觀也變得無限深邃，我的性格因此圓滿而柔韌。

這種「思想」和「人生觀」的轉變，令我自己和他人都感到驚訝。但仔細想想，這樣的思想為我帶來了無限的喜悅，使我契合自然，讓我的人生更加豐富且充滿奧妙。我應該把我的思想一點一滴的寫了出來，做為我這一生的駐足。於是，我寫了這一本書：「無形之通」。這些記載著下來的「蓮生活佛天馬行空的思想。」我的思想並非自以為是，而是尊重團體、尊重他人，並坦然接納他人的思想。我努力去包容、去寬懷，為他人著想。

「天馬」不僅僅是想像，而是一種自由思想的象徵；「行空」也不只是創造，而是表達無窮無盡意義的方式。在這本書中，我毫無保留地寫下了自己對人間細緻觀察的內心語言。

什麼是密宗？

告訴大家一個最大的秘密，密宗就是「想念」，就是「思想」。第一個秘訣是「把雜念收歸於一」。第二個秘訣是「把一念化為無念」。第三個秘訣是「把無念等如虛空」。當密宗開悟時，就如同開啟了宇宙智慧的寶庫，琳瑯滿目，豐富多彩。同時也打開了自己的心，使一切變得清清楚楚、明明白白。明心見性，生死自主，正是如此。「天馬行空」正是一種開悟的境界。

我慶幸自己這一世沒有白活。除了吃飯、拉屎、睡覺之外，還擁有那麼一點點的思想。正是這點思想，使我的寫作「取之不竭，用之不盡」，讓我的一生更加豐富多彩。我慶幸自己已融入「無形」之中，明白了「虛空」，瞭解了「無有」的大道，進入了一種「虛無」的境界。當我體會到這種「無形之通」時，我哈哈大笑，原來一切就是一，一就是一切。世界萬事萬物均在「虛無」之中。

所謂「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」

所謂「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」

一切都清清楚楚、明明白白。能達到這種境界的人，便獲得了「無形之通」。蓮生活佛在這本書中的寫作方式，又與以往不同，自成一格。自心的開放。引導他心的開放。直至「摩訶雙蓮池」所有的蓮花全部的開放。如此，成就河沙夢功德。

003.我最喜愛的二個字：『失敗』

自古以來，人類最嚮往的，莫過於「功成名就」這四個字。這四個字讓人們為之奔波，甚至擠破了腦袋瓜。

從小，我們的老師教導我們，要成為「有用」的人，要「成功」，絕不能「失敗」，要成為世界上最有「成就」的人。然而，我卻偏偏喜愛「失敗」。

當我說出自己喜愛「失敗」、欣賞「失敗」、尊重「失敗」時，眾人一片嘩然，認為我標新立異，與眾不同。是的，至今我仍不承認自己是「成功」的。我認為，現在的我是一個「失敗者」，徹徹底底的「失敗者」，毫無用處，愚魯至極的「失敗者」。

我漸漸的發覺，原來外表的「成功」，其實是「失敗」。請仔細的體會我這一句話。我發現，「成功」其實就是「失敗」的另一種形式。因為當你成功時，你可能變得「一無所有」、「一貧如洗」、「空無一物」。到底什麼是真正屬於你的？若什麼都不屬於你，那你不也是一個失敗者嗎？

我靜坐沉思禪定：原來「成功自滿」就是「失敗」。反而，時時常存「失敗之心」，才能篤實的踏步前進。

我回想起當年老師父常常教導我的一句話：「做好每一件小事，就是做大事。」

現在，我領悟到：「常存失敗之心，去做好每一件小事，不去期望成功。」

我在禪定的圓光中昇起。「天才」就是「瘋子」啊！「聰明」就是「愚魯」啊！

「剛強」就是「煩惱」啊！「成功」就是「失敗」啊！

如今的我，已經做到「無為而為」、「無所為而為」、「一切無所謂」、「一切無所畏」。我已「無我」，也「無欲求」，無論身處高位或低處都無關緊要。我心如「虛空一片」，順其自然，隨緣而行。這算是「成功」嗎？去他的吧！這是「失敗」，而這正是我所追求的。

我常想，自己是「失敗者」，所以從不自滿，努力完成每一件小事，積極去實踐。我常想，自己是「失敗者」，因此內心柔弱而虔誠，毫無驕傲與剛強之氣。我以失敗者自居，才能制心之妄動。

我常想，自己是「失敗者」，即使有一點小小的成果也不自喜，即使一無所有也不憂愁。成功者會害怕失去，「失敗者」永遠不害怕失去。

我常想，自己是「失敗者」，未來的失敗也是理所當然，毫不驚奇。若有所成，那是天運使然。我常想，我是「失敗者」，因而無「得失之心」。

「失敗者」就是努力去做好每一件小事，至於結果如何，去他的吧！不求、不理、不管、不想。成功者的驕氣與貪欲，我全然沒有。如此「失敗」，才是真正的成功。

我這位「失敗者」，即將「隱居」，即將消失在這個地球上，如風、如雲、如龍，無跡可尋。有人問我是「成功者」嗎？去他的吧！我不過是徹底的「失敗者」。

004.『名譽』無有

世人常說一句話：「名譽是人的第二生命。」但對我來說，這句話實在荒謬至極。我根本不需要名譽，不喜愛名譽，甚至反對名譽，想要徹底破除名譽，將它一腳踢開。要知道，「名譽」是天地間的至害之物。人類實在是被「名譽」二字，害得七顛八倒，禍害連連，永無休止。

自古以來，兩國爭戰，爭的無非是「名譽」。爭的是「大國」與「小國」，「正統」與「偽統」，「主國」與「附屬國」。小至個人，爭的則是愛面子，也就是「名譽」。過度追求名譽，必然要付出沉重的代價。

世人為了名譽爭鬥不休，彼此頑固對立。有人因名譽對簿公堂，甚至打誹謗官司，只因輸人不輸陣，屈辱不可忍。於是，一切的鬥爭便在這些間隙中產生。

「名譽」使人表現堅強固執，「名譽」使人表現驕氣，「名譽」使人有高低尊卑之分，「名譽」使世人爭執不休。「名譽」的益處何在？豈有益處

而「蓮生活佛」之所以能「活」，正因為我不求名譽。我已學會「謙下不爭」，學會「棄華取實」。我的一生經歷了無數挫折和打擊，在逆境中也承受了數不清的誹謗。但，我之所以能不動心的真正理由是：「名譽與我無涉，」我能承受不倒，迂迴轉進，全在於我根本沒有「名譽之心」。恢廓有容，是因為我無所執著於「名譽」。我根本不在乎面子，甚至連「臉」都不需要，毫不誇張地說，我是天下第一個「不要臉」的人。

有人稱我「邪」，但其實我是「清淨自正」。有人說我有「企圖」，但其實我是「無為自化」。有人排斥我，我便遠走他鄉，安然高臥；有人控告我，我便不語不辯，無爭無懼。

我反對「名譽」，推崇謙卑低調；我反對「名譽」，不追逐虛名；我反對「名譽」，教導無鬥無爭的處世之道。我順應自然，最終達到「無我」的境界，坦然自如。我建寺，住持讓他人。我說法，弟子坐中位。慈善濟世，我不管錢。我無「權」，也無「錢」，什麼也無。因為我沒有「名譽之心」，我不要名份，我無言的教導「無鬥無爭」。

「活佛」，只是空名，終歸虛空。「宗主」，也是空名，歸於虛空。當我選擇隱居，一切名利虛幻皆可粉碎，本就屬於虛空。

當我靜坐禪定之時，我的身體融入虛空，生命本已消逝，名譽更何從附著？我無心，唯以天地宇宙為心。心光放射，化為一個無窮無盡的圓光。我明白一切已然逝去，唯一存續的是意識、思想和道。然而，這些其實也不屬於「我」。在這個狀態中，「名譽」二字毫無立足之地。真實的、踏實的修行，已經去除了名譽帶來的自大狂妄，去除了尊貴驕傲的虛妄，去除了對虛名的貪戀，去除了妄想中的執著。清虛自守的「禪」，卑弱自持的「無」是近道也，自然無為了。

「名譽」不過是表面的虛幻，是最不實在的存在。它是令人厭惡的虛榮心。而宇宙的心、佛的心、禪的心，是天上最不可測的奧妙。世人僅僅看到其表面，卻無法洞悉其內在的深邃。

在我的思想之中，「善惡」、「是非」、「美醜」、「香臭」、「尊卑」、「大小」……。根本是沒有界限的，沒有固定的標準，全是一種概念，其判斷是因有了比較才產生的。而我，既然明白「空白」，就沒有「比較」。我學會不要「領先」，也學會不要「創新」，學會不要「執著」，學會不要「比較」。………………

我祇要「永遠流動」，因為那就是「無限」。我不限制自己，也不去限制別人。萬事萬物都不是我的，不去勉強求得。我的能力很有限，但我的意念是無限，完全看「任運」。我不會留在一個「點」上。

我毫無「功德」，因為我深知，所謂功業的成就，不過是一種自然的現象。正如鳥兒會飛翔於天空，魚兒會自在游水，地球會自然而然地旋轉。一切「功業的成就」也是這樣自然而然地發生，並非刻意而為。

然而，什麼才算是「成功」呢？「成功」不也正是「失敗」的另一種形式嗎？

在我「無為者」的眼中，並無所謂的「成功」，並無所謂的「失敗」，「成功」與「失敗」也是因為「比較」才產生的啊！這是「內心中的空白」領悟。

「成功」沒有定論。「失敗」沒有定論。「得失」沒有定論。

「天堂」的界限是什麼？

「地獄」的界限是什麼？

那麼，有形與無形的界限呢？

我的思想，如火花一閃，既可能炫目亮麗，閃耀動人，也可能如微光般溫暖，悄然撫慰心靈。它有愛的溫度，有熱情的力量，也有深刻的品味，令人感動。這種思想，是完整的，是包容一切的。然而，是因為「空白」，才會有「完整」。沒有「空白」就不會有「完整」。

007.為何常『不語』

對於一些爭辯，我常常保持緘默；對於世人的誣陷、誤解和誹謗，我經常不發一語。很多人希望我裁決問題，給出指示和指導，我也時常默默無語。甚至有人要求我發表「聲明」或「通告」，但我依然選擇不做。我的態度是「不語」，一句話也不說。

為什麼如此？

因為這是「不言而教」，「無言勝有言」，是「潛移默化」。對於一些爭辯，我常常保持緘默；對於世人的誣陷、誤解和誹謗，我經常不發一語。很多人希望我裁決問題，給出指示和指導，我也時常默默無語。甚至有人要求我發表「聲明」或「通告」，但我依然選擇不做。我的態度是「不語」，一句話也不說。

為什麼如此？

我想告訴弟子的是：真佛宗的真正戒律祇有七個字：「順其自然，不妄為。」違反戒律就是：「違背自然，太妄為。」如此而已。這七個字，實在也已經夠多了，算起來，我又多饒舌了一次。

蓮生活佛常常選擇『不語』，因為有時候「說了也等於白說」，不說反而更好。我已經說了很多話，寫了很多文章，如果還有人不明白，那也無可奈何。我對世事早已看淡，說與不說，其實都一樣。凡事隨緣，自然無為，這便是我的態度。

我明白：要犯戒律的，你去說他，他仍然犯戒律。不犯戒律的，你不去說，他依然守戒律。蓮生活佛從不標榜自己如何守住戒律，對於一切功名毫無希冀，內心極為清明，無權力之慾，亦無名利之求。「活佛」或「宗主」的頭銜，對他而言，都如同垃圾般可以輕易拋棄，毫不留戀，更無半分偽詐之心。「真佛宗」可以消失，也可以存在，存與不存，隨其「任運」。我這是「順其自然」，「不妄為」啊！

當我從圓光中升起，端坐於八葉蓮花座之上，在寶蓋華縵飛舞的輝映之中，我結起蓮花童子手印，向大眾召示：人們對名利的無止境追逐，是因為「貪念」過重；人們之間的混亂、衝突，乃至互相鬥爭，是由於「瞋心」過盛；而人們的巧詐與偽作，則源自於「癡心」太深。這「貪、瞋、癡」三者，果然是佛教所說的三毒啊！而要消解這「貪、瞋、癡」，正是佛教的根本修行所在。

大公無私是化解「貪」的。順其自然是化解「瞋」的。無為而為是化解「癡」的。「大日如來」──「佛眼佛母」──「蓮花童子」──「蓮生活佛」。常坐蓮花座，放大光明照世間，結真實的印契，莊嚴而無語，祇是在這「爭鬥」的人間，再放一次光明吧了！

008.脫離『苦境』

我經常在禪定中，感受到與天地融合的境界。心靈如羽般輕盈，一絲絲的舒暢傳遍全身，達於四肢。光明自心中顯現，飛越過去、現在與未來，橫跨三際。禪味濃濃，芳香久久不散。三昧現前，讓我坐忘一切，不知人間疾苦。此刻，我感到自己已脫離了「苦境」，身心達到平衡，進入「大定」的境界。全身靈光充盈，照射、放射、折射，彷彿化為一團無盡的大光明。

在禪定中，我的法味是「輕安」。在出定後，是「輕安」的延續。在禪定中，我體悟到一種「空虛的空白」，其中隱藏著絲絲不可言喻的快樂。這快樂無法用語言形容，但在出定後，我能將這「三昧」應用於生活，其作用無窮無盡。

禪定中的境界，果然非凡，淵源至高至深，其理是無形無跡的，感受又是存在及隱亡的。於是，我明白了：禪定的本質是空虛與空白，與之相應，便能洞察萬事萬物的根源。在禪定中，雖然看似「空白一片」，實則蘊含著無盡的法力。這種無窮的力量，可以在生活中轉化為無窮的快樂。

「禪」是一種自然的存在，在天地之間無所不在，無所不周，祇要你去投入「它」，就擁有無窮的力量。擁有「禪」的人，就能依循著自然的法則，擁有了天下至理的「道」。

由於，「蓮生活佛」在禪定中，享受「天地之純任自然。」因此，脫離「苦境」。苦與樂，原來是相通的，沒有界限。別人視為是苦的，我超越之，變為快樂。超越也是一種「自然」。

「生病」是苦，但在禪定中，我將生病視為自然現象，甚至轉化痛苦為享受，於是病苦便不再存在。「老」也是苦惱，但我將衰老轉化為慈悲的禪定，隨著年歲增長，我的面容呈現慈悲之相，這是一種慈悲的快樂。「別離」是苦，但在禪定中，我能與離別之人相見，這種能力讓離別變成驚喜與快樂。與「怨憎者」見面，是一種苦，但在禪定中，我能以光明照耀他們，讓他們漸漸消除怨憎之心，淨化惡業，最終轉為善緣。這是禪定的練習，也是一種深刻的快樂。

我讀佛經，了解到佛陀也曾經歷許多傷痛的往事。婆羅門法師設計「火坑毒飯」陷害他；提婆達多背叛，擲巨石試圖殺害他，導致佛陀腳受傷；弟子叛變，讓佛陀在森林中隱居三個月；戰遮少女誣陷誹謗；此外，佛陀還經歷頭痛和數次大病…等等…………。

釋迦牟尼佛在世間，成就一個完人，但仍有疾病，仍有弟子背叛，仍有多人嫉妒殺害，仍有誹謗造謠。然而，佛陀能保持身心安定，保持泰然，這是禪定的心靈力量，已超越了痛苦與快樂之間。也就是，「痛苦」已無「痛苦」，「快樂」亦非狂喜的狀態。

我確確實實已脫離了「苦境」，並確確實實得到了真正的「快樂」，也就是「法樂」。我通達了「無形」的境界，洞悉了「因果」的真理。利害得失不再存於我的心中，我的心如虛空般廣大而寧靜，於是「痛苦」再也無法感染我。即使遇到「痛苦」，它對我而言也等同於「無痛苦」，因為我已經看穿了「痛苦」的本質。

我能夠心靈平衡，處之泰然，是因為禪定中「無我」，「無我」是「不自私」，天地所以能夠長久，是「天地無私」。我飛行踏步於虛空之中。我的思想，飛越了亙古的太空，與天地共長久。

009.傳承在佛，開悟在己

釋迦牟尼佛的修行至開悟，經典記載甚多。他在菩提樹下成就等正覺之時，東方明星初現，夜仍寂靜無聲，萬物尚未覺醒。就在此時，婆伽梵（釋迦牟尼佛）心中智慧全然顯現。明星朗照之下，他的心光大徹，忽然頓悟，證得阿耨多羅三藐三菩提，並說下偈言：

是夜四分三已過，餘後一分明星現。眾類行否皆未動，是時大聖無上尊。眾苦滅已得菩提，即名世間一切智。先佛燃燈授記別，故名釋迦牟尼佛。

這便是釋迦牟尼佛在菩提樹下成就等正覺的開悟之境。

蓮生活佛為何特意記述釋迦牟尼佛的授記與成道？因為當今世上，有人批評釋迦牟尼佛沒有真正的師承，並質疑他缺乏「傳承」。

然而，事實證明，釋迦牟尼佛在過去世曾得燃燈佛的傳承與授記，同時承接十方三世諸佛的傳承與加持。正是因為這份傳承與授記，釋迦牟尼佛得以在菩提樹下修行並最終開悟。這就是應了古人所言：「「師父引入門，修行在個人。傳承在佛，開悟在己」。

在「蓮生活佛」這方面：蓮生活佛這一世的受洗、皈依、灌頂，是無法數的。

在基督徒「受洗」。洗禮的牧師，一定要批評我為何又去信道信佛。

在道教「過功德」。很多道長，也一定要批評我為何又去信佛。

在顯教「皈依」三位法師，受菩薩戒。顯教的法師，也批評我為何又去信密教。

密教受過五位上師的「灌頂」。但，密教的上師，也批評我為何獨創一宗。

我的師父共有廿一位，所學習的法甚多，包括了陰陽五行五術之學，但，由於創立宗派，也就難免受到種種的批評。其中的薩巴證空喇嘛，曾如此開示：「誰傳了你『得證心法』，而使你也『得證心法』，如此這位上師就是你真正的傳承根本上師。」蓮生活佛學習密法多年，是具有傳承的根本上師。然而，這份傳承無法公開說出，因為一旦明言，便可能再次引來誹謗與非議。然而，傳承的根本上師是誰，對於細心的弟子而言，心中早已有了清楚的答案。

我為何創立宗派？這絕不是為了標新立異，而是因為我深明自己必須創立宗派，這是無法迴避的使命，因為這是有前因後果的，我的前世是「蓮花童子」。其圓通無礙的化身正是：「大日如來」──「佛眼佛母」──「蓮花童子」──「蓮生活佛」。

「蓮生活佛」曾在著作中提到：釋迦牟尼佛給蓮生活佛授記。阿彌陀佛付託。彌勒菩薩賜戴紅冠。蓮華生大士教授密法。由於有「授決定記」，得佛「付託」，「戴紅冠」，得一切「密法」，因此，才創立真佛宗的宗派。這是創立宗派的大因緣。

釋迦牟尼佛給蓮生活佛的授「決定記」，如下：

此時，肅靜高古，一池的花人，無論僧道，無論白衣，可說人人近觀遠瞻，這禪意，在一切音籟之上，釋迦牟尼佛手中托著一尊化佛，臉上似有若無地帶著微笑。而在這一刻，我的心也如渺茫的雲影，無所依附。釋迦牟尼佛說：「南瞻部洲有一修持者蓮生，直心如法而生，其真佛宗法，悉令眾生發無上菩提心，今特摩頂授記。」

釋迦牟尼佛伸展手臂，一手摩頂於我，另一手將手中的化佛輕輕送至我的頭頂。就在摩頂的瞬間，我的頭彷彿「轟」然一聲大響，腦海如同被開啟，震撼無比。同時，從我的頭中間，也伸出一隻手來，釋迦牟尼佛的化佛，正好由我頭中伸出的手接住。我的雙手本是合掌的，坐在紫荊花上，而頭頂之上伸出一隻手，托住了釋迦牟尼佛送來的化佛，這形象是無法泯滅的，而且永遠不會忘記的。

釋迦牟尼佛說：善哉！善哉！頂上化佛手。禪定第一著。摩頂受戒定。會向法性走。這是我（蓮生活佛），確確實實受釋迦牟尼佛的摩頂授記，這授記，最是真實無二。

我得阿彌陀佛的「付託」，其來有自，因為「摩訶雙蓮池」就在極樂世界之中，其淨土等於是阿彌陀佛的淨土。蓮花童子從「摩訶雙蓮池」來，自然受阿彌陀佛的特別「付託」，救度眾生的法務，在蓮花童子身上。我呼籲，眾生共皈「彌陀淨土」。「阿彌陀佛」與「蓮花童子」有大因緣。

另外，蓮生活佛在禪定中，曾昇上兜率天的「彌勒內院」，曾去聽彌勒菩薩說法，彌勒菩薩親手給我戴上「紅冠聖冕」。彌勒菩薩放出「傳承法乳光」給我。我如此說：「看哪！這宇宙意識的法流，從佛頂灌注到我的全身。我感到自己的身體消失無蹤，全身沐浴在傳承法乳之中。這雖如神話般奇妙，卻是真實的神話。「傳承法乳光」的體驗，記載於《蓮花放光》第十四頁。

蓮華生大士傳授密法，如下：

在進入「三摩地」之後，我感覺到自己的身體逐漸長高、變大，充滿了整個虛空。我左手執著太陽（日輪），右手執著月亮（月輪）。此時，日月雙輪放射出無邊的大光明，宇宙上下十方世界全部被這光明所充滿，轉化為一片大光明的淨土世界。

就在此刻，虛空之中突然響起宏大的法鼓聲，這「大法鼓音」帶著無盡的法意，震動天地。鼓音所到之處，大地的枯木重新長出新芽，草木樹林綠意盎然，花朵盛開，果實圓熟，一切呈現出欣欣向榮的繁茂景象。

在這境界中，「紅冠聖冕金剛上師」直接承受了蓮華生大士的傳授，得密法真傳，融通顯教與密教的深奧法義。所有顯教經典、密教儀軌、一切究竟法義、無上悉地和大圓滿次第法，均得蓮華生大士的師承與口訣。

蓮華生大士對我說：「蓮生金剛上師將來會圓滿證得西方極樂世界摩訶雙蓮池的佛土，並憑此度化無數眾生。蓮生上師的莊嚴之相，正是蓮華生大士的不二之德。所說之法，不僅利益人間與天界，連小乘學人也會因此皈依。蓮生上師擊大法鼓，吹大法螺，所度化的眾生之多，在未來將被譽為『無二』。」

蓮華生大士的稱讚偈：早得甚深成就是蓮生。黃衣黃帽獲得天人敬。如來心即證現大持明。創宗風傳法眾生禮敬。我是在「金墓塔」的洞穴之中，學習了「十八部大圓滿法」，由蓮華生大士親自給我灌頂，蓮華生大士如同太陽般耀眼，而我只是他身邊的一顆小星星。他的指頭彷彿有電流環繞，在灌頂的瞬間，那電流如同閃電般精細，直接閃入我的身體中部位，激盪起強烈的「氣」流。我的神識在這衝擊中顫動，如同風中的葉片，隨之搖曳。

我寫出前面這幾段，就印證了八個字：「傳承在佛，開悟在己」。不錯，我的根基是「很好」。有「佛骨」，有「仙骨」。但，我秘密修持了二十年，永不終止，受盡了人間一切之苦，如此才得「開悟」。我的思想與過往完全不同了。我學會了順應自然、不再爭奪；我學會了卑下自處，明白了自己存在的意義：我是為眾生而生，而不是眾生為我。我應以利益天下為己任，而非只顧自身利益。因此，我願堅忍負重地走下去，對於名、利、功這些世間浮華，我選擇盡力逃避，不再執著於這些無謂的追求。

現在，我祇願意「做」，不願意「得」。「功業成就」與「蓮生活佛」無緣。我祇是隨順「自然的規律」。我的傳承，是虛空的「佛」，而我的開悟，是「自然」二字。

010.『我思』即『法力』

在從前，我讀到「思想」就是「力量」時，我有點「思之未通」。現在，我明白了，「思想」就是「力量」。密宗，就依憑著「思念」來成佛。

其最重要，最無上的祕密──「觀想」。也就是「觀想」兩字，包含了密宗的一切祕密，比「真言」更祕密，比「手印」更祕密。所以「蓮生活佛」認為「真言」及「手印」，也可以融入在「觀想」之中。

密宗行者的「觀想」訓練，要達於「一」，因為「一」就是「佛」。「一」是宇宙萬物的源頭。「一」化萬物。「一」是總持。「一」是功業成就。「一」就是佛。「一」就是「法力」。所以，「我思」就是「法力」。「我想」即「法力」。「一」就是密宗咒語的梵文「阿」字。

有人問我：「蓮生活佛，你的法力有多高？」我回答：「法力無高下，我的法力來自自然。」

來人又說：「很多法師都宣稱，他們的法力第一高，比蓮生活佛更高。」我只是沉靜地笑了笑。如今，我已是一個順應自然、不爭之人。我處於「淵深清明」與「虛靜沉默」的境界，不想與他人爭論。我所言，只是至誠之語，毫無虛偽而已。

回顧過去，我曾經太過自滿自驕，而過度自滿，便無法進步。我也曾因鋒芒太露，招來無數法師的嫉妒與怨恨。過去，太多的人覬覦我的「法本」，甚至產生種種紛爭。我曾自認功成業就，自以為法力高強，天下第一。然而，現在我明白了，那些想法都是錯的。只有捨去自滿與驕傲，才能真正體悟佛法的本質。法力無須比較，唯有誠心無偽，才是正道。

其實都錯了。

我其實並無「法力」。我祇是在訓練我的「思想」。使「思想」成「一」。而「思想成就」之後，開悟之後，我才明白：「不可以胡思亂想」了。慎之！慎之！所以有「法力」，也等於「無法力」。

當「思想」成「一」的時候，玄之又玄的「神通」產生了。想「金銀財寶」，「金銀財寶」就來。想「女人」，「女人」就來。想當「大官」，垂手可得。想「成名」，馬上可以「成名」。這就是「神通法力」，隨著「觀想」而一一得到了實現之時。「法力」可以得到「名」，可以得到「利」，可以得「色」，可以得「長生不老」，可以得「子女」……。無數的富貴榮華均可得之。想「衣」，人送「衣」來。想「鑽石」，人送「鑽石」來。想「洋房」，人送「洋房」來。我的這種「玄之又玄的神通」，絕不虛偽，所言至誠。

當我從圓光中昇起，坐八葉蓮華，放極大光明時。我明明白白。「財」、「名」、「色」、「寶」、「長生」、「子女」……。是生而不有。

何物可以長恃而永恒？

所以，自從「開悟」之後，原來「修行」就是「修心」，「修心」就是修「念頭」。得了成就的時候，心正就是「佛」，心邪就是「魔」。佛與魔，一念之差而已。

修行人不可胡思亂想，因為一旦陷入「胡思亂想」，心就失去了專注與安定，自然也無法生起「法力」。蓮生活佛的心靈深處如明鏡般清澈，深邃而靈妙，總是保持著這樣的觀照。如今，我的法力僅僅是「守靜而已」。

011.登天之門

我常常能夠達到精神與形體的分離，「精神」猶如一步登天，智慧無處不照，如天馬行空般自在無礙。為什麼會這樣呢？

因為我以形體當自己的訓練場，以練魂魄合一，「精神神識」臻於一種和諧的狀態，就自然無為的飛昇了。

「天」有門嗎？是的，天有門，但這「天門」並不在天上，而是在人的身體之中。練氣之人，專注氣息，柔化身心，認為天門是鼻孔。修天眼之人，滌除雜念，以清淨觀照，認為天門在天心之處。修心之人，摒除心中的妄念與執著，使心靈純淨無瑕，認為天門就在心的靈妙之處。

而真正的「天門」，就在頂上一竅。魂魄合一，就能出入通明，天本是無形無相的，天地萬物其實由自己而生，明白此大道，自然可以「飛昇」。這是「無形之通」。

我訓練自己的「魂魄」很久很久。最先，我覺得天心氣聚而凝固，接著是得到喜樂的法味，再接著是可以遊走於全身，再接著是可以隨意定於一，定於一時便可全身大放光明，內外皆通之後，便有雨天曼陀羅華下降。

我先到六欲天，即是「四天王天」、「忉利天」、「夜摩天」、「兜率天」、「樂變化天」、「他化自在天」。 再到色界天，即初禪三天「梵眾天」、「梵輔天」、「大梵天」。二禪三天「少光天」、「無量光天」、「光音天」。三禪三天「少淨天」、「無量淨天」、「偏淨天」、四禪九天「無雲天」、「福生天」、「廣果天」、「無想天」、「無頂天」、「無熱天」、「善見天」、「善現天」、「色究竟天」。再到無色界的四天：「空無邊處天。」「識無邊處天。」「無所有處天。」「非想非非想處天。」最後我進入「四聖」之境，即「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」、「佛」。由「登天之門」，進入「人生最理想最究竟的歸宿真理之境。」由六個字來表達：「常住」、「安樂」、「寂靜」。

當我進入「常住之境」、「安樂之境」、「寂靜之境」。端坐思維，明白「五蘊皆空」、「六根清淨」，才算「開天門」。故「開天門」者，要先修：眼不為色迷。耳不為音迷。鼻不為香迷。舌不為味迷。身不為觸迷。意不為妄迷。這是關掉「六識」，殺掉「六賊」，除盡「六塵」，閉了「六根」。唯有如此，智慧才會產生，由智慧，才能「聞思修」，才進入「無相」，才開天門，才能「照寂寂照」。色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，這六大染污能夠清淨，真性自然顯發出來，天門自開也。

要達到「登天之門」，必須遠離對五色的迷戀，不迷於五音，也不迷於五味。過度追求物質享受，只會成為「物欲」的奴隸，而非真正的解脫者。這種追逐讓心靈放蕩無羈，神識散亂不守，最終喪失了身命之源。真正體會並開悟至道的人，不會被六識所迷惑，而是保持內心的寧靜，身心光明。他們深知，「身就是天」，因為身通於天；「意就是佛」，因為內心常住於寂靜之中。

「蓮生活佛」告訴大家：「心靈清明，明心見性，天門始開，登天有路。」更清楚的說：「器」就是「外」。「本性」就是「內」。情欲、肉身、妄想均是「外」。妙性、法身、妙覺就是「內」。內明，就成佛。外染就是塵。也可說同異二相是無有分別，唯有「迷」與「悟」而已矣！

015.來客之言

有一位修道人士，遠從泰國千里迢迢而來，特地前來拜訪。

他說：「×××是我的乾爹。」又說：「某某修道社是我創立的。」接著又自述：「我已修道四十年，聽聞你已經得到了大智慧，所以不辭辛勞，從泰國飛來拜見，盼望你能指點教導。」

我欠身一禮，謙虛地回答：「……我什麼都不知道。」

來客驚訝地問：「什麼都不知道，怎可能得到大智慧？」我回答：「知者不言，言者不知。」

他聽後不滿地說：「這樣的回答未免太簡單了。見了你之後，真是讓人大失所望！我原以為你是天下的大奇才呢！」

來客離去不久，又寄來一封信，信中批評道：「你不過是一個平平凡凡的法師而已，根本沒有什麼了不起的地方。」

我常常覺得，一個人要完全瞭解自己頗不容易，何況要求別人來瞭解自己，那更是不容易的。我承認我不喜歡「心機」，不喜歡「巧詐」，不喜歡「富有」，不喜歡「高位」，不喜歡「寶物」，不喜歡「霸氣」，不喜歡「鬥爭」，不喜歡「爭權」，不喜歡「地位」，這些都是「違反自然」的。

我也承認自己是一個平平凡凡的法師，也承認自己並沒有什麼了不起。我所寫的書，我所說的話，始終無法將「真理」解析得一清二楚。我只能說，我知道「它」的存在，但無法將「它」完全表達出來。我只能如此描述：「一切的根源，廣大無邊，是無限的，也是無窮的；天地間萬事萬物的生長，皆是它的表現。」

我亦明白，我是愈來愈「無知」。我是愈來愈「愚蠢」。無法表達一切的道理，無法將心中所悟的說個明白，無法解釋出來，所以變成：「我所知道的，就是什麼都不知道。」我現在所擁有的是：「什麼都不知道了。」

但我有一顆出乎自然而純樸的「心地」，此「心地」小得幾乎再小不過的了。我會「躲起來」，安所困苦。「真佛宗」非我所有，它是眾生的，依宗法而修，就是「真佛宗」。 「雷藏寺」非我所有，它是眾生的，人人的道場，屬於天地之間的道場，就是「雷藏寺」。正法眼藏，涅槃妙心，這是禪，禪也是「自然」。我認為，具足的真實心，就是「禪」，就是「自然」，我就是這樣。

有二則「玉琳國師」的法語，我很喜歡：

第一，「衲僧家不為小毀小譽所動，方是具正見正行的，一切去其計功謀利之心，方許一切真實，無時無事不快樂。」

第二，「余平生無甚長處，祇不記古今隻言片字，生平亦有自負處，不學他諸方佛法，噫，安得不記人言句者，聆我斯言乎，書付行岳，以示千面年知音者。」

我的領悟，如下：

第一，我已無為無事，也無動心事，也就無時無事不快樂，心既明且虛，連毀譽均無。

第二，我愈是體會古人的隻言片字，愈學愈是「無知」。愈是知識廣博，愈是離「道」愈遠。我是愈學佛法，愈是「蠢」得可憐。

這大概是「言語道斷心行處滅」吧！所謂究竟的真理，不是言語所能言說，也不是心思所能思念。

至於「真如」，其解釋未必是終極，卻具有重要的啟發性：「真」是真實不虛，「如」是如常不變，合二者而謂之「真如」。真如，亦可理解為：

• 真相即如是，真相如常，真實如此，故名真如。

• 真如是法界相性，恒常不變，不生不滅，不增不減，不垢不淨，即是無為法。

• 真如亦是一切眾生的自性清淨心，亦稱佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性等。

起信論說：「一切諸法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」

當我坐八葉蓮華，從圓光中昇起，瞑想真如緣起：「一切法皆依真如之體，因緣之用，而超生滅之相，若追溯其源，則真如不守自性，以一念無明，生起萬法。故名真如緣起。」我已非我。盧勝彥非盧勝彥。紅冠聖冕金剛上師非紅冠聖冕金剛上師。

「西方蓮池海會，摩訶雙蓮池，十八大蓮花童子，白衣聖尊，紅冠聖冕金剛上師，主金剛真言界祕密主，大持明第一世靈仙真佛宗，盧勝彥密行尊者。」其實也非「西方蓮池海會，摩訶雙蓮池，十八大蓮花童子，白衣聖尊，紅冠聖冕金剛上師，主金剛真言界祕密主，大持明第一世靈仙真佛宗，盧勝彥密行尊者。」

018.深深的觸摸自己

有時候，我們難以看清自己的本質，彷彿錯綜複雜而無所適從。然而，有時又如得隱秘的啟示，突然豁然洞開。我的體會是，當人忙碌於日常生活——食衣住行、育樂，加上為生計而奔波勞碌時，往往無暇深刻地認識自己。

按照我的分析，生活可分：「人」的生活。「天」的生活。「心」的生活。「自然」的生活。

「人」的生活

這是大多數人的生活方式，日復一日、毫無創新，從年輕到老死，僅僅為了三餐而忙碌。他們不知有「心」，不知有「天」，更不知有「自然」。就像地球上的兩腳動物，循著本能度日，未曾追問生命的更高意義。

「天」的生活

這類人已聽聞「天音」，稍微觸及「行善昇天」的道理。他們偶爾播種福田，了解「因果報應」，知道什麼可以做，什麼不可以做。他們的生活已超越了單純的物質追求，帶有一絲對善業的認知。

「心」的生活

這是一種精神昇華的生活方式，進入內在的世界，開始分辨外在與內在的境界。他們從內在的角度分析事物，並深刻觸摸自己的心靈。「心」的生活屬於禪者的生活，是精神世界的悠然探索。

「自然」的生活

這是一種忘我的生活境界。達到這層次的人，在五音六色的世間中「隨順自然」，表面看似過著普通「人」的生活，但實際上他是「天上」的人。他能認清自己的「心」，以自然而然的態度適應世間。狂風怒吼中，他依然鎮定如常；霹靂閃電下，他毫不驚懼；激流漩渦中，他隨波漂搖，從容自在；妙音美樂中，他亦不迷失沉浮。一個完全深深的觸摸自己的人，心能自主，隨順自然，喜怒哀樂不會影響了自己自自如如的心啊！「忘我」的人，才能認清自己。

我發覺，我的人生是從「學習」一切智慧開始的，我讀很多的書，學自各式各樣的人生之智慧。然後我從學習再進入「觀察」，我觀察有些是善的，有些是惡的，有些是順的，有些是逆的，我觀察眾生的智慧根器不一，如何應病施藥。（分別善惡）

接著，我由觀察，瞭解了「禪定」，得到了平等的道理，我體會出「大地的外表」雖然不一，但內在實是「一」（不分別善惡）。漸漸通達「無我平等」的道理。一切眾生的心，其實是平等的，祇是外在顯現不同而已。

最後，我觀照一切事相理性，無有不明白的，對萬事萬物，清淨圓明，洞澈內外，如大圓鏡，洞照明晰。這順序是：「學習」就是「加行」。「觀察」就是「應變」。「禪定」就是「正智」。「無我」就是「解脫」。當我進入「無我」的境界之中時，才明白原來在「無我」的時候，才是「完整」的，才是「無缺」的，一切是「自自然然」的，那時候的「我」，才是真實的「我」。

在我以往的文章之中，有的時候是有刻意的造作，並不自然，因為並不自然，這些作品已失去了「真我」。我明白，釋迦牟尼佛說法四十九年。結果是：無法可說。

金剛經言：「須菩提，汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」這本是，真正說法的，是「無說無示」；真正聽法的，乃「無聞無得」。到如此境界，才算「解脫」。

前一段金剛經言，其白話註解如下：

佛說：「須菩提！你不要以為我會作這樣想：『我當為眾生說種種法』，因為我只是機緣相感，隨人悟性，為人指點，未嘗有說法之念頭。你切勿有以為我應當說法的念頭，為什麼呢？如果有人說：『如來有所說法』，他這麼說，即是毀謗佛，是他拘泥於文字，不能了解我所說的道理，才會這麼說。須菩提！所謂說法的意思，不是假於口說就能盡的，佛的真空妙理，原來無法，只不過為眾生解除外邪妄心而說的，使之了悟真性，自證佛理，此乃假藉一個名，稱之為說法而已，實際上我並沒有說法。」

這「非說所說」亦有人註解如下：

如來所說之法，不過是為眾生解黏去縛，究竟無有實法可說。若眾生執著於如來有言說：隨語生解或斷章取義，即墜於語言文字之障，故如來要「非說」。佛之說法，沒有定法可說，是隨眾生慧根的大小，應機而說。所以真正說法的，是無說無示；真正聽法的，乃無聞無得。

蓮生活佛的體會如下：

無說——因為「道」本自存在，說了反而不契其真理，因此無需多說。無得——因為「道」本自存在，正覺菩提本是內在之性，故無所得。

這「無得」的意涵可以進一步解釋為：凡是可以用得失來衡量的，都是外在的事物，而非內在的自性。自性菩提，人人具足，如何能得，也無法可得。只是假借一個名，稱之為無上正等正覺而已。

蓮生活佛體會：得即非得。非得即得。《金剛經》一書，反覆闡明般若之法，蓮生活佛認為其核心在於讓人了悟無相的妙理，進而自然行無相妙行，達到一種妙悟的境界。這才是真空無相之妙。若要了解佛陀的深意，必須深入研讀《金剛經》。而「深深的觸摸自己」，就是「妙悟」。

022.定法與不定法

在我的文章中，隱藏了許多思想。這些思想分為早期、中期與近期三個階段，彼此之間的差異甚大，有人認為是矛盾。但，我承認，這些矛盾，是我成長的過程。研究佛法後，我更深刻體會到，佛法有「定法」與「不定法」之分。原來釋迦牟尼佛說法，今天說「定法」，明天說「不定法」，完全是應機而說的。

例如：說「有」，是「定法」。說「空」，是「不定法」。「有」與「空」，是對立而矛盾的，然而，在佛法中，卻是包容了「有」與「空」的。

舉例來說，有弟子曾請示我是否應該設立壇城。我回答：「應該有壇城。壇城的莊嚴可以攝心，讓人在壇城中修法時，心境平靜安穩，如同面對諸佛一般。佛菩薩的諸尊相貌莊嚴，懸旛懸幢，供茶供燈，一一莊嚴如儀。如此，會令你心喜，生出恭敬禮拜的心，也樂於久坐，這是應該設立壇城的。」

另外，有一位弟子曾問我是否需要設立壇城。

我答：「不必設立壇城，因為虛空本身就是壇城。你可以將佛菩薩諸尊觀想於虛空之中，幢旛皆懸於虛空，供茶供燈亦皆在虛空之內。虛空之中，無論上下、左右、前後，皆是莊嚴的壇城。如果能如此觀想，就無需再設立實體的壇城。」因為不設壇城，照樣生出恭敬禮拜的心，照樣隨時隨地可攝心修法，隨時隨地皆是禪。」

我這二則回答，互相矛盾。但二個回答均「對」。前則為「有」，是「定法」。後則為「空」，是「不定法」。

如此類推：

拜偶像是「有」，「定法」，為了攝心故。破偶像是「空」，「不定法」，粉碎有形執著故。燒金紙是「有」，「定法」，為了物質觀念故。破燒金紙是「空」，「不定法」，為破物質執著故。「有求」是「定法」。「無求」是「不定法」。密宗的「儀軌」是「定法」。真正的「心法」是「不定法」。

「蓮生活佛」從虛空中昇起，坐八葉蓮華，放百寶無畏大光明。思索「定法」與「不定法」時，我發覺「真道」是完美的，進入了思想的化境，知曉表面的一切是「定法」，內在的一切是「不定法」。

肉眼所見的是「定法」。天眼所見的是「不定法」。

表面儀軌是「定法」。內心觀想是「不定法」。

「有」是「定法」。「無」是「不定法」。

人世的錯綜複雜，有世俗的「定法」，有真諦的「不定法」，有入世間「定法」，有出世間的「不定法」，有「有求」的「定法」，有「無求」的「不定法」，這在開悟的人就能一一清楚明白，而不開悟的人，就祇可用「定法」去教他了。

善是「定法」，惡也是「定法」；而無善無惡、無住無念，則是「不定法」。勝是「定法」，敗也是「定法」；而無勝無敗，則是「不定法」。

蓮生活佛的教示如下：

對上根器的人──教授內明法，也就是觀自心中，微細的妄念，進入不思議的境界之中。這念念就是法的根源，心即是法，法即是心，心念就是法力，且將自己觀成即空即假即中，達於佛所，涅槃妙心，在不可思議之中。

對中根器的人──教授發菩提心，用上求菩提，下化眾生，來達成助觀，也就是修習無量心之觀，這是善巧安心之法，也是菩薩發心之法，用善巧方便來安住於一心也。或修止觀，或用一心三觀。

對下根器的人──教授對治法，

以布施財、布施法、布施無畏，來對治「慳貪」之心；以持律儀、對攝善法戒、持饒益有情戒，來對治毀犯之行；以生忍、法忍、無生法忍，來對治「瞋恚」之情；以斷精進、修精進、求化精進，來對治「懈怠」之性；以身定、口定、意定，來對治散亂之念；以生空智、法空智、一切智智，來對治「愚癡」之惑。

在「定法」方面，均是巧方便：「隨順方便」、「立要巧方便」、「異相巧方便」、「逼迫巧方便」、「報恩巧方便」、「清淨巧方便」。

在「不定法」方面，就是靈活應用這些巧方便來說法，就成了「不定法」。這是要隨機說法的。

我實實在在的告訴大家：

盧勝彥，紅冠聖冕金剛上師，釋蓮生，蓮生活佛，真佛宗，雷藏寺，這都是「定法」。「定法」有死亡及消失的一天。

但，蓮生活佛的「思想」是精神的「道」，「道」是永遠不滅的，會一直的流傳下去，一直不知其盡頭也，這「道」是包容「有空」的「不定法」啊！

「定法」是一個工具，「不定法」則是工具的「任運」。**我期盼大家能對「定法」和「不定法」有所開悟和領會。

023.解脫之道

在神話中，有幾句對話非常精采：

「什麼是解脫？」，「誰綁了你？」

「什麼是淨土呢？」，「誰污染了你？」

「那什麼是涅槃呢？」，「誰使你生死？」

其實真正推究起來，綁自己的，污染自己的，使自己生死的，不是別人，原來是自縛、自污、自困。蓮生活佛常感嘆世人，生活在現實社會中，為了追求物慾享受，用「婚姻」、「名利」、「子女」等等製造了一個又一個的籠子，然後心甘情願地將自己關在這些籠子裏，從此失去了自由。

現代的人，被什麼束縛？被「感情束縛」、「家庭束縛」、「事業束縛」、「名氣地位束縛」、「金錢束縛」、「時間束縛」、「子子孫孫束縛」……。這些束縛，說到底，全是自己找來的啊！

蓮生活佛為何穿袈裟？

有言「袈裟」是一種志在求解脫之人的服飾，又名解脫衣、解脫幢衣、解脫幢相衣。我穿這件衣服，正是為了實踐解脫的修行。修行的核心在於「空的禪定」、「無相的禪定」、「無願的禪定」。

我漸漸走出感情的世界，從家庭束縛中解脫，擁抱大宇宙。結束事業，捨棄名利地位，拋下金錢的牽絆。我學會擁抱時空，並進一步超越時空，不再被子子孫孫所牽掛，就這樣，先從外在的解脫了。再從內在著手，煩惱無畏，解脫煩惱障礙，得到心定的法味，出離痛苦，進入自在的涅槃。然後，將自己獲得解脫的智慧，觀照常明通達無礙的法，傳佈出去，圓滿自利利他的德行。

這心咒：「嗡。古魯。蓮生悉地吽。」正是：眾生身、國土身、業報身、聲聞身、辟支佛身、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身。

我的解脫，不是「死」，也不是毫無聲息的隱沒。它不是永遠不再寫作，而是「隨緣寫作」；不是永遠不再回信，而是「隨緣回信」；也不是永遠不再說法，而是「隨緣說法」。

是一種「出入」無礙的遊行及教化，是一種遊戲三昧。不但自己不綁自己，而且教化他人「解脫之道」。一切有形的追求，我已完全捨棄，從「有」化為「無」，從拘束走向自由。一切律約都無法束縛我，因為自無始以來，我本來就是自在的、快活的、逍遙的。這種解脫，不過是還我本來的面目罷了！

吟詠關漢卿的「四塊玉」：舊酒沒，新醅潑，老瓦盆邊笑呵呵，共山僧野叟閒吟和，他出一對雞，我出一個鵝，閒快活，「好一句，閒快活。」正合我佛心意。

025.輸與贏

過去，我常常思索「輸」與「贏」的問題。在這個世界上，到底誰是「贏家」，誰是「輸家」？什麼才算贏？什麼又算輸？

曾經，在一個舊式廁所裏，我看到坑中擠滿了白色的蛆蟲，它們你爭我搶，翻上翻下。那些翻到上面的蛆，是「贏」嗎？那些被壓到底下的蛆，是「輸」嗎？

要賺到多少錢，才算贏家？賺到百萬、千萬、億萬甚至兆萬，才算勝過他人嗎？如果一個人為賺錢而拼命勞碌一生，這就算贏家了嗎？

開著價值三百萬的「朋馳車」算贏家嗎？那麼，開五百萬的「朋馳車」，三百萬的就算輸家了嗎？再遇到五百六十萬的車子，五百萬的又成輸家？贏與輸的界定，究竟在哪裡？

有些人「好勝心」極強，凡事必爭強好勝。他們辯論時，可以從站著辯到坐下，再從坐下辯到站起，如此反復，直到贏得「辯王」的美名為止。

有些人打牌，非贏不可，一旦輸了，便憤怒掀桌，口出惡語。

還有些人玩桌球，非贏不可，一旦輸球，便憂心到夜不能寐。

這種好勝心，真的能讓他們成為贏家嗎？

辯論者，可能永遠勝利嗎？打牌者，可能永遠贏嗎？玩桌球者，可能永遠勝過他人嗎？

我想了又想，反復思索，最終得出的答案是——不可能。

當我從虛空中昇起，坐寶蓮華，放大光明照世間。在瞑想中，有一個新的領會：

「贏了」，心平氣和。「輸了」，心平氣和。這是真正的「贏家」。

「贏了」，趾高氣揚。「輸了」，垂頭喪氣。這是真正的「輸家」。

假如有一個人，從不與他人比較，心中平和，無有變易，將贏與輸視為同等。他看一切「贏」，如海中的浪起；看一切「輸」，如海中的浪落。這是一種隨緣而現的輸贏，其本體不變，已接近「道」的境界。這種境界契合了佛法中的**「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」我認為，研究輸贏的智慧，是一種「劣慧」。無輸贏的智慧，才是一種「勝慧」。

不偏於贏，也不偏於輸，非贏非輸，即贏即輸，不落於兩邊，而能圓融無礙。其實在悟者的眼中：贏就是輸。輸就是贏。這是一種中正不偏之理，超越對立的智慧，甚至連「中」也可以捨去。真正的「贏」是：不自慚恥對不住自己。不自愧對不住他人。若對不住自己，或對不住他人，均是「輸」了。

蓮生活佛認為，心本無形，而輸贏屬於色法的有形，乃宇宙萬有的變化與幻象。如果一個人能不執著於輸贏，而保持心的自主，便能超脫。反之，若執著於輸贏，隨之相應而行，這種惑障便永遠如影隨形，污染心性，難以得正覺。如此的人，不過是廁所中掙扎的蛆蟲，永陷輪迴苦海。

蓮生活佛早已放下了**「爭強好勝」的心**，早已思慮過**「退隱田園」的安然**，早已達到**「無輸無贏」的境界**。我的心，早已自主；我的言，早已無辯；我的境，早已化為空。我的一切自然，早已符合於「道」。我的「死」，不是輸，而是贏。因為我的精神與思想仍然活著，我的精神不滅，**薪盡火傳，無窮無盡。**即便是這樣的領悟，也不應被稱為「輸贏」。

026.天的大神力

我常常思索，「人定勝天」這句話，究竟正確嗎？

這句話或許在某種程度上成立，但它的實現可能並非現在，而是在未來。這句話是一種勉勵，勉勵人們要自主自己的生命，努力克服自然界，戰勝天的運轉。

哲學家則認為，人應該順應天，順應天的變化，與天融為一體。只有對天的認識足夠深入，才能達到不喜不懼、不憂不恐的境界。

宗教家則主張，人應該順服天，順服上帝，將一切獻祭於神，生死由天決定，最終升入天國。

我仔細的觀察天，體會天的大神力：

當大梵天喜悅時，世間安穩，沒有動亂；當祂憤怒時，世間充滿疾病，草木受苦，眾生如醉如迷。

當羅剎天喜悅時，小鬼們不作惡，也不噉肉、不吐毒；當祂瞋怒時，諸鬼大亂，世間遭受擾亂之苦。

摩醯首羅天就是大自在天，凡人間所受的苦樂悲喜，悉與此天王之苦樂悲喜相一致。此天喜時，一切眾生均安樂，此天瞋時，一切眾生均隨受苦患。如果世界末日到時，人間毀滅，一切的萬物均將歸入摩醯首羅天宮。

他化自在天，是天之魔王，有四魔，一為煩惱魔，二為五陰魔，三為死魔，四為天子魔。若有人修道，此天即認為是滅我眷屬，或破壞宮殿，設法使修道人，遭煩惱障礙，而無法修道。

水天喜時，有二利益，一為解人身渴，二為順雨澤時。此天瞋時，有二損，一為使人身乾渴，二為器界旱魃，萬物乾盡。

風天喜時，世界之風，吹之適度，以安穩人間的生活，援助萬物之育成發達，此天忿怒時，人身言語均不能隨其意，大風吹越時，一切世間建物損毀，風止時，草木均隨風而去。

火天喜時，有二利益，一為人身熱氣隨增減，二為不逆時節，此天瞋時，卻有二損，一為人身熱氣非時增減，二為自然之火，焚燒諸物。

地天喜時，有二利益，一為人心堅固，色力增長，二為器界地味方增長。此天瞋時，有二損，一為人心亂壞，色力減，二為器界地味違本而震盪。

日天喜時，光物不損，人情不鈍，有情非情皆快樂。此天瞋時，失度不光，雖有眼目不能見，苦寒交迫。月天喜時，益冷光物，人無熱病，瞋時一切損失。

蓮生活佛從虛空中昇起時，坐寶蓮華，放大光明時，明白「天有大神力」，自然就是一種無窮的法力。人類一直生存在自然法力之中。生在自然界，活在自然界，老病在自然界，死在自然界。人若得「天」之助，就有無窮的法力。人若「逆天」而行，就是自作孽也。我完完全全的體會出，天的大神力若降在我的身上，我就可使用「地、水、火、風」的大神力，因為我與天合一。天的大神力，若離開我，我就是一個道道地地的凡夫。要得「天的神力」，有二個密方：第一是「無我」。第二是「無私」。

為什麼要「無我」「無私」，因為「無我」的時候，才能將自己融入於天，而天的大神力，才能入於自己。「無私」是天之性也，天地對人是沒有私心的，若一個人「無私」，才能合於「天道」，這才能與「道」合一。

「蓮生活佛」明白天理，而且悟入天理，將我化為虛空，心中坦蕩蕩而無私，如此，天之神力才能「任運」而「無息」。若人「逆天」而行，「自私自利」，此乃著魔之相，著魔者，天必誅之，因天有大法力，大神力也。

028.有廟與無廟

我曾經長久思考「有廟」與「無廟」的問題。最初的時候，我是覺得「無廟」好：不愁無廟。但愁無道。有很多很多的高僧，他並不去興建寺院，他祇是住茅篷，非常簡陋，修苦行，磨練自己的心志。其實天地廣大，宇宙本身就是一個自然的道場。佛菩薩無處不在，周遍於宇宙之間，無形而瀰布四方。佛的本體是無形的，而廟是有形的，何必將無形的佛，拘束在有形的廟宇之中？

若心中有佛，人身就是廟，人走到那裏，廟就到那裏。心若無限，廟就無盡，人廟合一，「道」可以成。「無廟」有「無廟」的好處啊！

後來，我是覺得「有廟」好：「有廟」等於有一個明顯的目標，有一個中心顯現了出來。弟子眾多，可以聚會同修，有一個固定的聚會所。不必常常在法會的時候，去租用別人的寺院，有時候的確非常的不方便，有自己的地方，便可照自己的意思做。有廟可自主。不愁常被趕。對於一般初入門的弟子，他們尚遊心於「相的莊嚴」之間，有了佛菩薩的莊嚴之相在廟，可以攝住他們的心，令心念莊嚴肅穆而能淨心修法。「有廟」有「有廟」的好處啊！

「寺」是可給僧伽居住的地方，「寺」有十種別稱，即「寺」，「淨住」、「法同舍」、「出世舍」、「精舍」、「清淨園」、「金剛剎」、「寂滅道場」、「遠離處」、「親近處」。由含義，又可稱：「窟」、「院」、「林」、「廟」、「蘭若」、「普通」。

我稱讚「無廟」的僧人，因其志行高超，道行瀰廣，與天地合一，達於無形，遊心於四聖境界。

我也稱讚「有廟」的僧人，因其在人世間樹立指標，建立壇場，集合僧眾，法同共參，度眾生無數。

所謂「有廟」與「無廟」，均是「善」。不要用人的眼光去分別它，「無廟」有「無廟」的意義，「有廟」有「有廟」的功用。

「蓮生活佛」從光明中昇起，坐寶蓮華，瞑想「廟」的道理，知道「廟」的本身是一個「中性」的。「廟」的本身「不善不惡」。

當「有廟」一建立，就有「廟產」。而人們「爭權奪利」是其本具之劣根性也。傻瓜會去爭「廟產」，而丟掉了「道」。智者會擁有「道」，而丟掉「廟產」。擁有「廟」的，「道」卻走失了，這是如同小人為了利益，而丟掉性命是一樣的。

現在：全世界各地的「雷藏寺」均在興建，由於「有廟」一建立，自然會產生「爭奪」其廟產的糾紛。但，「廟」又是有其功用的。我們又不能因「噎」而廢食。我特別在此呼籲：不要走失了「道」，不要去擁有「廟」，我們要用公眾來管理公眾的廟。「廟」是眾生的廟。「廟」非私人所擁有。要共同的人，去做共同的管理。

「廟」不是誰的，也非國家的，更非地球的，它是自自然然矗立的存在，是道場，是精神的指標。人們大可不必為了眼前的利益，而丟掉「性命」，甚至丟掉「道「廟」是有形的，而一切有形之物，終有壞滅之時，並非誰能真正擁有它真正應該去領會的是**「廟」與「道」的關係**

029.我不學『長生不老』

我這一生，從未想過追求長壽。「長壽」既非我的喜好，也非我的目標。我從不憂慮壽命的長短，也不將「生死」放在心上。對我而言，生不算什麼，死也不算什麼。既然「生死」都無需執著，又何必去學什麼「長生不老」呢？

道家的養生之道與「長生不老」有著密切的關聯。其修行理念強調：「至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默，無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。」

道家的修仙之法，講求天地精氣的調和，平衡人身的陰陽二氣，以培養性情，修行清淨之道。形與神合一，達到無知無我、無憂無慮的境界，順應自然、與自然合一，從而達到不朽與長生的目的。

道家認為，要實現「長生」，必先做到無漏，保持精氣不外洩，妥善保養身體。這是一種師法大自然的智慧，並非盲目迷亂，而是回歸如赤子、如嬰孩的純樸狀態，形與神完美統一。這，就是「長生不老」的真諦。

然而，我卻有不同的看法：自然的「長壽」，不一定是真正的長；自然的「短壽」，也不一定是真正的短。「長壽」而無所作為，便是「短」；而「短壽」卻能綻放精華，便是「長」。

我的「長壽」與「短壽」的劃分，不是用年齡去分別它的，而是重視其「功用」方面，「短壽」而精華，就算「長壽」。

我不學「長生不老」，是因為我明白「長壽」與「短壽」的道理。我自覺這一生已活得有意義，活得足夠，活得差不多，也活得準備落幕了。當我不想再活下去的時候，我便準備離開了。最好是：身體還自主以前，將壞之前，免得拖累親人。傳法責任已了，轉法輪已交後人。一切「無事」，可以走了。

我最可憐的一種人，是那種活得又老又糟糕的人。他們年紀老邁，不僅成為他人的拖累，還背負著累世的業障。他們的一生，除了吃飯、拉屎、睡覺，再無其他意義，這些生理需求一扣除，便什麼都沒有，等於一場空虛。這是最糟糕的一種人生。

我的「壽」，當成一種奉獻，我的生命很便宜，奉獻卻很珍貴。把「壽」昇華，要超越內心的執著。我不學「長生不老」，我崇尚自然而然。金剛經如此說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，一切相皆是虛妄。」

若我長壽如「金剛鑽」，只是一顆閃耀著虛偽裝飾光芒的寶石，卻毫無實質意義；若我長壽如「鐵杖」，歷經萬劫不腐朽，最終也只是徒勞的存在，終究落入空亡。

當「蓮生活佛」從虛空中昇起，端坐寶蓮華上，放大光明照耀世間時，我過去的「我」已經「死」了，現在的「我」也已經「死」了，未來的「我」更將「死」了。**這個「死」，是一種徹底的解脫。**它表明這一世的「我」已經真正地「死」了，自我的形體消失無蹤，完全融入宇宙的自然意識之中。此時，我出入無邊無際，與天地大同。

我說自己已經「死」了，卻感到無比快樂。因為從來沒有一件事，比「死」更快樂的！聖人都「死」了，人也都「死」了，所有的教主也全「死」了，而我，也「死」了。蓮生活佛的長壽，有其「言外之義」。蓮生活佛的「死」，有其「言外之義」。能明白了悟的人，就不是人間的糟粕。

030.一就是一切

禪定中，我常常瞑想，「一就是一切，一切就是一。」一念之間，三千諸法，同時具足。

這「三千」，是地嶽餓鬼畜生阿修羅人天聲聞緣覺菩薩佛為十法界，這十法界中每一界又各具有十界，成為百界，百界中每一界又各具十如，成為千如，千如中的每一如又各具有三種世間（即眾生世間、國土世間、五陰世間），便成三千世間，又叫「三千諸法」。

我常思索**「一行一切行」**的道理，也就是在一行之中同時具足了一切行的深奧法理。例如，當我們唸一咒時，就等於唸了一切咒；當我們唸一佛時，也就等於唸了一切佛。宇宙之中，都具有空假中的三個諦理，而這三個諦理又是互相融合的，空就是假中，假就是空中，中就是空假。我們在一心中便可顯現了空假中的三觀啊！由此真實的菩提，進入「一念萬年」，也就是在一剎那的心念中，就已經攝盡了萬年的歲月。

我又想：

宇宙世界是由無數的微塵集合而成「一」。而人的身體，是由四大五蘊集合細胞而成「一」。在「一體三寶」上，佛法僧三寶是一心中具有，名異而體性相同。因為「心是佛」，不用將佛求佛。「心是法」，不用將法求法。「心是僧」，佛法無二，合和是僧。再說，一切法的自性皆空。

如此一來，我們修行人，明白「一就是一切」之理，修行並非經三大阿僧祇劫才能成佛，我們密宗行者，能圓頓妙覺，信而行之，三密相應，即生可成佛，這就是「一生入妙覺」。

「０」是什麼？是「道」。是「真如」。「一」是什麼？是「一合相」，宇宙萬事萬物萬法之總持。「空」是諸法無自性。「假」是因緣所成。「中」是即空即假。由此得之：一空一切空。一假一切假。一中一切中。一真一切真。

我常常在想：

一個人走路，這叫「行」；一個人騎腳踏車，這也叫「行」；一個人開著汽車，還是叫「行」；一個人坐飛機，更是叫「行」。

那麼，當一個人靜坐於禪定之中，其「心」進入萬年之前，或是進入萬年之後，這是不是也叫「行」呢？

一蓮托生，這也是一種「行」。所謂「心之行者」，便是能在一剎那之間，進入那無窮的「一剎」。而這「一剎」，正是三千大千世界的佛土。

這種以「心」為行的境界

「蓮生活佛」的修持，是將萬念收歸於一念，不但含「一念三千」，「一念萬年」，也「一念萬法」，再進入「一念不生」。當「一念不生時，得到圓滿的窮極。」先是「有為法」。次是「無為法」。最後是「不可說法」。這不可說法，含藏了一切智，即是「一」，也是「一切」，更是「０」，其法相有生有滅，法性是無生無滅，寂然常住，是最上的究竟境界，完全與涅槃相應了。這在文字上祇是符號而已：「甚深微妙」。「真空妙有」。

032.最後的一條路

將來，在不久的將來，我的所有思想——包括生活、壽命、愛情、名利、聲望、兒女……都將融匯成一片。一切依戀、苦難、刺痛，最終會化為一種歸宿。創傷被完全撫平，痛苦徹底消失。

當這一刻來臨時，所有的緣法已然圓滿。我將向全世界道別。再見，父母。再見，妻子（侍者）。再見，兒女。再見，所有的弟子們。

人們會問我：「你將去哪裡？」是的，我要到山上去，到森林去，獨自一人，與天地萬物融為一體。這是我的最後一條路。在這條路上，我的心中充滿了快樂與莊嚴，平靜地邁開步伐，步步生蓮。天地間充滿光輝，一切形相都放射著光輝。

其實這一條路，最是安祥溫煦。這條路就是「退隱」。

我曾經顯現過「怒目金剛」，這使一些跳樑小丑產生了「驚怕」與「恐懼」。我也曾放射出「智慧的光芒」，這讓許多人心生「嫉妒」。

作為一個宗派的宗主，這是無可避免的。宗主往往是最受議論的人物。顯露智慧者，其魅力自然強大，且文筆銳捷，無形中成為眾人注目的焦點，扮演著主角的角色。原先深深的努力度眾生，活力十足，但也遍嚐了打擊與挫折，有高潮，有低潮，有滿佈的阻礙，被攻擊的體無完膚。「爭議」其實也是人生的一部份。「批判」自然也是。「攻擊」更是。我對這些，也是讚同的，因為爭議，可以造成批判，批判自然是攻擊，攻擊也有可能釐清事實的真相。但是，不可去殺害他人的生命，因為生命均有自主的意見，因為意見不同，而產生了殺害之心，如此不容人，心地實在是太狹小了些。

我明白：直的樹木先遭砍伐。甘的泉水先被汲乾。聰明者一定遭嫉妒。站高峰者會遭風吹。於是，我決心學習擁抱內在，擁抱自然。許多不可說的話，就此止住，再也不必多言。這並非畏懼，而是為了避免驚嚇「愚者」，免除不必要的危難。我將遷居到「異域」，這是一種**「逃國」；住進山林深處，這是一種「隱居」；選擇一個無人識得我的地方，這是「內明自然」**的歸宿。

「蓮生活佛」將遠離城市，遠離人群，獨自在深山的樹林中來來去去，遊蕩於天地之間。我不會再回頭了，因為這是我選擇的**「最後的一條路」**。

人生的苦與樂、喧嘩與孤獨的循環樂趣，將不再困擾我。世界上，已經再沒有任何事物能夠吸引住我的心了。「寫書」與「回信」都將成為過去。我這「最後的一條路」，就像是進入了一種深沉的睡眠——一個沒有夢的睡眠，永遠不會再醒來了。在那時，我甚至不想知道自己身在何處，這一切變得遙遠而渺小，毫無關聯與意義。一切都將劃上句點，迎來最後的「完結」。在這個歸宿中，我將進入神性超凡的境界，超越人世的牽絆，化為與宇宙相融的存在。這應該是最完美的歸宿。

034.『子女』的存在

你有子女，我恭喜你。你無子女，我更恭喜你。因為我知：『子女』是業力習氣的延續。子女的臉龐及習氣，大部份依著祖先及父母的遺傳，這在遺傳學中，已有根據可尋。

在佛經中，依稀可覓。與父系有情緣的，生為女兒。與母系有情緣的，生為兒子。創造宇宙繼起的生命，這是對「子女」的極大恭維意義，宇宙生命的生死，極其自然，創造與否，是否多餘？

「子女」的來，是有因緣果報而來。「子女」的來到，是因緣果報的顯現。有些子女來到世間，卻很快又離開，這是因為他們的因緣果報極其淺薄。一出生便夭折，或少年早逝，這都是因緣已盡，便如飛鳥棄巢般離去，結束了與父母的短暫緣分。

「子女」的來，有時並非全然是福，有些反而是帶著冤仇而來，結下的惡果。你或許沉浸於「子女」年幼時的可愛，卻往往忽視了他們成長後可能帶來的危險。「子女」，有時正是前世的冤家對頭，今生來報仇雪恨的。你「求子求女」、「生子生女」、「育子育女」，卻未曾想到未來可能潛藏的危險啊！其實，沒有「子女」的人，大可不必著急！

「子女」的存在，不等於自我的存在。「子女」的沒有，也不會喪失「真我」的存在。你「真我」的存在才是最重要的，能符合真理才是真正的價值。至於外在的「子女」有無，無需時時計較，更不必過度關心。有「子女」，我無所謂；無「子女」，我也無所謂；即使子女夭折，我仍然無所謂。有人可能認為：「蓮生——盧勝彥，是不是沒有責任？」我在此坦誠地告訴大家：「有責任」也好，「沒有責任」也罷，對我而言，皆是「無所謂」。

「子女」的來到，有些確實是有益的，因為是善緣而來，是來報恩的。這些子女往往特別可愛，懂得體諒父母的心意，按照父母的期待行動，取悅父母，讓父母省心。他們孝敬父母，甚至在父母有所虧欠時，還能主動補償。這其中的因緣果報，雖然難以測知，但在明眼的聖人眼中，卻看得清楚：那些得到孝順子女的人，是因為自己在前世已經播下了善的種子，正如春天的播種，在秋天迎來了豐收。一切皆是因果的運行，自然的法則使然。

不是父母的努力，「子女」才會孝順。也不是父母的不努力，「子女」才會不孝順。孝順與否，不必感激與詛咒，萬物自然的運行，孝順與否，全是自身的因緣果報而已。

很多人來問我：「未來子女孝順否？」

我答：「我知道啊！」

「請告訴我！」來客迫切地要求。

「不能告之。」我答。

「為什麼？」他追問道。

「未來子女的孝順與否，自己未來必知，早告訴你是增加煩惱，晚告訴你是減少煩惱，那我又何必告訴你呢！」我答。

蓮生活佛實實在在的告訴大家：有些人生「子」生「女」。其實就是生下一大堆的「麻煩」。我們要盡心盡力的去教育「子女」，至於未來的結果是不去「計較」，不必放在心上，一切「無所謂」。「子女」絕對不是「真我」，祇是業力習氣的延續。你有「子女」，我恭喜你。你無「子女」，我更恭喜你。

035.學佛之種種

「蓮生活佛」昇起於虛空中，端坐八葉蓮華之上，放大光明普照世間，觀照眾生心念，了知世人學佛的種種行為與心態，不禁莞爾一笑。啊，世人就是世人；眾生依然是眾生。悟者為「佛」。迷者「眾生」。

有一位讀者，如此來信：

「蓮生活佛：我正等待著你來度化我，你若能度化我，也是一個不算太小的功德。我只是聽聞過你的大名，但沒有看過你的書，假如你不捨棄一個度化我的機會，我盼望你寄贈給我一整套你的書，讓我閱畢，再決定皈依與不皈依你。「期盼你收到這封信之後，我能收到你寄贈的一整套的靈書，你若寄書來，就已獲得一個度化的機會。」

這是一個專門等人來度化的人。他是給我一個機會。我也給他一個機會。我寄了一張靈書的目錄給他。

真佛宗的最高無上尊稱是「阿闍梨上師」，這個尊稱吸引了許多弟子渴望獲得。有些人以誠懇之言祈求道：「求求活佛，給我灌頂。我一定捨己為人，公而忘私。」

有的說：「我先得名，再補修『實名』。」但是，我知道：言時非常在意。得時已忘了言。有些人在得到「阿闍梨上師」的尊稱之後，便如同**「得魚忘荃」**，忘記了初始的承諾與使命。他們一旦進入名利的江湖，便無影無蹤，再也不回頭。他們成了自己世界的「老大」，而蓮生活佛算老幾？真佛宗，對他們而言，早已被捨棄。他們甚至開始自立門戶，創宗立派，將真佛宗一分為二，二分為三。例如，「提婆達多」專門對付「釋迦牟尼佛」。先得到名。再補修實。是：先得到名。再補修「錢」。

「阿闍梨上師」，只是一個名，是文字專稱，不是學佛的目的，學佛的目的是明心見性，自主生死，這些專門追求「阿闍梨上師」的，和「捨本逐末」又有什麼區別呢！

其一：「請師尊給我上師封號。」一位堂主懇請道。「再等一段時日吧！」我回應道。「不能等了。」他的語氣堅決。「假如不給呢？」我試探性地問。「我將率領我所有的堂生，脫離真佛宗，宣佈獨立。」他毫不猶豫地回答。

其二：「請師尊給我一個堂號。」一位弟子提出請求。「附近不是已經有堂了嗎？」我疑惑地問。「那個堂不合我意，我要另外創堂。」他執意如此。「等一段時日好嗎？」我試圖緩和。「不能等，我要創堂，與他對抗。」他的態度堅決。「哦……」我無言以對，只能沉默。

學佛學到如此的無可救藥，一付跋扈的樣子，「上師」如「將軍」，「堂主」如「城主」，令人害怕，這樣子的學佛，愈學愈兇，愈兇則愈像魔。學佛的人，要謙虛，勿矜持驕傲，這樣才對啊！

得到「阿闍梨上師」的資格後，有些人果然變得很神氣，在各分堂之間往來，氣派非凡。華蓋高舉，四方頂禮，竟然有如當了大官一般。時間久了，連言語的口氣也漸漸不同了。

他們對我說：「師尊，你還是這麼窮嗎？」「師尊，你放的光，似乎比我的光弱多了啊！」「師尊，我唸自己的心咒，比唸你的心咒，更快相應呢！」「師尊，我的法是我的，已經超越你的法了。」「師尊，我的隨從比你的隨從還多，威風得多。」「師尊，我可是大活佛，你如今只是個小活佛了。」

唉！我的學佛之道，或許真的與眾不同。我愈學愈懦弱無能，而他人學佛，卻愈學愈富貴壯大。他們的氣派與威勢，遠遠超越我這個師尊。這時候，我不禁要自問：到底是學生該學我，還是我要學學生呢？

未來，當這些學生都如「老虎」一般，雄偉壯大、威風凜凜，我若試圖勸導他們，會不會一不小心，反被這些「老虎」吃掉呢？

這是我的憂愁與煩惱啊！我盼望學佛的人，要學大乘行者，為度有情而出生入死，要精修「涅槃寂靜」之法，不要有三種小我：凡夫妄計之我。外道之神我。三乘之假我。唯一要學的是：「法身之大我」。唯有法身之大我，才會有「平等無分別心」啊！