蓮生活佛文集第59册「真佛法語」精選分享.一九八五年七月美國雷門真佛密苑OK
001.「靈仙真佛宗」上師三要件
盧勝彥金剛上師說:「一切眾生都是有佛緣的,得到了明心見性,就是得證的金剛上師,而眾生是未得證的金剛上師而已。」今天,真佛宗的宗主,在娑婆世界說法轉法輪,無量無盡的法語,這是要開示眾生,人人成就明心見性的金剛上師。我們「真佛宗」唯一的宗旨,乃是要眾生明白學佛而成佛,而這成佛就是「明心見性」,這也即是法華經中說的:「十方國土中,惟有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故,惟此一事實,餘二則非真。」真佛宗以「真」為名,所以是「明心見性一乘法」。要成為「真佛宗」的金剛上師,其最基礎的要件有三:
第一,「心地善良」──這「心地善良」,說來甚簡單,其實也甚難,要知道「諸惡莫作,眾善奉行」,這是三歲孩童都知道,八十歲老頭做不到,這「心地善良」,其實是靈性裏面只有清清淨淨的念頭。
修法要兼修心。只有修心,才能斷除妄念,消除一切染緣,避免惡緣與邪緣的產生。如果修法而不修心,法力愈強,心中妄念愈多,對一切塵境產生愛好。真正的金剛上師,其「心地善良」是首要的要素。這「心地善良」是要掃除了「貪、瞋、痴」,也就是一切妄有緣氣,如喜、怒、哀、樂、欲、煩惱,均要能斷了,變成了寂靜的快樂,這是十二因緣的觀破。
假如一位真佛宗的金剛上師,尚未達到清淨無染的境地,他的妄習仍然存在,內心的妄動和迷昧行為也未消除,這樣就會造作各種業障,生起各種煩惱。就像假上師以詐財騙色的方式行事,這樣的行為當然是不對的。紅冠聖冕金剛上師認為,「心地善良」是修行的首要條件。當一個人能夠修得內心的寂靜與快樂,光明便會自然而然地從內心中顯現出來。
第二,「要能傳法」──要成為真佛宗的「金剛上師」,一定要明白真佛密宗的修學次第,也就是他本人一定從四加行的基本法開始修起,這「四加行法」就是「前行共道」,被稱為一切法的基礎,「四加行法」是消除業障,也是增長福慧的,也算是積集資糧了。
修習「四加行法」時,能夠獲得上師及十方佛菩薩的強大加持。一旦對「四加行法」產生了相應,接下來便需修持「上師相應法」。在真佛宗中,「上師相應法」即是「蓮花童子金剛相應」,這是每位真佛宗弟子必修的法門。
修持「上師相應法」時,需觀想上師的瓷相與法相,象徵蓮花童子,進行修持。「上師相應法」的核心是使凡夫之身與已證得的金剛上師相應,進而進入蓮花童子的佛國。要抵達「摩訶雙蓮池的佛國」,必須與蓮花童子相應,才能達到這樣的成就。
當修得「上師相應法」後,接著便要專心修持本尊法。「本尊法」是選擇與自己最有緣的佛菩薩進行修持,這樣才能對本尊建立無比的信心,並快速獲得成就。本尊法一經選定,便終生不更改,直 至修至相應之境,最終與本尊合一,達到「即身成佛」。
蓮花童子也列入本尊之一。「靈仙真佛宗」有八大本尊法,即是:阿彌陀佛、藥師佛、準提佛母、觀音菩薩、地藏菩薩、蓮華生大士、蓮花童子、黃財神。得了八大本尊相應。真佛宗的「金剛上師」要明白種種羯摩法的儀軌,再學五大金剛法,即是「喜金剛」、「上樂金剛」、「穢積金剛」、「十輪金剛」、「大威德金剛」。這五大金剛法均清楚明白而修習相應。最後,無上密部「大手印」、「大圓滿」、「大威德」、「大圓勝慧」至高無上的大密法全部明白相應。
「真佛宗」的「金剛上師」,當然要明白一切修法的儀軌,一步一步有條不紊的修學,切實磨練身心,使自己心光發露而明心見性,有了一法的相應之後,再達到法法相應,明白了廣大的儀軌。如果受了本尊的大灌頂,或是紅冠聖冕金剛上師的認可,就有了「金剛阿闍梨」的尊稱。
當了「金剛上師」就要傳法,要發菩提心,不是為自己,而是為眾生,為發揚佛法,而非為利養恭敬,要做事有始有終。所以真佛宗的「金剛上師」,第二要件是「要能傳法」。
第三,「護持本宗」──不管是不是「金剛上師」,原則上祇要是「真佛宗」的弟子均要「護持本宗」。要如道「真佛宗」的傳承是舉世最殊勝的。紅冠聖冕金剛上師由「釋迦牟尼佛」摩頂授記,由「彌勒菩薩」賜戴紅 冠,「阿彌陀佛」的重重付託,「蓮華生大士」親自授密法。所以,真佛宗的宗主是大持明金剛阿闍梨,知曉佛的一切法,乃至十方諸佛菩薩自證之一切秘密,均知之也。十方三世一切諸佛菩薩共同證明「紅冠聖冕金剛上師大持明盧勝彥蓮生尊者」是十德的金剛上師,這十德是:
一、明了顯密法。二、有三慧具足。三、有大神通得證。四、堅忍,有始終。
五、法的次第無誤。六、一切為眾生。七、完合符合佛理。八、精通一切經論。
九、智慧無上。十、內明發光,實修得證。
真佛宗的宗主,代表著正確且不斷的傳承,是天上地下最殊勝的傳承。當弟子皈依上師後,應該護持這份正確且不斷的傳承,並以此為光榮。弟子應該清楚知道,皈依上師後,成佛、直證佛地的道路完全依賴上師的細心指導。這包括閱讀上師所著的書籍,遵循上師口訣,並在學法上清楚明白,全面依照教義奉行。尤其當了上師的人,「護持本宗」根本就是一項權利與義務,學密宗重要的條件:「傳承根本上師是一切成就的根本」。這就是蓮華生大士的「敬師、重法、實修」,而敬師排在第一位。
一般的恭敬上師有三:1.以淨資財寶供養上師,使上師利於法務推廣。2.以身、口、意供養承事上師。3.以上師的言教來修行。
根據經典的教義,恭敬上師是修持真佛宗的第一步,且這是正確修行的根本。經文中提到,只有對上師有堅固的信心,才能產生一切的善功德,修行才能如願圓滿。恭敬上師不僅是對上師本身的尊敬,也是「護持本宗」的體現,意味著真佛宗的一切事務都應以根本上師為中心。這正是「靈仙真佛宗」中上師三要件的核心理念。
002.攝念進入三摩地
經常有人問我「三摩地」,究竟表示什麼?三摩地是梵語,又有人稱「奢摩他」、「三摩提」、「禪那」等等。三摩地是一種境界,這境界代表:「是無善、惡、是、非、煩惱、愛、欲、思想」。三摩地的意思是:「本來的面目是無生死、無來去,遍滿虛空,充塞宇宙,究竟的快樂,無法被污染,並且無漏。」即便這樣表達,仍然可能有些人不理解,因為「三摩地」的體會,祇有破了「無明」的人才能意會,才能真正清楚。
進入「三摩地」,先要學「靜慮」,靜慮就是清淨寂滅,就是道家的「坐忘」,一個人能「坐忘」,其心擴大,如同宇宙一般,亦即是「小我」進入宇宙的「大我」之中的現象。
透過「靜慮」來進一步學習「攝念」,其目的是集中一念,從而破除「我念」,將這個「我」徹底消除,達到無我相的境地。「靜慮」是「內 明」的方法,「攝念」就是「斷六根」,由此便進入了「真寂靜」的境界,得到了「真寂靜」就是明白「本來面目」,就是「三摩地」,進入三摩地的人,就是徹天徹地的看見自己的本性的。
從「靜慮」到「攝念」,需要經過一段時間。在這段期間,所有思想完全消失,善惡是非也不再存在,進入一種完全空無的狀態,如同進入宇宙的黑洞。這一過程是禪宗六祖所說的「無記憶空」,或稱「黑漆桶」,也稱為「頑空」或「執空」。這是因為還未明白「六根六塵六識」已經轉化為佛性,因為不懂得如何轉法,才會陷入「空執」的狀態。
進入「三摩地」的過程中,必須將一切外緣放下,不再攀緣外境,保持內心的清靜與無雜念,直到完全無所有的時刻。此時,突然間,「轟」的一聲,內外皆明,豁然貫通,真理顯現,便進入了「三摩地」的境界。
有些人會專心「攝念」於上師,將所有的思緒集中在上師身上,完全忘記其他雜念,這是一種純淨的念頭。他們的念頭緊緊圍繞著上師的五佛冠、上師的面容、上師的鈴杵與手印、上師的蓮花座,以及上師的三光加被。此時,萬緣皆放下,心境清靜,這樣久久的「攝念」成熟,上師化作光明一片,進入自己的身中,而自己也隨之發光。這「轟」然一聲,無明全破了,一下子內外皆明,見到了本來的佛性,進入了三摩地。
這段文字講述了攝六根進入三 摩地的方法,其中包括密宗使用「法曼荼羅」的修行法。這種方法通過供奉咒輪,觀想每個咒字逐一放光並旋轉,這是攝念的一種方式。修行者專注於清晰的梵字,每個字放光旋轉,進行純粹的靜心修行。當這一過程熟練後,修行者便能達到「轟然」一聲的轉變,進入三摩地,清楚地覺察到自身的佛性,實現明心見性。
當「紅冠聖冕金剛上師」斷除了無明,見到了佛性,從「三摩地」中出來度化眾生。他看到自己的幾位弟子,卻發現他們已經受到了外界環境的污染,內心充滿了惡念和愛欲之心。有的貪戀洋樓財物,有的爭名奪利,有的追求欲樂。這些妒恨與業緣讓他們陷入勾心鬥角,煩惱不斷滋生,身心受到煩惱的薰染。看到這一切,我的內心充滿悲痛。他們難道還不明白:「現在所造的業,將來都會有報應的;一念無明,便會陷入輪迴生死。」
我希望我的弟子們能常常端正身心,靜心冥想,集中思維,清潔自己的心靈。要徹底清除邪念與不良行為的種子,將一切塵垢根除,直到心中無任何牽掛。這樣的清淨與快樂,才是真正的永恆快樂,而非世間短暫的欲望所帶來的快感。
我們「真佛」的密宗行者皆知,所謂的「毛髮指甲骨肉筋皮」均是土化的,而「血液尿汗涎沫津液」均是水化的,「溫度熱能量」均是火化的,「呼吸氣機氣泡氣能」全是風化的,人身是四大假合,這地水火風四大有一天分離了,就是死了,祇剩「靈性」而已。因此,人身是暫時的,人身的享受快樂 全是暫時的,修行「靈性」才是真實永恒的。今天,「真佛宗」的密宗行者應該要明辨什麼是幻化,什麼是真實,只有這樣,才能避免糾纏不清。
三摩地,或稱寂靜的道果,正是明心見性,見到本來的面目。我再次強調:「無生死,無來去,遍滿虛空,充塞宇宙,永遠的快樂,無染無漏。」我告訴弟子們:「永斷無明,方可成佛道。」一個修行人,祇有無明一斷,一切才算成就,有了無明,仍在有漏之境界而已。
003.證悟之人如是說
「明心見性」的人,就是已經證悟的人,明瞭了本來的真實面目,打破了「無始無明」的障礙。這樣的人,達到了圓滿覺悟的境界,心境圓融無二,所有萬法皆從自性中流露而出。我深深的明白,要能夠說法度眾生,一定要得到這「見性」,得了這見性才能說這「大乘法」。例如,我是真真實實到過西方極樂世界摩訶雙蓮池的人,就能夠很仔細的說出「西方的境界」。
有些法師,自己從未親自到過西方極樂世界,當然無法描述那裡的勝景。即使按照佛經的描述,也只能給人一種不真實的感覺。例如,我目前住在華盛頓州的雷門市,我對雷門市的情況非常熟悉。如果有個從未來過的人談論雷門市,聽起來或許像是真的,但我一聽就知道他根本沒來過,我馬上能分辨出他是在說假話。同樣的道理,今天「紅冠聖冕金剛上師」已經明白自己的本性,達到了圓覺證悟的境界,實現了明心見性。換句話說,他是「明心見性」的過來人。當我聽到某些法師講解大乘法時,一聽便能察覺其不真,因為這位法師還未真正明心見性,只是在依照經典宣說而已。要真正能傳大乘智慧的,我覺得非自己修行成功不可,在這方面,沒有確確實實的實修,無法會見「佛性」,任憑你智慧如何高,口才如何好,若無「會悟」,一樣是瞎子摸象。
然而,作為一個「明心見性」的人,我只知道「佛佛平等,法法平等」。這是我通過證悟所體會到的境界。值得注意的是,小乘和中乘皆為方便乘,真正的大乘明心見性,見到佛性之後,便進入了「圓圓果海」的境界。在「明心見性」的境界裏,佛佛平等,簡單的說,佛性是平等的,沒有那一個佛最高最大,釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛,不是那一個大,而是佛性平等。再說「法法平等」,法有大小之分,這是在小乘中乘有分別的,真正大乘法的得證,佛性變成無始無終,修習此心,至於明心,便知這世間萬法,原是唯心,萬法本是一法,一法又是無有法,到了圓覺普照,寂滅無二的見「佛性」時,始知「法法平等」。
不論是學習華嚴經、涅槃經,還是楞伽經的法門,無論是小乘、中乘、大乘,還是密宗的紅、黃、白、花等密法,最終的目的都是要明白「無始生死之根元」,一旦斷除無明,就能證悟。這便是「法法平等」的真諦。雖然法有高低大小之別,這只是對尚未出輪迴、尚未證悟的修行者而言的說法。真正證悟的人,明心見性的人,才能體會到「佛佛 平等,法法平等」的深意,理解萬法本是一法,而一法又是無法可言的無法境界,這便是法法平等的境界。
我寫《真佛法語》這本書,是以最嚴肅且正確的態度來表述,因為我們「真佛宗」的弟子遍佈世界各地,未來將成為主流,所以必須有嚴謹的教義,這樣才能提供正確的救度指引。
《真佛法語》在寫作上,當然強調「明心見性」、「生死自主」的圓滿智慧,也會深入探討「三密加持」的修行,具體包括「手印」、「真言」、「觀想」,以及本尊的變化,最終實現「入我我入」的即身成佛。見佛性的真佛法門,要大家去「實修」,然後才能見到「佛性」,見到佛性的人,才能說大乘佛法,才能度眾生。
過去,我聽過很多法師講經,也有許多人在度眾生。然而,我常常在想,這些法師和大師是否曾經反思過自己的修行成果。他們是否問過自己,是否已經過西方極樂世界?是否已經得證?是否能夠掌握自己的生死?是否已經明心見性?是否實修得證?是否真正覺悟到自己內在的佛性?
若自己未見佛性!又如何度眾生去見佛性,你說度眾生,自己未得度,又如何去度眾生?我盼望這些法師與大師能夠迅速皈依「靈仙真佛宗」,學習真正的佛法,明心見性。只有自己得以明心見性,才能真正理解大乘佛法。未曾見佛性而空口講大乘法度眾生,實際上是無益的。至於上電視、上報紙,那不過是 宣傳與表演,與「見佛性」、「明心見性」或「得證」毫無關聯。最重要的是釋迦牟尼佛所說的:「破無明,方能證佛道。」一位親證者,才能辨識什麼是真,什麼是假。
005.悲智雙運
悲就是「大慈悲」。智就是「大智慧」。雙運就是「同時運用」。要令眾生離苦得樂,是須要大悲大智同時具足,如此功德才能圓滿。若只有大慈悲而無大智慧,自然無法「隨機而教」;但若只有大智慧而無大慈悲,則容易「著魔走邪」,這樣同樣無法救度眾生。
我每次講法時,右手持金剛杵,左手持金剛鈴,兩手交叉,這正是象徵「悲智雙運」的手印。我深深覺得,大慈悲與大智慧如同人的雙腳,要雙腳才能「行」,單腳是不利於行的。我的弟子中,有些人擁有「大慈悲」,卻缺乏「大智慧」。
他們是非常善良的人,學習佛法多年,懷有深厚的悲憫心,但談到智慧卻毫無所獲,無法「觀機逗教」。例如,教他們唱一首讚,他們常常記住開頭,卻忘了結尾;記住結尾,卻忘了開頭。修習佛法時,他們只是停留在表面,對於更深的義理毫無領悟,甚至無法舉一反三,常常舉一反無。當你與他們談論東西,他們總是理解成別的,無論你說什麼,他們總是無法與之連接。這樣的弟子,無法深入理解「重重無盡的真理」,他們擁有悲心,但缺乏智慧,無法實現「悲智雙運」。
有一種弟子,擁有「大智慧」,卻缺乏「大慈悲」。這樣的弟子學習迅速,舉一反三,對修行法門也能深入體會,能夠進入深層三昧,境界開闊,法味無窮無盡。這樣的根基,讓上師也感到欣喜,但他雖然擁有大智慧,卻缺少大慈悲。雖然他了解「修法」的真諦,但卻不願發願度化眾生。
這些弟子學會了各種法門,求的卻是「名聞利養」——名聲和利益。名聲的追求使他們渴望獲得好名聲,利益則是為了得到眾生的大供養。一旦名聲建立,利益便隨之而來,這樣的弟子往往看不起那些愚笨的弟子,對少了供養的事也表現出不耐煩,凡事都以「酬償」為依歸。這類弟子只擁有「大智慧」,卻缺少「大慈悲」。
照理說,光有「大慈悲」,而欠缺「大智慧」,不會造成禍害,因為這種人「心地善良」,不會害人,祇要如神秀大師寫的偈一樣「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」慢慢的磨吧!把心都磨光了,耐心及耐力夠的話,智慧就現出來了。
然而,有「大智慧」而無「慈悲心」者,同前者不同。因為學了法,修了法,若心思不正,修法而未修心,會成了魔的,成了魔不但不能度眾生,反而會害眾生,為了名利而修法學法,將來就是「要名要利」,成了有污染的,沒有慈悲心的人,自然就是有污染的,法學會了,就開始出來騙人害人了,口言修行,其實妄念不絕,這就是 「走邪」。
這樣的弟子最初學法時,本心純善,並立下了發願。然而,隨著環境的變遷,他開始認為可以從中獲得利益,甚至產生了詐取財物的念頭。當有美貌的女子前來學法時,他也因此動了色心。結果,道心不再堅定,初學法時所立的宏願開始動搖,連度眾生的心願也逐漸失去。善因緣消失,惡因緣卻逐漸滋生。空有「大智慧」,而無「慈悲心」,愈修就愈像魔,所害的人也就愈多。
我今天,如此寫「悲智雙運」,就是說明「大悲大智要同時具足,如此救度教化才能圓滿。」「悲智雙運」才能轉法輪。這樣的悲智雙運,是無數的勝行,是無量無邊的。神通也是無量無邊,法門的廣大無比,就像微塵那麼多。每一個法門,都能讓眾生徹底開悟,這才是真正的「度化群生」。
我記得禪宗六祖曾有一句話說:「若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞,常不能染,即是見性。」這句話說得很好,修行的人必須擁有正確的見解「煩惱塵勞,常不能染。」對於一個學法的弟子而言,如果心中仍有對「名利」的執著,或對「色欲」的追求,則顯示出「煩惱塵勞」未曾除去。即使擁有「大智慧」,若缺乏「慈悲心」,也無法達到「明心見性」的境界。
有「大慈悲」,無「大智慧」,不會害人。有「大智慧」,無「大慈悲」,會害人。
尤其,今天我傳授的是「靈仙密法」,要知道蓮華生祖師傳下的密法曾如此說:「密宗的法要,如同將法藏於毒蛇的口中,學了真正的密法,可以得到即身成佛。學了密宗的法,而心有污染,就得毒蛇咬,毒發而身亡。」這句話出自蓮華生大士,說得非常明白:學習密宗的法門,結果可能是成佛,也可能是成魔。密宗的法門非常強大,不容小覷。
密宗,又被稱為「念力宗」,密法修練到了絕頂的時候,會變成:「想什麼物,就怎麼來。」我們習慣於精神集中的想念,這修證的念力,就是神通的力量,要知道法修的愈深,神通也愈大,這神通是跟隨玄妙的密法的,念力就是神妙不可思議的法力。要知道,這念力,就是頓朗萬法,心唯萬法,也就是一本散於萬殊,萬殊復皈一本。一心就是宇宙心,宇宙心即是一心。要明心見性,先得妄念全皈於一,再將一皈於零,如此開始,才不會做出顛倒事。學了這「念力」之法,而自性不慈悲,不清靜,就是自性有污染,有了污染的自性來使用「念力」。「想什麼物,就怎麼來」。也就是說,密宗行者,「想錢錢來,想人人來。」這樣的密宗行者,如同被毒蛇咬傷,毒發而身亡者,豈可不慎思慎行哉!
男的行者,若想女人,就有一大群美女擁戴。女的行者,若想男人,就有一大群俊男擁戴。現在的人間,修學「念力宗」的人很多,走入旁門邪道的人也很多,這是有目共睹的。首楞嚴經云:「因地不真,果招紆曲。(念力的因不對)」華嚴經云:「坐失菩提心,修一切善法,皆成魔道。( 惡心的念力是魔)」圓覺經云:「一切如來本起因地,皆依圓明清淨覺相,永斷無明,方成佛道。(要斷一切原始無明的污染,才成佛道。)」六祖說:「只此不污染,諸佛之所護念。」
我盼望全世界的弟子都能成為優秀的弟子,不希望看到那些無法栽培的「焦芽敗種」。願佛法永遠存在每個人心靈深處,讓大家共同受益於法,獲得安寧與自在。希望每個人都能修持無相的真如理性,擁有大智慧與大慈悲。這是我的心願,永遠不變的心願。
一個學佛的人,得到真正的解脫之道,是心等宇宙的,也就是「事事無礙境界」,這個法界是「以一切法,無非一心故。大小相等,隨心迴轉,即入無礙。」就是這樣的法界。修到這樣法界的人,一切煩惱全部解脫。過去的已經過去了,今日的得證又是今日的得證,我不隱瞞自己的過去,完全赤裸裸的公開自己的過去與現在,也不怕形象受損,因為那畢竟是屬於我一段年輕而且作夢的年代。我的一生,所作所為均應該公開展現,我所得的境界是「事事無礙法界」,什麼是「事事無礙法界」,就是我的過去,已完全融入在現在的我之中,過去、現在、未來完全無礙,打破了時空的界限,大可容小,小可容大,這是一種心境及哲學。在一個得「五眼」的人來說,在這世界上,甚至其他世界上,均是一種至高的「事事無礙」。
009.萬緣放下的「達本情亡」
什麼是「達本情亡」?就是得到「佛知佛見」,沒有執著了,便是「達本」。而「達本」之後,一切的俗情就昇華成智慧,這是真正的智慧,有了真正的智慧,就是「智生情盡」,也就是「情亡」。要修行到「達本情亡」,這是「行到了極點」,這個「本源」不容易達成,所以世俗凡夫原是在「情愛」中打轉,把本有的真如自性忘了,情太重,愛太深,變成了修行的絆腳石,本覺的佛智,便會被迷惑了。
我有一位美國弟子,他名叫「爪伯」,他愛上一位女弟子「愛倫」。最初,他們彼此深情相愛,但由於性格不合,「愛倫」最終選擇離開了「爪伯」。兩人原本是我的弟子,每週都會參加共修法會。自從「愛倫」不再喜歡「爪伯」後,他感到非常傷心。有一天,他來告訴我:「由於『愛倫』不再喜歡我,但我的情感太深,為了避免未來見面時的傷痛,我決定不再參加共修會了。」當他說這些話時,他悲傷地流下了眼淚,眼睛紅腫如核桃。我很少見到這樣的情景,一位洋人男子如此傷心,無疑是情感到了極點。
「爪伯」告訴我:「情愛讓我失去了修行。」
這件事讓我深思。作為修行者,我們應該格外小心,避免被「情愛」所迷惑。有時,我們需要反思:「情愛」的失去,往往能讓我們的心境更加清明,不再有牽掛。而那些沉迷於情愛中的人,往往會陷入「情愛」的境界,忘記了佛法的智慧,心中充滿了妄想,難以放下情愛的牽絆,從而無 法真正「達本情亡」。
有些人傷心地來向我訴說:「我離婚了。」
我對他們說:「這正是修行的契機。」
人不應因為「情愛」而放棄修行。反而,當我們失去情愛的束縛,才能更容易放下萬緣,專注於修行,達到精神上的統一,真正將「感情」超越,走向更深的智慧與解脫。為了「愛情」,而失去「修行」,那是太不值得的,「愛情如夢如花」,祇是一瞬之歡樂而已,而修行,是大智慧的永恒光明,業盡情空,才能有真正的覺悟,真正的覺悟才有永恒的喜悅。
我再舉第二個例子:
有一位生意非常成功的商人來皈依我,我教他修行,他說:「我生意太忙,慢慢來吧!目前我的心無法安定。我要再賺多一點錢,要自己永遠富足,孩子都完成學業,還要建立一個全球性的企業網,插足富人圈,得到地位,讓每個人都側目。」
我默默無語。幾年後,這位商人的事業失敗了,家破人亡。
他來告訴我說:「一切都完了,家破事業倒,人生就像一場夢,意志完全消沉。」
我告訴他:「事業空虛,正是修行的好時機。」
他反問:「上師是在開玩笑嗎?現在我一無所有,怎麼修行?」
這個故事讓我們反思:大多數人的心中,都以財利為重。因為欲望永遠無法滿足,心中充滿妄想和執著,狂妄的心永遠無法平靜。當初我教他修行時,他以事業忙碌為藉口,無法靜心,總想賺更多錢,這就是完全被金錢困住,而自己卻沒有察覺。
這想賺更多的錢,想在世界富人之中插上一腳,這無明一生出來,所以就把清淨妙明的自性污染了,就像一面鏡子一樣,上面染了太多的塵垢,根本祇看到錢,不知修行的重要。
現在,事業已經完全倒閉,過往的狂心也該消失了,一切都應該休息一下。貪、瞋、癡這三毒也該全部放下,障礙已經掃除,此刻正是清醒過來的時候。這不正是修行的好時機嗎?這是開啟佛的知見與智慧的時候,是「萬緣放下,達本情亡」的境界。
我明白這世間的眾生,許多人無法看開、放下,難以自在。而我的再來,是為了大法,為了利益眾生。就像法身大士一般,我是為了普度眾生而來,來傳授「靈仙真佛宗」的法門,讓每個人都能發起菩提心,修行這種不可思議的大威德法門。

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