蓮生活佛文集精選第36册「傳奇與異聞」分享,中華民國六十八年.三月.苦心齋
001.序言 傳奇與異聞(屬於心靈的震撼故事)從天上到人間 -- 序
這本書的開頭,我以「從天上到人間」為題,並非刻意「弄玄虛」,也不是「嘩眾取寵」或「標新立異」。而是因為每個人都有其「來歷」,人人本來居於清淨界的天上,享受著美滿和悠閒的生活。只因一念之差,可能是犯了錯誤,或動了思凡的念頭,一點靈明就從清淨界飄落,進而墮入人間。所以,人間本是苦的,而「從天上到人間」的過程,等於是來歷練受苦的。
有人笑我:「現在是什麼時代了,你還在講這些神話?」的確,因為人間是真實可見的,天上的清淨界卻是遙不可及的。然而,人間從何而來?生前的「你」在哪裡?死後的「你」又將往何處?這真的毫無來由嗎?全然沒有依憑嗎?恐怕未必吧!
或許是我個人的特殊感知吧,我堅信天上界、人間、冥界的存在。我相信人有靈明,靈明來到人間,不過是披上一具軀殼而已。人間如同舞臺,曲終人散,而舞臺上的各種角色和故事,正是人生的百態。許多靈明來到人間後,被有形的聲色所迷惑,忘記了根本。原本從天上界來,卻無法回到天上界,甚至墮入地獄,形成了「六道輪迴」的現象。
佛家談三界六道,三界為欲界、色界、無色界;六道則是天道、人道、修羅道、鬼道、畜生道、地獄道。這樣的說法與我的人生觀相符。我屢次撰寫有關靈性的書籍,主要是因為人心已陷溺到極點。我深信因果律,明白善因必招樂果,惡因必招苦果,同時體悟十法界的真 實存在。即使面對毀謗、譏嘲與艱難,我仍堅持證明真理的圓融,希望每個人都不要迷失自己「天上界」的本來面目。
輪迴是無可奈何的結果,它是因果律的運作。一切似乎冥冥中注定,又讓人捉摸不透。在迷惘中,日復一日,白髮漸生。正如詩中所言:
滄海桑田事渺茫,行逢遺老色荒涼。為言故舊游麋鹿,謾指空山號鳳凰。春盡綠莎迷輦道,雨多蒼薺上宮牆。遙知汴水東流畔,更有平蕪與夕陽。
有人問我:「盧勝彥,你一生追求真理,靈明不滅,恐怕有些來歷不凡吧?」
我答道:「我並非小說中那樣偉大的人物,我只是一個平凡的小人物。」雖然沒有傳奇,也沒有驚人的異聞,但平凡中總藏著一些傳奇和平凡中的異聞。《傳奇與異聞》正是記錄了「從天上到人間」的旅程,而天上與人間,也在這旅途中融為一體。
003.忽聞海外有仙山
當老師告訴我們關於徐福尋仙的故事時,幼小的我對此充滿了嚮往。徐福,又名徐市,據說是齊國人,自稱為道士。他告訴秦始皇,海中有三座仙山,分別是蓬萊、方丈和瀛洲,這些仙山上住著仙人。於是,秦始皇下令入海求仙,尋求長生不老的方法。徐福便帶著大量的食品和數千名童男童女,駛向茫茫大海,尋仙而去。傳說,他們最終到達了日本,成為了日本人的祖先。
小時候,我便明白,這樣的追求並非無聊或荒唐,而是人類對生死之外某種寄託的心理需求,這是一種「心之趨向」,無可厚非。即使科學進步到核子時代,發明了太空船和中子彈,人類對「仙山」的追尋之舉依然後繼有人。因為科技無法填補人類精神上的空虛,這是亙古不變的道理。
兒時,我時常幻想自己能見到神與仙,腦海中充滿了奇異的幻想。我認為,也許別人找不到的,我可以找到。於是,我跟隨同學陳同仁和鄰家小孩高純心,走進了教堂。我努力研讀《聖經》,想從中找尋神仙的影子。然而,即便我成為了查經班的老師,《新舊約》中「一世說法」的觀念依然無法滿足我內心迫切的追求。
後來,我接觸了道教和佛教,甚至嘗試了解各式各樣的宗教。我就像徐福一樣,乘著一條小船在汪洋中尋仙,沒有方向,沒有目標,只依靠心靈的嚮往和偶然的機緣。在基督教裡,我虔誠禱告;在道教中,我學習各種法理;在佛教中,我練習唸佛和禪定。生活的歷練和信仰的歷練,讓我日漸充實,也讓我追求真理的決心更加堅定。
最終我領悟:佛在靈山莫遠求,靈山即在自心頭。人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。
神仙在哪裡?原來就在自己心中。迷惑者向外尋求,覺悟者則向內自省。正如古語所說:來時布袋,去時布袋。放下布袋,何等自在。這「布袋」象徵著凡夫對名利的執著。只有放下對名利的貪求,才能獲得真正的自在。
秦始皇、漢武帝、徐福……他們的追求本身沒有錯,錯的是方向。他們尋求有形的仙山和仙人,這是永遠找不到的。真正的一等神仙不在海外,也不在仙山,而是住在我們的心靈深處。尋求「自信」的真理,便是找到心中的仙山和神仙。
004.雲深不知處
我的老師清真道長,自從離開四川青城山後,來到台灣寶島,便隱居於南投集集大山之間。他早年有個法號叫「了鳴」,是佛道兼修的。他雖然出自佛家,但對道家也從不排斥。在山上的茅舍中,他供奉著三清祖師之像。一到集集大山,他就如龍歸大海、虎入深山,從此行蹤隱秘,彷彿天地之間再也沒有他這個人。他在山上自力更生,親自耕作,如詩所說:「還因選地種仙桃。」
我能遇到老師,是前世的因緣。他只教授我這個老實笨拙的劣徒,隨後便歸仙而去。
老師剛到集集大山時,經過南麓的一條山道,山道旁有一座古廟,可能是早期土著所興建。他走進廟中,修 道有成的他已經能分辨靈的正邪。進入廟內,他一眼便看見神案上供奉著三位神道:中間是「樹王公」,左邊是「地神境主」,右邊是「城隍菩薩」。然而,老師一辨味道,便察覺這三位鬼神毫無正氣,廟中反而布滿邪氣。
老師不動聲色,撿起七塊石頭,將石頭擺在廟前廟後,念了「七星咒」,並用手指了指石頭,然後進廟中午睡。一陣大風吹起,三位神道試圖從廟前門出去,卻發現被三座大山擋住,無法前進;再欲從後門出去,卻有四座大山阻擋,無路可退。他們焦急地在廟中團團轉,這時才注意到廟內躺著一位老人。三位神道查看老師的行李包袱,才發現他是一位修道的高人。
發現被行法困住,三位神道大怒,各以術法想將老師反困。可老師頂門現出一道金光,金光中顯現一位神聖,其來歷遠勝三位神道:比「地神境主」高十二級,比「城隍菩薩」高六十一級,甚至比茅山的「三茅祖師」還高三級!這位神聖出現後,三位神道頓時俯首稱臣,連連自稱有罪,願意痛改前非,聽從老師的調度,成為真正庇護百姓的神道。
老師醒後,告誡三位神道:
「清平世界,不可現形嚇人,不得吸人精氣,不得盜人元神,不得作踐糧食,不得故弄神虛,不得好享血食,不得吸取胎氣,不得佔人舍宅,不得輕傷物命。相反,你們應當護人身命、家宅康寧,清淨自修,為風調雨順、護國佑民出力。如此 ,方能修成道果,列入上品仙界,不受輪迴之苦。」
三位神道悔改,老師收起「七星石」,三位神道也從此改過行善,最終均得善果。這是老師清真道長初入集集大山的一則小故事。
有一次,我問老師:「老師已得青城山道家真傳,術德兼修,道基深厚,為何不入世救人救世,反而隱居深山茅舍之中呢?」我對此事大惑不解。
老師回答道:「救蓮生,你不知道,這是緣分使然。我早年的法號叫『了鳴』,這名字早已轟動海內外。然而若仔細體會這個法號,便明白應如何了卻這鳴亮的聲名。你將來下山後,雖已掌握佛道兩家的真諦,必然大放異彩,但一切還是隨因緣,絲毫不可強求。要知道,紅塵千尺浪,一浮一沉,皆是定數,不可讓紅塵吞噬了你。有人的地方就有是非,豈可不慎?」
如今,我終於明白老師為何遠避塵世的原因。他寧願一個人隱居山中,選地種仙桃,遠離世俗。而我「閉門謝客」,豈是沒有理由的?
清真道長,他對我說:「人要認清未知的世界,不是向外求,而是向自己心靈的深處求。人的心中,自有海的深處、無極的天與廣闊的大地。若能讓自己的心活起來,心眼便會打開,心耳也會打開,能看見他人看不見的,聽見他人聽不見的。別人的未知,你已知之,這不就是『先知先覺』嗎 ?而『先知先覺』正是要自己求自己!」
許多人笑我,說盧勝彥瘋了,說我的話全是無稽之談。但是否無稽,總有一天人類會明白。我期待那一天的到來。
011.我也「勸看經」
在讀「勸看經」時,我特別要提醒大家一點,就是讀經時應該了解經中的要義,並以虔誠的心態來誦讀,且行為上也要有所表現。這不僅僅是像學生背誦課文一樣「有口無心」,這是不可取的。我們要「用口」,更要「用心」,並且「用手」、「用腳」,不只是誦經於口,應該印在心中,並且付諸行動。「看經」其實就是學習佛陀的教訓,將佛陀的思想精神傳承下去,並最終使自己成佛。
在日常生活中,如果我們誦經只是形式化的行為,缺乏「口、心、行」的合一,那麼誦經就會變得毫無意義。讓我舉幾個例子來說明:
第一種情況是,有些人學會了為他人誦經,無論是喜事還是喪事,都會成群結隊去唱誦。然而,這些誦經的人因為長期參與法事,已經變成了一種習慣。他們雖然口中照字唸,但心中卻常常在想其他的事情。誦經完成後,他們又匆忙趕往下一場,就像歌星連續演出一樣,根本沒有深入了解經文的大義。這樣的人雖然學會了誦經的流程,但與經義的真諦相差甚遠,誦經和唱流行歌沒有太大區別。
第二種情況是,有些人把早晚課當作神聖的儀式,每當清晨和黃昏,就放佛經的唱片或錄音帶來替代自己的誦經。這是錯誤的做法。佛經的唱片和錄音帶其實是為了方便學習的工具,對於真正的誦經來說,應該親自誦讀。唱片和錄音帶並沒有心意,即使播放萬遍,也不會積累一絲功德。真正的看經,是要用心去理解經文,而不是單純的誦讀。
第三種情況是,有些人會使用法器來幫助集中注意力,但無論是否使用法器,兩者的功德是沒有區別的。法器的使用主要是為了增添莊嚴氣氛,並非必須。我們在書房或客廳中,都可以閱讀佛經,不一定非要在佛堂。
我自己最初學習看經時,有些地方不太懂,於是去書店買了註解,透過參研來理解經中的大義。經過一段時間的用心讀誦,我漸漸地能夠理解每一部經文,並且在理解中體會到經義的精妙。這就像是豁然開朗,恍若明悟。當我讀經時,曾經經歷過兩次奇蹟。
第一次是我在讀「法華經」時,忽然出神,不知不覺來到一個大法會的場所,看到人群中只有人頭浮動,但沒有聲音。法座前的次序井然,一位法王坐在法座上講法,當他開口時,無數道光芒射出,天花四散飄落。法王說了一句話:「蓮在法身壽無疆。」聽完這句話後,一切的景象突然消失,我依然坐在家中,繼續讀「法華經」,彷彿在做夢,但那一刻的經歷卻是如此真 實。
第二次是我誦金剛經時,口誦快速,心也不停地思維,仿佛口不能停,字一個接一個地吐出。此時,我看到每誦一佛名、一金剛名、一菩薩名,對應的佛菩薩形象便顯現出來,佛菩薩坐於蓮花上,金剛則持劍和法器,面容非凡,這是一種奇異的現象,顯現之後便隨即消失,十分神奇。
因此,我勸大家誦經時,不要僅僅口誦無心,而是要明瞭經義,並將其融入自己的行為中,這樣才能真正獲得其深遠的功德。
012.不生不死的體會
傳說中,八仙之一的呂洞賓祖師在人間遊歷多年,常常神龍見首不見尾。他的道行非凡,修行到達呂祖師的境界,無疑已經達到了上品仙人的層次,能夠達到不生不死的果位。
據說,呂祖師擁有「點金之術」,也就是能夠將石頭點化為金子。傳說中,有一位一生貧困且身患疾病的人,雖然生活艱難,但他始終虔誠信仰呂祖,每天點香時都向呂祖祈求,訴說著自己的苦況。由於這樣的誠心,呂祖師的聖心感應到了他的悲苦,於是親自為他算了一算「富貴窮通」。結果發現,這人一生與金錢無緣,將終老於貧困。呂祖師覺得不忍心,決定顯現真身來幫助他。
當那位信徒見到呂祖師的真身顯現時,驚喜萬分,認為自己終於可以脫離貧困。呂祖師隨後取來一塊石頭,用法術指向石頭,結果石頭竟然變成了一塊閃亮的金牌。那位貧困的人從未見過金子,驚呆了,激動得無法言表。呂祖師告訴他:「這是點石成金之術,現在你擁有這塊金磚,將來可以不愁衣食,甚至會發財致富。但請記住,這只是一種幻術,五百年後,金磚將會變回石頭。」
說完,呂祖師準備離去。那位信徒卻突然跪下,拉住呂祖師的道袍一角。呂祖師驚訝地問道:「你現在已經由窮轉富,還有什麼需求?」那人懇求道:「呂祖師,這點金之術實在太神奇了,我不要這塊金磚,我只求您將這點金之術傳授給我!」
呂祖師聽後大笑,然後消失了,連同那塊金磚也一起消失。那位信徒最終還是無法逃脫命運的安排,依然過著貧困的生活。
這個故事揭示了人性中的「貪欲」——得到了一樣,就想要更多;富了還想再富。人心的不知足,往往帶來無盡的痛苦與災難。不知足的人常常貪得無厭,煩惱無窮。我勸世人要知足常樂,不要去追求超出自己能力範圍的欲望,要反思自己,要求自己,不要寄望於他人能夠給予什麼。
我記得初次見到清真道長時,他問我:「蓮生,你想要富貴嗎?你想要高官嗎?」我回答說:「老師,我一生最怕束縛。高官雖然榮耀非凡,但束縛也最緊,煩惱也最多。 我寧可不敢求高官。尤其是,爬得越高,跌得越重。人生的榮華富貴有定,這一生高官,九生貧困。榮華富貴,我不貪,只希望四海遊玩。」道長聽後非常欣喜,又問我:「那你想學什麼?」我答道:「不生不死。」他說:「不生不死就是修道,這才是天下第一等大志。」
我問:「如何修得?」他答:「求自己,如來觀盡世間音,遠在靈山,近在心。」我說,自己只是想體會「不生不死」,因為人生短暫,富貴只是短暫的花朵,開過又謝,而高官則是束縛,帶來無盡的苦惱。我只希望能夠「不生不死」,自在地遨遊天地。如果能自然修道有成,那就足夠了,不必去問卜或求神,因為「禍福古來相倚靠,何須問卜和求神。」
清真道長常說,修道本無可修,問法法無可問。迷人不悟色空,達者本無逆順。八萬四千法門,至理不過方寸,煩惱正是菩提,蓮華生於泥糞。
013.與老師談道
一般而言,天下的智慧可以分為「有」與「無」,而「有與無」之間,難倒了無數的明師,也令天下的慧者千思萬想。有的人說「有部」,言辭華麗;也有人說「無部」,同樣也天花亂墜。事實上,我的老師教導我,妙有而無,並非有妙無,有離無,無離有。這不是腳踏兩條船,而是衣服有領,網中有綱。
我曾問老師:「什麼叫做道?」老師答道:「不斷,不常,不來,不去,不生,不減,性相自和,常往不遷。」我又問:「什麼叫做禪?」老師答道:「萬法俱明謂之諦,一切不取就是禪。」
老師解釋「佛祖」與一般凡僧的不同,他說:「佛祖見不善之事,不生嫌惡;見善事亦不勸行。智慧不捨棄愚者,不放過迷者,悟者更近。這就是兼容並蓄的大道,直達慧心自顯,與一般凡人及聖賢皆不同,這才是佛祖的偉大超然。」我覺得老師對「佛祖」二字的解釋是超然獨到的,也就是「無在無乎不在」,有與無已經同參了。老師經常告訴我,一般佛寺內的丈六金身並非佛。我問:「既然不是佛,那為何還要拜它?」老師說:「因為它不是佛,所以才要拜它。」我困惑不解地問:「為什麼不是佛,卻要拜它?」老師繼續解釋:「佛的金身是假的,但六度卻是真的。佛頭本是假的,正念卻是真的;佛眼本是假的,慈悲卻是真的;佛耳本是假的,妙音卻是真的;佛鼻本是假的,香林卻是真的;佛口本是假的,甘露卻是真的;佛舌本是假的,四辯卻是真的;佛手本是假的,四攝卻是真的;佛指本是假的,平等卻是真的;佛足本是假的,戒定卻是真的;佛心本是假的,種智卻是真的。這丈六金身本是泥土木雕,無一不假,但它的象徵卻無一不真。我們捨假存真,拜的是真佛而非假佛。迷而不悟者拜的是全假,悟而不迷者拜的是全真,差別就在此。」
聽後,我若有所悟,似真似假,一時恍若明白。這其中的道理,為何世俗凡人無法領悟呢?我的責任重大。
我問:「佛經上說,色即是空,空即是色,什麼是空?什麼又是色?」老師答道:「月亮浮在水池中,那就是空。而花朵映在鏡子中,那就是色。二者相通,空即是色,色即是空。」老師接著說:「你下山後,會有憂也有喜,會有苦也有樂,會有贊也有譏,會有譭也有譽。但你要無憂無喜,無苦無樂,應贊無譏,無譭無譽。心與空互相呼應,忘憂喜,忘苦樂。空字才是佛祖的根本,空包含了有,有卻不能包容空。空就是道盡佛祖本來的形相。」
我感謝恩師的教誨,心中充滿了感動。
當我領悟時,站在山頭,曾見過萬千古佛,如彩虹般放射出慶雲祥光,遍佈整個虛空,無盡的古佛歡騰舞動,伸出金色的臂膀撫摸我的頭,我眼中含淚,心靈感動至極,彷彿不再受肉體束縛,心靈得以升華,飄然升空,遊歷清涼的境界。
清真道長過世後,我深感失落,如同失去親人一般。然而,清真道長的靈境非凡,他的肉身雖然埋葬於大地,但他的靈魂卻已超越三界。他曾顯現在我面前,像生前一樣鼓勵我,讓我忘卻憂愁與譏誚,守住一顆真摯的心。
019.讚揚出世的精神
在這世界上,大致分來有兩種學 問,一種是入世的學問,一種是出世的學問。入世的學問研究的人多,而且較容易得到。但出世的學問,若非有緣份,眼光遠大者,是不容易得到的。因為出世的學問並不是祇修一世,而是研究修來生修永生的。這種思想由於較高超,祇重視眼前人世者,不容易體會,甚至因為不瞭解,也會引起誤會,對出世的修行者有所誤解。
讀書時候,我對這問題並不瞭解,有一天,來了一位出家人化緣。於是我大著膽子問他:「和尚,有句話想問妳,但不敢問,問了恐怕你生氣。」
「小施主,你問吧!出家人方外之士,早已沒有火氣。」
「人家都說,出家人是寄生蟲,不事生產,祇會化緣,要香火錢。出家人對整個社會毫無益處,你們認為呢?」
「啊!」那位出家人臉皮薄,竟然紅了。他訕訕的說:「快別這麼說,據佛陀經典的救訓,出家人修行是修永生的,出家人是代表佛陀,可以給人賜福,譬如我向你化緣,你供養我,我唸佛賜福給你,我在人間得到眾生的供養,而眾生同樣得到我虔誠的賜福。」
「原來如此。」我說:「那這麼一來,假如大家統統出家當和尚尼姑。統統不事生產,問題可就大了,人人都是佛陀的代表,那豈不是全部餓死。」
那和尚笑了笑,說: 「不會的,這是杞人憂天,因為當和尚尼姑,若依正教佛典,要受比丘戒,這些戒律少的二百多條,多約五百多條,戒律相當嚴格,和尚理光頭,穿衲衣,食素菜,過修行的生活,若沒有大領悟的人,不會走這條路,因為在這花花世界,人類追求聲色猶恐不及,如何會走到這死胡同之中,走到這條路的人,恐怕會愈來愈少,甚至後繼無人呢!」
和尚問我:「你來當和尚好不好?」
「我?」我搖搖頭,才不呢!當和尚又不能看電影,有什麼好?
然而,自從得到清真道長的啟示之後,我開始認識宇宙之間的靈理,我發覺天下之大,並不僅僅指這個「人間」,因為人間之外更有其他無窮無盡的靈域,於是,我的想法開始轉變了,迷戀人間的做法是不對的,因為人間之上,有無數的天上界,若不知修行法門,沒有出世的學問和精神,是無法回到天上界去的,因此,出世的精神,不是消極的精神,而是積極的精神。更不是烏托邦的理想,而是追尋一種精神上的安寧,心靈上的平衡。在修行法上,要求「調和」,一切不偏激,也不懶散,用出世的精神,做入世救人的工作,使人人慈善,化人間為光明樂土。
020.悟境的差別
黃清華律師告 訴我一個故事:以前有一位財主,經營數家企業公司。土地房子無數,但他的生活非常儉樸,儉樸得接近於吝薔,他非但捨下得自己吃穿,甚至對慈善捐款一毛不拔,在居家門口貼上「僧道無緣,聾啞自處」,表示僧人或道土化緣,一律不給予。聾子或啞巴,請他們自己想辦法,他仍然一毛不拔的。這位財主檀越,「自以為是」的過一生,總認為人生祇是賺錢,錢多了,名譽和一切都會有了,於是,他祇是賺錢,不停的想辦法賺鈔票。
有一天,下了一場雨,院子裏低窪的地方積了一點水,地上也滑溜溜的,財主的年紀大了,他順步走向後院,無巧不巧的竟然一不小心的滑了一跤,這一跤跌得不輕,一頭栽在低窪的積水處。鼻子浸在水中,他一時的暈眩,使財主爬不起來,雙手無力動彈,因為鼻子和口皆在水中,呼圾漸漸困難,他腦海中雖想抬頭,但頭顱如千斤重擔,彷彿有人壓住一般,頭顱抬不起來。在這一瞬之間,他知道一切都完了,金錢、企業、房子、土地、妻兒、名譽,等等圍繞在他身旁的一切,全部在一剎那化為烏有。他昏迷了,甚至通他自已也不存在。此時,剛好有個老傭人出來看見,趕快的上前把主人的身體翻轉,再叫人幫忙,抬到房子裏,急忙的請來醫生打強心劑,幸好心臟又跳了,呼吸又正常了,財主活了過來。
他醒來之後,第一件事,便是走到金庫,把金庫的門打開,對看老傭人說,把所有的錢,全部清點清楚,樂捐給慈善機構,一聞別人貧困,如同自己貧困,盡力去幫助須要被幫助的人。他的作風在一剎那之間全部改變,人生觀全 部改變。
黃清華律師說: 「這位財主的改變就是悟。」「悟境」使財主全懂了。
我讀佛經,知道人間若將身心放逸,迷醉於五欲,或者苛刻一生,都是妄想非實的,這都是人生障礙。而悟境是,勤修身心,奉行善德,將此善行去影響別人;看見那些迷惑的人失去正念,沉淪於大黑暗的人慾橫流之中,我們要現出智慧的燈去提醒迷惑的人。
「悟境」就像黑暗的大地,突然間來一個閃電,驀然把一切看得一清二楚,此時的恍然大悟,正是整個人生觀的改變,有了「悟境」的人,才算看清楚人生的真面目,如此,一個人的行為,也會因為境界的領悟,改變了整個過去的行為,重新踏出人生的第一步。「悟境」,人人不同,但觀念的整個改變,人性的整個變過來,縱然環境也是一大要素,但是無形力量的加持,不能說是沒有。我將來研究這方面的學識,很想利用「靈力」,使人心趨於善良,化凶頑為慈祥,此為我畢生的一大目標。
028.幻術
吾師清真道長,胸羅萬法,對於幻術也有一番獨到的理解與技藝。古來所謂的剪紙為人、撤豆成兵、五囤三出,他都能施展,但他極少使用這些技藝,主要原因是覺得根本不需要。因此,若要看他表演這些幻術,實在並不容易。他偶爾心血來潮,才會輕輕施展一番,令人回味無窮。我曾經要求他將這些技藝傳授給我,但他總是不肯,並且說:「幻術本質上是假的,是術法中的小術。君子得之,無大益;小人得之,反而會帶來災禍。與其傳授,倒不如讓它失傳算了。」
有一次,老師用兩擔黃土做成了一座小土山,並在一張綿紙上畫了一座城門,城門上寫著「三茅山正一法門」,然後將這張紙貼在土山上,四周插上四支旗,分別代表東、西、南、北,再點燃一盞燈,照得土山金壁輝煌。老師說:「燈是生命之燈,要常明,不可移動,也不可熄滅。」我問:「這是做什麼?」老師答道:「我帶你遊三茅山。」我好奇地問:「遊三茅山?」老師微笑道:「是的,你不用多說,不可開口,跟著來。」他畫了一張符令我佩帶。
隨後,老師對著那扇畫的城門喝了一聲「開」,那道「正一法門」居然真實地打開了。我們一走上前,起初還是昏昏暗暗的,隨後卻漸漸光明大現。當我們走到一個山門前,我看到上面寫著「九老仙都府」幾個大字,站在山頂上,放眼望去,一片壯麗的景象,正如詩中所寫:
洞天無鎖月娟娟,流水桃花去杳然。低渺湖峰煙數點,高攢蓬島界三千。
雲中雞犬飛丹宅,天上龜蛇護法筵。奇勝紛紛吟不盡,一聲猿嘯晚風前。
原來, 三茅山位於句容縣,古名句曲山,屬於第八洞天。據說漢朝時期,有三位姓茅的兄弟,都是芽濛真人的元孫。大哥茅盈在王真君點化下學道,煉丹於句曲山華陽洞,號太元真君。二弟茅固官居武威太守,三弟茅衷官居上郡太守。二弟三弟聽說長兄得道,便拋下官職前來,與長兄一起修身養性,最終皆成為仙人。茅固的道號為定籙真君,茅衷的道號為保命真君。後來,句曲山改名為三茅山。
我站在三茅山上,眺望四周,只見洞天福地,仙氣盈盈,雲霧彌漫,山上榆花如雪般飄落,山道上重岩疊嶂,丹穴深處如蒼龍倒掛,彩虹掛在空中,奇妙至極。觀門前有一幽潭深不可測,旁邊的金爐、石榻更是讓人遐想無窮。我跟隨老師走行其間,途中見到一些人,但我們不言語,他們也未曾理會。此時,我的心中浮現出一首詩:
石門一望路迢迢,山巔峯高聳碧霄,泉掛珠簾水當路,姻拖練帶束山腰,香驢捧出仙人掌,輩路行來織女橋,午夜月明天似水,鶴歸松頂聽吹滿。
遊覽一番後,我們從原路返回,途中遇到一扇門,老師又喊了一聲「開」,那門打開後,我們走了出去。然而,當我回頭一看,卻發現自己依然站在原地,面前是那個小小的土堆假山,綿紙畫的假門,四支旗插在四方,燈光依然閃耀。
我疑惑地問:「剛才所見,是真是假?」老師微笑著說:「真的,我們確實去了三茅山。」我困惑地反 問道:「這不過是遮眼法的幻術,怎會是真的?」老師答道:「幻術雖假,所見確真,這其中也有道理。這種法術何以不能傅下,主要是今之世人,人心大變,早已失掉古時的純樸,如果所傳非人,此人要進入任何地方,自然沒有一個地方可以阻擋他。固然這是神奇而不可思議的,世人未必肯信,但科學進展到某一個程度,也會發現精神和肉體確實可以一分為二的時候,到時自然可以證明我所說不假。例如,我們晚上做夢,在做夢時並不知道是做夢,夢中的遊歷更非時間空間所能控制,我們如果能支配夢,豈不是同這道理一摸一樣嗎?」
我聽後,深覺有理。老實說,我自己也明白,今天所經歷的一切,完全超越了世人的理解,宛如一場夢,但卻又真實得不可思議。
有人說:「盧勝彥說謊。」我不會強辯,也不需要人相信我。有人說:「盧勝彥做白日夢。」這話,我承認,因為人類每夜每人都有不同的夢,從出生到死亡,事實上都是一場花開花落的百年大夢。只是,有些人知道這是夢,而有些人卻不知,如此分 別而已啊!
031.神仙的境界
記得那是很早以前,報紙上刊載了一則新聞,報導說在南部屏東,有三位小學生結伴到楓港的山上去尋找神仙。結果,他們並未找到神仙,反而被山豬追了整整一天一夜,最後不得不落荒而逃。新聞報導寫道:「這 三位同學平時喜歡看連環畫,認為山上到處都有仙人在修真養性,腦中充滿了神仙的思想,因此逃學去尋仙。」當時,許多人看到這則新聞後,都一致認為,科學時代早已不存在神仙,神仙的事早已成為無稽之談。
記得清真道長曾對我說:「現今世人,完全不知道什麼是神仙的境界,因此對神仙產生了錯誤的追尋。所謂的神和仙,必須劃清界線,二者並不相同。神者,通常是指人死後被稱為神,或者因為為國盡忠,為母至孝,或者因為正直義氣,守禮守廉而被尊稱為神。神者,就是正直精神的象徵。而仙的地位則不同,仙是領悟人生的至理,修功行善,將性命作為主題,得天地的道理。仙人完全依靠自己的領悟,其境界與凡人截然不同,完全屬於清虛的境界。」
清真道長曾進一步開示道:「如今那些所謂的跳神乩童,自稱神仙附體,替人祈福消災,我看他們全是魑魅魍魎在作祟,妄稱神名,想混淆視聽。那些書符念咒的江湖術士,品行低劣,無德無品,完全是靠詐術謀取財色。如果一個人以取財和騙色為行為目的,那絕非正道。自稱為神的,其實是魔。」
道長還繼續教導我:「修行之人應該以清高為主,處世隨緣,身心了無牽掛。找尋高真明師,最終目的是要得真性。這個真性不是文字,也不是口訣,更不是有形有象的。神是自家之性,氣即是命。達到仙家境界,便會自知,精神應該保持清明,心境要保持靜謐,無論出入動靜,一切都在無為中。修心之人,已無絲毫人 間煙火氣,舉止飄然,氣質充滿清虛。」
聽了清真道長的開示,我深深覺得,我們應該找對方向,而不是盲目迷信神仙。應該將自己的品行與修為提升到神仙的境界,如此一來,我們不需要去尋找神仙,神仙自然會注意到我們。
有人問我:「何處有真神仙?」我回答道:「到處都有真神真仙,也到處都沒有真神真仙。一切有形有相,要求人錢財供養的神仙,恐怕未必是真神真仙。倒是自己隨緣處世,修功行善,快樂逍遙,自己已經走到了神仙的境界。山自青青水自流,這樣自然就是神仙境界。」
現在我終於明瞭了,正直而死便是「神」,領悟真理便是「仙」。
032.撞入我心靈的幻境
清真道長傳授我「廿露水供奏法」,這是一種使用淨瓶和咒語的供養儀式,旨在普施幽冥苦痛的靈魂,並幫助自己早發菩提心。這樣的供養從未間斷過,只要時辰一到,無論我身處國內還是國外,無論是在舟行車中,還是在飛機上,甚至是在行走之間,我都會略微避開周圍的人,選擇一個安靜的地方,持咒入水,普洒甘霖。雖然這種供養看似微不足道,但我堅持每天執行,年年如此。
在這篇短文中,我想略述一些我在供養過程中所見的幻境。每當我手持淨瓶走到陽臺,雙手捏訣,口誦真言時,我經常會在一瞬間進入定境,神思飄渺,整個人似乎穿越了千層世界,穿越了千重雲霧。當我睜開眼睛時,我發現自己竟然站在一望無際的黑色大海中。幸好,我的定力足夠。如果是一般人,恐怕會驚慌失措,四處奔走,甚至葬身大海。
此時,我安定心神,將手中的淨瓶甘露水撒向空中,水珠如雨般灑落。就在那一瞬間,海中的惡浪完全靜伏了下來,風平浪靜,明月高掛,繁星點點。當我再次低頭,發現自己依然站在陽臺的紅磚地面上,然而,我的元神(俗稱靈魂)已經超脫,飄然離開了我的肉身。這時,有兩個盧勝彥存在,一個是物質的盧勝彥,另一個是精神的盧勝彥。這樣的出神經歷,真是神妙無比,讓人難以置信。
我記得清真道長曾經說過兩句話:「心殺境即是神仙,境殺心即是凡夫。」這兩句話我思索了很久,覺得雖然簡單,卻能深刻印證我的心境。「我們人類常受環境束縛,環境會影響一個人的心境,所以要打破環境的束縛,並不是一件簡單的事。當環境險惡時,往往可以把一個人逼入絕境,甚至走向自殺的道路。環境的困厄能將人推入牛角尖,欲罷不能,痛苦萬狀,這就是所謂的『境殺心的凡夫』。」
然而,「心殺境即是神仙」,這與「境殺心即是凡夫」完全不同。當一個人能超越險惡的環境,心境不受其影響,並能隨遇而安,那麼,不管外界如何惡劣,他所見的 依然是天堂境界。焦土能變黃金,黑暗可變光明,惡臭轉為芳香,苦難也能轉化為安樂,這一切正是神仙境界。我舉一個例子,虛雲和尚曾在抗日時期遭受共匪的毒打,日日數次無食無水,甚至被關入黑暗的囚室,眾人以為他無望生還。但虛雲和尚是「心殺境」的修行者,他早已進入了深定,外界的毒打變成了鍛煉,不吃食物反而讓他更加清淨,囚室對他而言成了蓮臺,老和尚在外觀,是受盡苦楚,但心靈上卻有諸般的快樂,這種境界就是吾師清真道長的「心殺境即是神仙」了。
所以,一個人的修養功夫,到了所謂「心殺境」,這就是真正的超凡入聖,俗稱的泰山崩於前,眉頭也不皺一下,見喜而不喜,見憂而不憂,見苦而不苦,見樂亦不樂,這就是古井不揚波的不動於心。如果我站在陽臺上,心入冥間大惡海,而無法進入定力,那我必定會狂亂奔走,甚至如瘋狂一般。
我寫偈曰: 棄絕惡境地,心境得安寧。我憑定來捨,蠱惑名利情。
可惜的是,今天能理解我的人並不多,孤掌難鳴,似乎全是惡浪欲將我吞噬。然而,我的心實在快樂,這種快樂就是神仙境界,常常在我心中翻滾,這就是「心殺境的功夫」。我擁有這一切,足夠了,也充實了。
041.靈究竟是什麼

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