蓮生活佛文集第289册「如夢如幻」精選分享.二0二二年五月出版
022人生故事
我舉二個例子: 第一個例子: 家父年老的時候。住在台中太平,我們請「小章」二十四小時照顧他老人家。(那時我早已移居美國)
父親有一個習慣,他習慣騎腳踏車運動。就這樣騎啊騎的。騎到天黑黑。 騎到深夜。騎到莫名其妙及一無所有(腦袋空空)的時候。他被人發現。
人家問他: 「你家在哪裡?」
他答: 「我不知道。」
人家帶他去警察局。警察問他:你仔細想想,你的家人,你的家。父親什麼都忘了。(失憶)
警察問:「你有兒子嗎?」
父親猛然想起,答: 「有一個兒子。」
警察問:「你兒子叫什麼姓名,他在做什麼?」
父親答:「姓名忘了,但,他寫很多書。」
警察就根據「寫很多書」這句話,找出「盧勝彥」。打電話給「台灣雷藏寺」,請雷藏寺的人來帶他回家。
我要告訴大家的是:這是一個「人生故事」。但,已不是父親的故事。因為父親已把自己的「人生故事」,全部忘光光了。他完全「空了」。
第二個例子:
我們西雅圖有一個女弟子。她回台灣照顧自己年老的母親,母親住安養院。她推著輪椅,在養老院的庭園漫步,呼吸新鮮空氣蝴蝶飛舞。百花初放。
老太太目光望向遠方,不知在看什麼?女兒問老母親:「我是誰?」
母親答:「妳是?」
女兒說:「我是妳女兒啊!」
母親問:「女兒是什麼?什麼是女兒?妳是誰?」
女兒答:「我是某某,妳不記得了!」
母親自問:「妳是誰?我是誰?」(老母親早已失憶).......
我簡單舉這兩則「人生故事」。這種故事不勝枚舉。
我問:「看了這兩則故事,你有何感想?」
人生是什麼?什麼是人生?當人們「失憶」的時候,誰是誰?當記憶還存在的時候,有很多「人生故事」,述之不盡。當記憶沒有了。試問:「人生在哪裡?」
026深入探討「人生」
很簡單的說:「人生,就是從出生到死亡的過程。」也就是一日有一日的人生。一個月有一個月的人生。一年有一年的人生。
我告訴大家:「我們每一個人,把年月日的生活片斷,置入在記憶庫中(腦袋),這樣串起來,就是一生。」
我們憑什麼有人生? 答案是: 眼——視覺。 耳——聽覺。 鼻——嗅覺。 舌——味覺。身——觸覺。 意——思覺。因為我們有「感覺」,才有我們人生的「存在感」。這裡就是「存在哲學」。「我思故 我在。」「我見故我在。」
我們感覺是美好的,因此,快樂。我們感覺不完美的,因此,憂傷。酸甜苦辣,全是感覺。佛經裡提到「生苦」,我們在母胎中的種種苦。因為沒有感覺,所以一無所知。因此,我下一個定論:有感覺,才有人生。沒有感覺,就沒有人生。人生全憑感覺。
如果「記憶庫」是空的,也就是「失憶」,這個人生就成了「空」。我舉例說明:現代人有所謂的「網路霸凌」,很多人受不了被「霸凌」而自殺。
在昔日:馬來西亞(猴子)在網路批判我。新加坡(堯中)在網路批判我。台灣(湯)在網路批判我。台灣(饒)在網路批判我。而我,竟然無所覺。為什麼?因為盧勝彥沒有「手機」、「電腦」、「平板」。他們在網路的批判,我一篇也沒看到。我自嘲:「我是現代生活的原始人!」「我是現代生活的白痴!」「我是離世索居的人!」
所以:我只懂「寫作」、「畫畫」、「修法」、「說法」。其他,我一概無知。我的人生,自在如如。我的人生其實太簡單了,「住家」、「雷藏寺」,我只活在這兩個空間。(近幾年)對不起!我老人家的生活就是這樣!
老子說:「為道日損。」
我把不必要的東 西,全部抛了出去,抛到全部都快空了。「清淨!」「無為!」「空寂!」
034我坐在空空洞洞之中
在美國西雅圖雷藏寺。星期六的晚上八時同修。我上法座。
司儀喊:大禮拜、大供養、四皈依、披甲護身...。我雙眼一閉。什麼都不想,只一刹那,什麼感覺全沒有了,眼睛是閉著。耳朵聽不見任何聲音。我先數息,後來連數息也沒有了。舌抵上顎,舌亦無覺。不關注自己的身子。 不去想什麼。
就在那個時候:自己不見了! 世界不見了! 時間不知道! 空間不知道!也就是說,雷藏寺的四面牆,全部消失,座下弟子空無一人。空空盪盪。天哪!連自己的注意力,也失去了對象。沒有觀想。沒有結印。 沒有持咒。沒有入三摩地(禪定)。我們平時的意念是很多的,現在並不是只想一個對象,而是連對象也沒有了,我進入「○」的狀態之中。此時此刻。 我只能如此說:「我坐在空空洞洞之中!」
這是一個境界嗎? 不,連境界也沒有。 看到光嗎?不,一點光也沒有,也不是黑漆漆。看到本尊嗎?不,連本尊也沒出現。是輕安感?是喜樂感?是自自如如感?是安適感?是自然感?不是,都不是。告訴大家,什麼都不是。連自己都不見了,連他人都不見了,連時間在流逝 也沒感覺,連空間也全消杳。
禪宗有一句話:能所雙泯。身心脫落。虚空粉碎。大地沉平。
我想大概就是這個樣子!我只是一個名詞。空空洞洞也只是一個字句。就是這樣,就是這樣坐著,一動也不動,我告訴大家,連坐著也沒感覺,連一動也不動,也沒感覺。像發呆? 不是! 像睡著? 不是!像死屍? 不是!一直等到司儀喊:「請盧師尊作總迴向。」這一句話入耳。我才恍惚恍惚記起:「是在同修!」
042我是一道彩虹
現在我已經清清楚楚,明明白白,我是一道彩虹了。我也悟到,這世界如夢如幻。原來:幻天界。 幻人界。 幻阿修羅界。 幻地獄界。 幻餓鬼界。 幻畜牲界。這六界全是「幻變」出來的。而「幻人」演「幻戲」,根本全是幻,六道輪迴全是「幻戲」。
我的悟境是:空——真空(其中有佛性)。有——幻有。所以《心經》有言:色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。《金剛經》有言:實相是非相,非相即實相。怪不得:佛陀在菩提樹下,一開悟,就想「涅槃」。
又,佛陀說法四十九年。欲涅槃時,文殊菩薩下降,請佛陀:「續轉法輪!」
佛陀說:「我有轉法輪嗎?」
又,佛陀說法四十九年。最後,佛陀說:「我根本沒有說法。」
因為:幻人說法。 幻人聽法。 而佛法也是幻。
註:《金剛經》中說:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」
我當然明白廣欽和尚涅槃時說:「無來,無去,無代誌!」(全是幻)我也明白,老子騎青牛出函谷關。也是:「無事」二字。 老子無影無踪了(幻生)。將來,有一天,我(盧師尊)也會無影無踪。我的遊戲已經結束。我休息了!大家再見!
我的示寂只有短短三個字:「無干涉!」
很多弟子對我說:「不會!不會!盧師尊不會!」
我說:「會就是不會,不會就是會」(本無生死)。
這時候,眼、耳、鼻、舌、身、意全沒有了!佛性(自性)就在那裡。不增不減!
我回家了!若有人問我:「這個遊戲,你演什麼?」
我答:「隨緣、隨順、隨份。」
請注意「隨份」二個字,這「隨份」就是我守住自己的本份。雖然隨心所欲,但,不過份也!(戒律)
050我告訴你「一個祕密」
這是一個極大的祕密,我偷偷告訴你。當你明白一切皆空。這是「見道」。於是「悟後起修」開始了,進入了「修道」的階段,這時候,才算真正的行者。一直到「空了一切」:身空。 心空。 法空。 性空。此時,如同「電極」,一聲雷,轟隆!轟隆的響了起來。天地大震動。宇宙法流充滿。 (如同一個空瓶子,突然間,灌滿了甘露)事實上,連空瓶子也沒有。這是假我與真我融合。天地合一。 佛我合一。 本尊與我合一。 我即本尊。 本尊即我。
我們經常解釋:「一滴水滴入大海!」
修密教的人說: 氣與氣通。 脈與脈接。點與點融(明點)。也即是「入我我入」,宇宙法流進入我,我進入宇宙法流。
此時:欲仙欲死,欲死欲仙。(一種喜樂的形容)死了!死了!
有人說:空行母出現佈滿虚空,向你鼓掌。高喊:成就了!成就了!
《金剛經》說:如來悉見是人,如來悉知是人。佛與佛知。
(這種情景,這世界上只有少數的人到達如此的境界)
但,確實有。因為我(盧師尊)已走到這種境界。(原則上,用境界這兩個字也不對,但,為了讓大家明白,才用境界二字)因為沒有文字、名詞可用。
我時時刻刻都在這種境界之中,祂沒有離開我,我也沒有離開了祂。我只是「保任」。「保任」就是「保持任運」有沒有神通?地——我堅固如山。 水——我變化如水。 火——我法力無窮。 風——我化身無數。
《般若波羅蜜多心經》曰:不生不滅、不垢不淨、不增不減。是大神咒。 是大明咒。 是無上咒。 是無等等咒。
到了這種境界,佛教有一個名詞,稱:「阿耨多羅三藐三菩提。」
054我的人生觀(真空見解)
我「我死後,只留下三個字: 『無干涉』。」
弟子說:「不懂!」
很多弟子說:「聽嘸!」(台語)
我為了讓弟子們明白我的話,只好用比喻來說明我的悟境。我的比喻如下:
我去看一場電影。男主角——主要人物。女主角——主要人物。配角——客體。 配角——場景。(主客分明)
那我是什麼呢?我是觀眾。跟電影裡的一切無關。電影的內容,當然有喜怒哀樂,有喜劇,有悲劇,有戰爭片,有愛情片,有恐怖片,有科幻片。有些人跟著笑,跟著哭,跟著緊張,跟著恐怖,跟著電影的情節走。那是看電影的人,融入電影之中,自然產生了情緒波動。等到電影結束。電燈一亮。
你恍然大悟,原來我是我,電影是電影。「無干涉!」
我告訴大家:電影是假的。男女主角,也是假的。佈景也是假的。 情節是假的。喜怒哀樂是假的。生是假的。死是假的。當你融入電影中時,你以為自己是男主角、或你是女主角。要等到電影結束,你才醒了過來。原來只是一場電影。你只是觀眾。 二者全無干涉!我的比喻很清楚明白了!佛性是觀眾。 主角是假我。 配角是他人。 情節 是人生。人生有生,有死,有主,有客。有形色不一的情節,有喜怒哀樂。電影就是人生。我的人生觀,也即是如此。人生是人生,我只是觀眾。如同如此,二者「無干涉」!
至此: 大家明白了:達摩祖師說:「無功德」。二祖慧可說:「覓心不可得」六祖說:「本來無一物」。
又說:「不思善!不思惡!」
《金剛經》說: 「如夢幻泡影。」
我說:「無干涉!」
062自覺與覺他
我們明白人生的模式是:讀書。(求學) 工作。(職場) 結婚。(家庭) 生兒育女。(除此之外,沒有了)它的意義在哪裡?每一個人都一樣。就這樣,一代又一代的傳承下去。生生死死,死死生生,生而又死,死而又生。
我總算「覺醒」了。「覺醒」就是「自覺」。而教導別人也「覺醒」就是「覺他」。所以人生的意義是:「自覺」與「覺他」。講白一點就是:「自己醒過來,也教導他人醒過來!」美其名是:「度眾生!」
「自覺 是什麼?」
釋迦牟尼佛告訴我們:
一切有為法。如夢幻泡影。
如露亦如電。應作如是觀。
釋迦牟尼佛,在昔日,祂說法時,常常提醒弟子:「人生是苦」。「人生是空」。「人生無常」。「人生無我」。
這就是我常說的:「苦、空、無常、無我。」苦是什麼?苦是逼惱身心。身體的部份是四萬八千種病,病一上身,苦不可言,這是身苦。另外有心苦,憂愁嫉妒吃醋等是心苦。(這二種苦叫內苦)
還有外苦:一、強盜小偷的禍害。二、風雨雷電,地水火風之禍害。三、大寒大熱。四、戰爭。五、沒有水喝,沒有東西吃,又餓又渴(飢荒)。又有:生苦、老苦、病苦、死苦。更有: 愛別離苦。 怨憎會苦。 求不得苦。 五陰熾盛苦。
我們從這些苦中,去慢慢的體會佛陀的「人生是苦」。生起了「離苦的心」,要脫離這人生的苦,唯有醒過來,跳出輪迴。
我說:人生當然也有一些樂受,但,苦多於樂,樂只是一時。其實六道輪迴也是苦,這就是「流轉苦」 。我教眾生認識苦。因為苦才會想到出離苦。才會消除自己的業。 別以為「樂」是永恆的,人間短暫的「樂」,一旦「無常」一到,即是:「破碎」的夢!
我說:「因緣所生法,我說究竟空。」我人的身體,是四大假合,分散一無所有,所以是「空」。一人空。萬人空。 這是:「生空」。還有一切的事物,一樣是假合之相,大如地球,小如房子、車子,全是空。這是「法空」。「我空」、「法空」、「我法俱空」是三解脫門。
佛說:十二因緣法。四諦法。(四諦十二因緣,全是空法)
又:十八空是:內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自性空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。
我實實在在的告訴大家:我是「空生」。 我是「空死」。這「我」字,亦是「空假」。但,我不能執「空見」。因為:空即是有,有即是空。(其中有物)有句話說:「當知空心,亦可怖畏,若墮空見,永淪長沒,不能得入人天涅槃。」
那當如何?我說:「空有互融。」(中觀)
070「無常」的真諦
「無常」的本義是:世間一切之法,生滅遷流,刹那不住。
一般來說,「無常」有二:
一、「刹那無常」——刹那刹那,有生有滅之變化。
二、「相續無常」——在相續之中,有生有滅之變化。
在經典上:
《涅槃經》:「是身無常,念念不住,猶如電光暴水幻炎。」
《智度論》:「一切有為法無常者,新新生滅故,屬因緣故。」
《六祖壇經》:「生死事大,無常迅速。」
《無常經》:「未曾有一事,不被無常吞。」
詩:「一朝若也無常至,劍樹刀山不放伊。」
無常偈:僧肇的:
四大非我有,五蘊本來空。掉頭挨白刃,恰似斬春風。(僧 肇被處極刑)
宏智的:
夢幻空花,六十七年。白鳥煙沒,秋水天遠。
行端的:
本無生滅,焉有去來。冰河發燄,鐵樹華開。
一寧的:
橫行一世,佛祖吞氣。箭已離法,虚空墜地。
蓮生的:無干涉。
我始終有一個想法:我們住的地球,是「無常」。為什麼?因為億億年中,已多少次的「成、住、壞、空」。滄海變桑田,桑田變滄海。
我們每一個人,是「無常」。為什麼?因為每一天,細胞死了多少個,又生出了多少個,每一天,甚至每一小時,每一分鐘,每一秒,都在變化與遷流。
我人的思想,是「無常」。為什麼?我人一天有多少念頭,數也數不清。魚游來游去。念頭想來想去。 告訴大家: 天上會掉下飛機。 輪船會沉入海底。 火車會出軌。 汽車會出車禍。 行人會掉入坑洞。 就算你只坐在家中,也一樣會有無常。屋子倒了,壓死人了(閉門家中坐,禍從天上來)。無常的事,天天、每分每秒,都在發生。要舉例子,太多了,舉不勝舉。
佛陀說:諸行無常。 諸法無我。 涅槃寂靜。
我說:「有了無常觀,速速修出離。」(出離輪迴)
078「無我」之本義
《 金剛經》曰:「通達無我法者,如來說名真是菩薩。」
《十地經》曰:「無我智有二種,我空,法空。」
《大乘義章》:「法無實性,故曰無我。」
又:「若非我體,故名為無我。」
《俱舍光記》:「遠我見,故無我。」
又:「非自在故,非我。」
《止觀》曰:「為無智慧故,計言有我。以慧觀之,實無有我。我在何處?頭足支節,一一諦觀,了不見我。何處有 人及與眾生,眾生業力機關,假為空聚,從眾緣生,無有主宰,如宿空亭。」
《原人論》曰:「形骸之色,思慮之心,從無始來,因緣力故,念念生滅,相續無窮,如水涓涓,如燈焰焰。身心假合,似一似常,凡愚不覺之,執之為我。實此我故,即起貪瞋痴等三毒,三毒擊意,發動身口,造一切業。」
我說:「我們每一個人,都認為這個身軀,就是我。因此造出種種惡業。佛為了破除我,才講無我的道理。」
六祖惠能說:「何期自性本自清淨!」「何期自性本不生滅!」「何期自性本自具足!」「何期自性本無動搖!」「何期自性能生萬法!」
有人問我:「什麼是清淨?」
我答:「無我就清淨。」
人問:「什麼是無我?」
我答:「清淨。」
人問:「你怎麼可以這樣答?」
我反問:「你怎麼可以這樣問?」
又,有人問我:「為什麼不生滅,我明明見有人生滅?」
我反問:「你生前在何處?」
答:「無。」(不知)
我再問: 「你死後去何處?」
答:「無。」(不知)
我告訴他: 「這就是無生滅。」
他問:「那中間這一段呢?」
我答:「如夢如幻。」
那人說:「我明白了!」(如夢如幻,是我書名)
問:「真正達到無我了,是何境界?」
答:「一切具足。窮豎三際,橫徧十方無搖動。」
問:「盧師尊講《金剛經》,重點何在?」
答:「無說者,無聽者,無法法。」
問:「既然一切皆無,又何必說?」
答:「吃飽了,沒事幹!」
問:「無我是天不能蓋,地不能載,徧界徧空,我人向何處尋覓?」
答:「不用尋覓,醒來即是。」
問:「夜裡夢,天明醒,是這樣嗎?」
答:「人生夢,解脫醒,是這樣。」
090教導「漸修」
有人問我:「盧師尊!你的漸修,怎麼修?」
我答:「先修資糧道,再修加行道,接著是見道,見道之後再修道,最後是究竟道。」
問:「密教的次第?」
我答:「加行、本尊、內法、大圓滿。」
註:加行方面,有大禮拜法、大供養法、四皈 依法、四無量心法。.... 本尊方面,有觀想、手印、持咒、入三摩地。內法方面,修氣、修脈、修明點。(無漏、拙火、明點、開三脈七輪)大圓滿方面是:大樂。光明。空。(子光、母光互融。自性宇宙無二)
問:「盧師尊!認為漸修當如何?」
答:「先修專一瑜伽,再修離戲瑜伽,三修一昧瑜伽,最後才是無修瑜伽。」
問:「這也是密教的實修?」
答:「其實密教有外在的修行,也有內在的修行,有外法與內法,依次第一樣一樣的修,慢慢的一階一階的上,最終達成目的。密教都是實修,而不是空談理論。」
問:「盧師尊!講『道果』是漸修。」
我答:「是!」
我說:「道果在打開三脈七輪方法之中,講解甚明。」
註:我們從拙火明點的交融,一一開解了「密輪、臍輪、心輪、喉輪、眉心輪、頂輪、髻輪」每開一輪。進階二分。(即菩薩二地)也就是清淨二分。到了第五輪全打開,即是菩薩十地。(法雲地)顯宗認為十地以上是佛。密教認為十三地才是佛。(這有待商討)
我個人對這「次第」是這樣分的:資糧道——佈施行善功德。加行道——大禮拜、大供養、四皈依、四無量心、百字明。見道——明白清楚空性。修道——實踐無我、無人、無眾生、無壽者。究竟道——無修大圓滿。
我說:密教大手印法有四次第:專一——含資糧道、加行道。離戲——含見道。 一味——修道。 無修——究竟道。
熱羅上師如此分:資糧道——誦百字明咒,修福修慧。加行道——正禪定,正思維。見道——法性真面目。修道——生起次等、圓滿次第結合、樂空結合、菩提心。究竟道——無破無悟無修。
祝福天下的行者,皆能因此而得益,受持者,有大成就。如果能「實踐」。必得大成就!
094教導「頓悟」
我們領悟了,「苦」、「空」、「無常」、「無我」。對於「人界」產生了「如夢如幻」的覺受,如果你能從「如夢如幻」中醒來。這就是「頓悟」。「頓」是一時。「悟」是醒來。你明明白白了,你清清楚楚了。有幾句話,很重要。 無所住。 無所得。 無何有。無所謂。 無恐怖。 無顛倒。尤其是「無所住」及「無所得」。
我們雖然住在「人界」,但,「人界」是一個「化城」,「化城」就是顯化出來的。並無真實性。這個「化城」在億萬年中,演化了「成、住、壞、空」,最後是「沒有的」。而每一個人,在「人界」之中,住了百年,最終當然是歸空。化城是空空如也。 人也是空空如也。這就是「無所住」。「人界是空」,「人是空」,心念當然是「空」。這即是「夢中顯化」。
《金剛經》說: 「如露如電」。 尤其,我們人的心念:「變化無常」。當然「無所住」。
我們再談談「無所得」。
我說:「我們活著來這人間,就沒有打算活著回去。」「財」帶不走。「色」帶不走。 「名」帶不走。等等等等。你一丁點也帶不走。哈!哈!哈!嘻!嘻!嘻!一切平等平等(連平等也沒有)。「無所得」是必然的。
《金剛經》中,重要四句偈:無我相——身空。 無人相——心空。 無眾生相——法空。 無壽者相——性空。 (這是真諦) 真諦就是真理。
由於你領悟了這些真理。你就醒來,醒來就是開悟。本來清淨。無生無死。無得無失。如如不動。 心生萬法。
這樣 明白嗎?如果明白了,你轉告他人,讓他人也明白(菩提心),然後去實現自己,就是修行。這就是「常、樂、我、淨」。
102「觀察」與「立斷」
要去實修「頓悟」,我教授一法,這方法就是:「立刻斷除」我們修行,不是理論,不是口說。而是「實修」。 實修什麼?無我相。 無人相。 無眾生相。 無壽者相。如何修?
我說:「首先要學觀察。」
觀察第一重要,沒有觀察,什麼都不會成立的,所以觀察第一。觀察自己,而不是觀察別人,觀察自己的「心念」。觀察即是反省。 (一日三省吾身)不只是三省吾身,而是時時刻刻反省自己的過失。我們的心念,如瀑布。我們的心念,如激流。我們的心念,如海浪。我們的心念,如暗流。
我們訓練自己的心念,要到達,平靜、緩緩、無波、靜止、不動。如同「如鏡面般的潭水」。這靠什麼? 答案是「觀察」。我們在觀察中,會發現「心念」有正有負。有善有惡。有是有非。 有黑有白。 有如法有不如法。(錯綜複雜)我們要「立斷」負面的,立斷惡的,立斷黑的,立斷非的,立斷不如法的。例如:你不喜歡一個人,你詛咒他去死。你想到要偷人家的錢。想到搶錢。你喜歡一個女人,你幻想她是你的性伴侶。你欺騙人。你 在心中罵人。 你太多的妄想。你想的,全是犯戒律的。....這些,全部要「立斷」。
當一位行者想到不如法的念頭時,馬上「覺察」它,就把它「立斷」。「呸!」。「呸!」 「呸!」 這一句是密教咒語「呸!」,「呸!」有斷除的意義在其中。「立斷」就是「止」。止住歪念。斷除負面、惡念、非念、黑念、不如法念。當你學會「立斷」,這就是修行,這也就是實踐。
很多人問我如何修?是修正自己的行為嗎?我說修正自己的行為是正確的。但,行為來自於自己的心念,把心念修正了,行為自然正了。「立斷」第一。
例如:「瑪吉拉尊」開創「覺宇派」的「施身法」大意如下:
行者躺臥。觀想自己身子,變化如須彌山那麼的大。而「瑪吉拉尊」的化身,「黑憤怒母」,一手持鉞刀,一手持「戛巴拉」(顱器),夾「三叉杖」,飛到行者面前。
先將行者頭顱砍下。 再砍雙手雙腳。以行者身上的三隻肋骨,架起了巨大的「戛巴拉」將行者頭放在「戛巴拉」內。又將雙手雙腳放入。又將身子放入。
於是: 在三隻肋骨之下,點起了熊熊大火,這火,把自己煮得「滾瓜爛熟」。最後,將自己供養給四聖。將自己供養給六道 眾生。「戛巴拉」內,自己身子也就是化為「甘露」。上供下施。(這就是施身法的大意)
這「施身法」的要意如下:
一、「立斷」斷除自己的煩惱、執著、習性,將自身化為甘露。
二、供養。(供養十法界)
三、犧牲自己,連自己的身子,也佈施出去。
四、「無我」的訓練。
五、與天地宇宙合一。
我個人覺得,修「施身法」,即是密教的「斷法」。嗔恨之心的淨化。 無明之心的淨化。 吝嗇之心的淨化。 自利之心的淨化。 貪欲之心的淨化。嫉妒之心的淨化。因為可以得到「我空」、「法空」的至高無上的覺受。產生「大無畏」的精神。
以「自身」供養四聖六凡十法界,就是與眾生結緣,自他受益,無論做什麼,都得其樂。
法性智慧開展。無明虚幻消失。
威力無窮至大。空性遍 滿成就。
106轉識成智
我們常常聽到佛教名詞:「轉識成智」如來有五智:
一、法界體性智。 是轉庵摩羅識而成。 法界體性即六大。大日如來是六大法界之三昧。也即是方便與究竟之德。
二、大圓鏡智。是阿賴耶識轉大圓鏡智。法界之萬相 如同大圓鏡一般。阿閦如來,主發菩提心之德。
三、平等性智。轉末那識所得。 諸法平等作用之智。 寶生如來主修行之德。
四、妙觀察智。 是轉意識所得。分別好妙諸法而觀察眾機。說法立斷之智。是阿彌陀如來主菩提心之德。
五、成所作智。轉眼耳鼻舌身之五識,所得之智。成自利利他眾妙業之智。是不空成就如來主入涅槃之德。(以上五智,一切佛具之)
我個人覺得,修行的方法,以「妙觀察」為開始。觀察是觀察自己的心念。心念是負面的要「立斷」。心念是正面的要「增長」。這就是「修行」。我以為最大的罪惡是「殺生」。(五戒之首)
例如:當你的仇恨,仇恨是負面的心念,你不去「立斷」,而一直增長「負面情緒」。有一天,你壓不住了。爆發了。你就會做下了,殺人之罪。至於「自殺」亦是如此。「負面情緒」累積的結果。你自覺被侮辱。 你自覺被霸凌。 你自覺一無是處。 你自覺走投無路。
一個人,關閉了自己,四處碰壁,「憂悒」而無法自拔。就會走上「自殺」的這條路。所以一個行者,一定要學會「妙觀察」,知道是「負面的情緒」的心念,馬上就要「立斷」。馬上要「轉」。 轉成「正面的」。改變命運的方法,是真的要「妙觀察」,要「轉」,把負面的轉成正面的。
我常常說:「一切都是完美的安排!」
我被侮辱,就學忍辱。我被霸凌,轉為精進。我被指責,一無是處,我就突破。我走投無路,山不轉,路轉。你要聚集你「正面的能量」。若有「負面的能量」要立斷。你一定會改變命運!「轉識成智」 太重要了。
130十六觀想法
密教的修行,其正行是:觀想。(結印) 持咒。入三摩地。其中的觀想象徵意清淨。結印象徵身清淨。 持咒象徵口清淨。入三摩地,就是「空」。密教依「觀想」、「結印」、「持咒」、「入三摩地」,來清淨身、口、意,最後,證得「空性」。
我指出:觀想就是一個重要的入門,因為觀想把我人的心念變成:一、專一。二、單純 三、清明。 四、細心。所以,觀想是把一切念,收歸於「一念」的最好方法。
我說:我們世俗人的念頭(雜念)紛飛,而能夠把雜念收歸於一的,就是觀想。釋迦牟尼佛教導韋提希夫人,共有十六觀想法。因為韋提希夫人,願生西方極樂世界,所以,佛陀為她講十六觀想法,這在《觀無量壽經》中,非常重要。
十六觀如下: 一、日想觀。 二水想觀。 三、地想觀。 四、寶樹觀。五、八功德水觀。六、總想觀。七、華座想觀。八、像想觀。九、佛真身想觀。十、觀世音想觀。十一、大勢至想觀。十二、普想觀。十三、雜想觀。十四、上品上生觀。十五、中品中生觀。十六、下品下生觀。
我感覺到釋迦牟尼佛講極樂淨土的十六觀想法,請韋提希夫人去修。當然,佛陀已把西方淨土全部描述的非常清晰及圓滿。但,我總覺得繁複些!
如果是我,我最多,只觀想「西方三聖」,也就是觀想「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」、「大勢至菩薩」。或者只觀想「阿彌陀佛」即可。
我化繁為 簡。 化多為一。只要「阿彌陀佛」現前。或自化本尊。何愁不能到西方極樂淨土?這是我的想法。因為這十六觀想法,要觀想到一一清晰,也不是一件很容易的事。
我,蓮生活佛盧勝彥的本地就是「阿彌陀佛」,我就是阿彌陀佛的化生童子。我只要一念。就到了西方極樂世界淨土了!
134開悟的修持心法(一)
要達到「解脫」六道輪迴。我把「心法」述之如下:要記住戒律:不殺生。 不偷盜。 不邪淫。 不妄語。 不飲酒。用「觀察」的妙法,注意自己的「心念」,注意自己的「行為」。
因為若犯了這五戒,有因必有果,無法解脫輪迴,因緣果報,永在輪迴之中。「觀察」是很重要的心法。我們運用「觀察」的力量,除去負面的。增長正面的。這就是「修持」。修正自己的「心念」與「行為」。到非常穩固的時候,這就是進入了「定」。全靠「正定」。
因由觀察是觀察自己的「心念」及「行為」的妙法,而達到了「專一」。由「專一」到「無念」。「無念」就是「正覺」了。若修到「無念」,就能解脫輪迴。
佛陀說:無我相。 無人相。 無眾生相。 無壽者相。 (無念 是至要)
《真佛經》裡面說:「以無念為正覺佛寶。」這個道理,甚明!
有了「妙觀察」,自然諸惡莫作,眾善奉行。這些修持心法,即是「般若」,「般若」也就是「如來的智慧」。
所以:戒。 定。慧。佛陀認為這是「三無漏學」。這「三無漏學」是由「妙觀察」而來。戒、定、慧,不是獨立的單元。所謂,由戒生定,由定生慧。也可以由慧生戒,由慧生定。要消除業障的方法,就是運用戒、定、慧。但,更須要「妙觀察」。
我個人以為,「三無漏學」很重要,而「三無漏學」藉「妙觀察」而得。沉思。冥想。 即是「妙觀察」。
138開悟的修持心法(二)
我們除了觀察「心念」、「行為」之外,同時也會觀察到:
一、觀身不淨——身體是四大假合,是因緣所生。「地」、「水」、「火」、「風」的一時組合物。地是骨肉。水是血液。 火是溫度。 風是空氣。這些都是不清淨的,例如:頭有頭皮,眼有眼屎,鼻有鼻屎,耳有耳屎,口有唾液,皮膚有汗臭,屎尿等等。血液有腥臭。 火有燥火。 空氣不淨。 (尤其失去健康的,渾身臭穢)
二、觀受是苦——生老病死苦,愛別離,怨憎會,求不得。另有:欲望之苦。 五蘊之苦。快樂總是很短暫,痛苦又是特別的長。煩惱之苦,無止無盡。我覺得生病的苦,是最苦的,尤其是死前的痛苦,那種煎熬,不是人可以承受的。
三、觀心無常——人心是會變的(變心)。人身是會變的(生病)。行、住、坐、臥、食、衣。一切的一切,都有「無常」的現象。意外常常會發生。(空難、海難、車禍、地、水、火、風)生命在一呼一吸之間。瞬息變化,不能夠測度。死亡的陷阱就在你的身旁。國家是無常(國破)。家庭是無常(家亡)。人身是無常(人死)。人心是無常。(念生念死)
四、觀法無我——我們由觀察中得知,「苦」、「空」、「無常」、「無我」。
我們常常會問:我是誰? 誰是我?我從哪裡來(生前)?我向何處去(死後)?由觀察中,得知,人身是「一合相」,地、水、火、風組合。分散則沒有了。時間的巨輪輾了過去,任何東西都不見了。人身。住宅。 車子。 環境。 財寶。 身色。 名望。全是「一合相」,沒有自性。那真正的「我」在哪裡呢?
於是,我們尋找「真正的我」,到了最後,我們才知道,這人世間只是一場夢,這些人世現象只是一場幻。如夢如幻。 一道彩虹。一場戲。啊!你終於「覺醒」了!
已知人生如夢如幻。 已知生命是一道彩虹。金錢的追逐早晚成空,美色會變衰老,名氣地位不會長久。因此人生必然消極。其實也不一定會這樣,物質社會,我們已看開看淡,我們只是隨緣來,隨緣去。該來的就會來。該去的就會去。不勉強。不執著。 但,我們更積極的是:「解脫輪迴」。(離苦得樂)也就更「精進」的修持,要達到:已生之惡,令其斷滅。未生之惡,令其不生。未生之善,令其生起。已生之善,令其增長。
這就佛陀所說的,諸惡莫作,眾善奉行。在行善佈施方面,是很積極的,是很精進的,一點也不馬虎,一點也不偷懶。
我要做到: 勤勞。 一心。 不散亂。以「禪定」的方法,修氣、修脈、修明點。不但得到「大樂」,而且還得到「光明」。破除了一切障礙。 破除了一切懈怠。 破除了一切昏沉。破除了一切散亂。 破除了一切愚昧。
146開悟的修持心法(三)
我們只要「妙觀察」,就知道「煩惱」根本就無止盡。從小,煩惱「讀書」(死讀書,讀死書,讀書死)。讀完書,煩惱「工作」 (升職,升薪) 。工作一陣子,煩惱「家庭」(結婚,感情,子女)。家庭,煩惱車子, 房子 (錢,錢,錢) 。年紀大一點,煩惱「健康」 (八萬四千種病) 。有了一點錢,煩惱繳稅,煩惱被偷被盜 (患得患失) 。老了,煩惱更多。還有很多大煩惱、中煩惱、小煩惱,可以寫成一部「煩惱經」。但,只要你開悟了,你就知道,這些煩惱,全部都是自己找的。從生至死。最終的是:「無所得」。
生時,一切無有。死後,一切烏有。所以當你有一天開悟了,你就明白,一切煩惱全是空空如也。這時能夠斷煩惱!輕安。 輕鬆。 歡喜。 快樂。 自在。(這可證明你已看破、放下)
你不會去執著自己的外表長相。你不會去執著自己的學歷。你不會去執著愛情。你不會去執著他人對你的觀感。你不會去執著子女的好壞。漸漸的,你就是「丢掉執著的尊者」。煩惱丟掉。執著丟掉。你已接近了「道」。
如果你已經沒有煩惱了,也沒有執著了,就是:無所住。無所謂。無所得。這些讓你走在「正道」之上,你的言行如一,全是「正語」。你的妙觀察,全是「正思惟」。你的事業,全是「正業」。你一切合於佛教,就是「正命」。努力的修持保任就是「正精進」。你的念頭,在妙觀察之下,全是「正念」。你以這些來修禪定……。
由專一至「空慧」。 即是:散亂歸一。 一歸於空。 空歸菩提。這就是最偉大的「正定」。這也是「般若」。
釋迦牟尼佛在般若法會上,講《大般若經》,這裡面就是《金剛經》,就是《心經》。然後,去「覺有情」吧!(自覺覺他)
150開悟的修持心法(四)
問:「什麼是無為而無所不為?」
答:「既然知道無所得,就能『不為什麼』,這就是『無為』。能實施財施、法施、無畏施,便是無所不為。」
註: 財施——以金錢去濟貧救困。法施——以佛法宣導眾生。無畏施——以生命及時光,去幫助眾生。
問:「持戒是為了什麼?」
答:「持戒是為了不犯因緣果報,是解脫六道輪迴的第一步。」
註:律儀戒——重視行、住、坐、臥。守住本份,而不毀犯。攝善法戒——以善法利益眾生。饒益有情戒——廣修善法,利益六道眾生。
問:「忍辱如何修?」
答:「一個開悟的行者,知無我、無人、無眾生、無壽者 ,自然就能忍辱。」
註:生忍——忍受怨謗,逆來順受,再慈心化他。法忍——忍受一切痛苦,飢、寒、熱、打、殺。無生法忍——悟者了知,一切無有,無我故能忍。
問:「精進為什麼重要?」
答:「菩薩的六度,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。全要用到精進,精進適用於每一度,故非常重要。」
註: 斷精進——斷惡精進。修精進—一修善精進。法精進——精進於解脫六道輪迴。
問:「什麼是禪定?」
答:「專一、離戲、一味、無修。就是我常說的,把雜念歸於一念,一念歸於無念,無念歸於菩提。」
註:身定——身清淨。 口定——口清淨。 意定——意清淨。身、口、意清淨。是密教三密,把業障消除的方法。
問:「什麼是智慧?」
答:「是如來的智慧(佛慧),而不是世俗的智慧,又稱般若。例如了知,苦、空、無常、無我,而能實踐者。」
註:生空——一合相,故生空 (一切無自性) 。法空——一切因緣生,一切因緣滅,故法空。一切智智——入世的智慧,出世的智慧,一切了了。而能運用。我個人對入世有所悟。對出世亦有所悟。 有悟即無悟。 為什麼? 因「無我」故。
問:「開悟者有法可修嗎?」
我答:「無法可修,法即非法,非法即法。一切都是佛法,一切也都不是佛法。如實如虛。踏實者,即非踏實,因為非踏實,才是踏實。」
啊!明白了!我這盧師尊,不必見佛。因為佛與佛知。
154開悟的修持心法(五)
佛陀說:「要得究竟成就,即是無我。」
佛陀又說:「所謂法,就是無法,因為無法,所以是法。」
在《金剛經》中說:「釋迦牟尼佛,供養蓮花給燃燈佛,燃燈佛給佛陀授記,將來成佛,號釋迦牟尼。」
佛陀問須菩提:「有得法否?」
須菩提答:「不,沒有得法。」
在這一段中,我(盧師尊)釋之如下:
比喻:如果「菩提心」是「恆河」。我們不能拿「恆河」的一粒沙說:「這是恆河。」恆河沙不是恆河。
同理:我們不能拿「恆河」的一滴水說:「這是恆河。」
同理:我們進入「恆河水」中游泳,然後說:「我已得到恆河」了。
故:「恆河無法比擬!」 「菩提心不可說!」 「空性無相!」
因此,我說:「開悟者,因為不可說,所以不可說,才叫開悟。」
法只是工具。不是本體。只是汽車的零件,不能稱為「汽車」。
燃燈佛授記釋迦牟尼佛是:「以空傳空」。
我以我自己為例子。 「盧勝彥」是誰?我是阿誰?「姓名只是一個代表,並不是真正的我。」(據我所知,台灣一共有十六個人,姓名都叫盧勝彥)
照片上的我,那只是照片。少年的盧勝彥、青年的盧勝彥、中年的盧勝彥、老年的盧勝彥。那只是一時。頭、四肢、身,均不是。合起來也不是。身不是、口不是、意不是。因為均在無常變化之中,有時候甚至無法控制自己的身口意。往身外找,沒有。往身內找,沒有。 往中間找,沒有。
所以「我是誰?」這三個字,成了禪宗的公案,「我是阿誰?」探討到最後,
我終於發現。身非菩提樹。 心非明鏡台。 本來無一物。 何處惹塵埃。
「我」是不可說。「我」根本是空。「我」一無所有。「我」如夢如幻。「我」是一道彩虹。「無我」才是真理,「無常」才是真理,「空」才是真理。「我」與「物質世界」只是一時。認清楚了這些。 就是開悟。
問:「請教盧師尊,如何修密法?」
我答:「非心非佛。」
問:「有人說,即心即佛,為何是非心非佛?」
我答:「色即是空,空即是色。」