第256册「拜訪大師」

蓮生活佛文集第256册「拜訪大師」精選分享．二０一七年一月出版

010海濤法師的「假的」

海濤法師在說法時提到：「有一名妻子回到家，看到丈夫與其他女子在床上。妻子輕輕地關上門，心想自己的眼睛業障重，所見都是假的。」 

海濤法師補充說：「假的。這妻子若能若無其事地走到佛堂，靜坐、禪修、修法，那就是修行的態度。」  此段說法引發了不少爭議。  「假的！」  「假的！」  「假的！」 

蓮潔上師笑著問我：「假的，這真是有趣啊！」 

我嚴肅地對蓮潔上師說：「海濤法師的見地確實深刻。」 

蓮潔上師說：「但是，眾生都批評他啊！」 

我回答：「那是因為眾生盲目，未能看破真相。」 

我認為，丈夫的存在只是四大假合的組合，是地、水、火、風的和合之體。女子亦然，無非是地、水、火、風的暫時聚合罷了。

整個宇宙是「一合相」，世界是「一合相」，人間亦是「一合相」。物質世界亦如此。例如，一張桌子，是木頭的「一合相」。若將桌子拆解，木頭依然存在，但那已不再是桌子。人亦如此，當地、水、火、風分散後，也不再是「人」。萬事萬物若被拆解，其實皆為虛幻——這便是「假的」立論之根據。

我說：「緣聚如夢，緣散如幻。」若不是假的，還能是什麼呢？

再舉一例：你說：「我擁有一棟房子。」

但我說：「那是假的。」

為什麼？當你死後，四大分散，你的房子還是你的嗎？再者，當房子老舊被拆除，木頭回歸木頭，水泥歸水泥，金屬歸金屬，沙歸沙，土歸土——那時，房子還在嗎？

因此，請問：「房子是你的嗎？」

答曰：「假的！」

海濤法師的一句「假的」，確實令人側目，甚至招來排山倒海的批評。因為眾生普遍「執假為真」。但對於見地深厚的修行者而言，則能明白：「一切皆假。」

若行者修行至此，則能放下執著：女子，何須苦苦貪戀？金錢，何須苦苦貪戀？地位，何須苦苦貪戀？

歷代高僧的行為正是如此示現：隱山禪師至死不肯見人；趙州和尚至死不肯傳教；匾擔禪師拾橡栗為食；大梅禪師以荷葉為衣；紙衣道人僅披紙衣；玄泰上座僅著粗布；石霜禪師在枯木堂與人共坐共臥……這是為什麼呢？

我答曰：「教人心死而已。」

022什麼是正道？

有位學佛三十多年的居士，拜過許多師父，特地來山上參訪我。

居士問道：「為什麼佛教界有些人稱您是外道呢？」

我回答：「我帶你去看雲吧！」

居士聽後，似有所悟，說：「啊，我明白了！大師如雲，自在瀟灑，不理會他人的批評。」

我笑著說：「我不是這個意思。雲，有時可見，有時不可見；既有又無，非有非無。雲深不可測，正因為他們無法明白雲的本質，所以才稱我為外道。」

居士說：「據我所知，心外求法是外道，心內求法是正道，大師認為如何？」

我問：「居士所說的『心』，可曾明白其究竟含義？」

居士答道：「無心是正道，有心是外道。」

我笑著說：「這樣說來，是很接近了。」

居士繼續問：「有長老說，三界唯心，萬法唯識，心生故法生，心滅故法滅，大師以為如何？」

我答道：「俱是假名耳。」

居士問：「為何說全是假名？」

我答道：「虛無不真，這一切皆因緣所生，本無實體，當然是戲論，假名而已。」

居士大駭道：「聽大師所言，我一時糊塗，仍不明所以，但我還是想問一句，什麼是正道？」

我答道：「要遠離一切見解，明白自己。若不能明白自己，怎能知道正道？」

居士問：「正道難以明了啊！」

我答道：「本無言說。」

居士問：「那些稱大師為外道的人呢？」

我答道：「全是外道！」

居士問：「為什麼？」

我答道：「因為他們有所見。」

居士再問：「那大師是正道了？」

我答道：「遠離諸見的人，這才是正道。」

居士問：「大師可寫一偈否？」

我寫：說我外道。已是外道。見聞覺知。正是外道。不居正道。不居外道。這才是道。

030我對不起「譭謗」我的人

有一段時間，外界的譭謗對我而言，猶如風暴來襲，激烈得無與倫比，像颱風、地震、火災、洪水一般。四面八方的圍攻，一波又一波，且凝聚了強大的勢力，全面發動。這些譭謗者竭盡全力，幾位領導者費心撰寫文章，並透過網絡和媒體，將各種污辱發揮得淋漓盡致。 

就在這段時間裡，我的一位舊友上山來問我關於譭謗的事情。他問：「盧師尊！你對譭謗有何感想？」 

我答：「沒有感想。」 

他驚訝道：「人言可畏啊！你難道不知嗎？」 

我答道：「我當然知道有很多人譭謗我，但我始終無動於衷。」 

他說：「我讀過那些譭謗的文字，甚至作為局外人，我都為你感到震驚和難過。你怎能這麼冷靜，不為所動？」 

我淡然道：「說一句實話，這些漫天的譭謗，我一個字也沒有讀過。」

他說：「不可能！任何人都會想看，連我也非常好奇，一篇一篇地讀，你怎麼可能不看？」 

我答道：「我沒有手機，沒有平板，也沒有電腦，甚至不會上網，怎麼可能看？」 

他問：「同門會下載，給你看吧。」 

我答：「是的，確實有人下載，想給我看，但我沒時間去看，結果直接丟進垃圾桶。」 

他問：「難道沒有人轉述給你聽？」 

我答：「有，但他一開口，我就說，『不用講，我不會聽的。』」我說完便轉身離去。 

他問：「難道沒有人討論過這些事情？」 

我答：「他們知道我不聽，也不會談，於是很少有人提起了。」 

他問：「那麼，你的原則是什麼？」 

我答：「不看、不聽、不開口。」 

那位關心我的朋友，默默地離開，沿著山路下山去了。 

我真誠地告訴大家，我實在對不起那些譭謗我的人。為什麼？因為他們費盡心思，全力以赴，極盡污辱與嘲諷，寫了千篇文字，而我連一個字也未曾看過。我對不起的是，您們花費了那麼多時間、精力與金錢，但我卻連一字也未讀。真是對不起了！對不起你們的苦口婆心。

一首偈：

 龜毛拂逼。兔角撑天。

不見不聽。怎奈我何？（我的日子，過得很舒服呢！）

042很好玩的玄機

我的門下弟子，學了一些禪理，來問我一些深奧的問題，我覺得頗為有趣，便隨便答了一下。

弟子問：「古佛說，初成正覺時，親見大地眾生皆成正覺，怎麼會這樣呢？」

我答：「法爾本然。」（本來如此）

弟子問：「古佛又說，欲成正覺，因為其法深奧幽遠，世人無見識者比比皆是，所以成道者少，這是什麼意思？」

我答：「少見多怪。」

弟子問：「過去的諸佛已經入涅槃，世人追憶他們，又是為何？」

我答：「祭祖儀式，千篇一律。」

弟子問：「未來的諸佛尚未出世，汝等諸人不必妄想，這是什麼意思？」

我答：「諸佛阿誰？」（未來的佛是誰？）

弟子問：「古人伯夷自殺，被稱為君子；古人柳下惠坐懷不亂，也被稱為君子。師尊怎麼看？」

我答：「內心亂著呢！」（表面鎮定）

弟子問：「本自不生，今亦無滅，如何？」

我答：「活生生受罪！」

弟子問：「一般人有無量煩惱、無量塵勞，苦不堪言，盧師尊，您認為如何？」

我答：「是死不得的模樣！」

弟子問：「古人說，墮肢體，黜聰明，離形去智，等同大道，是這樣嗎？」

我答：「白痴漢。」

弟子問：「如何是鏡中人？」

我答：「相看兩不厭。」

弟子問：「如何是水中月？」

我答：「假的。」

弟子問：「戒律是什麼？」

我答：「綁人。」

弟子問：「解脫是什麼？」

我答：「無人綁！」

弟子問：「因緣是什麼？」

我答：「一線二線三、四線，落水中全不見！」

弟子問：「大丈夫，處生死流，臥薪嚐膽，俯仰屈伸，這樣嗎？」

我答：「去你的蛋！」

050弟子離開有何覺受？

有一位智者問我尖刻的問題，他問：「弟子離開後，您有何覺受？請問大師。」 

我答：「有緣則聚，無緣則散，一任清風送鳥飛。」 

他問：「說得輕鬆，難道不會難過嗎？」 

我答：「自古如此，難過也無可奈何，倒不如給予祝福。」 

他問：「大師！好氣度，能舉一例古人之事嗎？」 

我答：「有一位西藏大師，卓彌譯師，前往印度學佛後獲得成就，回來後收了許多弟子。有些弟子離開他，另覓師父，並成就非凡。例如：馬爾巴三度前往印度，另拜那洛巴為師，最終成為白教的祖師。瑪吉拉尊，另拜帕當巴桑結為師，成為覺宇派的祖師。三素爾另拜大圓滿祖師為師，最終成為寧瑪派的祖師……。」 

他問：「那麼，大師的弟子若離開您，如何處理？」 

我答：「有一弟子，我曾勸他去學禪宗；有一弟子，我勸他去學寧瑪派的法；有一弟子，我勸他去學淨土宗的法；還有一弟子，我勸他去學律宗的法。弟子若離開，說不定會有大成就，理應給予祝福。」

他問：「大師！若弟子不成熟，反過來罵您，又該如何處理？」 

我答：「那是修養不夠啊！其實我也該被罵，因為我沒有教育好他們。」 

他問：「您也有這樣的弟子嗎？」 

我答：「自古如此，釋迦牟尼佛的弟子提婆達多（調達師）帶走了不少佛陀的弟子，反而辱罵佛陀。米勒日巴被自己的弟子毒害而死，這類情形在歷史上多有發生。」 

他問：「大師！如何處理這種情況？」 

我答：「隨他去。」 

他問：「欺師滅祖，罪業深重，豈能隨他去就算了？」 

我答：「這就是人間的常態，人間就是這樣，欺師、罵師、謗師，因果自負罷了。」 

他問：「您的弟子有想害死您的人嗎？」 

我答：「值得慶幸的是，我還沒死。」 

他問：「若死了呢？」 

我答：「生死有命，度眾生，死而無怨無悔。」 

他說：「這樣很好！」 

我說：「十方同聚會，箇箇學密法，這是選佛場，成就大果位。」

058不如脫光算了

許多人批評我，尤其是當他們第一次見到盧師尊時，注意到他手腕上佩戴著一隻「勞力士」鑽石金錶，雙手上戴著幾顆克拉重的紅寶石戒指，胸前垂掛著翡翠寶玉，身著金色龍袍，渾身珠光寶氣。批評的聲音是：「這人太俗氣了！」

對於這些批評，我只是一笑置之，完全不予理會，也不作任何回應。我行我素。（這些珍寶，都是弟子們送的。）

有一天，一位修行人上山找我，他身穿一襲白袍。他問：「大師，為何穿龍袍？」

我回答：「為了莊嚴。」

修行人又問：「大師，佩戴金玉又是為何？」

我答道：「也是為了莊嚴。」

修行人接著問：「大師，手腕上佩戴『勞力士』鑽石金錶，也是為了莊嚴嗎？」

我答道：「是的，確實是莊嚴。此外，時間是非常珍貴的，戴上這樣一隻名錶，是為了表達時間的價值。」

修行人繼續問：「有人認為您這樣做是虛榮心作祟，就像普通人全身名牌一樣，您怎麼看？」

我回答：「外表上看來，我確實隨順世俗，以便利益眾生，但內在卻不同。我內外一致，真實而非虛華，所以能夠度化眾生。」

我說：「法身佛，是脫光光的；報身佛，是半裸的；應身佛，則是全身珠光寶氣的。」

修行人說：「人們批評你，覺得你很俗氣。」

我答：「以俗度俗，這樣更容易。」

修行人問：「怎麼容易？」

我答：「我的穿著能引起眾生的注意，當你來拜訪我時，我的目的就已經達成了。」

修行人問：「大師，您的內在修為如何？」

我答：「身心寂靜無依，念頭不生，古今無隔，森羅萬象如是。這，你能理解嗎？」

修行人說：「大師，這是無影樹！」

我說：「我早已全身脫光光了！你還要我脫光光嗎？」

修行人說：「啊，我終於明白了！」

我說：「休！休！休！」

我講「休休休」，這有什麼深意呢？各位聖弟子，如何回答我？古往今來，春復秋，這又是什麼意思呢？

074耶穌證何果位

有一位基督徒知道我年輕時也是基督徒，便特地上山來問我。他問：「大師，您曾經是基督徒，為什麼後來成為佛教徒？」 

我答：「這是緣分的安排。說來話長，我的早期著作中有提到過這個問題。」 

他問：「大師，這樣算不算背叛？」 

我答：「不算！因為我始終尊敬耶穌，我並沒有離開耶穌。在我的開山祖廟裡，仍供奉著耶穌的像。」 

他問：「真的是這樣嗎？」 

我答：「當然是真的。」 

他問：「從基督教轉為佛教，還供奉耶穌，這我真的不太明白，能解釋一下嗎？」 

我答：「耶穌也有果位。」 

他問：「什麼果位？」 

我答：「無生法忍的果位。」 

他問：「為什麼？」 

我答：「耶穌曾說，『右手所做的善事，不要讓左手知道。』這就是佛教的三輪體空，沒有施者、受者和施受的物。通過三輪體空，證得無生。」 

他問：「什麼是法忍？」 

我答：「簡單來說，耶穌說：『若有人打你的右臉，你連左臉也給他打。』這就是佛教的忍辱。耶穌說：『若有人拿了你的外衣，你連內衣也給他。』這就是佛教的布施。」 

他問：「還有什麼呢？」 

我答：「布施、忍辱、精進、持戒、禪定、智慧，耶穌都有。這些正是佛教的六度。」 

他問：「耶穌為了眾生流寶血，替他們洗去罪孽，這又該如何理解？」 

我答：「這是大菩薩的行為。」 

他問：「人類有原罪，那佛教怎麼解釋？」 

我答：「佛教稱之為『業』，即是累世的業力。」 

他問：「耶穌行過大神蹟，佛教怎麼稱呼？」 

我答：「佛教稱為神通。耶穌能將水變為酒，能在水面行走，神變食物，預知魚的所在，能治療啞語、盲眼、聾耳及精神病患者，他四處救人，這一切都是神通。」 

他問：「大師，您怎麼知道這麼多？」 

我答：「我是查經班的老師。」 

078佛法是什麼？

以前，我的弟子張澄基博士寫過一本小冊子，書名叫《甚麼是佛法？》 

李炳南居士得知此事後，曾在講法時說：「如果我遇到張澄基，我一定要問他，佛法究竟是什麼？」 

那時，我悄悄地問李居士：「佛法是什麼？」 

李居士答道：「一切都是佛法，包括淫、怒、痴，包容所有的一切。」 

聽了這番話，我恍然大悟。 

後來，我在轉法輪時，有位學儒的朋友上山來拜訪我。 

他問：「仁是佛法嗎？」 

我答：「是的，仁是佛法。『己所不欲，勿施於人』，這是發菩提心，自他互換的法。」 

我繼續解釋：「自他互換的意思是，如果我是他，對方所不欲的，我怎能去做？我們要經常為他人著想，不為自己，只為他人，這就是仁。」 

他問：「義是佛法嗎？」 

我答：「義是佛法。凡事行事之前，必先考慮其適當與否，這是中觀的思想。中觀者，既不過緊也不過鬆，一切都剛剛好。凡事可行則行，若不可行則不行，若行而違背了義理，不如不行。」 

他問：「禮是佛法嗎？」 

我答：「禮是佛法。禮是一種相互的禮敬，這也是佛法的平等觀。所有眾生皆有佛性，平等無異，這是人倫的道理。禮不僅是外在的禮節，也可視為守戒律。佛教的戒律也是禮。」 

他問：「智是佛法嗎？」 

我答：「是的，智是佛法。智慧不僅是聰明，還包括成熟。」 

我接著說：「如來的智慧無上、無上上，是佛法修行的至高境界。」 

我又說：「空慧最高，能開悟、覺悟。有智慧的行者，不會冒失向前，也不會魯莽行事。」  「智是知己知彼！」「智是佛法的終極。」 

他問：「信是佛法嗎？」 

我答：「是的，信是佛法。信為一切功德母，一切從信開始。言行一致，坐而言，起而行，表裡如一，言必行，行必中正。」 

他問：「仁義禮智信，這些是修行的要素嗎？」 

我答：「是的，這些是修行的根本。君子、賢人、聖人、修士、行者，皆以仁義禮智信為基礎，這就是修行。」 

094如何是空劫以前自己

有一位學禪的行者，知道我寫了十多本關於禪的書，便上山來拜訪我。他這位禪和子，一開口便直入正題，問道：「如何是空劫以前的自己？」

我答：「上孤峯頂。」

他再問：「還有這箇也無？」

我答：「過獨木橋。」

他問：「你還是在有的境界？」

我答：「入空屋。」

他問：「有誰證明，你認得空劫以前自己本來的面目？」

我答：「日照孤峯翠，月臨溪水寒，祖師玄妙訣，一字說分明。」

他問：「是哪字？」

我答：「是如字。」

他問：「如是什麼？」

我答：「像。」

他問：「且問大師，你這像是什麼意？」

我答：「像有來，像無來，這就是如來。」

他問：「如何是空劫以前的自己？我再問一遍。」

我答：「你胡鬧！連這點也不知！」

我反問這位禪和子：「你死後，燒成灰，撒向何處去？」他喝了一聲。

我問：「喉嚨癢啊！」他又喝了一聲。

我問：「何又癢？要喝幾聲？」他無語。

我問：「你的口，除吃飯外，還做何事？」他又無語。

我反問：「如何是空劫以前的自己？」

他答：「不當機。」

我再問：「如何是空劫以前的自己？」

他答：「斷續均無。」

我問：「如今是斷還是續？」

他答：「自然。」

我現在問聖弟子，誰能明白這句「如何是空劫以前的自己」？這句話非常重要，能答得出來，便已開悟。且問聖弟子，如何？你怎麼答？

098「大力金剛」的爭議

在《至尊的開悟》一書中，我寫了一篇《大力金剛念誦法》。書中提到，種子字「吽」（梵文）是紅色，大力金剛的身體也是紅色，頂飾為紅色的阿彌陀佛，這尊像如紅寶石一般，四射紅光。因此，真佛宗的一部分信徒認為，大力金剛的主要顏色應該是紅色。

然而，在我講解「大力金剛法」之前，真佛宗西城製作了一尊大力金剛像：頭戴日光纓絡，身體呈深藍色，且沒有阿彌陀佛的紅色頂飾，身如藍寶石，火光四射。這尊像的發表引起了激烈的爭議，兩方互相對立，爭執不休。

現在，輪到我來解釋了。我說，紅色一方「無錯」，藍色一方「也無錯」，為什麼呢？因為在我的書中，的確曾經發表過「紅色」，而在傳法之前，將「紅色」改為「藍色」並非錯誤。為何如此？我解釋道：「大力金剛」是由阿彌陀佛、瑤池金母和笑面鬼王（大力鬼王）三尊合一的形象。阿彌陀佛的頂飾應位於「唐卡」的上方，右方為瑤池金母，左方為笑面鬼王。阿彌陀佛象徵紅色，瑤池金母則是金白色，而笑面鬼王則是藍色。因此，紅色、金色、白色和藍色都可以使用，種子字的顏色也可以互換。

二大事業——敬愛（紅色）、降伏（藍色）。當然，除了這兩大事業外，也可以有息災和增益的作用。息災使用白色，增益則是金黃色。為什麼這樣呢？因為大力金剛是三尊合一的身相。

我解釋道：手印持拂塵，象徵瑤池金母；期克印，則象徵大力鬼王。棍索這兩樣物品，也是大力鬼王的象徵。至於大力金剛的身體為紅色，則象徵阿彌陀佛。

此外，我要實實在在地告訴大家，這尊形象是外界所沒有的，唯有真佛宗才擁有。雖然西藏也有大力金剛，但那只是局部流傳，識者少，修者更少。而真佛宗的大力金剛，正是我們宗派所獨有的，是本宗的大護法。摩哈巴拉，就是大力護法，他發下誓願護持真佛宗。我這樣解釋，希望大家能夠明白。

我還說過，例如大威德明王，實際上也是由多尊合一所構成。阿彌陀佛、文殊師利、閻摩法王三尊合一，這三身合一的形象，無論是藍色、金色還是紅色，都可以視作用而定色。

106詐騙集團

有人上山來問我：「大師，您曾說過一句話，我覺得很有新意，想更深入了解，您能教我嗎？」

我反問：「是哪一句話？」

那人回答：「您曾說過，佛教若無戒律，便如同詐騙集團。」

我點頭說道：「沒錯，那是我說的。現在佛教寺廟遍布四方，每座山頭都是一個個獨立的集團。以台灣為例，四大山頭，皆資糧充足，甚至財富已達富可敵國的地步，真可說是富有至極。」

那人問：「這樣不可以嗎？」

我答道：「當然可以，但若能取之於眾生，再回饋於眾生，這便是佛教的真諦。」

他繼續問：「若是有私用呢？」

我回答：「若有私用，便等同於詐騙。」

他又問：「那如果財物是歸還給眾生，這便是大師的意思嗎？」

我微笑答道：「正是如此。」

那人再問：「若私用掉了該怎麼辦？」

我沉默片刻後說道：「那便是詐騙眾生，與詐騙集團無異。」

問：「眾生財還給眾生，這是大師的意思嗎？」

答：「正是如此。」

問：「若私用怎麼辦？」

答：「那便是詐騙眾生，與詐騙集團無異。」

問：「那如何防止詐騙發生？」

答：「守戒律。戒者防身心之過，所謂三業如炎火，焚燒修行人。而守戒律，是能防火燒，息行者之火，故名清涼，也就是戒。」

問：「守戒就不會浪費眾生的財物，是嗎？」

答：「施主一粒米，大如須彌山，如果不修行，披毛戴角還。」

問：「戒律具體有哪些？」

答：「最基本的有五戒——不殺生、不偷盗、不邪淫、不妄語、不飲酒。再來是三聚戒——攝律儀戒、攝善法界戒、攝眾生戒。還有十戒，包括不殺、不偷、不邪淫、不妄語、不飲酒、不坐高大床、不作娼妓樂、不養香薰衣、不非時食、不得搶奪金錢或貴重物品。除此之外，還有二十四戒、二十八輕戒、二百五十戒、五百戒、具足戒等。」

問：「佛陀曾說，以戒為師，是嗎？」

答：「正是如此。」

問：「若佛教團體不守戒律，會如何？」

答：「那就是詐騙集團！」

我接著說：「出家修行若不精進，只是披著袈裟，無所事事，毫無紀律，這樣的行為無疑是詐騙。」

114我看世人爭財產

在台灣，我曾見過許多富有家族，當家族的老主人過世後，後代子女爭奪遺產的景象。例如：陳氏家族、王氏家族、張氏家族、侯氏家族等等。看著這些，我只不過是輕輕嘆息，能說什麼呢？所謂「歹戲拖棚」，讓那些普羅大眾看得眼花撩亂。有人上山來找我，談起爭遺產的事情。他問：「大師！如果你母親過世，你會得遺產嗎？」

我答：「我放棄遺產，分給四位妹妹。」

他又問：「那如果你父親過世，你會得遺產嗎？」

我答：「我父親認為我已有成就，將我應得的那部分，分給照顧他的看護小章，所以我也沒有。」

他繼續問：「你覺得遺憾嗎？」

我答：「不會！我心裡明白，無所得，心境坦然。」

他又問：「你看那些有錢人，子女爭產，你有何感想？」

我答：「這一代爭，下一代爭，甚至下一代再爭。人間的鬧劇，直到蓋棺也不會結束。」

他繼續問：「他們都說遺產是應該爭的，彼此用心機。大師，你怎麼看？」

我答：「心機就是心飢，心飢餓！」

他問：「那如果出家人也爭廟產，你有何感想？」

我答：「多一個寺廟，就多一個地獄。」

問：「如何才能不爭？」 

答：「一絲不掛的人。」 

問：「怎麼樣才算是一絲不掛的人？」 

答：「像白雲、青嶂一樣。」 

問：「那白雲、青嶂是什麼意思？」 

答：「就像石女、木人。」 

問：「那不是等於無感覺嗎？」 

答：「對！一生只在玄路轉，通身放下悟劫空。」 

問：「世人能明白嗎？」 

答：「瞎！」 

問：「那究竟怎樣才能不爭遺產？」 

答：「透一切色，超一切心的人，聖弟子，會否？」 

122對「逆徒」如何是好？

有「阿闍梨」來問，盧大師如何應對「逆徒」？有何對策？

問：「若有叛逆弟子，對師長不敬、不重視法門、不認真修行，貪名好色、貪利妄語……請問大師，該如何應對這樣的弟子？」

答：「裝聾、作啞。」

問：「這豈不是縱容他們得寸進尺？」

答：「送給他們整個地球，看看他們有沒有這種能耐。」

問：「若弟子罵師，該如何應對？」

答：「裝聾。」

問：「若弟子動手打師，又該如何？」

答：「作啞。」

問：「那為何不祭出『事師法五十頌』或『密教十四大戒』來處理？」

答：「久旱無甘雨，田中的稻穗早已枯萎。若雨不來，再多的頌、戒也無濟於事。」

問：「大師，您是否清楚這些叛逆弟子的情況？」

答：「啞吧吃湯圓，心中早有數。」

問：「送去法辦？」

答：「我從不告人。」

問：「由長老們決定懲罰？」

答：「那不關我的事。」

問：「大師！您不懊惱、不緊張嗎？」

答：「因果自負。」

問：「若逆徒懺悔時，應該如何處理？」

答：「那時，天垂瑞彩，地擁貞祥，微微細雨洗寒空，淡淡春光籠罩大地。」

問：「若逆徒不懺悔呢？」

答：「我睡大覺。」（我帶你去看鳥，可惜連鳥也沒有。）

問：「若逆徒說一切都是菩薩佛指點的，您如何看待？」

答：「管他們吹什麼牛皮。」

問：「大師！您不認為他們有神通嗎？」

答：「從來沒有欺師滅祖的佛或菩薩。」

問：「那神通是假的吗？」

答：「鬼也有神通。」（許多動物也有神通，比如狗。）

130略述金剛法

有位學識淵博的長者來訪，提及「金剛法」四大教派的傳承異同，以及各派所重視的尊金剛法。我簡要回應如下：

長者問道：「我讀過盧大師的《喜金剛講義》，覺得其中的教義殊勝非凡，想了解薩迦派與喜金剛的因緣是如何？」

我答道：「薩迦派的傳承廣為人知，尤其將《喜金剛》作為生起次第與圓滿次第的主要教授。」

長者問：「除此之外，還有什麼不同之處？」

我答道：「薩迦派的因緣可追溯至印度大成就者畢哇巴，他以《道果》聞名。然而，薩迦五祖八思巴在金剛法的教義上，除《喜金剛》外，還引用了勝樂金剛的教法作為補充，這也是薩迦派的一項重要教授。」

長者問：「那麼，當今的格魯派呢？」

我答道：「格魯派的主要教授是《密集金剛》，但《大威德金剛》與《勝樂金剛》也被用來輔助修持。」

長者問：「舊教寧瑪派的情況如何？」

我答道：「寧瑪派的主修以《瑪哈》、《阿努》、《阿底》為重，其金剛法以《密集金剛》和《勝樂金剛》為主，這是我個人的理解。」

長者問：「達波噶舉又以何為主？」

我答道：「達波噶舉派是以《勝樂金剛》為主，以及其口傳的《無身空行母法教》。」

長者問道：「那香巴噶舉呢？」

我答道：「香巴噶舉注重的是尼古六法和無死瑜伽。對於五大金剛法，包括《勝樂金剛》、《密集金剛》、《大幻化網》、《大威德金剛》和《喜金剛》，其心要則是修持的重點。」

長者問道：「噶舉派是否五法並重？」

我答道：「印度大成就者那洛巴所傳的那洛六法，主要以《密集金剛》、《勝樂金剛》、《大幻化網》和《喜金剛》等為主要教授。其中，《勝樂金剛》被視為母續之王，而《密集金剛》則是父續之王。」

長者問道：「父續和母續有何區別？」

我答道：「母續代表智慧，父續則代表方便。」

長者問道：「那麼，藏密各派的五金剛法，其教授是否並不以某一為主？」

我答道：「正是如此。」

接著我補充道：「我師父，十六世大寶法王曾說過，他白天修持度母，夜間修持大黑天護法。」

長者問道：「那麼，他並未修習金剛法嗎？」

我答道：「實際上，這是十六世大寶法王的慣常修法。噶舉派是五法並重的，其他教派亦然如此，只不過有些教派會以某些法為主，其他作為輔助修持而已。」（這是我所知的）

142唉！真佛宗

有一天，一位資深媒體人上山找我，詢問一些有關「真佛宗」的事件，問完後，我們隨意輕鬆地聊起來。

他問：「盧師尊，大師！你為什麼常說，根本就沒有真佛宗？」

我反問：「你認為有嗎？」

他回答：「有。比起其他宗派，真佛宗並不遜色。」

我說：「在我二十六歲之前，連一個弟子都沒有，當然也就沒有真佛宗。」

他說：「這點我理解。但你創立了真佛宗，並且它越來越壯大，這也是事實。」

我說：「佛陀曾說，在世間的萬象中，任何宗派都無法逃脫「成、住、壞、空」的定律，無論是星球還是娑婆世界，都是一樣的。」

他說：「這點我相信，但真佛宗應該可以流傳千古啊！」

我說：「我只會說法，不會管理，也不想管理。所以真佛宗的弟子，形同散沙。」

他問：「那後來怎麼樣？」

我答：「可想而知，會有一批想要分一杯真佛宗『大餅』的人，進行攻城掠地，搜刮一切。」

他問：「也就是播種人是你，但收割者卻是你的部下，對嗎？」

我答：「正是如此。」

他問：「那這樣的人已經出現了嗎？」

我答：「據我所知，已經出現了。」

他問：「為什麼會這樣？」

我答：「這就是人間的本性。真佛宗的『大餅』，誰不想分一塊？那些企圖心強的弟子，早已開始攻城掠地，併吞寺、堂、會。」

他問：「沒有戒律嗎？」

我答：「只要貪名、貪利，戒律早已蕩然無存。能守戒律的人自然會守，不能守戒律的，還是無法守。」

他問：「那未來呢？」

我答：「若我圓寂，真佛宗將四分五裂，大家各自修行，各自成立宗派。真佛宗就此瓦解，隨我壽終正寢。」

甲問：「有某人離開了你，如今當了佛官，你怎麼看？」

我答：「榮者自榮，謝者自謝，春夏秋冬，個人隨心所欲。」

乙問：「盧師尊的意思是什麼？」

我答：「且問，有沒有能透視古今中外的眼光？」

丙問：「誰能明白？」

我答：「無人能知。且問，骷髏會吟詩嗎？」

我說：「真不成真！」 「佛不成佛！」 「宗不成宗！」

我說：「根本就沒有真佛宗！唉，嗚呼哀哉！」

問：「大師，真佛宗可以拱手讓人嗎？」

答：「來不入戶，去不出門。來去無痕，自如任運。」

問：「這就是因無所住而生其心嗎？」

答：「這就是去住無依。」

問的人說：「怪不得你如此大度寬廣？」

我答：「既然萬物終將消逝，那根本無量可言！」

我告訴所有聖弟子：「我死了，與我無干涉。」（你們知道『無干涉』是什麼意思嗎？）

146搞什麼「養鬼」

有一位對「養鬼」頗有興趣的愛好者來到我這裡，與我探討有關「養鬼術」的話題。他提出了許多問題，而我也一一為他解答，分享相關知識。其實，所謂養鬼，就是與「低等靈體」打交道。以下是我們的對話內容：

他問：「大師，聽說養鬼大有裨益，那它的好處究竟是什麼呢？」

我答：「養鬼若成功，能帶來財富、名聲、權力，甚至讓女子喜愛。財、色、名、勢均可得。但若養鬼不得其法，反而可能遭到反噬，後果不堪設想。」

他又問：「那麼，大師，該如何進行養鬼呢？」

我答：「養鬼的基本步驟包括：一、召請鬼魂；二、供養鬼魂；三、與鬼締結誓盟；四、使用鬼力。」

他接著問：「有些人到泰國請回所謂的『小鬼』，透過召請、供養、等鬼附體，最後再加以利用，是否就是這樣的流程？」

我答：「沒錯，正是如此。」

他問：「那如何知道鬼已降臨？」

我答：「可以觀察香煙。若供香時無風而香火顫動，則可能是鬼已至。另外，夢中若現鬼影，或感受到鬼的存在，出現幻視、幻聽、幻覺等異常現象，即是時機與鬼締結誓盟，其後便能得到鬼的助力。」

他問：「那麼，鬼助的現象具體表現為何？」

我答：「例如，藝人養鬼後，粉絲暴增，聲名大噪；政治人物養鬼，獲得巨大權勢，萬人擁護；宗教人士養鬼，信徒紛至沓來，宗教版圖迅速擴大。這便是所謂的『得鬼通』。」

最後，我補充說：「命相師若養鬼，會因鬼力而靈驗非凡，預測精準，從而贏得廣大信眾的敬愛。」

他問我：「為什麼現代人喜歡流行養鬼呢？」

我答：「因為養鬼容易產生感應，而且能快速獲取利益。」

他接著問：「養鬼的範圍有哪些？」

我答：「例如拜『有應公』、『百姓公』、『十八王公』、『小城隍』、『孤魂廟』，或供奉『狐仙』、『碟仙』，以及與『陰府』、『精府』相關的事物，都屬於養鬼範疇。養『嬰靈』或『小鬼』也是其中的一部分。」

他問：「這算不算修行？」

我答：「這是邪魔外道。」（得鬼通）

他又問：「那麼，與正道有什麼區別呢？」

我答：「正道是供奉佛、菩薩、金剛、護法、諸天等，帶領心靈向上。而供奉鬼，則是因貪念而引導心靈向下，最終可能墮入三惡道。」

他問：「大師，真佛宗有人養鬼嗎？」

我答：「有。但這件事，不可多說。」

最後，他問：「鬼會不會反噬？」

我答：「會的。當鬼心情不悅或感到不滿時，必然會反噬供養者。而且，供奉鬼者，最終可能因業力牽引而墮入鬼趣或三惡道。所以，何必去搞什麼養鬼呢？」

158一皈依

有人上山，向我詢問有關「一皈依」的事，我簡單作答如下：

問：「什麼是一皈依？」

答：「將身、口、意完全供養於根本上師，並視師如佛。每日三時，禮拜、憶念、供養，這才是一皈依的真正涵義。」

問：「見到根本上師時應如何行事？」

答：「須以最大的恭敬心行大禮拜，因為根本上師是佛、法、僧的代表。南無古魯貝！」

問：「皈依後可以懷疑根本上師嗎？」

答：「未皈依時，可以有懷疑；皈依之後，則不得懷疑或誹謗根本上師，因為這是對上師的不敬。」（懷疑與誹謗皆為欺師之行。）

問：「一皈依是否容易做到？」

答：「不容易。因為一皈依須完全依根本上師的旨意而行，不可隨自己心意行事。唯有做到百分之百的奉行，方可稱為一皈依。」（若非百分之百，即是輕慢之舉。）

問：「若一皈依者譭謗或懷疑根本上師，甚至不信師言，自立門戶，這樣是否意味著已背離了一皈依？」

答：「是的。此舉即是『欺師滅祖』，一皈依自此不復存在。」

問：「一皈依者，是否只能讓根本上師歡喜，不可讓上師生煩惱？」

答：「是的。絕不可讓根本上師因你而生煩惱。」

問：「根本上師的弟子，可以收為自己的弟子嗎？」

答：「當然不可以。金剛兄弟間不可互為師徒，這是混亂傳承。」

問：「若白衣弟子在上座，出家弟子坐下座，這可以嗎？」

答：「佛陀明言，這是末法時代的魔相。」（戒律嚴禁如此行為。）

問：「一皈依者應該生起什麼樣的心？」

答：「應一心無二心，對根本上師不起輕慢之心，否則即已犯下過失。」

問：「經常向根本上師祈請加持，這樣正確嗎？」

答：「正確。根本上師是加持的根本。」

問：「一皈依應做到什麼，才能真正稱為一皈依？」

答：「須將生命完全交付給根本上師，身體任由上師差遣，財物亦需無私供養。」

問：「一皈依者可以自恃功德嗎？」

答：「一切功德皆源於根本上師，故不應自恃。」

問：「一皈依者可以生起貢高我慢之心嗎？」

答：「貢高我慢之人早已墮入魔道，何況是自稱一皈依者？」

162「成佛」之後是怎麼回事

昔日，李炳南居士（雪廬居士）曾問我：「盧勝彥，你學佛為了什麼？」

我答：「成佛。」

李炳南又問：「成佛後做什麼？」

我答：「度眾生。」

李炳南再問：「度眾生要用什麼方法？」

我答：「任運。」

李炳南聽到這裡，便不再發問，轉身回到自己的座位，喝了一口茶。這是許多年前的事，那時我才二十多歲，而今我已七十二歲了。當時在場，還有一位苑居士。

多年之後，我漸漸明白了許多道理，如今也輪到我回答眾人的疑問了。

有人問：「成佛是什麼境界？」

我答：「成佛無知，應緣而照。」

有人問：「若身處撒屎撒尿、污穢之地，受染污，還有救嗎？」

我答：「佛眼所見，一片清涼地。」

有人問：「佛無知，怎麼又稱為正遍知？」

我答：「無知是真知，知是無知。豈不聞須菩提巖中宴坐，帝釋天曾灑花雨供養於他？」

有人問：「成佛之後，如何度化眾生？」

我答：「只在於一個『調度』二字。」

有人問：「如何是佛？」

我答：「妙不可意會，真證難以言宣，唯有虛靜歛氛，正覺靈光破暗。」

有人問：「佛解脫了嗎？」

我答：「雁過長空，影沉寒水，與解脫毫無干涉。」

有人問：「據說佛是不一不異，無去無來，這是什麼佛體？」

我答：「木人石女。」

有人問：「人說吞盡三江水，照破四天下，這是什麼道理？」

我答：「開口不得，開眼不得。」

有人追問：「還是不明白。」

我答：「滴水不入石。」

我接著說：「佛是覺者，這是眾所周知的。所謂覺了，便知無非如此。實無一物，也無彼岸，也無此岸，也無舟筏可渡，無法以名相表述，只能稱之為佛。」

有一天，有人上山拜訪我，問道：「大師說法時，喜歡講笑話，這是為什麼呢？」

我答：「人生本來就是一場大笑話，不是嗎？」（人生是笑話，笑話看人生。）

他又問：「笑話與佛法有關嗎？」

我答：「笑話中有佛法，佛法中有笑話。其實，萬物皆是佛法，笑話當然也不例外。」

他再問：「說笑話也算是一種功德嗎？」

我答：「將枯燥轉為活潑，自然更生動，也更能啟發人心。」

他說：「佛陀說法時常用譬喻，這是一種方便法門，讓人更容易理解。」

我回道：「我說法時常用笑話，這也是方便法門，同樣能讓人意會佛理。」

他最後問：「那麼，如何在笑話中領悟佛法呢？」

我答：「滿目飛塵絕點埃，一支紅杏出牆來。這就是了。」

（聖弟子領悟到什麼？就在這一笑一悟之間。）

178有沒有傳承？

最近有幾批人天天上山來問我：「我們是否已經喪失了傳承？」

問的人非常多，有比丘、比丘尼，也有不少在家居士。有時三兩人前來，有時十多位，甚至更多時，一次便有三十多位。他們都問同樣的問題：「我們是否已經失去了傳承？」

這其中的原因是，他們都依止一位上師，佩戴了那位上師所畫的符令，接受過上師的加持，並攜帶了一種特殊的團體供奉之物。

我聽後，沉默不語。

有人接著說：「我們需要盧師尊的傳承！」

也有人直言：「請盧師尊寫一份手諭，證明我們擁有傳承！」

起初，我確實動了念頭，想寫下手諭給他們。然而，細細思量後，覺得這樣做並不妥當。

為什麼不妥當呢？因為「有沒有傳承」這件事，行者自己應該明白，不應該來問我。

我告訴他們：「恭敬你自己皈依的上師，就有傳承；不恭敬自己皈依的上師，就沒有傳承。依止於我，就有傳承；離開我，便失傳承。」

又：學佛之人需嚴守戒律。守戒律且不破三昧耶者，自然擁有傳承；若不守戒律，破三昧耶，便如斷了線的風箏，失去了傳承。

又：依止根本上師盧師尊後，若又轉而依止其他上師，甚至在同門之間互為師徒，這必然會導致喪失傳承。但如果只是一皈依，並不會因此失去傳承。

又：若每日三時，早、午、晚皆憶念根本上師，傳承永不喪失；反之，若完全不憶念根本上師，那便已經沒有傳承。

又：若你每日修持根本上師所傳承的佛法，只需一日一修，傳承依然在；但若完全不修法，自然也就喪失了傳承。

又：退失道心者，傳承隨之退失；道心不退者，傳承永不失。

又：在背後議論根本上師的是非，早已喪失傳承。誹謗佛、法、僧三寶者，亦必喪失傳承。這類人往往是「是非人」、「八卦人」、「妄語人」，並且口業深重。

又：若根本未與上師相應，卻自稱已相應，並隨意為大眾灌頂，這種行為名為「灌信不具」，毫無傳承可言。而追隨此類人者，包括信仰、供養之人，也會因此失去傳承。

又：若使用鬼法，已失傳承；若自稱擁有大神通（實為大鬼通），亦已失傳承。

186王醴博士的研究

王醴博士是真佛宗博士教授團的重要成員之一，也是成功大學電機系的傑出教授，在學術領域成就斐然。他的研究成果與學術論文在全球廣受讚譽，並且經常受邀至世界各地進行教學與交流。

王博士對護摩（火供）的磁場變化進行深入研究，曾親自帶領學校的學生前往台灣南投草屯的台灣雷藏寺，參加由盧師尊主持的護摩法會。他們使用各種儀器，在護摩法會的前、中、後進行全方位的測量與觀察，並撰寫了研究報告，題為《護摩火供的磁場變化》。

研究結果顯示：

護摩前：磁場穩定，幾乎沒有變化。

護摩中：磁場波動顯著增強，展現出強大的能量，如排山倒海般湧現。

護摩後：寺院的四周磁場充滿靈性力量，顯示護摩儀式的加持效果非凡。

護摩儀式的力量極其巨大，具有多重功效，包括：

消災解厄：化解災難、轉危為安。

增福增智：帶來福報、智慧增長。

敬愛圓滿：促進和諧，增進人際關係。

降伏怨敵：消解怨恨與敵意。

此外，護摩的力量具有治癒身心疾病、促進健康與幸福的效果，讓人事事順遂、逢凶化吉。還可助人達成生育願望、延年益壽，甚至獲得榮華富貴。

護摩在修行方面，可幫助行者功力大增，光明熾盛，使精神更加充沛，蓮品與果位提升，所感得的佛國世界也變得更加莊嚴殊勝。同時，護摩的力量還能超度幽冥眾生，令世間人獲益無數。

經過多次儀器測試，王醴博士得出結論：盧師尊主持的護摩（火供）展現出無與倫比的力量。

至於我個人，對電機領域並不陌生。我曾在多個相關單位服務過，包括：台電承裝部、台電南部火力發電的修理工廠、花蓮電力公司的電表檢驗站、花蓮台電變壓器修理工廠以及台灣機械公司等。這些經歷使我對電表、變壓器、發電鍋爐、線圈、水力、火力、風力和地熱等領域有著深入的了解與研究。

我了解到，植物、礦物，甚至宇宙萬物，都具有磁場。磁場的強弱各異，但無論大小，它們都擁有各自獨特的功能與作用。即便是鬼魂與神祇，也擁有磁場。

根據我的經驗與研究，我發現護摩火供確實具有強大的功力。密教的火供是真實不虛的，咒音的力量亦真實無誤，手印的力量同樣不容忽視，意念的力量也無可輕視。由此可證，可以證明佛法真實不虛。

194羅天大醮 (收鬼法)

在一次餐會中，大家圍坐在一圓桌旁，聽聞我會「羅天大醮」，有些人便開始詢問詳細情況。

有人問：「我聽說有禁鬼法，禁止鬼魂進入屋內、臥室，並且會有大力金剛鎮守。那麼，如何才能收服一大群鬼眾呢？聽說盧師尊有傳羅天大醮的法門，這是怎樣的呢？」

我答道：「沒錯。當年師父曾傳授羅天大醮法，這是一種降伏大量鬼眾的法門。但這法門並非隨便使用，只有在鬼魂擾亂生靈，形勢危急時，才會啟用。」

對方繼續問：「那麼，如何行法呢？」

我答道：「首先，要立起五支招魂幡，分別置於中央、東南西北四個方位，並以地藏七星招魂。每一支招魂幡上都會寫著『招某某某鬼眾』，而招魂幡的高度，是七的倍數。」

「供品桌的數量也需要是七的倍數，可以是七桌、十四桌、二十一桌等等。」

「接著，主持者會進行招魂儀式和供養儀式，等到鬼眾全部聚集，開始供奉。」

「此時，主持者會用四重結界，上方為金剛網，下方是金剛地基，四周圍繞金剛牆，牆上安置金剛火院。」

「在鬼眾飲食的過程中，僧眾會誦讀地藏經，誦一遍或三遍，然後召請鬼王與鬼王眾的出現。地藏經中有鬼王的名號，會一一召請。」

「最後，鬼王會押住眾鬼，將其送往冥界，由閻魔法王處理。」

這大致就是羅天大醮法會的流程，和中元普度法會有些相似，只是規模更大，儀式也更為嚴謹。

有人問：「儀式的順序是怎樣的？」

我答道：「一、首先進行招魂；二、接著是供養；三、誦經；四、結四重結界；五、招鬼王；六、最後是押送眾鬼至地獄。」

接著問：「誦經需要多少僧眾？」

我答：「如果是大規模的法會，需要一百零八位僧眾；中型的法會需要四十九位；小型的法會則需七位僧眾；更小的場合，可以是三位僧眾。主持者必須熟悉所有儀軌。」

又問：「誦經的遍數是多少？」

我答：「誦三支香。」（指誦經的時間）

有人問：「如何知道鬼眾和鬼王是否到場？」

我答：「通靈者可以感應到，若無法感應到，可以通過卜杯來確認。」

問者繼續問：「供品該準備哪些？」

我答：「可以準備米、麵、罐頭、各類食品等等，葷素皆可。」

問：「供養後，大家可以食用嗎？」

我答：「修行清淨的行者不應食用，其他人則可以食用。」

最後問：「這與台灣的建醮有何不同？」

我答：「建醮主要是祈求鬼魂安寧，人也平安；而大醮則是主要用來降伏鬼魂，兩者的目的有所不同。」