第193册「牛稠溪的嗚咽」

蓮生活佛文集第193册「牛稠溪的嗚咽」精選分享．2007年五月初版

 018 智者的尋找 + 014 如夢似幻的人生

曾經有一位智者，他踏上了尋求「真理」的旅程。他聽說，在那遙遠又高聳的山頂上，居住著一位極具智慧的禪修老人。於是，智者翻越山川，跋涉艱險，只為尋找這位禪修老人。經過長時間的跋涉，他終於找到了這位正在入定的老人。

智者耐心等待，直到老人從禪定中醒來。然後，他悄聲問道：「什麼是生命的真理呢？」

老人輕聲對智者說：「這正是我也在思索的問題。我自己也並不明白啊！」

曾經有很多人問我：「盧師尊，我活在人間，究竟是為了什麼？」

「我活著是為了什麼？」

「我為何而活？」

「我活著的意義何在？」

「我活著，究竟在追尋什麼？」

「我活著，是為了追求財富、色欲、名聲、地位、食物、美車、豪宅嗎？」「……………。」

事實上，有許多人在探討「生命真理」，但也有更多人，專注於尋找物欲的滿足，他們不停地尋找，然而那份滿足卻永遠無法真正圓滿。智者尋求的是真理；愚者所追求的，是物質的欲望。我終於明白了，世間的人，其實都在「尋找」，而「尋找」本身便是答案。

問題是：「尋找到了嗎？」「找到的是真正的東西嗎？」

我真實地告訴大家，自從我在「牛稠溪」出生以來，我也一直在尋找。那時我茫然無措，毫無頭緒，但當我終於明白的時候，我告訴大家，我所找到的，是：一、歡喜。二、利益大家。三、沒有嗔恨。四、完全的捨無盡。五、離開了愚癡。六、一切的善行出現。七、沒有粘，也沒有滯，無著於一切。八、尊重大家。九、與佛的心思一樣。十、我契入了眞實。這十項就是我的行為，這些是否算是真如？是否算是佛性？

我告訴大家：「不算！」

但我也告訴大家：「這些行為，正是佛性的流露，不知大家是否明白？」

我們行者，是在尋找心？尋找佛性？尋找眞如？這就是修行人的人生意義，也是最有意義的一件事。尋找財、色、名、食、睡，那是短暫滅滅！尋找眞如，才是永恆之道。我示現於人間，但並未住在人間，說不住也是住，說住也是不住。我只是來來去去，沒有來，也沒有去，只是以諸化現，利益有情。如此說，不知大家是否能夠理解？

所謂的「住」，真正而言，是「發菩提心」、是「治理一切」、是「修行無礙」、是「行為與佛同」、是「方便度化」、是「我即佛心」、是「道行不退」、是「童子純真」、是「大法王子」、是「灌頂十方」。如果有明眼人一看，我所說的「住」，其實就是「不住」，這便是「不粘不滯」。我的「得」，是世間人無法得到的「得」，無論如何尋找，也無法找到的「得」。

我並不需要「網」，卻能夠捕捉那如夢似幻的鳥；我用麵包來止住飢餓，用水來止住渴望。我深知大家的歡喜與痛苦，因此，我給予他們快樂，解決他們的痛苦。這個我不是小我，而是大我，我只是來撫平眾生的傷口。不久的將來，我的肉身將化為灰燼，然後，弟子們會將我分散，四散到世界的各個角落，這正是我心願的實現，粉身碎骨度眾生。我在人間蒸發了。

此刻，我想問大家：「我住在哪裡？」

雖然你們盼望見到我，我也渴望見到你們，但當你們在尋找我的時候，我就在飛翔，圍繞著你們的美夢。只要你們日夜關懷，我必定會給你們祝福。「我從來在娑婆世界未曾住！」「我從來沒有離開過大家！」請大家細細的思維我的這句話，這句話是眞理，它正是「無所住！」

我說：這不是言語和文字相傳的知識。然而，我將尋找的智慧做成了記錄，來到大家面前，將這份智慧交給你們。這肉身是短暫的，但這份智慧與慈悲的光芒是永恆的，真如並無「墳墓」，它永遠存在。我搬出一塊踏腳石，讓大家能夠看到「它」。

我給大家的禮物，不是為了止住你們的飢餓，或解渴你們的口渴，我更希望你們能因為我所指引的「真如」智慧，最終找到「真如」。請大家首先尋找「心」，再尋找「佛性」，最終會尋找到「真如」，這是我至心的盼望。

022不能只是利益自己

有一位和尚修行，他常常對人說：「現實一點，實際一點！」

有弟子來問我：「什麼是現實一點，實際一點？」

我答道：「現實一點，是要趕緊修行，不必過多理會他人如何。實際一點，是腳踏實地，一步一腳印地證悟，最終達到自證自覺。」我覺得和尚所言甚是有理，先自證，再證他；先自覺，再覺他。無論是小乘佛教還是大乘佛教，其理都是如此。我說：解脫道中有菩提道，菩提道中也有解脫道。

我覺得，獨自一人唱歌固然有其韻味，但若是多人合唱，彼此的共鳴與共振，會帶來無窮的滋味，悸動更是震撼心靈。你不覺得嗎？一個人固然是一個個體，但當眾人齊心協力，便會變成一個偉大的巨人。我們不能只期待一棵樹上長一顆蘋果，我們需要讓樹上開滿蘋果花，並結出豐滿的果實。

大地不能只有一個人，芳香不應只供自己聞。鎖鍊不該只有一節，淨土也不會只為一人所設。大海中的泡沫應該認識海洋的力量。因此，佛陀要說法，利益人天。

我們發菩提心，究竟是為了什麼呢？是為了自度，也為了度他；是為了自覺，也為了覺他。

大家細細思量這十則，如果有「明眼人」，必然能理解，我所言的含義：

一、救護一切眾生，離眾生相。二、眾生即一切佛。三、一切眾生不壞。四、覺悟要遍一切處。五、重重無盡的無盡功德。六、隨順平等善根。七、隨順等觀善根。八、體即真如。九、無縛無著解脫。十、等法界無量。

我常說，我與眾生平等平等，我的佛性與眾生的佛性平等平等，我的真如與眾生的真如平等平等。我尊重眾生，尊重弟子。我同樣頂禮眾生，頂禮弟子。所以，我並非孤高，並非只有我一個人，沉醉於自己的自覺之中，我並不感到孤獨。

在「牛稠溪」出生的生命，並不孤獨。我不是一個人，坐在山頂，睥睨一切眾生，自以為非凡。我雖然走得很遠，但我與眾生始終緊密相依。我並不是陌生人，而是與大家非常熟悉的一員。是的，我只是「牛稠溪」出生的嬰孩，大海中的泡沫，我是泡沫，眾生是大海。雖然泡沫曾經飛起，但最終仍會回歸大海。

我說法，是為了眾生。眾生也賜予我那麼多，確實！我亦是眾生，眾生亦是我。因為美夢圍繞著我們，我們一同安睡於「摩訶雙蓮池」的淨土。淨土並非只屬於我一人，淨土是屬於眾生的。離開一切眾生相，這便是「淨土」的真義。

030無來無去無代誌

廣欽老和尙圓寂時，曾講過一句話：「無來無去無代誌！」其中的「無代誌」是台語，意思是「沒有什麼事！」。

曾有弟子問我：「無來無去無代誌，是什麼意思？」

我答道：「我沒有來，也沒有去，根本沒有什麼事！」

弟子再問：「廣欽老和尙，不是有來有去嗎？」

我答：「他所說的有來有去，是指幻身；而其法身眞如，根本是恆定不變的，無來無去。」

弟子恍然大悟，說道：「無來無去，原來是眞如。」

我說：「是的，是的，是眞如。」

我實實在在地告訴大家，今天，常常有朋友說：「請我住世，不入涅槃。」這份誠意，我感激不盡。但請我住世（長壽），其實是請我的「幻軀」，幻就是幻，終究是幻，總有一天，幻會消失，依然要幻化。所以，這不是永恆的。幻身是會離別的，但「眞如」恆在。我見「佛性」，我悟「眞如」，所以，我仍然是「無來無去無代誌！」我跟廣欽老和尙一樣，幻軀有生滅，佛性眞如不生不滅。

我會變化成另一個幻軀，再來人世間，與大家再續前緣。總的來說，我依然不入涅槃。說我長壽，是的；說我短壽，也是的；說我的壽不長不短，也是的；說我根本無壽，亦是的。正說、倒說、橫說、豎說，全都正確，是的。這樣大家「明白嗎？」

洪川棋醫師對我說：「盧師尊，您應該活到一百二十歲，甚至一百五十歲。」

我哈哈大笑三聲，說道：「眞如恆在！」

「幻軀精彩就好！壽？去你的吧！」

我現在的處境，已是黃昏時分，太陽快要下山了，很快就會變成夜晚，夜深了，我便去休息。秋天的葉子已經落光，樹枝上沒有殘葉，光禿禿的，寒冬即將來臨，雪天的日子不遠了。我愛春天的花，我愛夏日的涼風，我愛秋天的殘葉，我愛冬天的雪。我愛自己的腳步隨風而逝，誰也無法留住誰，誰也無法阻止。

我說，這一切都非常完美。我在你們當中度過的時光非常短暫，我說的話也非常簡短。我的書雖多，但在智慧的海洋中，也只是「水泡」一個，微不足道。

我曾向大家保證，我也曾發過誓，我的法相不僅會掛在牆上，我必然會再回來，並指著法相說：「那是過去世的我，而我是現在的我，更是未來的我，我一定會再回來！」我是長壽。我是短壽。我根本無壽，因為我無來無去。

034永遠流浪的心

「牛稠溪」出生的少年，熱愛詩歌，寫詩，並且立志成為一名詩人。曾經，他在一張白紙上，無病呻吟地寫道：「心，想爬山，這山那山，竟忘了應該爬哪一座山？」、「心，想航海，出海而去，卻又想回來！」、「心，總是懷著夢想，永遠在流浪，在白雪之下，卻夢想著春天。」「心啊心，這是什麼心？」

我曾經這樣說過：「相信自己的心吧！我深信心中一定隱藏著一個大祕密，那是通往永恆的大門。找到了自己的心，一定可以認識自己，心如何在永不歇息中解脫，心能夠證得菩提，心能夠上升擴展，心能夠不受拘束，心能夠任運，心能夠自在。」我又寫道：「只有流浪的溪水，才會歌唱！只有爬到高山的頂端，才會停歇！只有高昂的情緒，才會跳舞！」

我思考著：心是明鏡台，心非明鏡台，那麼心到底在哪裡？心究竟是什麼？是眼耳鼻舌身意？是色、聲、香、味、觸、法？心是意念，心即是念頭，念頭便是心。

我再次寫道：現在就問問自己的心吧！然而，往往我們找不著自己的真心，只能找到那飄忽不定的妄心！

心到底是什麼大祕密呢？我用心去找心，卻總是無法找到。我想要認識心，卻愈加迷茫，愈加困惑，愈加遙遠，永遠無法明白。後來，我千尋萬尋，日尋夜尋，終於明白，尋找心，始終無法得見。最終，我明白了：「覓心不可得！」

佛教中的八識心王，指的是：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。萬法皆由心中生起，心即是萬法之王，因此稱為心王。心波無止，猶如波浪，意念亦如是，一生一滅，心念，念念遷流啊！我又知道：「心、佛、眾生」三無差別、「即心即佛」、「非心非佛」。

《楞伽經》云：「觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，我說為心量。」我修習「四禪八定」，將心安定於一處，最終達到「非想非非想處天」，那是心靈最細微之處。終於，我明白了：「非非心，不是心的心！」

我為何以「無念」為正覺佛寶？為什麼？為什麼？為什麼？

我的這個「無念」是並非連一個念頭全沒有了。而是把「所有百千億的念頭」，當成沒有念頭，認取那「恆而不審」的眞如之心。「無念」指的是「真如」的非非念，「真如」的非非心。我如此寫道，明白的人自然明白，不明白的依舊無法理解。若是「明心」的人，一眼便能領會。追尋心的人，永遠無法追到心，而明心的人，卻永遠得不到心。正因為無所得，這才叫做「明心」！心、心、心、心、心，「明心了 ！」

042我一生最大的事業——眞如

曾經有一位弟子對我說：「請為我們談談『眞如』吧！」

我對弟子們說：「我此生最大的事業，就是『眞如』，除了『眞如』，再無其他事業。」

「眞如」是所有行者的最高事業，修行的階梯：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺（究竟覺），最終證得『眞如』。

我實實在在地告訴大家：「『眞如』不是行為，不是思慮，不是用雙手去做，不是用腳去走。『眞如』不是藏在靈魂中，也不是宗教，不是神，也不是驚奇的發現。『眞如』不是時間，也不是空間。『眞如』不是心，不是佛，不是物，甚至『眞如』什麼也不是，連修行也不是，『眞如』不是修行中能夠證得的。」

弟子聽了我這番話，愣住了：「那麼，盧師尊，如何證得『眞如』？這難道不是矛盾嗎？」

我說：「證得即非證得，非證得即證得，原因是『眞如』是無始無終，本來就具足的，人人均有的，一一含靈全部具足，非修而得。」

弟子問：「那『眞如』究竟是什麼？」

我答：「『眞如』，恆而不變，無可審察。」

「那佛性是什麼？」

「『眞如』與佛性，不一不異。」

我說：「我只能講到這裡為止，再多說便不是了，再多寫也不是了。」

我這位出生於「牛稠溪」，具足「眞如」佛性的盧勝彥，只能這樣比喻：「我們看見一棵樹，樹長出了許多枝葉，每一枝葉都是從樹幹中生長出來的，枝枝葉葉雖然繁盛，但一切的根源都是樹幹。」

「我們看到太陽光，看到七彩的彩虹，看到朝曦與晚霞，看到折射與反射，看到海市蜃樓，這些一切都是太陽的作用。」

「鳥的雙翼，源自於鳥；它的飛翔，源自於『氣』；魚的游泳，源自於鰭，它的游動，源自於『水』；人的修行，淵源於佛性，其證知，淵源於「眞如」。佛陀證知「佛性」、「眞如」，覺知「佛性」，覺知「眞如」。

事實上，每一個人都具足『眞如』，它不是用眼睛看的，也不是耳朵聽的，不是口渴的嘴巴，也不是伸出的手，不是燃燒的心，也不是迷醉的靈魂。它不是形象，也不是一首唯美的歌曲，不是蓮花，也不是飛翔的天使。三十二相，八十隨形好。所以說，「眞如」不是生命，「眞如」不是神祕的面紗，「眞如」不是唯美，「眞如」不是青春，「眞如」卻是永恆，但「眞如」沒有分別。佛陀知道這是無思議的難思議，佛知道，我知道，我與佛知道，所以，我即是佛。」

我終於破除了「一念無明」再破除了「無始無明」，一切「習性」全破除了，我即『眞如』。我敢如此對大家說：「叫我『眞如』吧！」教導大家認知『眞如』，正是我蓮生活佛盧勝彥一生的最大事業。

050神變神變神變

我這位「牛稠溪」出生的小小盧勝彥，自從「明心見性」之後，深知「佛性眞如」的真諦。以四禪八定為基礎，我入了初禪、二禪、三禪、四禪，隨後進入了「四空定」——空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。接著，我從「四空定」再回退至四禪，再退至三禪，退至二禪，最終退回初禪，最終離開禪定的束縛。

在這一過程中，我猛然領悟到：「常」——恆常不變，「樂」——感受寂滅中的樂趣，「我」——大自在的境界；「淨」——無垢無染的解脫清淨。我的出生，轉五識成成所作智，六識成妙觀察智，七識成平等性智，八識成大圓鏡智。因此，盧勝彥的「神變」於遍布一切的世界中顯現出無量無數的化身。這些化身是十八位大蓮花童子，每一位大蓮花童子都被五百尊中蓮花童子圍繞，而每一位中蓮花童子又有五百位小蓮花童子圍繞。如此一來，千百億的化身蓮花童子及其眷屬便如同無邊無際的波濤一般展開，這便是「成所作智」的神變。

我能：息滅眾生的災厄，增加眾生的利益，令眾生敬愛圓滿，降伏一切的毒害。這是神變、神變、神變。我把「地」變成道心堅固，「水」變成清淨無染，「火」變成光明熾盛，「風」變成自在任運。我能升至無邊際的虛空，突破一切邊界，甚至能將自己變得極小極小，深入每一位眾生的心中，傳播教義。我能夠改變天堂與地獄，甚至能在佛國淨土中，變化其純淨的特性。

我能夠使山發出震天的吼聲，讓海洋轟鳴，讓天際響徹，讓大地震動，讓風也發出強烈的呼嘯聲。我能夠讓東方移至西方，南方移至北方，讓娑婆世界重生，或讓整個世界滅亡。我能讓「花」綻放得燦爛無比，只要我一呼喚，「花」便會如我所願盛開；同樣的，我也能讓「花」凋謝，讓一切花朵悄然凋落。「美」可轉變為「醜」，「醜」也可化為「美」，我能做出一切變化，但實際上，我並沒有做任何事！因為，「我崇尚自然！」我認為，蜜蜂採集花蜜是牠的快樂；花朵為蜜蜂提供花蜜，是牠們的快樂；花朵是蜜蜂的泉源；蜜蜂則是花朵愛的使者。施與受的過程中，快樂與自然共舞，彼此相依。

我問大家，究竟什麼是「神變」？其實，「神變」便是「成所作智」。當你領悟了「真實心」，認識了「真實性」，理解了「真如」，並能夠「制心一處」，進入四禪八定，又有何事不能成就呢？

這便是神變，這便是「成所作智」。

058穿越時空的「願」

我這「牛稠溪」出生的盧勝彥，當我獲得「天眼」，自知自己是「蓮花童子」轉世時，我便對虛空說：「生生世世度眾生，不捨一個眾生。」這個「願」，不僅僅在我充滿喜悅與豐饒的時候宣示；即便在我最匱乏、病痛、愁苦、極度灰心絕望的時刻，我依然如此宣誓。這個「願」，穿越了時空的界限，是無限擴展的，是深遠的，是如來藏的，是永恆不滅的。這個「願」是不會消失的。它不只是一時的心靈安慰，或短暫的快樂、激動與興奮，而是堅如磐石，無可動搖。

因為「蓮花童子」源於「阿彌陀佛」，而「阿彌陀佛」又是由「佛眼佛母」所生，「佛眼佛母」則來自「大日如來」。我曾經騰空而起，與阿彌陀佛合一，與佛眼佛母合一，與大日如來合一，這就是我的「願」。

我願與聖弟子以及所有眾生，契合佛陀的正法，大家在淨土中永遠聚集。我是阿彌陀佛，但我不自高。我是佛眼佛母，但我不自大。我是大日如來，但我不自傲。我謙卑地向所有眾生頂禮，因爲一切眾生皆具足「如來佛性」。

不只是用「口」發願，用「身」發願，用「意」發願，是「眞實心」發願，是「眞實性」發願，更是「眞如」的發願，「如來藏」的願，我等於是「願婆羅蜜菩薩」的無盡願。這個願在海洋中，在森林裡，在群山之間。任何一個眾生，如果能夠理解這個願，它便存在於他們的心中；如果你需要，我必將所有的力量付出。

這個時空，不僅是「蓮花童子」在發願。大家看看，彌勒菩薩應化轉世，降生在中印度的阿喻陀國，教導無著菩薩《瑜伽師地論》。彌勒菩薩應化轉世，在齊建武四年降生於雙林傅家，傅翕（傅大士）。他著作了《心王銘》和《四相偈》，並得首楞嚴定。彌勒菩薩應化轉世布袋和尙，入滅時說偈：「彌勒眞彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。」中國彌勒菩薩，均以布袋和尙爲其法相矣！

還有：豐干禪師——阿彌陀佛轉世、寒山子——文殊菩薩轉世、拾得子——普賢菩薩轉世，所有的諸佛菩薩，轉世度化眾生，千百億化身，全爲了 一個「願」而已「正法明如來」化身「觀世音菩薩」，其應化更是無窮無盡。我「蓮花童子」應化為「盧勝彥」，為的是什麼？我無所為，我無所得，我無所在，我無所謂。我一切皆無，那又如何？無他，只有一個「願」字而已！

066得到眞正自由的人

什麼是得到真正自由的人呢？答案是「我」，「牛稠溪」出生的盧勝彥，是一位得到真正自由的人。為什麼？因為我無所得，因為我無所住，因為我無所謂。

「無所得」——我確切知道，人之一生，是「無所得」的，不只是一切物無所得，時間無所得，空間無所得，心無所得。因為「無所得」，所以我成為菩提薩埵。我之所以能夠理解「無所得」，所以心無牽掛，無牽掛則無恐懼，遠離顛倒夢想，最終達到涅槃。因此，我真正地擁有了「自由」。

「無所住」——我不住於欲望之中，也不住於光明之中，我更不住於四空定之中。這所謂的「住」，我無愛欲；這所謂的「住」，我既非淨也非垢；這所謂的「住」，我不是空、識、無、非想。我無來，也無去，因不執於「住」，故我得到眞正的「自由」。

「無所謂」——因為明白一切「無所得」，所以我明瞭人一生中的「財、色、名、食、睡」皆不可得。「身不可得」「名不可得」「富貴、貧賤、汽車、豪宅」等一切皆不可得。「名譽」亦不可得。深刻理解這些道理後，我明白，世上無一物可得，世上無一名可得，故一切「無所謂」了，因而我得了眞正的「自由」，這「自由」就是自在。

諸位聖弟子啊！請仔細思索——無所得、無所住、無所謂，細思之，便是真正的自由自在了！我要告訴大家：世間的一切是有生有滅的，只有真如才是不生不滅的。（七識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，皆有生有滅。阿賴耶如來藏真如不生不滅。）修行就是修七識的清淨，真如則無需修習。若說「空」，七識皆空；若說「有」，真如實有，因此是「真空妙有」。

我深深明白「非一非異」的道理。如果說我即是佛性，是的，眾生皆具佛性，因此是「我即是佛」，「非異」也。

然而，如果說我即是佛性，不是的，不是的，雖然眾生皆具佛性，但七識與八識並存，煩惱與佛性共存。所以說「我即是佛」，則「非一」也。

我們應當滅除一切煩惱，認取恒常而不變的真如佛性，這樣我們才能得到「自由自在」。今天我開悟了，這是一種無法言說的不可思議的境界，這並不是當機當緣的結果，這是難以表達的。我勸人要修斷一切煩惱，認取恆在而不審的眞如佛性，如此善哉！如此自在！

070現在過去與未來

我常常回想這一生的過去。我也常常思考自己現在在做什麼，更常常會想，這一生的未來又是如何。許多人曾經說過：「過去的已經過去了，想也無用，不必再去想它；至於未來，根本還沒有到，想它也是空想而已。倒不如專注當下，做好現在的事。」是的，沒錯。這正是「當下」的意義。

《金剛經》裡說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」（這是指明「無所得心」）是的，沒錯。所謂過去已經過去了，現在正一步步、一分一秒地走過，至於未來的，終將成為現在，然後也會變成過去。在這世間，究竟得到了什麼呢？

寒山子的詩，曾如此明示：「得了郊野的一個大饅頭。」(墳墓) 。我則說：「得了靈骨塔的一個小方格子。」(骨灰間) 。至於我自己，當我過世後，我的骨灰將安放於世界各地雷藏寺的靈骨塔中，放置在每個小小的方格裡，甚至連骨灰也無法完完整整，真的是一無所有。（碎骨粉身）這一切應證了《般若波羅蜜多心經》中的「無所得」之教義。

直到今天為止，沒有人能夠真確地知道，這個世間（娑婆世界）已經經過了多少個年頭。人們只能知道千年，憶測萬年、億年……永無始終。

在這時光的洪流中，人們只是看著它流動，回憶過去，懷念現在，憧憬未來。而人的一生，不過是洪流中的一滴水，實在太微不足道。那麼，如何把握「當下」呢？其實，即便把握了「當下」，又能如何呢？只有開悟的人知道，永恆的阿賴耶識，恆而不審的眞如，「眞如」只是坐在岸邊，洪流去流它的。

「真如」是否知道永恆與生命的無限？「真如」會不會在乎，昨天只是今天的回憶，明天則是今天的夢境？「真如」會唱歌嗎？會沉思嗎？會存在於過去、現在或未來嗎？「真如」會隨著愛恨的波動而浮沉嗎？那麼，「真如」到底是位於人身的哪裡呢？「真如」會離開人身嗎？還是永遠跟隨著人身？分開、分開、分開，合一、合一、合一。「恆而不審」。

這些問題我當然知道，因為我已經是開悟之人。但我想問問我的聖弟子們，你們的答案是什麼呢？

我在這裡也想問一問，唯識學派的修行者們，眾生的阿賴耶識是同一個阿賴耶識嗎？還是各自獨立的阿賴耶識？是同一的真如嗎？還是各自獨立的真如？我知道的，你們又如何呢？在那「無所得」的過去、現在、未來中，真如是絕對的存在，還是相對的呢？

078聖弟子與我

由於我這位「牛稠溪」出生的盧勝彥，已經明心見性，開悟了，認證了真如。對我而言，不需要「獲得」這個詞，因為真如本來就具足，我就是那真如。因此，我收了很多弟子，收了許多聖弟子！

我在思考聖弟子與我之間的關係時，認為是這樣的：我盧勝彥是福田，弟子們可以在這片福田中，獲取各種資糧——生存的資糧、天上的資糧、解脫的資糧、菩提的資糧。再回過頭來說，所有的聖弟子，同樣也是我的福田。我以愛心播種，他們以感恩的心來回報我。聖弟子們供養我食、衣、住、行，他們汲取的是無形的慧命，而我則得到有形的回報。

我必須聆聽聖弟子們的心聲，然後指引他們如何解脫人生的種種苦惱。作為一位靈性導師，我將自己證悟的「無所得、無所住、無所謂」來引導聖弟子們，讓他們得到自在與任運，明白佛陀所說的：中觀、唯識、瑜伽、般若、淨土、禪。

聖弟子與我之間的關係，不是出於「欲望」，不是為了「財、色、名、食、睡」，也不是為了「利害」，更不是為了「愛憎」，一切都是無為而為的。即使我們相聚，也不會欣喜若狂；即使我們分離，也不必悲傷。我明白，聖弟子的離去，其實不過是前往「摩訶雙蓮池」的淨土。重逢後，或許又會分離；分離後，或許再度重逢。與聖弟子之間，唯一的目標就是愈來愈深的正法，並沒有其他的目的。我誓願，將把最好的給聖弟子，我們一起體驗「開悟」，一起破一念無明，無始無明，一切煩惱，你們所需要的，我全部給予。

我曾經基於「唯識」的認知，思考過一些問題：我是一個個體，聖弟子們各自也是個體（即獨立的個體），那麼第八識阿賴耶識，當然也是每個人的個體，而每個人都具足個體的阿賴耶識。而認取眞如之後，無垢清淨，恆而不審，是個體還是共同體？

例如：阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師琉璃光王佛，還有千五百佛、萬五千佛、過去七佛、未來賢劫千佛（這些都是個體佛）。然而，三十六萬億一十一萬九千五百同名同號的阿彌陀佛，這是「一」還是「多」？百億金剛藏佛，是「一」還是「多」？千百億化身佛，是「一」還是「多」？後來我明白了，這一切都是「非一非多」，大家能理解嗎？

086沒有苦也沒有樂

佛與佛相知的時候，虛空中的智慧本尊與我「合一」的時候，我以平靜的心境走過了那些哀傷的歲月，深深體會到生命的痛苦。我漸漸明白，「痛苦」與「快樂」其實是兩個相依相伴的兄弟。

生病是苦，病癒是樂；深入探討佛法是苦，但獲得第一義諦的「眞如」卻是樂。隨著時間的推移，痛苦漸漸地淡化了，快樂也隨之消逝。我不再追求痛苦，也不再追求快樂，終於明白了，原來我始終是「無所得」。我變得既沒有痛苦，也沒有快樂。

這種「既無苦也無樂」的內涵，正是我親證「眞如」的真諦。我領悟到「眞如」無所不包的道理，於是，「痛苦」與「快樂」自然得以解脫。我修證菩提，眞如般若，由於斷除了「人我」之見，我已無我：一、無我。二、無我所。三、無我畏。

我深深理解到，祈求「息災」、祈求「增益」、祈求「敬愛」、祈求「降伏」、祈求「子女」這些，都只是密教的一種方便法門。當然，我了知了學佛的眞正目的，是在尋求解脫生死而證實了「眞如」之後，取證了生命的實相，我就完全改變了。快樂的世俗成功，其實並不帶來真正的快樂；痛苦的世俗失敗，其實也未必是真正的痛苦。生命的真相是「無所得」，根本沒有快樂，也沒有痛苦，我已經完全超越了這一切。

我見證了「眞如」，實證了三乘佛法，從「金剛乘」密教的親證中，獲得了解脫果和菩提果。只要見證了「法界實相」、「般若智慧」和「一切種智」，就能體會到「無所得」的真義，從而也能達到「無所住」、「無所謂」。嘻！嘻！我不再感受痛苦，也不再追求快樂，並且能夠幫助他人解脫。

094不是淨化的淨化

「眞如」是無需淨化的，因為「眞如」本身就是「眞如」，並不是通過淨化就能夠證得的。「眞如」的特質是：不生不滅，不淨不垢，不增不減。然而，儘管「眞如」本質恆定不變，它卻與「六根」、「六識」、「五陰」、「五大」等並行，隨著事物自然運行。因此，我們所需要淨化的，正是這些「六根」、「六識」、「五陰」、「五大」等種種現象。這些包括了「色」、「聲」、「香」、「味」、「觸」、「法」。「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」、「意」。「色」、「受」、「想」、「行」、「識」。「貪」、「瞋」「癡」、「疑」、「慢」。「地」、「水」、「火」、「風」、「空」。等等。我們行者修行，就是淨化這些的纏縛，而不是淨化「眞如」。故：「眞如」無修無證，「眞如」無得無失。

所謂的修行，是解脫一切假象，超越無色、無聲、無香、無味、無觸、無心、無本體的束縛。這個世界的本性是清淨的，因此它並非需要經過淨化的淨化。如果聖弟子能夠真正理解我所寫的這些，你便會明白這個世界，也會明白「眞如」。我深深地領悟到釋迦牟尼佛在菩提樹下所得到的「正覺」，這正是我今天所得到的「正覺」。

然而，話又說回來：「實際上並無法可得，阿耨多羅三藐三菩提。」所謂的「正覺」，其實不是正覺，因為正覺的本質恰恰在於它不是正覺。從來就沒有羈絆，也從來就沒有束縛，這才是真正的解脫。這一切都源自於清淨的「我」，「我」是創造者，「我」是王者，「我」是聖尊，所有一切，都是來自於「我」。在這樣的主宰中，在這樣的王座上，在這樣的自在運行下，你便是「佛陀」。

這些「覺悟」是自己給予自己，不是別人給的，這一切一切全在「自我經驗」之中。

當我，這位出生於「牛稠溪」的盧勝彥，明白了何謂「淨化」，何謂「正覺」之後，那些「世俗」的也不再是「世俗」，那些「常見」的也不再是「常見」，那些「斷見」的也不再是「斷見」。只因爲「世俗」是假相、「常見」是假相、「斷見」是假相，他們代表了「輪迴」，這只是墮於信仰的層次上的問題。

這就是我的正覺，它清楚明白「眞如」，代表著「涅槃」。我認識了、理解了，並且修證了。如果我不認識「如來藏」，那麼還有誰能認識「如來藏」呢？如果我不認識「異熟識」，那麼還有誰能認識「異熟識」呢？「我」終究無垢，純潔無瑕！

102造物者、王、佛陀

有人對我提出疑問：「你是『造物者』、你是『王』、你是『佛陀』，這怎麼可能？」他們顯露出疑惑的表情，一個來自「牛稠溪」的小小盧勝彥，怎麼會是「造物者」？怎麼會是「王」？怎麼會是「佛陀」呢？這……這……似乎不太可能吧！

於是，我必須實實在在地告訴大家，我所悟出的境界：

當這個「我」出生時，世界上的萬事萬物都為「我」而準備著。父親母親為我準備，一切親人為我準備，「牛稠溪」為我準備，「雞舍」為我準備，食物（粥米）為我準備，婴兒衣服為我準備，湯水為我準備，一切的用具都為我準備，甚至山河大地、日月星辰，都是為我準備的……

如果我不出生，這一切將全然不存在；如果我出生，這一切便一一呈現。正是因為我出生，萬事萬物才得以顯現。我若不是「造物者」，那又是什麼？有「我」，才有一切；若無「我」，一切皆消亡。這裡所說的「無我」，並非《金剛經》中的「無我相」概念。我即「造物者」。佛說：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」佛說：「一切唯心造。」

第二句：我是「王」。

學習唯識的人都知道「八識心王」，我的眼睛，想看就看，不想看就不看；我的耳朵，想聽就聽，不想聽就不聽；我的鼻子，想嗅就嗅，不想嗅就掩住；我的舌頭，想嚐就嚐，不想嚐就不嚐；我的身體，想穿什麼衣服就穿，想脫就脫。我高興時，想念什麼就想，我是自己的主人（作主）。我的「眞如」：恆而不審。(永恆的存在，不生不滅，無始無終，無得無失，不淨不垢，不增不減，不長不短) 。我當然是：「王。」

第三句：「我是佛陀」。

釋迦牟尼佛在菩提樹下的證悟，今天，我盧勝彥，也在「牛稠溪」出生的這個盧勝彥，證悟到了。如果我不是「佛陀」，那誰是「佛陀」呢？「無始無明」已除，「一念無明」已除，「一切煩惱」已除，「累世習性」已除。如果我不是「佛陀」，那誰能是「佛陀」？

我認知佛性人人具足，我一切無所得、無所住、無所謂，三心皆無。我認取「眞如」，知曉宇宙世界的本體清淨無垢。我不是「佛陀」，誰是「佛陀」？

「阿耨多羅三藐三菩提」的正覺，我已證得，而這證得，正因為它是非證得，非證得即是證得。唯識、中觀、般若，皆是「任運自在」，我不是「佛陀」，同時也是「佛陀」！

104不用恐懼輪迴

最初學佛，是因為我害怕世間的種種苦痛，因此產生了「出離心」，並且極為精進。說得更準確一些，我當時太過恐懼輪迴，特別是對「地獄道」、「餓鬼道」和「畜生道」這三惡道，心中充滿了驚懼。其實，連「天道」、「人道」、「阿修羅道」也並非穩固安定之處，所以，我一心嚮往著「淨土」，誓願往生於「佛國」。我守五戒，因得人身；行十善，獲得天福；修「生起次第」以求本尊淨土；修「圓滿次第」以成就佛果，並修六度萬行等，最終求得等覺與妙覺。

曾經讀過一則「公案」，大意是這樣的： 僧問：「禪師將來往生何處？」 禪師答：「山下的水牯牛。」 僧人默然無語。

當時讀這則「公案」，我真的是啞口無言。當時我不理解，就是不懂。禪師是位老修行人，是得道高僧，為何會墮落至「畜生道」？我不僅是啞口無言，還是極度驚駭，這到底是什麼意思？我實在無法理解。那時我總認為禪師是說反語，是隨口而說，不能當真。後來，我開悟了，境界提升了，明白了「真如」的道理，這時才知道禪師的「婆心」。(以牛口度牛)

我真實地告訴大家，其實「不用恐懼輪迴」，這一切根本就「無有恐懼」的。眾生恐懼「三惡道」與「輪迴」，是因為苦無邊，尤其是「地獄道」，求出無期。因此，我們勸眾生：「勿造惡業！」但是，在我明心見性後，我修「無漏」直到「漏盡通」，得到了「正覺」，這時我才知道，「真如」是恒常不變的。報身在極樂世界摩訶雙蓮池，而諸化身示現在六道之中，也就是在輪迴之中，利樂有情，永無盡期。我雖然成就佛道，但我的化身輪迴六道，利樂有情啊！我來來去去，我無來也無去。因此，我已經「不用恐懼輪迴」了，也就是說，眾生輪迴，是因爲「業」，而我輪迴，是因爲「願」。

至此：我證明：「輪迴與涅槃同道」。

我明白：「老禅師爲何往生山下的水牯牛。」

我證明的「真如」，是不會被「恐懼」、「激情」、「憂愁」、「悲傷」、「痛苦」、「災難」、「貪」、「瞋」、「癡」等所擾動的，它是根本不動的。我明白：千手觀音爲何配地獄道，聖觀音爲何配餓鬼道，馬頭觀音配畜生道，十一觀音配修羅道，准提觀音配人道，如意輪觀音配天道。

我終於完全明白了，明白了之後，我就不會再迷失！哈哈！

122思想的層次

我這個「牛稠溪」出生的小小盧勝彥，從不否認自己最初的信仰是基督教。我住在高雄時，常常往來於高雄新興教會，受蘇天明牧師的洗禮，並曾擔任主日學老師和查經班老師。當時，我的信仰是耶穌基督、父耶和華、子耶穌、聖靈。奉行「信」、「願」、「行」三條信條。「信」是信仰上帝一神，「願」是渴望獲得永生，「行」是行善事。對我來說，這是一個十分純粹的信仰。「信」、「願」、「行」的人，可以上天堂；若不信、不願、不行，則下地獄。依我當時的理解，這是欲界天的思想，行善積德者死後可以升天享福。

隨後，我接受了「道家」的信仰，最初是通過「瑤池金母」開啟天眼，發現了靈界的存在，認定確實有「無形世界」。修「瑤池金母」丹鼎派法。學「吐納」、「靜坐」、「觀神」、「啓靈」、「通靈」、「元神出竅」、「縮神」、「大溫養」、「丹鼎」……。

那段時光，我真心向往神仙的思想，認為「天無道則不應，國無道則不治，人無道則不立，萬物無道則不生」。除了修習「瑤池金母」丹鼎派的法門，我還閱讀了《洞神十二部眞經》、《三十六部眞經》、《雲笈七箋》等經典，從元始天尊、軒轅皇帝、太上老君、東華帝君、八仙、王重陽、張天師等人學習道家思想。我的派系學習範圍廣泛，涵蓋了「龍虎」、「合皀」、「茅山」、「正一」、「全真」、「紫陽」、「閭山」等各種流派。老子所傳的「無為」，莊子的「無何有」，深深吸引我，並引領我進入了佛法中的「顯密」二宗。

接觸佛教，先從李炳南老居士的「淨土宗」入門，皈依「印順導師」學三論空宗，皈依「樂果」學金剛般若，皈依「道安」學禅淨律。

接觸密教，十六世大寶法王嗚瑪巴。(白教) ，薩迦證空上師。(花教) ，了鳴和尙。(紅教) ，吐登達爾吉上師 (黃教) 。

受「菩薩戒優婆塞」於南投碧山岩寺，是「如學禪師」接引。

修「准提佛母法」是總持寺派「普方上師」的教授。

受「出家戒」是禪宗「果賢法師」剃度。…………

我修四禪八定，曾至「二十八天」的最高天「非想非非想處天」，寫下《諸天的階梯》一書，知道二十八天仍不脫生死輪迴。我修小乘、四聖諦、四念處、八正道、八背捨，修證解脫道。我修「十信」、「十住」、「十行」、「十迴向」、「十地」、「等覺」、「妙覺」，證菩提道。

現在我的思想是「輪迴」是存在於六根、六塵、六識、五陰之中。「輪迴」是妄想顚倒時的出現。我有了「正覺」的思想，獲得了「涅槃」。但我以「願力」化現在「輪迴」之中，我說：我是出世間而又入世間的蓮花童子。

130進入諸天的禪定

有人問我：「蓮生活佛盧勝彥，你是如何寫出《地獄變現記》及《諸天的階梯》的？」 我答：「四禪八定。」 「入地獄道也須禪定嗎？」

 我答：「禪定正是威神之力。」

 問：「可以請師尊談談如何修持禪定？」

我說：「禪定的修持也是有次第的，這是修行的過程。經過長時間的修練後，便能輕易進入甚深的禪定狀態。這段修行過程（禪定九次第）大致可以分為以下幾個階段。」

「初住」——心只有些許穩定。只一會兒，心便想到別處去了，你注意到心的漂浮，可將心找回來。注意心念，又散失，又注意，又散失，如此反覆。(初住的現象，人人一樣，不算是過失)

「續住」——反覆練習注意心念，把散失的心拉回來，能夠達七分鐘之久，便算續住。

「回住」——能夠注意心十四分鐘之久，穩定度增長，心偶然散失，但很快能找回。

「近住」——專注的目標不散失，覺照的力量已呈現完整。

「伏住」——高度的穩定，但恐落入昏沉(如睡著一般)，須有「內省的機警」。很多行者以爲，這即是最高的三摩地。

「寂住」——產生了心的能量，但勿亢奮，要內省警覺勿使亢奮。

「最寂住」 ——心的能量愈來愈強，但穩定度也愈來愈高，無昏沉，也無亢奮，心很細很細，如線如針。禪定時

間達二小時以上。到了第七個次第時，運心的力量，就可以到「地獄道」及「諸天」，能夠到地獄道及諸天，全是「心的能量」的緣故。

「專住」——這是說，行者的能力，用少少的努力，就能夠由「初住」一下達到了「最寂住」，能坐上更久的時間，沒有昏沉，也沒有亢奮(掉舉)。

「等住」——一點也不花費力量，毫不費力的禪觀，自由自在的任運。初禪、二禪、三禪、四禪，再從四禪退到三禪，由三禪退到二禪，由二禪退到初禪，而後出定。如此反覆，即是禪定。

坦白說，我的寫作《地獄變現記》及《諸天的階梯》，正是運用了「心的能量」來觀察神鬼，從最上天的「非想非非想處天」，到最下的「三惡道」，我都能輕易到達。我寫了許多「神行記」的書，全是用「等住」的禪觀及自由自在的能力。我告訴聖弟子，禪定的修持並非佛教的專利，道教也有禪定的修持，天主教亦有禪定的修行，其他各派外道也都在修持禪定，因此禪定是一個共通的法門。

我還告訴大家，禪定與智慧的修行，可以破除無始無明，破除一念無明，消除所有煩惱，並破除一切累世的習性。最終，這樣的修行能夠達到成就悉地。如此，是否能理解呢？

154出塵與入塵

有一名記者問我：「盧師尊，您隱居閉關達六年之久，也寫了一本《走出紅塵》，為什麼又出關，並走入紅塵呢？」

我答：「這是我領悟的結果。走出紅塵與走入紅塵其實是相同的。只要心中有悟，出並不是真的出，入也並不是真的入，無論紅塵如何混沌，依然是清淨佛國。」

記者問：「是念念風塵嗎？」

我答：「正是念念風塵。我誓願不捨一個眾生，怎能獨自離開聖弟子，獨自隱居呢？」

記者問：「走出紅塵是什麼樣的覺受？」

我答：「是清淨無垢。」

記者又問：「走入紅塵是什麼樣的覺受？」

我答：「同樣是清淨無垢。」

我在開悟的境界之中，說幾句法語吧！入關與出關是一樣的，如同生與死，外看不一樣，其實是一樣。水、濕氣、雲、冰，是一樣的 。我們喝的水，就是我們流出的淚水，歡樂及哀傷是相等的，就如同我們根本就無所得，所以根本也是無所失。

如果說出塵是‘失’，入塵是‘得’，是的，是的；如果說出塵是‘得’，入塵是‘失’，也是的，是的。總之，無得無失！」 「我曾經遭受過無數的誣衊，但真實的情況是，根本就沒有誣衊。我同樣也有很多人讚譽我，但真實的情況是，根本沒有讚譽。

我不是渺小，也不是偉大。令人難以想像的是，我與釋迦牟尼佛（佛陀）是密不可分的。佛陀在兩千六百年前圓寂，但佛陀同樣在兩千六百年後重生。一前一後，一後一前，前後如一，後前如一，這就是一如非二如。

我從來不羨慕有錢的人，因為我發覺那些錢根本不是他們的；我從來不羨慕得諾貝爾獎的人，因為我發覺那些獎全是空的。我從來不認為自己是眞佛宗的領導人，因為‘成、住、壞、空’，‘生、住、異、滅’，所謂的領導人，其實就不是領導人。

的確，宇宙是一個天平，而我修的是心平。什麼是心平？是空無一念嗎？是雜念叢生嗎？人們從來都不知道，空無一念與雜念叢生竟然是相等的。我傳授給聖弟子的法，是「無所得法」、「無所住法」、「無所謂法」，只要你悟了這些法，你就是釋迦牟尼佛。哈！哈！哈！

158修行即是工作

曾有一個人來對我說：「我已經放棄了工作。」

我問他：「為什麼？」

他答道：「為了修行，我放棄了工作。」

我告訴他：「修行即是工作。」（就像牛稠溪的孩子，他每天都在工作。）

我繼續說：「修行，就是修正自己的行為，要修也要行。行就是工作，把工作化為修行，二者合一，融入日常生活中。修行不是枯坐。行、住、坐、臥、言談，都是修行，在修行之中，不忘工作，在工作中不忘修行，如此才是。我告訴他：「我的寫作是我的修行，我的繪畫是我的修行，我的弘法是我的修行，我的運動是我的修行……等等。」

我自己也做家務，我清理我的房間，擦地板，倒垃圾……。隨時隨地，我都會念佛持咒，將念佛持咒融入我的工作之中。我為的是：每天的工作都完成，感恩每一個人，修行每一個人，快樂每一個人。所以我主張，活一天，感恩一天。活一天，修行一天。活一天，快樂一天。感恩、修行、快樂，全都源自於「工作」。修行並不是什麼都不做，什麼都不做只會變成懶惰，懶惰便會被歲月拋棄，被社會拋棄，被生命拋棄，無法走向無限。

請記住，工作是快樂的音樂，工作是一首歌，工作是進步，是收穫，是夢想的實踐，是生命的真實，是熱情。而我們這些行者，也需要工作，比如：清潔道場、洗衣煮飯、超度亡靈、為人祈福、講經說法、種菜種地。

百丈禪師說過：「一日不作，一日不食。」世人學習知識，全為了「工作」，行者學習智慧，全為了「工作」。工作不是苦勞，工作就是「修行」。

例如，我精進的寫作，是將智慧織成一塊布，剪裁成衣服，讓眾生穿上。我精進的繪畫，是用情感融入，化為視覺的美，讓人喜悅、收穫。我精進的弘法，是讓人的生命靈魂更加尊貴，達到不生不滅。要懷著愛心「工作」，不要懷著憎恨「工作」，這樣就是修行。我們如此說，在任何的環境之下，工作即修行，修行即工作。

162 身體即是祭壇

我這位出生於「牛稠溪」的盧勝彥，驀然發覺，原來我們人類所食用的，竟然是來自各種生命的物質：魚卵所形成的細胞，地上動物的肉細胞，卵子的蛋白質，乳液則是哺乳動物為養育後代所分泌的營養品；植物的纖維細胞，菜子和堅果，貝類是細胞或菌類的結晶，菇類則是菌的產物，等等。

我們人類，原來是藉由大地上的動物、植物和種子，或是這些動植物所需的營養來維持成長。人類所吃的，不外乎是動物的細胞、植物的細胞，甚至是動物的後代，植物的後代，或是動物的乳汁。這些便是所謂的“食品”。有人把，人吃蟲，蟲吃人，當成一種因果，是「食物鏈」，互爲因，互爲果。人類不可能僅僅依賴太陽光、空氣和水來維持生命的成長，我們需要動物的細胞、植物的細胞，甚至要搶奪動物母親的乳汁解渴，或食用動物的後代，甚至植物的子孫，或是植物的根、莖、葉、花、果。

我認為：動物是生命，植物也是生命，甚至水也是生命，一切的菌類，無論大小，都是生命。我們所食用的，其實就是以「生命」來養育「生命」，這讓我們思考，為何我們要修行？

我告訴我的聖弟子們：我們的身體就是一座祭壇，我們將各種生命的力量綜合在其中：原生的、動物的、植物的，甚至來自其他生命的力量。這些生命都被我們奉獻在祭壇上。我們運用我們的力量，將所有生命的能量送往清淨的佛國。

密教就是這樣子的：「你的細胞活在我的生命力中，你的細胞將會像嫩芽一樣的茁壯，我會將所有的生命提起，一起完成神聖的成就。」。我食用牠，牠將成佛。我若成佛，一切動物、一切植物，全部放光成就了。密教行者：結著那祕密的清淨手印，口中誦著那祕密的清淨咒語，觀想那祕密的生命力，然後，一起成就。

我深深感覺，如果你懶惰、懈怠，若你浪費了生命，那麼你便根本沒有在修行。你的墮落，實在是極為悲慘的。你不是單一生命的墮落，而是千千萬萬生命的墮落。你必須對所有這些因果負責。若你失去生命力，那麼你的祭壇也將荒廢！

174有情與無情

有一位金剛上師問我：「當一位行者修到八風吹不動時，是不是很『無情』呢？」八風指的是世間的八種變化，它們由世間的愛憎所煽動，能夠激動人的心，因此稱為八風。這八風分別是：1. 利——得到如意之事，2. 衰——失去如意之事，3. 毀——一切如意之事被毀壞（或被誹謗），4. 譽——被讚美，5. 稱——現前的讚美，6. 譏——現前被嘲弄，7. 苦——被逼迫，8. 樂——心中愉悅的喜悅。

我答道：「不是無情。」

金剛上師再次問道：「那就是有情了！」

我答道：「不是有情。」

金剛上師又問：「那是有情無情的中間？」

我答道：「也不是。」

金剛上師問道：「那是什麼？」

我答道：「根本什麼事都沒有！」

金剛上師與我的對話，或許會讓人感到困惑，明明有「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」這些世間的風動，那麼為何師尊會說：「根本什麼事都沒有！」

我解釋道：「愛恨是兄弟，得失是兄弟，毀譽是兄弟，苦樂是兄弟，順逆是兄弟，吉凶是兄弟……。當你跟隨了它們，順從了它們，並且相信了它們，結果它們背棄了你，違逆了你，甚至毀壞了你。你認得了他們根本是兄弟之後。你明白了，淡然了，清楚了，這些只是「一時」生命的片斷。」你就心無墨礙，無有恐怖，無有顚倒，無有妄想了。

你會平靜地欣喜，無論是好的還是壞的，進入這個季節變化的世界，春夏秋冬，都是好的，就像下雪下霜，也是一種好。你只需付出愛，只需付出得到，只需付出讚美，只需付出喜悅。至於結果如何，那就無需在意，一切皆能心安理得。這當然不是「無情」，但也不完全是「有情」，更不是「有情無情的中間」。

我根本沒有擁有什麼，也不會被任何事情所擁有，一切圓滿自足。由於通情而達理，痛苦、受傷、淌血，根本什麼事都沒有！

186丹霞爲何打侍者

有一天，本谿和尙與龐居士對話，龐居士問道：「丹霞為何打侍者？他究竟有何用意？」

本谿和尙回答說：「大老人翁看見了侍者的長短。」

龐居士說：「因為我與和尙是同參道友，這才敢向您詢問。」

本谿和尙回道：「既如此，你從頭開始說，我們一起參究這件事。」

龐居士說：「大老人翁不應與和尙談論他人的是非。」

本谿和尙答道：「念在您年事已高。」

麻居士聽後急忙說道：「罪過！罪過！」

前面的對話，乃是本谿和尙與龐居士的問答，主旨是討論「丹霞為何打侍者？他的用意何在？」。許多人可能會認為，侍者做錯了事，未能符合丹霞的期望，或許是打破了碗盤，擅自做主，或者是輕忽了丹霞的命令。

事實並非如此。丹霞打侍者，關鍵在於「打」這個字；同樣的，「打地和尙」也在於「打」這個字，而「德山和尙」的棒，也是通過「打」這個字來顯示其深意。

麻居士所問的，是「打」字，而本谿和尙當然深知其中的含義。

他說道：「大老人翁看見侍者的長短。」其中的「長短」便是關鍵所在。

麻居士接著說：「大老人翁不應與和尙談論他人的是非。」此時，所謂的「是非」便成了關鍵。

「長短」對應了「是非」，其中蘊含的道理便顯現出來。

最後兩句，「念翁年老。」和「罪過！罪過！」更是發人深省。這段話語平淡無奇，但其中卻隱含了天大地大的大參大悟。那一方說「長短」，另一方回應「是非」，看似簡單，但卻揭示了深奧的智慧。我當然明白：「非長非短，非是非非。」

接下來，故事繼續。龐居士來見石林和尙，石林和尙豎起拂子說：「不落丹霞的機鋒，試道一句。」

龐居士奪過拂子，卻自豎起一拳。

石林和尙說道：「這正是丹霞的機鋒。」

麻居士回答說：「與我無關。」

石林和尙說：「丹霞患瘂，廉公患聾。」

龐居士點頭道：「正是。」

我們且看，本谿和尙與石林和尙的對話，這種大參大悟的境界，既是拂子，又是一拳，既是痛，又是聾。我當然明白。在此，我試問聖弟子們，這一切：這是非、這長短、這拂子、這一拳、這一瘂、這一聾，你們說，這究竟是什麼機鋒？一句話即可。空歸何處？

我曾問弟子：「萬念歸於一念，一念又歸於無念，試問，無念歸於何處？」弟子惘然無措。現在，我舉一個典故來說明：有一位僧人問「利山和尙」：「眾色歸於空，空歸於何處？」利山和尙答道：「舌頭不出口。」僧人問：「為何不出口？」利山和尙答道：「內外一如故。」僧人又問：「不經過僧祇，如何才能獲得法身？請師父直接指點。」利山和尙答道：「子承父業。」僧人問：「如何理解？」利山和尙答道：「貶剝不施。」僧人問：「這樣說，大眾如何能有所依賴？」利山和尙答道：「且莫談大眾，什麼身才是真正的法身？」僧人無言。利山和尙反問：「你來問吧！我跟你說。」僧人問：「什麼是法身？」利山和尙答道：「空華陽焰。」僧人又問：「如何是西來意？」利山和尙答道：「不見如何。」僧人問：「為何如此？」利山和尙答道：「只為如此。」

前面這段僧人與利山和尙的對話，利山和尙所給的回答都是迂迴的，並沒有直接說明。如果換做是我，我會這樣回答，試試看。

「色歸於空，空歸何處？」我答道：「空歸於色。」問：「什麼是法身？」我答道：「大眾。」問：「如何是西來意？」我答道：「西來意。」這樣的回答，不知道大家是否能夠領會？試問，你如何回答，才更能妙趣橫生呢？

曾經有弟子問道：「一切諸有最終歸於無，一切皆無，那麼又是什麼呢？」我答道：「有。」哈哈！

再舉一個例子：有一位「金牛和尙」，每天親自煮飯，並供養眾僧。到了吃飯時，他會提著飯桶走到堂前，邊跳舞邊大笑，說道：「菩薩子，吃飯來！」（我說，這位「金牛和尙」，真是夠直接的了。）

又有一位「黑澗和尙」，某日，僧人問他：「如何是密室？」黑澗和尙答道：「截耳臥街。」問：「如何是密室中的人？」黑澗和尙便舉手槌胸。

我說，這位「黑澗和尙」和「金牛和尙」一樣，都是比較直率的。而「利山和尙」則稍微拐了個彎，觸及了問題的邊緣，也算是有所領會了。

202實無先來後到

有一位名望甚高的大活佛，對於盧勝彥親見釋迦牟尼佛的事，並不屑於評價，只說了一句話：「釋迦牟尼佛早已在二千六百年前圓寂了！」

我聽了這句話，心中不禁想哈哈大笑。

我告訴大家的是：「實無先來後到。佛陀時代是『一時』，現在時代是『一時』，盧勝彥時代是『一時』，一時無二時。」大家，會否？

我舉一個典故來解釋：有一天，龐居士來到「松山和尙」的地方喝茶。龐居士舉起一顆棗子，問道：「人人都有佛性，為什麼大家都道不得？」

松山和尙回答：「正因為人人都有佛性，所以才道不得。」

龐居士繼續問：「那麼，和尙為何道得？」

松山和尙答道：「不可無言也。」

龐居士驚嘆道：「灼然！灼然！」

隨後，松山和尙便繼續喝茶。

龐居士又問：「和尙喝茶，為什麼不揖客？」

松山和尙問道：「誰？」

龐居士答道：「龐公。」

松山和尙說：「何須更揖？」

後來，丹霞聽了這段對話，說道：「如果不是松山和尙，差一點就被這老翁惑亂了。」

龐居士聽後，便讓人傳話給丹霞：「何不會取未舉棗子時？」

這一則松山和尙與龐居士的喫茶典故，大家看得很清楚人人盡有佛性，人人盡道不得。因爲人人盡有，所以才道不得。但總是會有某人說出來。今天，盧勝彥看見釋迦牟尼佛，雖然人人無法說，也道不得，但總是有個盧勝彥可以說。

松山和尙先喝茶，卻未請龐居士一起喝茶，龐居士覺得奇怪，心中有所責難。

松山和尙回答道：「何須更揖？」（難道還需要我請你喝茶嗎？）

最後，龐居士告訴丹霞：「何不會取未舉棗子時？」

大家要仔細參悟這一句話——「未舉棗子時」，這句話至關重要。未舉棗子時，究竟是什麼時候呢？

我實實在在的告訴大家，「眞如」——恆而不審，「佛性」——人人具足而用，「明心」——不是心的心，「見性」——空華陽焰。「無所得」、「無所住」、「無所謂」，正是如是、如是。何有誰先誰後？

我已經詳細地寫出了這些，如果你還不能理解，那麼就問自己，親證本心的時候是何時呢？

206附錄：無所得，讓你更積極

我們來談談昨天在西雅圖雷藏寺說法中提到的「無所得」這三個字。從釋迦牟尼佛到歷代祖師，都以這三個字為悟的核心。在《金剛經》中已經講得非常清楚明白：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。」那麼，得的是什麼呢？就是「無所得心」。這個心是什麼心呢？叫做非非心，也就是不是心的心，這叫非非心。歷代祖師皆如此講述，這其實是讓你開悟的第一步。

有人跟師尊說，既然什麼都是無所得，那不是很消極嗎？

那麼，這樣我還做什麼呢？什麼都不做了，法也不修了，護摩也不修了，什麼事業也不做，反正無所得嘛，為什麼還要做呢？這樣的想法看似消極。但事實上，無所得並不是讓你消極，而是讓你更加積極。只有「無所得」，才能平息你內心的貪、愛、無明和不正見這四個最大的障礙。正因為無所得，你才能夠消除掉這些障礙，這樣才能成就你自己。

佛陀教我們「無所得」，並非什麼都不做，而是「無為而為、無所不為」。什麼叫「無為」呢？無為並不是什麼都不做，「無為而為」指的是你不因為任何特定的緣故而去做，但你必須精進地去做。更積極地說，若你誤以為「無所得」是指什麼都不用做，因為什麼都得不到，那是非常消極的理解，其實並非如此。行者要以這三個字來降伏自己所有的貪、愛、無明和不正見，眞正達到理念上的「無所得」，不是那麼簡單的事情。

即便你明白了「無所得」，但若你的貪、愛、無明、不正見仍未去除，你仍然需要去實踐它。你要達到自己理上的開悟，跟實際上的開悟兩相符合，必須要非常精進地去實踐，而且很認眞的去修行，才能夠眞正無所得。所以「無所得」是很積極的一種作爲。

若你是一個菩薩，就要行六度：佈施、忍辱、精進、智慧、禪定和持戒。菩薩必須精進地實行這六度，而且不因為任何目的而做，只因為你已經悟道，必須與這個道相應，因此你必須非常精進。怎麼能說這是消極的呢？這是極為積極的。你沒有非常精進的心，如何能夠達到佈施、如何達到持戒、達到忍辱、達到智慧、達到禪定、那是不可能的！

六度萬行的法門，都是菩薩所應修行的。菩薩在修行這些法門時，一定要有一顆認真、熱忱且精進的心。不僅要讓自己成為菩薩，還要幫助所有眾生成為菩薩，怎麼可能完全消極、無所作為呢？所謂的「無爲而爲」，就是我不爲什麼而做，我不是爲什麼福報而做，我沒有特殊目的而做，但是我很精進的做。

有弟子曾問師尊，昨天的開示中提到「無所得」，那麼是否意味著法已經傳給我們，大家已經都得到了法呢？（眾笑）師尊回答道：「其實，你們已經達到了‘明心’的境界，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這是‘無所得心’，這就是‘明心’的體悟，但還沒有達到‘見性’。」接著，師尊問大家：「那麼，如何才能見性呢？你必須經常去薰修。」

師尊繼續開示道：「當所有的煩惱完全消失時，你的佛性就顯現出來，這時你便見性。然而，見性也是有口訣的！釋迦牟尼佛在《大方等如來藏經》中，給我們提了一個譬喻：一朵鮮美的花枯萎後，真實的如來藏才會顯現。這朵花就像是煩惱，而真如佛性就在煩惱之中。當煩惱完全消除時，佛性便顯現出來。」這是《大方等如來藏經》中的「萎花喻」——枯萎的花的比喻。花就是煩惱，眞如佛性就在煩惱的包圍裡面，所有的煩惱不全部除盡，眞如佛性不會顯現。祂本來就在那裡，當你所有的煩惱全部一絲不掛了，全部清除乾淨了，眞如佛性才會顯現。

師尊深有感觸地告訴大家：「要除掉眾生的煩惱，談何容易！今天你看到一個人，覺得他有缺點，很可厭，那就是你自己的煩惱在作祟。你能否有平等的智慧，視所有的眾生一視同仁呢？當你視所有的眾生一律平等的時候，有了平等性智，已經接近煩惱消除的時候，你要達到這個標準才能夠見到佛性。要見到佛性，還有一個口訣。你是否懂得禪定和智慧呢？禪定是主體，智慧是客體。行者在禪定中會產生智慧，但禪定必須經過一段修行，包括進入初禪、二禪、三禪、四禪，然後再從四禪退回三禪、二禪、初禪，最終出定。這樣修行一遍，就像洗澡一樣，把一切的污穢都清除乾淨。第八識叫做「如來藏識」，第九識叫做「無垢識」——沒有污穢的識，第十識叫做「清淨識」，完全清淨。所謂完全清淨，就是所有一切煩惱通通沒有的時候，你才能夠成就等覺妙覺。

等覺接近平等性智，妙覺接近完全清淨的識，清淨的智慧，所以你們要消除一切的煩惱。師尊也有一個口訣沒有講出來，師尊是付法一半，(眾笑)法已經付給你們一半了，「以無所得故菩提薩埵」。所有的佛菩薩全部都是因爲無所得，才能夠除掉祂們的貪、愛、無明和不正見；所有的貪、嗔、痴、疑、慢，因無所得故，才能夠平等，達到平等性智，一切煩惱解脫。師尊付法付一半，悟什麼？悟無所得。頓什麼？頓斷煩惱。行者要經常把無所得放進你的腦海裡面，你就會產生平等性智。

行者認眞去做渡化眾生的工作，是增加我們的白業，消除我們的黑業；增加我們的善，消除我們惡，行者認眞去做，但是並沒有被善惡所綁。大家要知道「無所得故」。佛講那麼多的法、那麼多的經典，裡面全部在談「無所得」，連最後的般若波羅蜜多心經也講出來了。什麼都沒有，告訴你沒有五蘊、沒有十二住、沒有十八界、沒有苦集滅道、沒有老，也沒有死，什麼都沒有！就是因爲什麼都沒有，所以無所得，才能夠成就菩提薩埵，菩提薩埵就是成就菩薩。

師尊進一步開示：「行者因無所有、無所得，要慢慢消除煩惱。當你在修行的過程中，‘無所謂’可以消除煩惱，‘無所住’也可以消除煩惱。當你住在六欲天，就會有六欲天的煩惱；當你住在色界天，就會有光明的煩惱；住在無色界天，就會有無色界的煩惱。‘無所住’的意思是，我不住在某一個天界，我以‘無所住’而住，這樣便能消除所有的煩惱。當你的煩惱的葉子枯萎了，真如佛性就在那裡！」

最後，師尊微笑著告訴大家：「什麼是‘明心’呢？它就是不是心的心；什麼是‘見性’呢？它就是不是我的我。當你看到一個‘不是我的我’、‘不是佛的佛’，這時你就見性了。你看到佛性，不是用來用的，就是無為而為。」師尊深情地說道：「什麼是真如呢？它不是物的物，它不是東西，但又是東西。大家慢慢去思索吧！」最後，師尊語重心長地總結道：「我學佛學了那麼多年，明心了，也見性了，真如佛性就在我空空雙手之上。學了很多佛法，結果發現，佛陀說法四十九年，竟然連一法也未說。」