第190册「無所謂的智慧」

蓮生活佛文集第190册「無所謂的智慧」精選分享  2006年12月初版

006無所謂的智慧(序)

在我完成第一百八十九冊文集《神話與鬼話》之後，心中湧動著澎湃的情感。這股澎湃的力量，究竟來自何方？

我內觀自己的心靈，發現一股無窮無盡的力量，充盈在我的全身。更進一步，我察覺到這種力量彌漫天地，幾乎無所不在，我不禁感到震驚：這究竟是什麼力量？於是，我開始著手將這股神聖的力量記錄下來，這便成了我的第一百九十冊文集《無所謂的智慧》。

深入佛法，我知「三無法」：「無所得」、「無所住」、「無所謂」。深深覺得，原來這世間臻於完美的力量，竟然是「無所謂」。

為什麼「無所謂」是無窮無盡的力量？因爲它使我斷除一切煩惱。

「無所謂」令我安心；「無所謂」令我明白眞如實相；「無所謂」令我適應一切；「無所謂」令我正大光明清淨；「無所謂」令我無所求；「無所謂」令我離執而去妄；「無所謂」也無樂觀，也無悲觀。沒有憂鬱，沒有躁鬱。……

我竟然發現，世間所謂的智慧，其實不過是落入了庸俗的範疇。這些智慧如老虎、豹子、熊、獅子、蛇，世間的智慧充滿了強烈的貪欲。而“無所謂的智慧”，則是無法言喻的，它無法被任何框架所限制。它教會我如何安逸地自處（安心），教會我如何吃飯（安心），教會我如何安然入睡（安心），它教會我一切皆美好，即便一切看似不美好，它依然是美好的。

這本書，是我一生的良伴。讀了它，你將離開固執、離開倔強、離開脾氣、離開躁鬱、離開憂慮、離開所有煩惱，離開仇恨……這本書如同天書，我自己是如此認為的。這樣的天書，不是給無知的人看的，不是給“豬仔”看的。這本書獨一無二。真正的高人，怎能錯過呢！

010「無何有」的家鄉

有一次，我來到瑤池金母處，她拿出兩顆藥丸，一顆紅色的藥丸，一顆黑色的藥丸。她指著紅色藥丸說：「這是長生不老丸。」又指著黑色藥丸說：「這是神變無窮丸。」

瑤池金母對我說：「你吃下吧！」

我心中一喜，暗想：嘿！有求必應，真是太好了。

然而，我回頭一想，心中一震，便說道：「不！」

瑤池金母問：「為什麼不？」

我答道：「長生不老，對我對眾生有何益處？神變無窮，又能變出什麼真實的東西來？因此，我決定不吃！」長生不老，像「嫦娥」又如何？神變無窮，像「左慈」又如何？

瑤池金母問：「那你究竟求什麼呢？」

我答道：「我無所求了！」

瑤池金母微笑著說：「盧勝彥啊，盧勝彥，你才是真正的開悟者！」

今天，我真心實意地告訴大家：你們今天在這個人間，究竟得到了什麼？事實上，最終的結論是：「無所得！」因為你所暫時擁有的，最終都將失去，甚至連自己的肉身也會消逝。畢竟，終究無所得！不要說是實質的東西，連無形的「名譽」也一樣。我不會去追求任何東西。

試想一想，求「長生不老」，求「神變無窮」，又何必呢？甚至那些世俗的追求，如「房屋」、「美女」、「名位」、「美食」、「金錢」、「珠寶」、「土地」……，這些又有什麼意義呢？

瑤池金母的一句話，足以證明我所領悟的真理：「你是一位真正的開悟者！」

開悟者是「無何有」的，「無何有」是神祕的力量，這股力量具備震懾人心與度化眾生的能量。「無何有」才是真正的才德圓滿。「無何有」純粹自然，無形中散發著珍貴的力量，令人不得不尊重，令人不得不傾心，他不是有特別的稟賦。他的口是「咒語」，他的身是「手印」，他的意是「力量」。我只需端坐於法座，僅僅一個似有似無的手勢，便能震撼全場。為何會如此呢？試問：「為何會如此？」

018無有恐怖

我曾經告訴大家：在過去，我曾天真地以為佛教只講「慈悲」，只講「忍辱」。但學佛後，我才明白，這其實是一個「殺戮戰場」。我經歷過無數次的大風大浪，生活在無數次的恐懼與恐怖之中。因此，我說：「根據我的經歷，盧勝彥若自殺一百次也遠遠不夠。如果我沒有英雄般的天賦，如果我沒有十足的毅力，如果我沒有堅定的信念，如果我沒有實實在在的證悟，如果我沒有諸佛的加持。」坦白說：「我早就死了！」

譏謗如山高，侮辱如海深，我已經全然走過來了！我與眞如佛性相融共鳴，氣息同源，神秘無比，自然而妙，等覺而妙覺。在此人世間，有這樣相似的心靈與氣質的人不多。我見證後，自有神方妙藥，恐怖恐懼一概去除了，迅速超越了所有的恐怖恐懼。當這股力量一旦產生，才真正體會到「唯我獨尊」。

在一瞬間，我明白了聖人之言：「朝聞道，夕死可矣！」。這句話對我產生了深遠的影響，讓我體會到「無有罣礙」、「無有恐怖」產生了奇妙的作用。死，無有恐怖；老，無有恐怖；病，無有恐怖；生，無有恐怖，我說，不論我走到何處，恐懼已不再存在。對於一般人來說，「名譽」受謗，往往會憤慨不已，但對我而言，卻不然。「名譽」非我所掛慮，一切事物皆不再牽動我，我早已將「名譽」拋之九霄雲外！

022叫我眞如

我寫下這四個字：「叫我眞如」。若是一位明眼人，他必定會說：「盧勝彥是一位真開悟者。」然而，若是盲眼者或誤悟者，他必然會說：「盧勝彥是一位假活佛。」

我的開悟成佛，佛與佛知，世人不知。當初我也曾想一一指出來，但佛告訴我：「不可以洩露『眞機』，因為開悟之事須加以掩飾，不能直接說出，說出有危險性，不僅會引來疑惑，還可能遭受誹謗。」

佛說：「開悟者本無意圖，但世人會以爲眞有什麼企圖。這種誤解，會引來不必要的殺戮，故應該善加掩飾。」佛說：「若爲人知，必有誹謗，必有非難，必有無窮禍害，最宜深思，莫過於此。」

我不禁想起耶穌，他曾說過：「我就是眞理、道路、腳前的燈。」他僅說出這句話，未過幾年便被釘死在十字架上，「丁丁」死了！耶穌的弘法只有短短幾年，年紀輕輕便離世。如果他多活些年，他或許不僅僅傳達天國的福音（天道），或許還會傳講更多，天上天或天外天的真理。

有人稱我為「華光自在佛」，有人稱我為「蓮花童子」，有人稱我為「蓮生活佛」，還有人稱我為「聖尊」。但這些其實只是「符號」，「名詞」，「尊稱」，本身並不代表什麼。然而對於世俗人來說，這些尊貴的稱呼，往往會引來嫉妒、憎惡，這是出於本能的反應，常常會被憎恨。

我要告訴大家，自然的憎恨總是對卓越之人而來，故譽之所至，謗亦隨之。最為自取其辱的，莫過於這些尊稱：大師、無上師、導師、上人、活佛，這些稱號總是容易引起反感，並被人厭惡！我寫下「叫我眞如」，這是一句開悟的話，識者自識之，不識者不識。能夠真理解我這句話的人，少之又少！

「叫我眞如」即是：「三千界內慈悲主，百億洲中大法王。」

「叫我眞如」即是：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」

「叫我眞如」是我盧勝彥所說。然而大家依然不認同。因爲所謂眞如，不用叫出，因不叫出，才是「眞如」。

030空空如也

我從一切佛法中學習到：制欲而不爲欲所制，制心而不爲心所制，制人而不爲人所制，制法而不爲法所制。我所用的，是觀察、留意、掌握、理解，最終得出的結論仍是：「空空如也！」

我走過許多修行的道路，發覺無論如何修行，都無法避免他人的苛評。走這條也不是，走那條也不是，走東也不是，走西也不是。不是、不是、不是、不是、不是……。終於，我明白了。空空如也是我的中心思想。無需戒懼。身空、心空、法空、性空，便無所畏懼。

我填了一首詩詞：修行修的是什麼路？我這個行者，只在諸法中隨步，這也算是人間遊戲處。誰知根本無所住，今日所說的，是眞實語。回首來時，如何能夠回顧？就算得也未得，就算證也未證，唯佛知我未曾辜負。

034實在不必說什麼

我先舉一個公案：在維摩詰大士的會上，三十二位菩薩各說不二法門。智慧第一的文殊菩薩說道：「我於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是爲菩薩入不二法門。」

隨後，文殊菩薩又問維摩詰大士：「仁者當說何等是菩薩入不二法門！」

維摩詰大士默然無語。

文殊菩薩讚曰：「乃至無有語言文字，是菩薩眞入不二法門。」

曾經有人問我，別人已經誹謗我這麼多年，為何我一句話也不回應？我只是微笑。又有人說，別人對我的法門進行苛評，為何我不做任何辯駁？我依然保持沉默。也有曾有人說，別人罵我為假的，為何我不提出證明真實的證據？我不示。又有人問，別人詆毀我的神通，為何我不顯示一下神通的力量？我依舊默然。更有人問，我說我已經得到了正覺，為何不把正覺顯示給大眾？我無語。這一類問題，不勝枚舉。

我現在真實地告訴大家，眞正的明心，眞正的見性，眞正的開悟，眞正的法門，眞正的眞如，眞正的神通，並非用語言或文字所能表達。它只能通過安靜地坐在那裡，無需思考、無需想像，也無需拈花。這不需要回答什麼，也無需說什麼。其實，說了就等於沒說，沒說反而是說了，這裡面只能「意會」了。禪宗二祖慧可得法的過程，也正是如此。當他向達摩祖師頂禮後，沒有說一句話，只是站在祖師身旁，這便是得法。這也就是「意會」的境界。

我們得到了正覺的人，往往覺得無論怎麼說，都無法表達完全，無論怎麼寫，都無法寫盡。這種眞境，果然是言語道斷的。無心、無情緒、無激情，沒有絲毫的逾度，只是澈澈底底的自持，只是靜默，卻已光芒萬丈。我自己明白就足夠了。對於其他人，並不需要強求他們理解，反而讓他們知道，可能會引起疑惑和誤解。所以，我真的是不必說什麼，我唯一要做的，就是保持靜默，因為靜默便是萬象。

釋迦牟尼佛曾只拈花，也因此被人批評說：“露出了痕跡！

”我寫下了190冊書，或許也會有人批評：“露出了太多痕跡！”然而，是否露出痕跡，其實並不重要，因為只有稍微留下痕跡，才能度化眾生，不是嗎？

038人生的選擇

曾經，我曾思索過：我這一生應該成就什麼樣的事業呢？人生的困惑，無非是被名利、金錢所牽引，無非是被聲色、家庭所束縛，無非是被讀書、考試所困擾，無非是被古董、藝術所迷戀，無非是被豪宅、名車所誘惑……我曾經想過經商，曾想開工廠，曾想當職業軍人，曾想開設測量公司。直到有一天，遇見了「青衣婦人」，不知為何，我無緣無故地被「佛道」深深吸引，從此，便在佛道的道路上行走了四十年。

我只信一句話：「今見世間導師，令我開得智慧眼，爲我說得清淨法，去離一切之執著。今遇天人師之緣，我修得無生，獲菩提正果，亦如兩足尊了。」我無悔，沒有遺憾！我選擇的職業，竟然是什麼也不是，終究在山中林泉，成為了一名遊化僧人。除了當僧人，還有一條路，那就是「寫作」。

回想我高中時期，常常投稿於報紙雜誌、編輯校刊；大學時期，繼續編校刊、當記者、寫書出版。我被寫作所吸引。我想，將我一生的修行心得寫成一本本的書，這便是我的心願。因此，我的人生選擇就這麼簡單：一、當僧人；二、寫作。除此之外，便再無他選。

其實，我並非善於選擇，而是命運的作弄，我並無能力抗拒，只能隨順天命。或許我沒有品味，也沒有判斷力，我是否「無能」，其實也無法確定，我自知才智不如人。當僧人，沒有察識，沒有揀擇。但，到了後來，我才知道，我選中舉世無雙的路，我選中「不生不滅」的路。我沒有偉大的天賦，卻走上了偉大的天賦這條路。乖乖！是命運，是運氣，是緣分，這就是我生命的軌跡。

至於寫作，從小便是我的興趣，除了寫作，便無他事。我不敢說自己有才智，不敢說自己豐富，不敢說自己精微，不敢說自己嚴密，只想多讀多識，多寫多磨練。至於結果，天知道。我已經盡了全力，做好了一個真真正正的僧人；我已經盡了全力，寫好了每一篇文章。至此而已。

如果有人認為這樣不對，那樣不好，這也錯那也錯，甚至覺得我蓮生活佛盧勝彥活該，我也無話可說，因為除了這兩項，我什麼也不會了。你要批評，儘管批評；你要鬥爭，儘管鬥爭！

042無所謂不是懈怠

有一個人，他自稱「無所謂」。然而，他的「無所謂」是一種無所事事的態度。他浪費金錢，無所謂；他缺乏進取心，無所謂；他不從事任何正經事業，無所謂；他結交不值得信賴的朋友，無所謂；他遊山玩水，無所謂；他浪費光陰，無所謂；他不守時，無所謂。他甚至說：「就算前面有一隻老虎要吃掉他，他也不會逃，因為對他而言，一切無所謂。」

我聽後，對這種「無所謂」的態度不禁笑出聲來，果然，這樣的「無所謂」也真的是「無所謂」的樣子。他躺在床上，懶洋洋地不想動，家人罵他，他依然無所謂。無論誰怎麼說他，他都無所謂了。那麼，我是否也像他呢？我想，的確是有點相似，卻又有一些微妙的差別。

我曾說過，我這一生有兩件事要做。第一件事是持續不停地「寫作」，第二件事是持續不停地「修法」。每一天，我都不曾浪費。至於我的「無所謂」，其實是指，只要我每天都完成今天的功課，那麼其他的事情，我就完全無所謂了。正因如此，我已經出版了190本書。

我得到了佛法，並且修行了「四加行」、「上師相應」、「本尊」、「拙火」、「明點」、「無漏」、「無上密」、「五金剛」、「大圓滿」。我在修行的路上，從未懈怠。我確實一步一腳印，實實在在地修密法，並不急於求成，而是踏實前行。至於是否「成」或「不成」，對我而言根本無所謂。

至於我的寫作：成名與否，無所謂；是否暢銷，無所謂；是否得獎，無所謂；是否有成就，無所謂；是否得利，無所謂。我根本沒有參與任何獎項的選拔，又何來獎項可言？

我對「寫作」與「修法」很勤奮，很精進，毫無猶疑，不拖沓不疏忽。「寫作」與「修法」從不拖到明天，這是我的功夫，也是我人生的一大準則。我保持身體不虛弱，保持精神不懈怠。我的「無所謂」，並不是懶散無力的表現，而是我已經努力了，已經精進了。

結果如何？「無所謂」。我的「無所謂」，並不是懈怠、不是毫無膽子、不是軟骨蟲、不是一切虛無。我寫了文章，修了法，至於其他的事，完全無所謂！我的一生也經歷了許多的誹謗、打擊與挫折。這些風浪似乎是來阻止我的寫作和修法，但我仍然繼續寫作與修法。至於誹謗、打擊、挫折，說實話，我根本沒有時間去理會，對我來說，這一切都無所謂。

050佛法到底有多深

經過深思熟慮，我終於明白了佛陀和歷代祖師的深遠用意：片刻開悟，片刻即會失去；長久明悟，方能長久圓滿。只有徹底的思索與領悟，才能達到永恆的境地。這正是最珍貴、最有份量的真理，不需言語來表達。它需要人們付出極大的努力，才能真正領會。因此，佛陀和歷代祖師才選擇沉默不語。如今，我也領會了這一點。

我絕對不能說出，因爲我若說出，正是浪擲自己心力，浪擲自己智慧，浪擲自己的實修，而人們片刻即得，有何稀奇，反而會嘲弄眞如佛性，說了有所謂，不說無所謂！

原來，佛陀和祖師們的沉默，是有其深層的苦衷。我亦有自己的無奈。嘿嘿，還是不能言說。一旦說出，便失去新鮮感，反而變成有所謂的“道理”。

058無用就是無上

令我最驚駭的發現是：「空」是最大的，「無」是最完美的，「自然」是最具智慧的。我的一生，一直在追尋真理，用各種各式的修行方法去尋覓，後來把所有的方法全用盡了，最終變成了一個「無用」的人。這時，我才恍然大悟，領悟了「真如」的真諦。

如果你是一位開悟之人，你必定能理解，盧勝彥是一位真實的開悟者。因為只有那些用盡一切方法尋求開悟的人，當達到「無法」之境，才能真正達到「正悟」的境地。在各種完美之中，「無」最為完美，它才是那稀世的珍寶。

聖賢說：「放下吧！放下吧！放下吧！身也放下了，心也放下了，法也放下了，性也放下了，此時，才是真正的無上。」

世間的英雄豪傑，往往贏得最多的讚譽。他們站在至高的位置，成就了崇高而卓越的事業。他們非凡，不庸俗；他們出類拔萃，卓越，光榮，優異。可是在有限的生命中，他們創造了萬千氣象。然而，當有限的生命結束，有限的事業也隨之終結，那時，蓋世英雄與平凡的百姓，便平等了，無分高低。

大凡蓋世英雄，在飛黃騰達的時候，從來沒有想到：鼓有不敲時。鐘有不響時；無人鼓掌的時候。戲有落幕的時候。坦白說：「在很早很早以前，我就已經明白這一切了！」我沒有寺廟，我沒有頭銜，我沒有電腦，也沒有手機和信用卡（我從未使用過），我沒有地位，也沒有存款。但我擁有的，是「空」和「無」。

人們從未想過，我這一生，從未進出過銀行；人們從未想到，我從未在乎過不朽的名聲。我是一個全世界最無用的人，是最低劣的，最慘敗的，最粗拙的，最無能的，最愚笨，最糊塗的人。我甚至還患有嚴重的失憶症！

但，我了解：「空」是最大的。「無」是最完美的。「自然」是最具智慧的。

066無作無爲無憂

有人曾說：「盧師尊創辦真佛宗，法流遍及世界五大洲，實在是有所作為。」聽後，我心中不禁一笑。坦白說，我是「無作無為」的。真佛宗的建立，是因為「時機成熟，命運所註，運勢所引」，並非我所作所為。我本不欲收弟子，但卻有一群人一定要皈依我。我本不欲建寺建堂建會，但卻有一群人要建寺建堂建會。我本不欲說什麼法，卻有一群人要請我上法座。

我清楚知道，弟子越多，隱憂越大；寺堂會越多，麻煩越多；講法越多，攻訐越多。想要遠離這些麻煩與禍患，唯一的方法便是：「無作無爲」。我相信：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。我深深明白，遠離禍患的道理，遠離麻煩的道理，遠離攻訐的道理。於是，我必須隱遁起來，過著不見、不聞、無作、無爲的日子。

在我隱居閉關的五年間，我沒有見過人，也未曾聽過任何消息，過著完全清淨的生活，無憂無慮。即使如此，真佛宗、寺堂會依然讓我終生承受許多憂慮。為什麼呢？因為只要我一現身，一切都將如影隨形。這是一個必然的現象，因為「人在江湖，身不由己」。

我自己行事，可算是明智、明愼了，我自己已很知足，盡量去滿足眾生了。我小心翼翼，甚至犧牲了自己的幸福與快樂，甚至自願承擔損失，只為了取悅眾生，竭盡所能地滿足他們的渴望。但無論如何，大患已鑄成，因爲無論如何，你是眞佛宗的創辦人，是眞佛密法的說法者，眞佛宗的弘法中心遍佈全世界，這是無可避免的禍端啊！

我發覺世上萬事萬物，全在「成、住、壞、空」的循環之中。釋迦如來也有自知之明，正法—像法—末法，而佛教就沒有了。眞佛宗亦然如此。所以，我這位智者，無念、無思、無慮，若要變，就讓大家去變吧！我只能常虛空、常恬靜、常解脫、常菩提。

我「無作無爲」，萬事萬物照常的發育，照常的繁榮，照常的枯萎，照常的「興、旺、死、絕」。我所知者，唯有一個菩提果，我自己品味其中，不求留下任何痕跡。如此，萬事已矣！我書寫「無作無為」，不知大家是否同感？何不一同討論，看看是否契合？

074普同尊重眾生

《金剛經》云：「尊重弟子。」我說：「尊重眾生。」。娑婆世界中，每一個人有不同的思想、專長、智慧與體能，因此，各行各業也各不相同。

無論你是讀書從政、務農畜牧，還是從事工程鑄造、經商財政，或是有體育成就，從事藝術技藝，又或是修行明心，……總之，眾生不管從事那一行業，我們都應當彼此尊重才是。各行各業，只要用心經營，做得正確，得到眾人滿意，自然會獲得世人的掌聲，而非噓聲。大部分的行業，有眼皆可見。但有一種事業，凡眼皆難以識別，這就是「明心見性」的大事業。大部份的行業，有生有滅。唯有「明心見性」的事業，才是無生無滅。

而今天，我所走的道路，正是「如來」的大事業，眞正是「珍罕」的，眞正是大「造化」，眞正是「隱潛」的，眞正是「完美」的，「金錢」次之，「名位」次之，「其他」次之。這「明心見性」，才算是第一等的事業了，我個人認為，這應該是最值得稱頌的事業。不論你是否認同，這都是因為凡眼不識。

由於我對眾生的事業普同尊重，我對修行的各種法門也同樣普同尊重。只要是佛陀所說的法門，我都應當尊重；一切大菩薩所說的法門，我都應當尊重；一切大善知識所說的法門，我也應當尊重。例如：中觀、唯識、淨土、禅、般若、瑜伽、戒律，等等等等，我個人以爲，只要是正法，都應該普同尊重才是。我個人修習瑜伽密教，但對中觀、唯識、淨土、禪、般若、戒律，一一敬重。我並不會像某些人，僅學了一些「唯識」的口頭禪或理論文字，就自吹自擂，批判其他所有法門。

我告訴大家：世事有賴眾生讚賞，各種法門皆有悅慕者，欲成最高成就者，需要專精於一法門，貫通其他諸法門，如此，才是「普門三昧」，你可知「普門三昧」是什麼嗎？所有大菩薩，皆是如此也！這是眾菩薩所向、所歸的正理，是「不生不滅」的真理。

078還是要使人瞭解

我寫書的目的十分明確，那就是讓人理解「佛法」，同時也讓人了解「我」。我以口說法，也以筆書法，而筆書法遠比口說更具影響力。

多年的經驗告訴我，寫書最重要的是讓人理解。一本書能展現一個人的智慧、思想，甚至人格。寫書有時是對世人的提醒：人間如火宅，唯有懂得出離，方能得解脫。顯明的法義，也可以寫進書中，為行者提供寶貴的建議，當然，也能指引一條明確的道路。

寫書宜：把握機緣、友善建言、點出忠告，更重要的是在問題的關鍵上，能夠一語道破，使人獲益非淺，寫書是一大天賦，無比天賦，筆桿子可以創造天地的。我曾見過一位作家，喜歡批判他人，這樣的態度往往會讓忠告失去效果。批判與嘲弄，令人厭煩，哪怕是建議，也顯得格外不友善。這樣的人寫文章，缺乏明辨與慎思，無非是為自己樹立更多敵人罷了！

要能指引他人，必須了解對方，，而自己也應該讓對方理解。若不瞭解就出手批判，指引者本身已陷入風險之中。你若一味批判，對方必然反駁「否」，如此一來，豈非自招敵人，形勢不妙？

寫作應有品味，應該精巧而巧妙。你是否明白？

090無所謂非矛盾

曾有人問我：「你所說的無所謂，是否矛盾？」

我答道：「這不是矛盾，而是直心行去。」

對方接著說：「如果一切都無所謂，那麼敬師與否也無所謂，是不是？」

我答：「不是。」

「那麼，什麼才算無所謂？」

我答：「敬師是天經地義的事，須前後一貫，一切直心人須守護，如同遵守戒律一般。至於師罵我，我無反駁，無所謂也，師打我，我無所謂也。當弟子者，無論如何，都不可不敬師。」

以我為例：多年以前，《香港佛教》刊物連續發表多期批評我的文章。我一句話也不敢反駁，主要是因為《香港佛教》的負責人是覺光法師，他是我在南投碧山岩寺受菩薩戒時的戒師之一。當年我的戒師父是賢頓法師、慧三法師和覺光法師，他們都曾教授過我。所以，他是我的師父。他批評我，我無所謂，不反口便是不反口。

又有多年以前，我的皈依師父印順導師寫了一本小冊子，《我與盧勝彥》。他不承認我是他的弟子，印順導師是三論宗的宗師，而我修的是密教，並未直接依師學習，因此受到批評，我仍不敢開口反駁，依然無所謂。

再者，我的密教皈依師父吐登達吉上師，每每見到我，必定罵我，我不敢發聲，一句話也不反駁。如此，我被罵多年，最終他才將最祕密的「無上心法」全部傳授給我。

他曾說：「罵你是考驗你的道心。」

「罵你是篩選真正弟子的方式！」

「那些一聽罵就退了道心的弟子，無需再教」

我實實在在的告訴大家，我走上修行這條路，是依「蓮華生大士」的忠告：敬師、重法、實修。大凡與修行有關的，力求前後一貫，這和「無所謂」並非矛盾。我在修行的大原則之下，我遵守戒律，在戒律之外的，才是「無所謂」。無所謂，非矛盾；無所謂，非混亂；無所謂，非懈怠；無所謂，非胡搞。這「無所謂」也需要意志力與理解力。依敬師來而言，今天敬師，明天慢師，後天欺師，這不是「無所謂」。

我的「無所謂」是在「敬師、重法、實修」之下的「無所謂」。(直心行去)

102無所謂極富變化

我度化眾生的方式，實在是多元無窮！風水、健康、命理、神通、宿命等法門，無一不曾運用。道教法、仙法、符咒法、禳解法、槓頭法、金丹法、長生法，也都悉數採用。顯教、密法、六道眾生法、天道法、諸天法、阿羅漢法、緣覺法、菩薩法、佛法等，無不融會貫通。我個人認為，這一切其實都「無所謂」。

為何說「無所謂」呢？因為有「普門三昧」的智慧！

我這個人，或可稱為「無所謂人」，我自己自會衡量，如何去度眾生，如何通權達變，我要學會種種去度化種種的眾生。只因爲：「習性互相接近，則愈容易度化。」，「說法者要善爲適應聽法者。」，「嚴肅的人說嚴肅法，輕快的人說輕快法。」，「品味多樣的人，要說多樣的法。」

一個有成就的法王，若要廣度眾生，即使講法四十九年，也永遠說不完；若不講法，也沒有任何法可說。這種說法，你能理解嗎？敬以質之，唯識家！

爲什麼要「三轉法輪」呢？為何不能只「一轉就好」？這正是「普門三昧」的緣故了。我的無所謂，你又是怎麼看待的呢？

110快活的過日子

無所謂實非刻板，也實非嚴肅，甚至戒律是無比嚴律的事，也有「別解脫」的方法。

有一件事，值得一提：一位天主教的修道士，曾在孤島上過著嚴酷的修道生活。這位修道士原來是馬戲團的雜耍演員。修道院的生活只有讀經、禮拜、禱告和靜坐。有一天，這位修道士拾到了一顆球，讓他想起了當年在馬戲團的雜耍生涯。於是，他倒立起來，用雙腳玩起球來。他心中對天主瑪麗亞說：「我一生所能的，只有這些雜耍，沒有其他可供養祂的。所以，我便以倒立玩球的方式，將我的敬意獻給祂。」於是，他趁著無人時，便在瑪麗亞雕像前倒立，表演球技。奇蹟般地，他的表演深深打動了瑪麗亞。雕像竟然笑了，甚至拍手鼓勵，然後從雕像台上走了下來，輕輕地摩頂他。這真是一刻奇妙的神蹟。

我讀到這段文字時，心中充滿感動，我覺得修行不必不苟言笑，要將自己的天賦表現出來。供養非千篇一律。你會什麼就供養什麼，這才是修行的調味上品。在傳承及戒律之下，我們善加利用，可以用優雅的及幽默的，只要不失禮，便可嬉笑逗趣，一笑解千愁！我主張可以游泳、可以跳繩、可以打羽毛球、踢足球、單槓、雙槓。主張可以畫畫、音樂、戲劇。這是相當平易隨和的表現，用一點點的時間，會有神奇迷人的效果。雖然我過著嚴肅的修行生活，但我喜歡聽笑話，也喜歡說笑話。為什麼我們要擺出一副冷峻的面孔呢？

人生的痛苦，應該化解；人生的憤恨，應該化解；人生的怨恨，應該化解；人生的情緒，也應該化解。我喜歡大聲笑出來，不管是討厭的，還是讓人開心的，通通一笑了之。這或許也就是我從來不懂得防範他人的原因吧。所以我不管他人：居心何在？偏向何方？所圖何事？全不加以防患。

當然，我也知道，有些人虛偽不實，有些人行為多有偏差，但我依然收他們為弟子。即使將來我吃了大虧，遭遇損失，甚至被人背叛，弟子攻擊師父，對我不利……我依然會快樂地過日子，嘻嘻哈哈，無憂無慮！

118應該感謝誹謗你的人

我常說，從二十六歲學佛至今，我經歷了無數針對我的誹謗，這些誹謗在記憶中猶如滄海一粟。以下列舉幾本誹謗我的書：

一、《妖魔鬼怪》；二、《妖言惑眾》；三、《評盧勝彥》；四、《我與盧勝彥》；五、《啓靈漫談(正)》；六、《啓靈漫談(續)》；七、《黑教密法》；八、《宗教界的魔鬼》；九、《我如何脫離眞佛宗》；十、《吾愛吾師》；十一、《眞假活佛》，等等等等。

每一本誹謗我的書，似乎都掀起了「濤天大浪」，好像要把我小小盧勝彥呑噬了。我是妖魔？我是魔鬼？我是怪物？我是鬼怪？我是邪道？我是外道？

一路走過來，我理出一點小理論：「人都是自認自己是正，他人皆非。」，「妒嫉常出之以排斥。」，「譽之所至，謗亦隨之。」對於群書之誹謗，爲了自我安慰，我是認爲，自己具足資格，頗受人重視，這是有才具的人，才有資格受謗。應該高興！ 我也覺得，誹謗的書中，不乏尋瑕摘疵，我並非完美的完美，所以瑕疵可以使我更精進，由於誹謗，使我修正自己的疏漏。應該感謝！

如果誹謗的書，只是凸顯他本人的自高自傲，將我視為垃圾、廢物、低等動物、妖魔鬼怪，極盡侮蔑的能事。是惡意的，是侮辱的，是瞎鬧的，我一樣快樂，因爲讓他宣洩其忿怒，讓他快意一下。也算有益吧！

我這一生，善於利用誹謗我的書，當人們快要忘記我的時候，我便巧妙地刺激他人的視覺，讓他們重新記住我。我不會對抗，我只是逃之夭夭。一個明智的人，善用三十六計的最後一計，較那些愚昧的人更有用，與之對抗，往往吃力而不討好。任何一個成就者，莫不受惡意批判的 ，我歸功於誹謗我的人。

我若無人誹謗，便顯示我是沒有才能的人，正如名言所說：有大才能者，有大敵人。有小才能者，有小敵人。沒有才能者，沒有敵人。聖人與惡人，比鄰而居。

所以，對於誹謗，我應該高興、感謝、安然接受，並且用它來鏡照自己。誹謗，最終成就了被謾罵者的偉大！

122為什麼要隱居

了鳴和尙告訴我：「你只有一條路，涅槃、隱居、裝瘋。」

吐登達吉上師臨終時，亦叮囑我：「你還是隱居吧！」一位不願透露姓名的佛教界元老曾告訴我：「你的光芒過於耀眼，容易遭人嫉妒。」

太過優異，反而容易成為妒忌的對象！就像一顆巨大的鑽石，背負著詛咒！站在巔峰，八風吹拂；完美的法則，卻遭遇輕視！成就者，常被無數小人狂吠！所以：「隱居吧！」

隱居並不是畏懼什麼，隱居是暫時把你的光芒掩一掩，這叫著適中而止。隱居並不是不度眾生了，而是改變一下形勢，節制節制，停一下腳步，避免人人鄙夷你，人人討厭你。大家要知道，你若是一位完美的聖者，你無往不利，以至人人都尊崇你的時候，這就是危險開始了。補救之道，就是：「要隱居。」

我三十八歲時來到美國，在「靈仙閣」隱居了三年。五十六歲時，我又在「葉子湖」隱居，直到六十二歲才重新出來見眾。總共隱居了將近六年。為何？為何？為何？只因為避開世人的嫉妒與瞋恨。如果不隱居，隱去自己的身影，很容易就會「中箭落馬」。嘻！嘻！

告訴大家：隱居是「無爲法」，隱居是「知足法」，隱居是「潛藏法」，隱居是「無所謂法」。我隱居並不在乎，無論世事如何變化，人心難測，一切陷害、名聲、利養，我都遠離它們。我是老子，早已出涵谷關。

最令人高興的事，是人們將我遺忘。如果他們沒有遺忘我，那就意味著災劫將至！看看，我出來看看弟子，然而人們仍然沒有遺忘我，這樣我便有災劫了！但即便如此，我依然無所謂。不知是誰曾說：「百姓可以載舟，百姓可以覆舟。」我說：「眾生是不可思議的，眾生有多頭，有百眼千眼，有無數的舌頭，眾生會四處傳播謠言，悠悠之口，蜚短流長。」就算憑空捏造，也會變成事實，這時你將如何？只有：「隱居！」

隱居也是無所謂，隱居是化爲「空」，隱居是失去目標，成為一切無有的「無所謂」，隱居正是「無爲法」。

130權力有無無所謂

時間：二OO六年七月二十九日。

地點：美國休士頓密儀雷藏寺。

事項：宣佈「上師」、「教授師」、「出家十年法師」，認可收徒弟。

有人爲此質問：「這不是權力旁落嗎？」

我答：「我無所謂權力。」

再問：「上師、教授師、出家十年法師，有實力爲師嗎？」

我答：「教學相長。」

再問：「師尊還在，不太好吧？」

我答：「我在世等於不在世，我不在世等於在世，此與在不在世無關。」

再問：「諸上師、諸教授師、諸出家法師，如果偏離眞佛的教導，該如何處理？」

我答：「因果自負。」

事實上，我今年六十二歲，現在宣佈諸位師傅可以收徒，是太早還是太遲？其實，這樣的心願早在很多年前便已經萌生！雖然我身為真佛宗的創辦人，但我早已不再喜歡掌控任何權力。我不是雷藏寺的住持，也不是任何堂、會的住持，更不是宗委會的負責人。

我個人從來也不介入寺、堂、會的人事、行政、財政 ，那麼我這創辦人是幹什麼的？我只有一件事：「弘揚眞佛密法！」如此而已。因爲我這個人，滿腦海的「自由」、「民主」、「平等」，我從來沒有想到「權力」，我只想到盡一位修行人的責任。其他的教派——大半是中央集權制。也就是領導者，掌握一切的權力。獨有「眞佛宗」是地方分權制，權力全在寺、堂、會、宗委會。

如今，我將弘法的大任交給「上師」、「教授師」及「出家十年法師」，這就等於把權力交給了他們。每個人都去拼搏了！每個人都去弘法了！每個人都去收徒了！我期盼各地的枝葉繁榮，法脈長久流傳，大家肩負如來大業。

我只希望，未來的弘法聖弟子能夠帶著第二代的徒孫，偶爾回來看看我，讓我摸一摸第二代徒孫的頭頂，這樣我便會覺得非常快樂。

至於「權力」，我本來就沒有。如果有，也只是精神上的。我從來不曾擁有權力，又怎會有「權力旁落」的問題呢？權力！權力！我從來不在意。

138「隨緣」即無所謂

這人世間其實充滿了無數的變數，一切事物、人物皆有可能發生變化。修行人亦不例外，尤其是佛教的各種修行派別繁多，常讓人眼花撩亂。根基尚不穩定的佛弟子，容易在不同的道場之間流轉，這是十分自然的現象。

有些人會自疑自己的修行是否正確；有些人會懷疑所皈依的教派是否合適；有些人會對自己皈依的師父產生疑慮，甚至對師父的法力是否真實產生疑問；有些人則對所禮敬的佛像是否正確心生疑慮；還有些人會疑惑所進入的寺廟究竟是正法還是邪道。

一般人的判斷力，往往如同風中的火焰，情緒易受外界影響，猶如不穩的燭火。人們害怕被譏笑，心境動搖，再加上有心人士的誹謗和挑撥，佛弟子難免會感到舉棋不定。所以，我常說，弟子如流水、如飛絮、如牆頭草、如塵埃。當風一吹，理智與判斷便變得更加動盪不安。

我實實在在的告訴大家：我教授的是要皈依上師、佛、法、僧，並持咒念佛，供養消除業障，懺悔累世的罪業，堅定信心依止根本上師，修持與本尊相應的法門，修護法護佑修行，最終達到身清淨、口清淨、意清淨。要去除不良的習性，證得明心，證悟佛性。

我所傳授的法行走於理智的陽光之下，這就是正法。我所走過的路，是「四加行法」、「上師相應法」、「本尊法」、「明點法」、「拙火法」、「無漏法」、「金剛法」、「無上密」、「大圓滿」。我實明心，我實見性。確確實實證驗「大樂」、「光明」、「空性」、「菩提」、「等覺」、「妙覺」。

我就是「華光自在佛」，我就是「摩訶雙蓮池」，在任何情況下，我自知我的智慧就是佛的智慧，這種佛慧世上少有了，我能擁有，實在是諸佛菩薩的大加持力。我即是佛。我自稱第一。我明瞭佛法義理，走得穩定且堅實，遠超一般世俗教派的呼喊聲音。

然而，你若願意跟隨我學習，我感到高興；若你選擇離開，我同樣也感到高興，這都是緣分。緣分深則聚，緣分淺則散，任清風送走飛鳥，緣聚緣散，全是自然。這一生，我度化過多少聖弟子，我心中明瞭。至於緣分淺薄的，隨他而去吧！這就是「隨緣」，無所謂的。

150退後一百年想

年輕時，我曾懷有火氣，因此寫下了《泥菩薩的火氣》及《金剛怒目集》等作品。走上修行的路，依然充滿坎坷，無數的風波從未停歇，總是波濤未平，另一波又起。回顧來時的路，除了嘆息，依舊是嘆息……人生多磨難。算了，算了，算了。不必再去計較了，真不必再計較了。

現在，我常常想：若退後一百年來看！若退後一百年來看！你已經「藏草」了，不僅如此，兒女也「藏草」了，這世上還有什麼呢？一切都已息滅！息滅！息滅！因此，曾經的火氣，已化為枯木死灰。如今一切空空無有，空空無有啊！

我曾經說過：「做好每一件小事，就是做大事！」因此，這一趟人生，我確實有些目標，我要不斷努力去做好修行的功課，不斷培養上進的心，我要創造了自己生命的奇蹟，並且，我做到了。世人知道有「眞佛宗」，知道有「眞佛密法」，知道有「蓮花童子」，知道有「摩訶雙蓮池」，這也是一大成就吧！這一切都是一點一滴的努力所得，而我想，還會有更大的成就等待著吧！

我一點一滴地去做，一步一步地前行，瑤池金母、諸佛、菩薩、金剛、護法、空行、諸天，無不知曉。我必須成功，且必須堅持自己的理念，去完成曠世的一項鉅著，以至成果豐碩。度無數又無數的眾生，我得到瑤池金母的護佑，諸位人間大導師的幫助，諸尊加持，以一種天賜的資賦，登上了法王的寶座，這是第一寶、至上寶、無上寶，受到了五百萬弟子的珍視，最重要的是，我獲得了無上的「佛慧」，第一義諦。若無這無上「佛慧」，第一義諦，這一生便無足觀矣！

退一百年來看，財富根本不重要；身體健康根本不重要；名譽根本不重要；兒女根本不重要；豪宅名車根本不重要。這些，都不重要。剩下的，皆非我所能掌控。唯一屬於我的是無上「佛慧」，即第一義諦。正因如此「火氣」、「怒目」、「情緒」、「激動」、「屈辱」、「冤枉」、「攻訐」、「誹謗」、「謠言」、「論議」……，這些一切，皆無有，皆空空，皆消散無影。

如來的三法印真是深邃無比：一切皆會過去，一切皆無常，一切皆空，一切皆無，一切皆寂，摩訶般若波羅蜜。

170我是舍利弗尊者轉世

有一本書，書名為《證驗佛菩提》，其作者直指道：「我即是舍利弗尊者轉世。」

後來有人問我：「人家說你是舍利弗尊者轉世，你感覺如何？」

我答：「甚喜！」

又有人問：「如果有人說，你根本不是舍利弗尊者轉世，你感覺如何？」

我答：「甚喜！」

「為什麼，若是舍利弗尊者轉世，你會感到甚喜？若不是舍利弗尊者轉世，你又為何還是感到甚喜呢？究竟是什麼緣故？」

我仍然答道：「甚喜！」(無所謂)

我接著講述一則舍利弗尊者的往事：有一天，舍利弗尊者進城，恰巧遇見「月上」女子出城。舍利弗心中想：這女子是去見佛陀，不知能否證得無生法忍。

舍利弗問她：「大姐，你往何處去？」

女子答道：「如舍利弗所去的地方。」

舍利弗說：「我剛進城，你卻出城，怎麼會去舍利弗的地方呢？」

女子答道：「諸佛弟子，當依何住？」

舍利弗答道：「諸佛弟子應當依大涅槃而住。」

女子說：「既然如此，諸佛弟子依大涅槃而住，而我正好就如舍利弗所去的地方。」

這段往事告訴我們什麼呢？入城與出城，去處其實是一樣的。

也就是說：若我真是舍利弗，甚喜！若我不是舍利弗，亦甚喜！無論是否是舍利弗，我都感到甚喜！因為若不是舍利弗尊者，我依然與舍利弗無異。我這樣說，你能理解嗎？

還有一則舍利弗的故事，願與大家分享：舍利弗尊者曾問須菩提尊者：「六波羅蜜與覺是相同的嗎？還是不同的？」

須菩提答道：「此義太深遠，我不能說。彌勒菩薩在此，你何不去問他？」

舍利弗又問彌勒菩薩相同的問題。

彌勒菩薩如此回答：「誰的名字叫彌勒？誰才是彌勒？」

現在我問大家：舍利弗尊者問彌勒菩薩的問題，明明是：「六波羅蜜與覺，是相同，還是不同？」然而彌勒菩薩的回答卻是：「誰的名字叫彌勒？誰才是彌勒？」

大家明白了嗎？

我說：「並非人人都是盧勝彥，但只要你『上師相應法』相應了，你便是盧勝彥了。誰的名字叫盧勝彥？誰才是盧勝彥？」

我又說：「行為清淨，自心明白，福德具足。」像這樣的人，自然就是「盧勝彥」，雖然他未必名叫盧勝彥，但他的所作所為，已經與盧勝彥無異。

174男身女身的問題

我再舉一個「男子身」與「女子身」的問題，請大家思考一下：

舍利弗曾問散花天女：「汝何不將女子身轉化為男子身？」散花天女回答道：「我從十二年來，求得女子相，根本無法得知，當如何轉化呢？」隨即，天女以神通力將舍利弗尊者變為天女相，而她自己則變為舍利弗尊者的模樣。散花天女問道：「汝何不將天女相轉為男子身相？」舍利弗以天女的相貌回答說：「我今天不知為何會轉變為女子身。」

這段往事讓我深感震撼！

男子相，女子相，相相固然不同。但到了至高的境界，卻是一樣的，要男身即男身，要女身即女身，男身女身根本沒有分別。因此，我從來不輕視女子。自從我達到至高境界後，我明白：有些男身其實是女身，有些女身其實是男身。在密教中，對男女身的區分並不重要，男的空行勇父，女的空行勇母，女子成佛的比比皆是。密教中的金剛亥母，便是無數女佛中的佼佼者。在密教的戒律中，更是明確指出，不可輕視女子，這樣會破壞自己的慧性。

想一想：觀世音菩薩現女身，難道真的是女身嗎？大勢至菩薩現女身，真的是女身嗎？到了佛國淨土，你自然會明白。

我說：在至高的境界之中，任何一條路都是通的，男相女相都是不重要的，也即是根本是無所謂的。

這個世界上有許多人，自視甚高，天天分別計較，總覺得自己才是最高，並試圖壓倒古往今來的大善知識。你要知道，大家都是在表現各自應有的尊嚴。若以自己為最高，便會認為他人皆不是。這正好顯示自己的無知，如果你明白「眞如」，就不會有如此狂傲的表現了。

這個世界變化多端，我們這些達到至高境界的人，都明白，越是精細，越是理解得越深，我們只是誠實且守分罷了。那些分別計較的人，實在讓人感到厭煩。不要僅僅固守一念，才會更好。出城、入城、六波羅蜜、覺、男相、女相，表面上看似不同，若硬要分別計較，豈不是細瑣而讓人厭煩嗎？

如果分別計較觸怒了大善知識，豈不是更加失策？自以爲高明，卻令人看出固執不通。

178自己做的自己受

今天，我真誠地告訴大家：

你今天恭恭敬敬的敬禮「蓮花童子」，其實眞正受禮者是自己。你今天把「蓮花童子」毀了，其實眞正把自己給毀了。你今天修護摩供養「佛菩薩金剛護法諸天」，眞正受供養的正是自己。當你誦念佛號、持咒，天未得，地未得，人未得，但得者，依然是你自己。當你修懺悔法，實際上「自己懺悔自己，自己消除自己的業障」。

一句話：「自己所作，自己承受。」

若一個人守戒律，並非為了佛陀而守戒，亦非為了菩薩而守戒，其實只是為了自己守戒。若一個人破戒，佛不會因此破戒，菩薩也不會因此破戒，但他等於是親手殺了自己的慧命。你若不敬師，便是對自己不敬。若你對自己不恭敬，如何還能期望他人來恭敬你呢？

190住與不住

我說：「無所住則無所謂！」(請仔細參一參，我的這一句話)

先讓我分享一個佛教的典故：

 殃崛摩羅尊者在還未出家之前，曾經皈依外道的邪師「憍尸迦」。邪師教導他，若能殺千人，並取千人指頭串成花冠，便能登上王位。殃崛摩羅已經殺了九百九十九人，唯剩一指，於是他想要殺死自己的母親，取其指頭，來補齊千人之數。

佛陀在靈山得知此事後，化身出現在殃崛摩羅與其母親之間。殃崛摩羅放下了殺母的念頭，轉而想要殺佛，以補充千人的數目。佛陀慢慢走，殃崛摩羅急急追趕，但始終無法追上佛陀。

殃崛摩羅大聲叫道：「瞿曇，且住，且住。」

佛陀回首答道：「我住久矣！是汝不住。」

聽了佛陀的話，殃崛摩羅忽然心中開悟，便放下刀，隨著佛陀出家。

我請教大家幾個問題： 「佛只是徐徐而行，殃崛摩羅急急追趕，為何總是追不上？」 「佛所說，我住久矣！那麼佛住在哪裡？」 「那麼佛現在又住在哪裡？」 「佛說，殃崛摩羅不住，那麼他究竟不住的是什麼？如果住，那又住在哪裡？」

我告訴大家我寫的偈：住即不住。不住即住。何處有住。住有何處。

釋迦牟尼佛現在住在哪裡，實際上沒有人能知道。佛是無處不住，也是無處可住。無所住即是住。殃崛摩羅追不上佛，是因為佛根本無所住，無所住者，自然無法追趕。

殃崛摩羅大聲叫道：「住，住！」他是希望佛陀停下腳步。

佛陀回答：「我住久矣！是汝不住！」

佛指的是，我早已明心見性久矣！是汝沒有明白自己的心，不明白佛性，狂走急奔，當然是不住了。

所以：無所住——任意運行；住——明心見性；住與不住——住即是不住，不住即是住。

坦白說，我盧勝彥「無所住」已久！我早已不再住在紅塵之中，不再住於名利之中，不再住於金錢豪宅之中，不再住於兒女孫子之中（即不住於欲望之中），我也不住於「光」中，也不住於「空」中（即不住於色界、無色界），那麼，我盧勝彥到底住在哪裡？

答：「我與佛住！」