第115册「明空之大智慧」

蓮生活佛文集第115册「明空之大智慧」精選分享．一九九五年十一月於美國真佛密苑

012五十一歲

在一場佛學座談會上，主持人問我：「在您還沒有學佛之前，您的心路歷程是如何的？」

我的回答很簡單：「沒有心路歷程。」

這句話立刻引發全場哄堂大笑。

但事實上，這正是我的真實感受。在我二十六歲之前，我的生命中確實沒有什麼值得特別回顧的心路歷程。那時的我，就像另一個完全陌生的人生階段，與之後的生命彷彿被一刀切斷，無法連接起來。二十六歲之前，我的生活乾乾淨淨，如同一張白紙。我畢業於高雄工業職業學校鑄工科，成績一直名列前茅，導師的評語是「品學兼優」。之後，我繼續深造，進入中正理工學院，並於二十四歲畢業。畢業後，我進入軍中服務，直至二十六歲，整個生命簡單而清白。

當然，那段時間也有戀愛、有在暑假寒假期間打工，也有埋頭寫作投稿。為了賺取零用錢，我經常伏案寫稿，將點、撇、鈎、捺化為文字，甚至還獲得過文藝金像獎。然而，這些記憶如今看來，彷彿隔著一層濃霧，既遙遠又模糊。那段生命的片段像是被時光洗滌過，褪去了色彩，成了一張蒼白的個人歷史相片。或許，這就是為什麼我感覺二十六歲之前的生命，仿佛只是一段沒有心路歷程的空白。

二十六歲以後，我開始通靈，撰寫靈書，從此踏入了一個全新的境界，也掀起了驚天巨變。風雲變色，日月無光，腥風血雨席捲而來，震撼了整個世界。二十六歲以前的盧勝彥，對世人而言，只是平凡無奇的一員，如同羊群中的一隻普通羊，或浩瀚大海中的一條小魚。甚至對我自己來說，也無法突出個人特色。然而，二十六歲以後，我不再是平凡的存在，而是羊群裡的駱駝，大海中的鯨魚，或凸出的那根鐵釘。

如今，我已五十一歲。自從通靈以來，因擁有神通並創立「道顯密」合修的真佛宗，我在佛教界被判了「死刑」。後半段人生可謂步步驚險，如同在人間留下的影子，總是一腳高一腳低地前行。批判聲浪此起彼伏，雷聲天天轟鳴。許多大和尚和大法師如劊子手般，企圖一刀斬斷我的存在，只想送我遠赴西天。

我並不覺得有什麼特別的感受，因為經歷得久了，便漸漸變得麻木了。我曾經對他們大喊：「我是清白的！我品學兼優，我是老實沉默的盧勝彥。我從不犯法！」但我心中擔憂的是，他們若錯殺了人，必將承受業報。若他們因為錯誤的判斷而毀滅了一個無辜的人，那將使他們無法修成正果。

奇怪的是，我曾經親臨西方極樂世界，並以一支老實的筆如實記錄下所見所聞，但佛教界竟無人相信。我坦誠地述說自己見到了釋迦牟尼佛，祂甚至為我授記為「華光自在佛」，然而仍然沒有人相信。當我提到釋迦牟尼佛穿著西裝、喝著咖啡時，人們更是嗤之以鼻，認為荒誕不經。

我回想起二十六歲之前的自己，仍是一個老實人；而二十六歲之後，我依然老實。我不是精神錯亂，也沒有幻聽或幻視。我是天地間最老實、最誠實的人，第一誠實，且是最偉大的實語者。請您們相信，我所說的都是真實的。我明白，無論如何喊叫或解釋，都沒有任何用處。即使說到口乾舌燥，甚至喊到喉嚨沙啞，也不會有人因此同情您。即便您說的是實話，他們仍然不會承認或認同，這一切努力終究徒勞。

在二十六歲之前，我過著清白的生活；二十六歲之後，我依然保持清白。據說，我今年已經五十一歲了。回想自己的堅持，不也是一種難能可貴的品質嗎？能夠這樣一路走來，做到無沾無礙，又有多少人能夠達到呢？

我的生命，其實是分為兩段的，但這兩段又緊密相連。因為過去的老實，才成就了如今的老實。

024永不後悔的的後悔

在一本偉人的傳記中，這位偉人曾提到，他的日記中從未寫下「後悔」這兩個字。這段話深深地影響了我，讓我長時間思索這兩個字的意義。

然而，當面對人生中的絕望時刻時，我不禁自問：真的能做到永不後悔嗎？真的能永遠不被「後悔」這種情緒觸動嗎？坦白說，雖然我們口中說著「永不後悔」，但內心深處可能早已充滿悔意。仔細思索「後悔」這兩個字，總讓人悚然心驚。

我曾經後悔，為什麼選擇降生在這個娑婆世界？為什麼生於中國？面對國家歷經浩劫，全球華人都徹夜不安，陷入無盡的惡夢。我後悔自己為什麼要通靈。如果我只是個普通人，過著平凡的生活，結婚生子，上班到老，對世事一無所知，或許能夠平安幸福地度過一生。我也後悔為什麼要創立真佛宗。創立這個宗派後，我經歷了一連串的苦難與磨難，身心俱疲，耗盡心力。

這個世界上值得後悔的事情實在太多了。例如，小學和初中時為什麼不好好讀書，為什麼沒有打好英文的基礎，為什麼沒認真學習電腦技能？我花了二十多年的時間學佛，卻常常問自己：這一切究竟是為了什麼？我後悔對一些「壞心思的女人」仍抱有救度的情感，也後悔對傷害我的人還心存憐憫。我甚至會問自己，為什麼要實踐「同體大悲」？面對這些問題，我內心深感悔恨，並且感到無比傷感。

甚至，我有時後悔自己的寫作生涯。不幸的是，從高中開始寫作至今，直到五十一歲的這些年，我執著於每天寫一篇文章，將自己變成了伏案爬格子的動物，一個用筆述說思想的囚徒。在這些歲月裡，我經歷了多少禁錮、多少萎靡、多少乾枯。而我卻天真地以為，這些流出的墨汁能夠復甦他人的心靈。

為什麼別人不執著於寫作？釋迦牟尼佛、孔子、耶穌，他們只講述，而無需動筆。我後悔花費了太長的時間，把自己禁錮在寫作之中。

然而，當後悔的情緒退去，我告訴自己要做到「無怨無悔」。為什麼？因為後悔已經無濟於事。既然選擇了，就只能承擔，「後悔」也無法改變既成的事實。過了河的卒子，只能向前，沒有退路可言。

如今，時光不可能倒流，「如果當初」的假設已毫無意義。在這世間，每一個人在命運的分岔口做出抉擇的那一瞬間，都是一場「賭博」。選擇學校、志願、事業、婚姻……，每一個當下的決定，都可能是生與死、成功與失敗、輸與贏的分水嶺。在兩難的局面中，最終的抉擇會決定你接下來的人生走向，並塑造出你的命運。

移民美國的過程對我而言，是蹣跚而堅毅的。一方面，我為自己的決定感到後悔，因為這段旅程讓我與熟悉的鄉土人情漸行漸遠，切斷了那些深深牽繫的情感聯繫。然而，另一方面，我也選擇坦然面對，接受這種「你走你的路，我走我的路」的現實。過去的心境或許是一片空白，但如今，我知道每一步都在為未來鋪路。儘管如此，我並不完全後悔這段經歷。移民美國的那一天起，我學會了勇敢，也承擔起了責任。這些經歷讓我變得更加堅定，再也不為過去的猶豫所困擾。

在佛教界，我也曾有過類似的矛盾心情。深重的心靈創傷多半源自那些我極為尊敬的長者，這讓我感到痛苦，但也讓我明白，這些經歷或許是不可避免的，因為佛教界的世界確實過於狹隘。然而，我依然「永不後悔」，因為我已經學會「超越一切」。只要心中有「佛」，只要心中有「眾生」，「度化」就始終是一件美好的事情，充滿著希望與意義。

033流浪的註解

從中國歷史來看，人們的流浪多因刀兵劫難與戰禍所迫。這種流浪通常以家族為單位，輾轉千山萬水，正如古人所云：「苛政猛於虎」。而從《聖經》中摩西的故事看，他帶領希伯來人離開被奴役的埃及，踏上尋求棲身之地的旅程，追尋理想中的「迦南地」。這些流浪都帶有組織性和目的性。

有人曾說：「盧勝彥也是流浪者，從台灣到美國，從東半球到西半球，為什麼？」相較之下，摩西的流浪是為了一個民族，而我的流浪僅是個人的選擇。

坦白說，我的確熱愛流浪。世界如此廣闊，我渴望走得更遠，去珍惜每一處山水，記錄每一次所見所感。這樣的生活，才堪稱無價！當聽到「格陵蘭」，我想去；提到「盧森堡」，我也心動；聽到「薩哈拉」，我更興奮；提到「拉薩」，我非去不可；甚至「蘇門答臘」，也讓我心嚮往之。

我永不忘記那流浪的溪水，週而復始地流動，連綿不絕，從不駐足於任何一處。還有那漂泊的雲，揮一揮手，卻不帶走一片晴空。流浪的人則以瀟灑與輕鬆的姿態，換來一身襤褸。我嚮往那種生活啊！一缽千家飯，孤僧萬里遊的自在與洒脫。

在我尚未全心投入宗教的日子裡，我是一名測量工程師。台灣雖然地小，但仍有許多地方等待丈量。我走過許多大鎮小城，如「鳳鼻頭」、「拱北山」、「大崗山」、「大坪頂」、「尖筆山」、「歸仁」，甚至一些連名字都不知的小村莊。或許地名可以被遺忘，但那些地方的印象卻永遠不會磨滅。對我而言，我所經歷的每個地方都具有特別的意義。即便只是匆匆過客，能與那些地方相遇，也是與它們結下了一面的緣份。

說真的，在宗教界，我就像一名流浪漢。一路走來，我經歷了基督教、道教，進入了佛門顯教與密教。回想這段歷程，竟充滿了奇妙與深意。

在宗教界的流浪，是為了尋找「解脫之道」。而最終，我領悟到，我的流浪本身就是解脫之道。我來自大日如來，來自佛眼佛母，也來自蓮花童子，如今化身為盧勝彥。當我離開人世、歸於塵土之日，下一世再度轉世，那時或許不再名為盧勝彥，而是一個「流浪漢」。畢竟，我生生世世都在發願度化眾生，而生生世世也不斷地在流浪。死亡是上遁，生命是換裝，輪迴的本質便是流浪。

我讀《老子》讀得瘋狂，彷彿自己快要成為老子；我讀《聖經》讀得入迷，幾乎變成了耶穌；我研讀《阿彌陀經》，至今已融入阿彌陀佛的境界。在這一刻，我深深感受到自己完全融化於祂們之中，祂們分化出我，而我最終將回歸祂們的國度。

水就是水，但水蒸發成氣，氣凝聚成雲，雲又化為雨，而水又會結成冰。雨、冰、水、雲、雹、露、霜、雪、霧……這一切，都是水的不同形態。同樣地，一個“你”便是如此，一個“流浪”亦是如此。前世如幻，今世如夢，來世如影。滄海變桑田，時光流轉，誰能知曉？

結束一場塵緣，又迎來另一場塵緣；解決一個大麻煩，又出現另一個大麻煩。一個誹謗接著另一個誹謗，一個讚美緊隨著另一個讚美。我一次又一次地清查自己的前世，一遍又一遍地尋找靈魂中的瑕疵。我的流浪，只為了——「尋找解脫」。

056傳授大法

在原始佛教的記載中，印度國王對於傳授大法的修行者，態度極為恭敬。例如，阿闍世王在拜訪當時的六位宗教領導人──被稱為「六師」的外道宗教領袖時，皆表現出極大的敬意。同樣地，舍衛國的救斯匿王在面見佛陀釋迦牟尼時，也遵循了極為謙恭的禮儀。他在接近佛陀之前，先下了坐騎，除去身上的五件王者飾物──「寶劍」、「傘蓋」、「寶冠」、「白拂」與「寶鞋」。最後，他赤著腳，趨步向前，向佛陀的雙足頂禮，以表達至高的敬意。

曾經在古代印度，發生過這樣的一件事。有一位國王剛登上王位，他的座位設在最高的位置，而「帝師」的座位卻被安排在低於國王的位置。當時，所有的長老立即表示反對。國王很快意識到自己的錯誤，隨即道歉，並將「帝師」的座位調整到高於自己的位置，以示尊重。在古代印度的社會中，四大階級的排列順序依次為：修行人、國王與皇族、商人、奴隸。這反映出修行人在社會中的至高地位，甚至連國王都需向他們表達敬意。

那麼，「大法」究竟是什麼？為什麼連國王都要如此尊重？我認為原因在於：福德深如大海，智慧無礙如虛空。「大法」具有無上的大功德、大恩德、不可思議的大智慧，以及難得遇見的殊勝因緣，既能入世也能出世，達到究竟的大圓滿。因此，我說：「大法是無上的無上。」

傳授「大法」的人，理應是無上法王，是已經超脫生死、證得菩提（真理）的覺悟者。而國王只是國家的領導者，並未解脫生死，也未證得菩提；國王並不代表不可思議的大智慧。他僅具備入世的圓滿，卻缺乏出世的圓滿。二者相較，高下立判。佛陀是傳授「大法」的覺者，其出現是百千萬劫難得一遇的殊勝因緣；而國王，不過是眾生之一。

然而，當今的假修行者甚多，偽比丘層出不窮。我深知，如今的「大法」已逐漸喪失，人心愈發沉迷於現實世界的無聊事物。現代的人們不再渴求「大法」，反而更為追逐金錢。

這些修行人到底在做什麼？他們忙於建造最大的寺廟，興建醫院，創辦學校。這些行動看似無可厚非，然而，他們卻忽略了修行的「根本真理」。原本應該「身無半畝」，心無牽掛，但他們卻擁有愈來愈多的財物和資源。更甚的是，有些修行人將國王的召見視為無上的榮耀，把國王賜予的匾額含在舌尖上炫耀，就像在跳舞。他們以此為榮，甚至不惜親赴企業商人的豪宅，三番五次地拜訪，表現出焦急的神態，低聲下氣地乞求施捨，如同搖尾乞憐。

國王高調出行，鑼聲震天；商人大聲呼喝，揮灑金錢。如今，這一切的浮華與虛榮，似乎早已偏離了修行的初衷……行人因為發燒而拘謹地祈求「春雨」，讓人不禁思考：為什麼今天的修行人變了樣？究竟錯在何處？什麼才是對的，什麼又是錯的？這樣的行為是否有違修行本意？

回想釋迦牟尼佛曾說過：「比丘應該清淨行止，不要親近國王。比丘是解脫者，不應再陷入束縛之中。」。在原始佛教時代，佛陀因傳授大法而受到所有人，甚至國王的尊重。然而，如今的情況卻大不相同。再也沒有人真正尊重「大法」，這首「真理之歌」似乎只剩下一個人在唱。而所有的比丘與比丘尼，甚至大和尚們，卻紛紛去迎接國王或拜訪企業家。

今天的「大法」，已經衰微至只剩下一線如游絲般的脆弱存在，散落成七零八落的殘篇。它從昔日的巔峰跌落至谷底，如今蒼白得如同一具死屍，早已失傳，成了一堆沒人理會的瓦礫，甚至連狗都不願嗅聞一番。

「大法」究竟是什麼？比丘們苦苦思索，也無法回想起來。

060雷藏寺

想當年，仙王瑤池金母曾經非常仔細地告訴我：「聽見了沒有？將來你要建立宏揚大法的中心，就叫雷藏寺。」

是的，我聽見了！若有人說我是「幻聽」，我也會坦然承認，因為那絕對不是人告訴我的，也不是在夢中聽到的聲音。那不是人語，不是夢語，而是來自虛空的聲音——清晰而仔細的叮嚀。

「你就是大白蓮花童子。」「你所建立的寺，就稱雷藏寺。」

我是一個有聽覺的人，我的神經和精神非常正常。然而，虛空是唯一的發聲器。我聽見了，確實聽見了，並且記得一清二楚：「蓮花童子」和「雷藏寺」。

如今，我向全世界坦白，我確實聽見了。我絕對不是因為無聊而自己編造出「蓮花童子」的稱號，或者隨意想出「雷藏寺」的名字，再假託虛空的聲音來掩飾。這一切，都是實實在在的。多年來，我在做什麼呢？我只是專心弘揚「真佛密法」，實踐成佛之道，並致力於建立弘法的中心——「雷藏寺」。如今，「雷藏寺」真的在世界各地建立了起來，這是虛空中傳來指引的見證。

更奇妙的是，「雷藏寺」只要一動土，虛空中便傳來一道霹靂，彷彿天地在回應；「雷藏寺」只要一掛匾，霎時間雷聲轟隆，震撼天地，令掛匾之人驚愕不已；「雷藏寺」每逢盛大法會，天音彷如在吶喊，宛如為「蓮花童子」敲鑼開道。這一切，或許因為「雷藏寺」中的「雷」字，與天地之間有著奇妙的聯繫。

如此多的應驗，究竟在證明什麼？

我思索著：或許這正是「大法」的體現。因為我擁有「真理」，我擁有「唯一的解脫之道」。在這娑婆世界中，人類因具備「知性」而顯得獨特。生命的意義不應僅僅是「死亡」，而應該是藉由「知性」的指引，去追尋「大法」，走向自主的「解脫之道」，最終成就覺悟的佛。雷藏寺中的「藏」，蘊含著「真如」與「佛性」的奧義。

人活著，真的只是為了生死嗎？人活著，真的只是為了追逐名利嗎？人活著，是否僅為了恩愛情仇？我們在世上，常以敵我之見爭鬥，以血火之景纏繞。然而，在這波濤洶湧的大海般的娑婆世界，我們真正尋找的，終究是「真理」。「真理」是人人都渴望追尋的目標。你在找，我也在找。找到了，就成為覺者；找不到，便還是凡夫。

有人可能不相信我是實語者，例如提到「蓮花童子」或「雷藏寺」，甚至對於「大法」的真實性有所懷疑。然而，釋迦牟尼佛曾說過：「大法」是第一希有、難以理解的。我記得《法華經》中的「十如」包括：「如是相」、「如是性」、「如是體」、「如是力」、「如是作」、「如是因」、「如是緣」、「如是果」、「如是報」以及「如是本來究竟」。在這些層面中，有許多是無法測知、難以言傳的，它們是最難以遇見、也是最難以深入理解的境界，唯有佛與佛之間才能真正明瞭。

我告訴世人，「大法」是一種難以形容的存在，有就是有，沒有就是沒有。我告訴世人，我擁有「大法」，並且我是「華光自在佛」。釋迦牟尼佛的佛法並未失傳。佛陀先找到我，將「大法」傳授於我，隨後我因擁有「大法」，又再度找到佛陀。

佛與佛之間相互了解，釋迦牟尼佛知曉華光自在佛，華光自在佛亦知曉釋迦牟尼佛。

078無名餐廳

波士頓的密緣堂堂主「蓮花迪斐」帶我來到第四碼頭的魚市場。在市場的一角，有一家特別的餐廳，名為「無名」。餐廳的名稱源於其無標誌、無招牌，甚至外觀像個普通的倉庫，令人難以察覺其為餐廳，真可謂名副其實的「無名」。

若非有人指引，很難找到這家餐廳，因為門口不起眼，毫無標記。然而，正因其「無名」之名，反而吸引了許多好奇的顧客。他們想知道：「無名」到底是什麼？

當我來到這裡時，內心充滿了期待，想親眼目睹「無名」的特色。進入第四碼頭的一棟普通倉庫後，迎面便是一個掛著白色救生圈的裝飾，上面寫著「無名」(No Name) 的英文標識。餐廳內熱鬧非凡，人潮擁擠，座位排列得像小學教室般簡單而緊湊。

波士頓以龍蝦聞名，而這家餐廳主打的正是鮮美的龍蝦料理。餐廳的老闆得知我會中文後，特意拿出一本旅遊雜誌，裡面有一篇用中文撰寫的文章，詳細介紹了這家充滿神秘感的「無名餐廳」。

為什麼要用「無名」？老板反問：「有名又有什麼用？」接著，他補充道：「有名是短暫的，無名歷劫不壞。」

老板的回答帶著哲學的深意，讓我不禁想到佛陀的一句話：「人常為目所欺，為耳所欺，為鼻所欺，為口所欺，為身所欺。」而我很想補充一句：「人常為名所欺。」

人類對於「名」的執著，或許比任何執著都更深重。眾生以名為重，以名為真，妄自爭名，豈不是一種更大的錯誤嗎？

什麼是「道可道，非常道」？什麼是「名可名，非常名」？什麼是所謂的「功德」？功德即非功德，因為非功德，才是真正的功德！什麼是所謂的「盧勝彥」？盧勝彥即非盧勝彥，正因為非盧勝彥，才是真正的盧勝彥！

佛陀曾經告誡修行者：「名使人妄想，名使人錯覺，名使人執著，名使人顛倒，名使人禍害。」

禪宗六祖慧能大師之所以不再傳七祖的衣缽，是因為他親身體悟到「名」所帶來的禍害。名聲不僅會殃及累世，還可能為害甚重，修行者豈能不謹慎？因此，真正的智者應該做到無得無失，不為名所累。

細想之下，古人中那些刻意追求大名者，反而往往成就不大，而那些無心於名利的人，卻往往聲名遠播。求名之人，煩惱多；不求名之人，煩惱少，這是因為名利本身就容易引發執著與憂患。

在佛教密宗中，西藏達賴喇嘛的十四世轉世，有許多歷世因年少而夭亡，這正是名利帶來的害處。在天主教中，也有教宗暴斃的記載，無非也是「名」的影響。美國歷史上，數任總統遭遇槍擊，同樣源於其所擁有的名聲和地位。正如俗語所說：「人怕出名，豬怕肥；樹大招風。」名聲固然可能帶來榮耀，但也伴隨著無窮的危險與禍害。

我想到我自己寫的「無所謂歌」── 「成佛，無所謂。成魔，無所謂。成功，無所謂。失敗，無所謂。富，無所謂。窮，無所謂。結婚，無所謂。離婚，無所謂。天堂，無所謂。地獄，無所謂。...」

我要補充： 「成名，無所謂。無名，無所謂。」

想一想金剛經裡的一句話： 「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」

加一句： 「無名相。」

這個世界初次形成時，一片混沌無序。隨著變化，上昇的部分形成了天空，下降的部分化為大地，萬物便在天地之間誕生。然而，那位負責為天地萬物命名的存在，竟被戲稱為「老混蛋」！

106智慧力與神通力

釋迦牟尼佛的一生充滿了智慧與神通的展現，這使得天下眾生對他生起無比的敬仰之心。佛陀在四十九年的說法生涯中，展現了兩大力量，正是「智慧力」與「神通力」。首先，佛陀的智慧力無人能及。他被譽為智慧無上的聖者，其思想與教法啟迪了無數眾生，成為普世間難以超越的智慧典範。同時，佛陀的神通力也同樣無與倫比，充分顯示出他超凡的能力。例如，悉達多太子剛降生時，便步步生蓮；降伏魔軍與魔女時，顯示了無畏與慈悲；佛陀能知百十萬年的前世，這在《本生經》中有詳細的記載。此外，他曾降伏毒龍，示現出廣長舌相，能達十方梵天；多寶佛塔的出現與示現，更是神妙非凡。他還曾在關鍵時刻救護阿難尊者，並以放光動地的神力震撼四方。

釋迦牟尼佛展現了無數的神通力，其一生的傳記中充滿了許多感人的故事。例如，有一次提婆達多放出一頭狂象，企圖讓狂象踩踏佛陀。然而，當狂象見到佛陀時，立即安靜馴服，佛陀更為其授予三皈依，使大象感動得雙目垂淚。

此外，佛陀善用神足通，曾飛升天界為母親說法，解說佛法的深義；同時，佛陀也曾運用神足通前往龍宮，為龍族眾生傳授佛法，廣度有情眾生，展現了無量的慈悲與智慧。

我時常這樣想，釋迦牟尼佛救度眾生的方式，其實依靠兩種偉大的力量：智慧力與神通力。在這方面，龍樹菩薩也洞悉其理，曾說道：「鳥必須有翅膀才能飛翔，菩薩必須擁有神通才能救度眾生。」

當初，佛陀度化眾多弟子時，經常示現神通之力。例如，在度化阿難出家的過程中，不也曾帶領他上天入地，見證天堂與地獄的景象嗎？這正是佛陀以智慧與神通相輔相成的救度之道。

龍樹菩薩是在佛陀入滅後七百年出生於南天竺，是馬鳴菩薩弟子迦毘摩羅尊者的弟子，也是提婆菩薩的師父。他以入龍宮取《華嚴經》和開鐵塔弘傳密教而聞名，並在佛教中具有極其重要的地位，被尊為顯密八宗的共同祖師。龍樹菩薩對神通力的讚揚也廣為人知。

我常思考，佛陀當年教化眾生時，除了以無上的智慧引導外，亦以神通力折服頑固不化的眾生。事實上，神通力具有強大的攝召力，不僅是一種印證和感應的展現，更能堅定弟子們的信心，因此對修行和弘法都是有益的。

釋迦牟尼佛經常運用「宿命通」來教化弟子。他常說，前世的某某就是今世的你，而前世的某某，就是現在的佛陀。這樣的教導在經典中屢見不鮮。

如來具有六種神通，即「宿命通」、「天耳通」、「天眼通」、「他心通」、「神足通」和「漏盡通」。而「密教」之所以被稱為「神通宗」，正是因為這個宗派依賴如來的神變加持力，並藉由神通之力抵達彼岸，甚至能即身成佛。

眾所周知，《大莊嚴經》又名《神通游戲經》，《大乘不思議神通境界經》也稱為《神通經》，而《大毘盧遮那成佛神變加持經》則被稱為《神變經》。這些經典中的「神變」實際上就是指「神通」。

有「真佛宗」的弟子曾赴某某法師處聆聽佛法教誨。

法師問：「你皈依的是哪位師父？」

弟子答：「蓮生活佛盧勝彥。」

法師隨口說道：「哦，那是專講神通的師父。」

弟子聽後，反問道：「那法師您有神通嗎？」

法師一時語塞，無言以對。為何如此？如果說有，那便與盧勝彥同；如果說沒有，又缺乏印證感應，無法讓人信服。身為法師，豈能沒有神通！

今天，我認為，智慧力與神通力同樣重要。要教化眾生，需要智慧；要攝召眾生，也需要神通。兩者缺一不可。

111以天為衣

閱讀印度宗教思想時，我發現印度宗教的冥想常帶有天馬行空、無拘無束的特質。如果說印度人活在「空思」與「夢想」之中，我認為這樣的說法或許並不為過。印度的修行者往往相信，通過「冥想」可以對治現實世界的痛苦，從而達到「解脫」的境界。

其中，我注意到印度教的一個名為「天衣派」的宗派，這個宗派以天為衣，被佛教徒稱為「裸形外道」。最初，我對「裸形外道」抱有負面的印象。聽到外界的評論時，我也覺得這種行為大傷風化，甚至認為與「性力派」提倡的「性開放」有關，將性的至樂視為最終的極樂。然而，深入了解後，我發現這個宗派的思想有其深遠的源流。

「天衣派」的核心理念認為，赤身裸體是上天賦予人類的自然之衣，而衣物則是人類自行添加的。對他們而言，赤身裸體代表最純真、最真實的存在，而衣物則象徵虛偽與束縛。他們的信徒以裸體作為對天的禮拜，認為這是一種最誠摯的心靈奉獻。他們以天為衣，通過裸體的形式表達對天地至高的敬意。

他們在冥想時，將天空視為衣物，大地當作床鋪，而雨水則是天然的沐浴。他們所屬的「天衣派」主張，赤身裸體在天地間自在解脫，是一種極大的快感與舒適。他們認為，全然不穿衣服、一絲不掛，能帶來一種解脫的舒適感。至於這是否對冥想禪定有特別的助益，仍然因人而異，難以下定論。

根據我的經驗，沐浴後進行禪定，的確有助於深入境界，但也有人並未感受到明顯的差異。至於穿衣或不穿衣進行禪定，有些人會感覺有所不同，而另一些人則完全沒有差別。

「天衣派」的這種理念讓我想起了自己最初的理想。那時的我曾經有過這樣的念頭——我這一生不建寺廟，而以天為寺廟。我認為，建寺廟是可恥的，因為寺廟一旦建立，往往成為地獄的根源。有了寺廟，就有收入；有了廟產，就有住持。人們見到這些有形的東西，便開始爭奪搶奪，甚至在光天化日之下掀起旋風和風波。真正的「大法」因此被拋棄，而人的心性如同流星般下墜。他們無恥地貪圖廟產，垂涎住持的地位，此時的寺廟便失去了光彩與純淨，再也沒有了色相與光明。有了寺廟，「大法」反而難以生長，名利之心卻容易滋生，道心也因此漸漸消逝，菩提心隨之枯竭。「寺廟」帶給修行人無數的困惑與障礙。

「以天為廟」是我最初的思想。因為人心複雜，我只重視「道」。對於修行人而言，應該重視「道」而非「廟」，愁的是沒有「道」，而不是沒有「廟」。在印度，有「天衣派」的存在，而我們則屬於「大廟派」。

然而，部分弟子對「以天為廟」的理念不以為然。他們認為寺廟對於法務的推展有益，不僅可以避免借用他人的場所，還能避免受制於人。弟子們指出，「以天為廟」雖然是一種理想化的完美追求，但實際上並不符合現實。若沒有寺廟，修行團體如何能合法註冊並運作？

有弟子進一步說明，「以天為廟」的概念對世人來說較為抽象，人畢竟是人，必須借助莊嚴的外在形式來感召眾生。雖然寺廟可能會對一些人產生影響，但並非所有人都會受寺廟的影響。我們不能因為寺廟可能存在的弊端而完全否定它的存在。畢竟，人類的思想彼此不同，許多人與師尊的想法也不盡相同。寺廟固然可能有過失，但同時也有其功德之處。

師尊曾說：「寺廟可能使人心碎，但同時也能帶來安慰。」，後來，隨著與弟子們的交流，我寫下了一篇名為《建寺的精神》的文章，這標誌著我思想的轉變。

那麼，到底是「天衣派」更好，還是「穿衣派」更好？是「天廟派」更佳，還是「建廟派」更優？誰能告訴我，若左手與右手相擊，哪一隻手更有力？

115多世與一世

佛陀的《本生經》、印度教的《往世書》以及耆那教的《本生曼》，這三本經典都闡述了多世輪迴的思想。然而，這種理念在西方並不普及。大多數西方人只相信一生一世，較少有人接受「多世輪迴」的概念。

西方宗教主要強調一世人生，並主張信者的靈魂能上天堂，而不信者的靈魂則下地獄，並無投胎轉世或六道輪迴的說法。相較之下，佛教的六道輪迴觀念——包括「天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生」六道，對西方人來說是不可思議的。他們認為，「畜生」是上帝為人類準備的資源，用來供人類享用和維持生命。

西方人相信「一世」，認為一生一死自有其根源。而東方人則接受「多世輪迴」，這與印度宗教哲學思想有著深厚的淵源。「一世」與「多世」的差異，是我經常思索的問題。我毫無疑問地相信「多世輪迴」，因為我擁有靈界經驗，這些經驗並非來自觀想、冥想或夢境，更不是模糊不清的記憶。

我的記憶非常清晰。我來自今世，曾進入一個無時間與空間概念的世界，在那裡，我被引導觀看自己的前世。前世，我是蓮花童子；今世，我是盧勝彥。

這「蓮花童子」四個字，對於我今世的認知而言，起初毫無概念，甚至從未聽說過。然而，在某個境界中，一位菩薩清楚地告訴了我這個名字，我聽得真切無比。隨著時間推移，我漸漸理解了「宿命」的意義，並逐步明白自己的多世輪迴。不僅僅是前世，我曾經轉世於印度、西藏、中國和日本，這些轉世的記憶猶如滿天繁星般鮮明。

釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟時，也經歷了類似的過程。他撥開層層烏雲，洞悉自己的「本生」，如滿天星斗閃耀。正因如此，佛教才有了《本生經》這部經典。我曾研讀《本生經》，其梵語為「闍陀伽」，記載的是佛陀親自講述的多世菩薩修行經歷。這些神秘的靈異經驗，促使我深入密教修行，並超越道種思想的桎梏。在這過程中，我常常感受到原本的「我」已漸漸消逝，對於肉體「我」的感知也逐步減弱。

在我反思之中，「多世」與「一世」的意義變得鮮明。「多世」蘊含著深刻的哲理，而「一世」則顯得淺顯易懂；多世的存在是複雜而多變的，然而一世卻簡單直接；多世代表著真理的追尋，而一世則是一種權宜之法的體現。

在「多世輪迴」的觀點中，像「因果」和「因緣」的問題才會得到解釋。如果只有一世，那麼許多問題便無法回答：為什麼我會長得醜？為什麼我會生在非洲？為什麼我是女性？為什麼我不是莎士比亞？為什麼我不是耶穌？為什麼我出生在貧窮的家庭？這些問題如果只看一世，無法找到合理的解釋。

但若我們從「多世輪迴」的角度來看，就能理解為「前世因，今世果；今世因，來世果」。如果生命的開始就像一張白紙，為什麼有些人天生聰明，而我卻那麼笨？為什麼別人能寫出文章，而我寫不出來？

「多世輪迴」的說法是：一切因緣生，一切因緣滅。而「一世說」則無法解釋這些問題。

西方的哲學無法圓滿解答這些困惑，西方人的信仰往往較為表面，簡單且便利。即使是較為深思的哲學家，也開始察覺到西方的宗教觀念有些幼稚，它是一種勸善的權宜之計，雖然不全然虛假，但它仍然只是一個空洞的表面罐頭。儘管如此，仍然有大量的人，只是在守著這個空洞的罐頭，沒有深入思考其背後的真實內涵。

我不可能單純地按照西方宗教所謂的「一世說」去執著，因為我會思考。作為現代人，我是思想的動物，而不是那種「盲信」的人。

其實，耶穌並沒有錯，祂提倡的是天道和上帝的教義，只是祂的生命過於短暫，所講的也較為粗淺，未能深入探討。

139忠臣奸臣

有人問我：「這世界上為何有好人壞人？」

我回答他：「請問，哪一個朝代沒有忠臣與奸臣呢？」

我接著說：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。」（這其中隱含著微妙的道理）

他問：「這是什麼意思？」

我答：「人生在世，應該以寬容的心態看待一切。歲月流逝，人活在當下，隨著時間的推移高低起伏，隨緣而過，無論長短，都不必埋怨。貧富皆由天命，生活中的衣食住行，也都是緣分使然。每一天都有其獨特的清閑，活得像是仙人一般。」

對方依然不明白，當然，他無法完全領會。

我說：「好人壞人，忠臣奸臣，這些是歷朝歷代所不可或缺的存在，它們本來就是自然的現象，理應如此。」

他問：「那麼，您教我們該如何處理這些事情呢？」

「有一句格言說：知危識險，就不會走進羅網；讚譽善行、推薦賢能，便能安身立命；施恩播德，能為後代帶來榮昌；懷抱嫉妒與陰謀，最終會成為終身的禍患；損人利己，終將無法成就遠大的計劃；害眾成家，亦非長久之計；改名易姓，皆因巧言而來；訴訟與爭鬥，往往是因為不仁所引發的。」

「這在宗教界中也是如此嗎？」

「沒錯，宗教界也有好人壞人！」

「那密教的上師中呢？」

「在上師中，也有忠臣與奸臣！」

「師尊慧眼，那麼為何還會有奸上師呢？」

我回答說：「耶穌的弟子中有出賣祂的猶大，釋迦牟尼佛的弟子中也有殺害佛陀的提婆達多。這並不是因為耶穌或佛陀缺乏慧眼，而是因為他們擁有無比的慈悲與仁愛。今天在密教的宗派中，也有一些邪惡的上師，這正是我心中所憂慮的，我期望用仁愛與寬容去感化他們，逐漸去除他們的愚昧。」

「那麼，他們是如何成為上師的呢？」

我回答說：「他們最初誠心求道，但一旦成為上師後，便被物質迷惑，慢慢地偏離了最初的菩提心。這就像是花枝葉下隱藏著刺，人的心怎能不懷有毒害呢？」

如何分辨忠奸上師？

我回答：「其實很簡單。真正好的上師，一定會護持自己的根本上師，並且忠實地維護宗派的教義。他們會專心學習並且弘揚真佛密法，並且具備實際的修行成果。好的上師會廣度眾生，發起菩提心，絕非自私自利。好的上師關注的是眾生的利益，而不是自身的得失。」

我繼續說道：「那些為了名利、金錢、地盤或勢力而成為上師的人，顯然不是好的上師。這正是當年密教祖師蓮華生大士的格言：“敬師、重法、實修者，方能得法。”」

「那如果密宗中，奸邪的上師得勢，該怎麼辦？」

我想起一首詩：

來日陰晴未得商，常言極樂起憂惶，

浪遊年少耽紅陌，薄命嬌娥怨綠窗，

戶入杏村沽美酒，還從橘井問奇方，

人生的悲歡離合，多少變遷，像是春風拂面，又似霜降寒冷。人啊，人就是人，有善良的，也有邪惡的；有忠誠的，也有背叛的；有的人，當初忠心耿耿，最終卻變成了叛徒；也有的人，最初為奸，後來卻變得忠誠。甚至有些人，忠與奸交織，各半難分。人生不能只看一時片刻，而要看一生的長遠，要等到蓋棺論定的那一刻，才能知曉一切。

人生的變化無常，命運的起伏，榮辱的浮沉，這些來來回回的變化，是好是壞，是忠是奸，並非一瞬間就能看得清楚。世事如戲，循環往復，生死輪回。人啊人，人生就像一場大戲，沒有絕對的好人壞人，沒有一成不變的忠與奸。若無這些分別，又怎能度化眾生？沒有好壞上師，也沒有忠奸上師，真佛宗的道理，亦無法顯現。這並非缺乏慧眼，亦不必驚訝。我的心啊，這是蓮生活佛盧勝彥的心，能包容一切，包容壞弟子，包容不善的上師，包容背叛的上師。這，正是度化眾生的智慧。

144極苦與極樂

我承認「苦行」確實是一種度化眾生的有效方法。在印度，許多修行人從「苦行」開始，不論是婆羅門教、耆那教還是佛教，都高度尊崇「苦行」，釋迦牟尼佛也正是在「苦行林」中修行過。

在印度的山中密林，許多行者都在進行苦行。這些修行人的命運往往與崖洞和密林緊密相連，因此，在深山的崖洞中，我們時常會見到這樣的行者：長髮垂至腰間，雙手雙爪延伸，衣衫破舊，但眼中卻閃耀著異常的光芒。由此可見，世人對苦行修行者充滿敬意，認為他們的修行非凡。

裸體修行也是苦行，臥於荊棘上也是苦行，不沐浴也是苦行，不進食也是苦行，不言語也是苦行，模仿動物的生活方式也是苦行，甚至還有倒吊修練的行者，或在樹下、墓地間修行的苦行者。「苦行」的目的，無非是讓眼睛不見色，耳朵不聽音，鼻子不嗅香，舌頭不知味，身體不觸樂，藉由「苦行」進入冥想，追求未來的世界。

在《智度論》第三十八條中提到：「諸外道等，信著苦行，若佛不六年苦行，則人不信，言是王子慣樂不能苦行，以是故，佛六年苦行。」，從這段經文中，我們可以了解到佛陀對「苦行」的理解。

據我所知，基督教曾試圖進入印度傳教，但效果不大，最主要的原因在於，傳教的牧師有妻有女，有房有車，餐餐魚肉，這些生活方式與修行的形象相去甚遠。因此，「苦行」的實踐，依然是吸引眾人信仰的重要方式。

在現代，宣化上人以日食一餐、夜不倒丹、三衣不離的生活方式吸引了不少信眾。比丘尼的修行者奉行終生只有一碗飯，而一衣喇嘛則遵守終生只穿一件喇嘛衣。無論是一碗比丘尼還是一衣喇嘛，這些修行方式都享有盛名。

在印度，當然也有主張「享樂派」的行者，但這些人數極少。「享樂派」的行者主張感官享受，喜歡居住在都市繁華的地方。然而，這樣的生活方式並不容易被大眾接受，因此追隨者寥寥無幾。

我記得在佛陀的時代，提婆達多曾以「苦行」來攻擊佛陀，試圖對釋迦僧團造成威脅。提婆達多的五法宣言如下：第一，穿著納衣；第二，每日一食；第三，不食葷腥；第四，受招待；第五，安住草奄。提婆達多認為佛陀的衣服過於華貴，佛陀的僧團食用魚肉，並且佛陀在竹林精舍及祇園精舍等地方生活過於豪華。

此外，佛陀經常應邀到外界受人招待。提婆達多正是基於這些觀點來批評和攻擊佛陀。當時，釋迦牟尼佛的解釋是：一、衣服的莊嚴並非罪惡；二、身體虛弱的人，多食並非惡事；三、三淨肉可以食用，食物有助於調養身體；四、受弟子供養，是為他們多種福田；五、住在精舍，團隊精神有助於集體生活。

釋迦牟尼佛認為「苦行」屬於「非常行法」，而對於自然、順應的生活方式，則認為是「常行法」。佛陀認為，「非常行法」有些人能夠實行，但並非每個人都適合。佛陀主張，不排斥「非常行法」，也不排斥「常行法」。

我（蓮生活佛盧勝彥）今天的主張，正是佛陀的教誨。例如關於「食素」，有些人能夠做到，這是一件好事，我希望他們一生都食素。但也有許多人做不到，對於這些人，作為佛教徒，我們不應該強迫他們食素。佛陀當年並未強迫弟子食素，為什麼現代的佛教徒反而要強迫他人食素呢？

我主張「自然而然」的生活最好。我既不是苦行主義者，也不是享樂主義者，我不要求每個人都遵循「非常行法」。我認為「非常行法」和「常行法」都是可以的。

156無題

在我學習寫現代詩的時候，我同時也欣賞其他詩人創作的現代詩。我常常看到一些詩的標題只有兩個字——「無題」。每次看到這兩個字，我都會愣住，心裡想：連詩的題目都沒有，這還能算是一首現代詩嗎？

於是，我去問老一輩的詩人：「什麼是無題？」

他們回答我說：「想什麼就是什麼，隨心所欲地表達，沒有固定的範疇。」

我疑惑地問：「那不就是散文嗎？」

他們笑了笑說：「也不完全是。無題就是懸案，留給讀者自己去體會。」

我讀過一首「懸案」的詩，作者是「莫非」，其詩如下：

線索都斷了。彷彿一閃即逝的目光。想一想吧！相愛了卻沒有察覺。

分手了又無從知道。在歲月的卷宗裏，證據時有時無。推理中遭遇上所有的假象。

看來最荒誕的還是邏輯。那些日子彷彿同一個陌生的女人走遠了。

再也沒有回過頭來。把地址都寫在心裏。交通圖攤開一座城市，查無下落。

充足理由法律宣告作廢。我只能用全部的疑問，交出我的答案。

既然是懸案，那就讓它懸著吧！

這首詩言簡意深，卻也容易理解。懸案就是懸案，沒有答案便是沒有答案。隨著年齡漸長，我開始明白「無題」的意涵，也明白為什麼詩人會寫「無題」的詩。人到中年，有些事情需要長時間猶豫；有些事情難以做出決定；有些選擇，左也不對，右也不行；有些事情，根本就沒有公道可言。

有些弟子心中有委屈，要求我「主持公道」，要求我「抑強扶弱」。然而，我知道，這個地球上，哪裡找得到真正平坦的土地？這個世界，真的是每個人都在抑強扶弱嗎？有些答案，或許只是我個人的「一廂情願」罷了。這個世界原本就不是和平的，也不是寧靜的，它既不全是善，也不全是惡。天理與人道，根本就不是唯一正確的答案。

為什麼這樣的上師也能稱為上師？為什麼這樣的法師也能稱為法師？為什麼這樣的弟子也能稱為弟子？

如果我回答的話，還是會說：「無題。」或者是「懸案。」。在這個世界上，要求每一件事都必須有定論、有結果、合乎天理與人道，其實並不容易。

我要告訴大家，我是一個牧羊人，而耶穌也是一位牧羊人。我們帶著羊群，讓牠們吃得營養，喝得清潔，按照指定的道路出門回家，即便如此小心翼翼地去做。可是，羊還是會迷失，羊還是會掉下懸崖，羊還是會生病，羊還是會被狼吃掉。這些年來，牧羊人也經歷了很多辛苦，雖然沒有得到其他的回報，但卻參透了世間的一些道理。怨天尤人其實沒什麼用，唯有修心、養性、學佛、悟道，這些才是真正的修行所在。

上師是人，法師是人，弟子也是人。人並非聖人，因此難免會有雜念。很多事情，並不總是合情合理。許多問題，可能並沒有明確的答案，這就是「無題」。有些問題，或許也沒有明確的結果，自然就成了「懸案」。

169君子三畏

聽人家說，君子有三畏：幼時畏天，壯年畏人，老年畏自己。思之，果然如此。

幼年畏天，年幼時，什麼都不怕，但一旦打雷，心中卻是驚恐不安，感覺心臟都要跳出來了，甚至會怕黑暗，總覺得黑暗中藏著什麼可怕的東西。壯年畏人，這話真是妙極了，因為世上人心險惡，心狠手辣者多不勝數。記得當年在軍中，有一位老士官長，他為人和善，娶妻生女，家庭和樂融融。一天，有位老鄉親流落到台中，正好得到了這位老士官長的接濟。這位老鄉親懇求老士官長收留他，老士官長慈悲為懷，便在自家後院搭建了一間臥室，接納了這位鄉親。鄉親幫忙做些家務，又外出做些零工賺些錢。

然而半年後，這位鄉親在打理家務之餘，竟將老士官長的妻子與女兒一同綁架，並且把家裡的一切有價值的物品全搬走了。不僅如此，連細軟物品也被一掃而空，家裡彷彿成了空屋一樣。

當老士官長下班回到家中，發現妻女皆不見蹤影，家裡的一切都被搬走，當場放聲痛哭，悲憤交加，這一幕讓我們無不感到心中沉痛。這個經歷深深印刻在我的心中，至今難以忘懷。

我記得有一首歌，歌詞彷彿是這樣－－

人若不是聖。難免有雜念。

道義放兩旁。利字擺中間。

又：

人生時本短。何必苦相戀。

愛人不見了。向誰去喊冤。（這歌詞根本就是老士官長的寫照）

「壯年畏人，的確是這樣！在很多技術領域裡，當師傅將技術傳授給徒弟後，徒弟便會自己開設相同的業務，不僅如此，還會將師傅的顧客全數帶走，一個不剩。更糟的是，徒弟還會反過來罵師傅，甚至讓當年教導他技藝的師傅因為憤怒而死。記得在台灣剛立法『註冊專利』的時候，有徒弟把師傅發明的機器拿去註冊，接著控告師傅竊取他的專利。最終徒弟勝訴，師傅輸掉了官司，這就是現實的法律。最終，師傅憤怒至極，甚至吐血。

我的『靈仙宗』也曾遭遇過類似的情況，被他人註冊走了。想一想，這世界上充斥著各種豬狗禽獸，這些都是我親眼見到、親耳聽到的。日光底下，無新鮮事。那些人來人往、摩肩接踵，能幹出什麼好事呢？報恩的人少，奪利的人多。誰不想有名有利？但根本不在乎什麼信義、什麼君子一言，最終都只是說空話，完全不值一提。」

我覺得中年後會畏懼他人，這點說得真對。我師父以前也曾經這樣告訴過我，所以了嗚和尚才只收我一個徒弟。了嗚和尚曾說，釋迦牟尼佛收了提婆達多，耶穌收了猶大，這就是他們的倒霉運來了。

有一個人曾經問我：「蓮生活佛盧勝彥，您害怕徒弟嗎？」 我回答：「怕也不怕。」 「為什麼怕也不怕呢？」 我解釋說：當然有怕，因為弟子有四百萬之多，良莠不齊，奸邪之人層出不窮，心懷異念的人更多，將來肯定會有徒弟傷害師父，這怎麼不怕呢？但我又不怕，為什麼呢？因為既然這種事一定會發生，遲早的問題，且這是必然的，是一種自然現象。既然是自然的，那麼害怕也沒有用，所以就不需要害怕，哈哈！

我老了倒是真的怕自己，突然眼睛瞎了，突然中風，突然得了癌症，突然走不動，突然心臟停止跳動。這些真的是很可怕啊！