第260册「天上的鑰匙」

蓮生活佛文集第260册「天上的鑰匙」精選分享．二０一七年八月出版

010佛陀是什麼人？

我曾經苦苦思索：「釋迦牟尼佛究竟是什麼樣的人？」

我想的是他的來歷。後來，我在娑婆世界見到了釋迦牟尼佛，並將這些記錄寫在以前的書中。從佛陀的《本生經》中，我了解了佛陀的過去生。又從他在菩提樹下開悟後的言行中，我逐漸領悟佛陀的智慧，並明白佛陀有兩個重要的心念：一、悟後他想要離開這個世界；二、悟後他並不願意宣說佛法。

佛陀悟後曾思： 

甚深不易法。無須宣於眾。

貪瞋束縛人。實難了此法。

貪婪愚昧人。不見此正法。

此法逆世法。深奥妙難識。

佛陀如是省。無意宣佛法。

這是佛陀在菩提樹下悟道時，因為佛法深奧難解，與世間的法則完全不同，所以他不願意宣講佛法。佛陀知道，既然自己不打算傳法，那麼留在這個世界上也毫無意義，與其如此，不如早些離開此界。後來，在大梵天王的勸請下，佛陀才開始宣說佛法，這是每一位學佛者所知道的事。

我要告訴世人的是： 一、佛不是普通的人。 二、佛具備知過去、現在與未來的智慧。 三、佛是「如來」、「如去」，一切都是「如如」的。祂擁有天界的鑰匙，無所不在。 四、佛是至高無上的天人。

用現代的話來說：「佛陀是來自頂極世界的外星人。」

我說：「我也是。」

我今天的這番話，可能會讓許多人感到驚訝，甚至駭異。釋迦牟尼佛是頂極外星人，耶穌也是頂極外星人，還有許多人也可以被視為頂極外星人……

我（蓮生活佛盧勝彥）說：「我從天河勝景處降生於人間，我不就是頂極外星人嗎？」我還說：炎帝——神農氏，黃帝——軒轅氏。（炎黃子孫，這是中國人的祖先）

另外，伏羲氏、女媧氏、燧人氏、有巢氏，這些古神都是從天而降。因此，說到底，「他們全是外星人」。

我的想法是十分正確的。自古以來，許多能人異事的背後，都有著天外天的故事。所謂「天外天」，指的就是地球以外的事物！外星人，豈不是如此嗎？

佛教中有一本書叫做《原人論》，書中指出人類的起源來自「光音天」，而光音天便是外星。那麼，所有的眾生，豈不是也可以說是外星人？我要告訴大家的是，這些頂極外星人擁有更高的智慧，智慧高到無法測量。

正因為他們的智慧超乎想像，佛陀的悟境更是不可思議、難以言喻。今天，我深得其法，因此，我也可以說：「我是頂極外星人。」

014眾生在做什麼？

我常常這樣想：眾生在娑婆世界中做的是什麼？出生、讀書、做事業、結婚、生子、養育子女、子女結婚、孫子孫女出生、衰老、死亡。

我說，許多眾生的生活模式幾乎是一成不變的，從生到死，大家都在按照這條路走。這段從生到死的旅程，眾生已經走了很久，這條路也不總是順利的，途中充滿了許多障礙。我可以簡單地列舉一些：疾病、夭折、橫禍、冤死、犯官司、愛別離、冤相會、求不得等等……（無常）。

在此，我問大家，你有沒有思考過這些問題：「你究竟是誰？」「生從何處來？」「死向何處去？」「活著到底是為什麼活？」「生死究竟是怎麼一回事？」「什麼是生命的價值，死又有什麼價值？」

如果你將這些問題問總統、問大商人、問大學者、問名人，他們都無法回答，因為他們和你我一樣，都是在生死大海中漂浮的浮木。那麼，唯一能夠問的人是誰呢？那就是佛陀。

佛陀說：我所悟的法，博大精深，寂然清淨，超越生死，無生無死。世人難以理解，也難以領悟。其實，無生無死，只有聖人能夠知曉。貪戀物欲的眾生，是無法明白的。

這個大法就是：超越金錢，超越美色，超越名位，超越食欲，超越性，超越命運。這些重大因緣，眾生難以理解。誰能理解佛陀的教義？誰能悟到佛陀的智慧？

我回答：「我（盧師尊）能。」

有很多人走上了修行之路，但很可笑的是，修行人仍然貪財，修行人仍然好色，修行人爭名奪利，修行人不了解性，修行人不知命。這些是假修行，是藉修行來欺騙自己，罪上加罪，墮入下三途。所以：

修行如大地土。 成就如鴻爪土。

誰能真正掌握「天上的鑰匙」？

018天上的鑰匙總集

佛陀所教授的佛法是：苦、集、滅、道（四聖諦）——證阿羅漢。

無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲、苦惱、絕望滅，如此則眾苦皆滅。（十二因緣）——證十二因緣（緣覺）

布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧（六度）——證菩薩。

正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定（八正道）。

我說：「戰勝一切，覺悟一切，不著一切，去捨一切，制心一處，自覺一切。」又說：「獨證圓覺，清涼安穩，轉動法輪，普化眾生，證有餘、無餘湼槃。」這即是「佛」。

另：我常常漫步至墳場，走過一座又一座的墳墓（饅頭）。我會想到：「有生必有死，唯有業隨身。」

曾聽鄭森隆醫師提到：「在他的醫院中，每年會有四位年輕的醫師因為患上癌症，年紀輕輕就離世往生。」這是無常。

此外，還有許多無常的例子：車禍、橫死、凶死、自殺、他殺（人生確實無常，無常一來，誰也無法預知自己的死期）。

我還記得一句話，出自《中論》：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」

這句話讓我想到「無自性」，我是假合，屋子是假合，車子是假合，山河大地無不是假合。如果將因緣分散，那就是「空」了。

我們看見的是「人」，但若地、水、火、風分散了，那便是「空」。骨肉、液體、溫度、呼吸，逐一分解後，人便不存在了。由此證知：「無我」、「無常」、「苦空」。

這些正是我們修行的原因，佛陀因一大事因緣而來。我能領悟，信受奉行。

022什麼是是「中觀」？

我個人不願用「甚深法義」來解釋中觀。我的理解是：

世間有兩種邪見。第一種邪見認為「人只有一世，死後一切結束！」這種觀點認為死後不再有任何存在，因此衍生出許多錯誤的思想：一、否認天堂與地獄，否認六道輪迴；二、認為宗教是愚昧的；三、道德欺騙；四、追求享樂主義；五、放縱欲望，自私自利，盡情享受今生，甚至認為偷竊、拐騙、搶奪都無所謂；六、享樂到極致就是一種榮耀；七、為了權位不擇手段；八、賺錢為上，無所不用其極；九、既然沒有來世，沒有因果，對自己有利的事情就去做。

第二種邪見認為「要成就佛果，必須經歷極端的苦行」，認為只有通過嚴酷的苦行才能解脫。這種思想表現為：一、只吃一餐，或完全斷食，甚至只吃一粒米；二、穿破舊的衣服，或完全裸身；三、住在岩洞、樹下、墳墓旁，甚至只坐不躺；四、赤腳行走；五、倒吊；六、入水；七、入火；八、燒指；九、模仿動物的行為；十、刺身；十一、捨身；十二、透過各種極端苦行來追求解脫。

我認為這兩種極端的見解都應該放棄。一方面，我們應該摒棄「一世論」，不再執著於只有一生的觀點；另一方面，我們也應該摒棄極端的苦行。這正是「中觀」的真諦。

佛陀說：「中觀即八正道。」

在八正道中，「正見」指的是摒棄兩極的執著，遠離享樂和苦行，並以慈悲心對待世人，讓自己的思想對他人無害；「正思惟」則是對治自私、惡意和殘忍；「正語」、「正業」、「正命」這三者是圓滿人生的道德基礎；「正精進」是消除惡業，增長善業；「正念」指的是自淨其意；「正定」是一心不亂，制心一處。。

佛陀曾以「琴」來比喻「中觀」。若琴弦過緊，會容易斷裂；若過於鬆弛，則無法發出聲音。只有弦的張力適中，才能奏出最美妙的音色。中觀的道理亦如是，既不偏激，也不過於寬鬆，正是最為和諧的平衡。

佛陀曾說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」在此偈中，「自淨其意」尤為重要。正如《法句經》所說：「從貪生憂，從愛生怖，離欲無憂，更無恐怖。」

030制心一處的各種方式

我說：人能守一萬事畢。

拋棄兩種極端邪見，簡單的分析是：

一、沉迷於聲色犬馬的享樂，追逐紙醉金迷的生活，這是卑下、無益且庸俗之行徑。

二、執著於極端苦行，以自我折磨為修行，雖吃盡苦頭，卻未能真正解脫，同樣無益。

佛陀領悟到「中觀」。

佛陀云：「人能守一，制心一處，無事不辦。」要明心見性，須依制心一處，達到不散亂的三摩地，方能成辦。

我的實修經驗：只要能「守一」，即是三摩地。當「一」進一步化為「空」，宇宙智慧之法流便由虛空而降，灌滿全身。如同身軀打碎，自身融入在大空之中。此乃個人經驗，供大家參考修行之用。無論是禪修、觀心或止念，名詞不一，其實本質皆為一。

佛陀因「制心一處」而悟得：智慧無上、菩提心、涅槃寂靜。

中觀即是八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

苦從何來？因「貪」而苦。貪從何來？因「習性」而生。佛陀認為，唯有「制心一處」，方能得到「智慧」、「菩提心」、「涅槃」。

我個人認為「制心一處」有很多方式：

我在「敦珠仁波切」的修行處，看到了一塊紅布，中間畫了一個白色的圓。地點是紐澤西州。敦珠仁波切是運用「○」，觀想「○」，來制心一處的。

我的方法是：「一緣禪定法」，點一支香，插在香爐上。行者注意力，集中在香枝上的一點紅，念頭不離一點紅，久久，制心一處矣！修九節佛風法。由左右鼻孔吸氣。依照九節的方式，使精神力集中在九節上。如此「制心一處」。

修念誦「高王經」法。在壇城前，一字一字的念誦「高王經」，精神集中，盡量不可讓粗細妄念進入。由於精神力，全在經字。也可以制心一處。

密教的觀想就是一種方法，例如我們觀一個咒字。「吽(梵文)」字。先了了於心。再觀「吽(梵文)」字少一「  」字。三觀「吽(梵文)」字少「 」字。四觀「吽(梵文)」字少「 」字。後來又成「」 後來再成「 」。 又「 」。 又「 」。此時已進了「空境」。

或：觀菩薩之臉，再化空。觀法器、咒字，再化空。當你定於一，或化為空，這就是禪修，也是觀心，或是止念。此法以吐納氣輔助，是口訣。此法無上大祕密。修觀久久，很容易入三摩地。（定境）

又：由觀想佛菩薩的本尊、身相、手臂，法器等等，精神集中，也能「制心一處」。

又：大禮拜。 大供養。 四皈依。 四無量心。……。均能令人「制心一處」。

又：金剛歌、金剛舞、金剛華鬘、金剛嬉戲。均能制心一處。     

無論何種方式，只要能令精神集中，都可訓練「制心一處」。當心念集中，便可忘卻苦樂得失，泯滅一切毀譽是非；與道合一，與本尊相應；成就三摩地，通達玄理與靈性。

佛法三無漏學：

戒：持守清淨，心性恬淡；定：一心不亂，制心一處；慧：明心見性，靈明湛然。

我的修行體會：修行當以戒為基，定為路，慧為果。當「一心不亂」時，一切自然靈明，本尊與我互融，法流自虚空而降。此刻，我能證得：地：堅固；水：清淨；火：光明；風：神變。

因此，修行在於：從「守一」開始，進而得到無上的智慧。

038何為真正相應？

我們密教啟修的「相應法」，雖屬於「外法」，為「粗分」的法，卻是一切密法的根基。其意義在於：身清淨——結手印；口清淨——持誦咒語；意清淨——專注觀想。

其中的口訣乃「一心」。我記得一首偈語：

心內觀心覓本心，心心俱絕見真心。

真心明徹通三界，外道天魔不敢侵。

這首偈語極為重要，尤其是其中「心心俱絕」一句，堪稱至要的口訣。修行者當結本尊手印，口誦本尊咒語，意念觀想本尊時，本尊現於虛空，隨後移至修行者頂竅，化作一道光點融入自身。此時，本尊與行者無二無別。這無二無別便是「相應」：我即本尊，本尊即我，亦即：氣與氣融，脈與脈通，點與點合。

在此境界中，本尊的誓願即是行者的誓願；身為本尊之身，口為本尊之口，意為本尊之意，心心化為「一心」。正如《寶積經》所云：

諸佛從心得解脫，心者清淨名無垢。

五道鮮潔不受染，有解此者成大道。

《華嚴經》亦云：

若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。

遠離妄想及諸物，令心所向皆無礙。

又云：

諸法空故我心空，我心空故諸法同。

諸法我心無別體，只在而今一念中。

曾有人問我：「有人自言已與根本上師相應了，這是真是假？」

我答道：「行為與師同，言語與師同，意念也與師同，這便是同心同德。」

再問：「若未相應呢？」

我答：「這很簡單。行為偏差，言語違背師教，漸行漸遠；意念分歧，走入邪法；失去對根本上師的信念，行事自私自利，不復公正、公平、公義。如此種種，便是假相應，明眼者一見便知。」

我進一步強調：「真相應者，皈依後依循盧師尊之教誨行事，恪守《事師法五十頌》。若有違背，便是未能相應。切記！切記！」

046佛陀的「無我」說

佛陀的「三法印」是：諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。

關於「無常」，我們可以從現實的種種現象中理解。無常的例子隨處可見：地震、洪水、火山、颱風等自然災害，無不昭示著世事的無常。

正如普賢菩薩在警世偈中說：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」

佛陀亦說：「有生必有死，有強必有弱，有盛必有衰。此起必彼落，世間一切皆無常。」釋迦牟尼佛進一步開示：「生命本是無常，無常即是真諦。人生如夢幻，如風中之燭，一陣風來，火便熄滅。」

此外，我們來談「無我」這個真諦。我在法座上向大眾宣說：「這個身體是我的嗎？」答案是：「不是。」這個身體並非屬於我，它只是五大元素的假合：地——骨肉、水——血液等、火——體溫、風——呼吸、空——靈魂。

如果五大假合分散，我何在？假若這個身體是我的，但我卻無法全面掌控它。例如，我希望它行動時，它未必能動；我希望它不生病，但它仍會病痛；我希望它不死，它卻終將死亡。既然如此，這個身體怎能稱作「我的」？你以為「你說了算」，但事實是：「你說了不算。」

佛陀曾說：「無我，無我所。受想行識及色，亦是如是。」

「我是我的嗎？」

答：「不是。」

「我是我所的嗎？」

答：「當然不是。」

佛陀在《無我經》中指出：「汝應了知一切受想行識之本質，無論過去、現在、未來、內外、粗細、高低、遠近；此非我所，此非我，此非神我。」

對於一切多聞聖弟子來說，能如實厭離「色、受、想、行、識」，遠離惡業，便能無著而得解脫。當解脫證得後，便能清楚地了知輪迴已止，進而以梵行安住，所需修行皆已圓滿，再無輪迴之苦。

因此，我說：「因無我，煩惱得以遠離！」「因無我，苦痛得以止息！」「因無我，一切煩惱皆得解脫！」如是、如是。

054修行人不得說謊

佛陀曾講過一部經典《羅雲經》，教導修行人不得說謊，並指引修行人如何以正法安住於生活之中。作為修行者，必須恪守戒律，否則將成為破法器，難以承載佛法。

舉例來說：

一個破裂的碗，再多的法乳倒進去，終將流失殆盡。

一個骯髒的碗，再多的法乳倒進去，也只會污穢不堪。

一個覆蓋的碗，再多的法乳倒進去，也無法接納其中的精髓。

釋迦牟尼佛教導我們：「不要妄語。」這是修行中極為重要的一條戒律：

妄語無任何價值，反而令人蒙羞；妄語是背離修行的行為，空虛而虛偽；妄語會導致無惡不作，愈陷愈深。說一次謊言，往往需要更多的謊言來圓謊，最終陷入惡性循環，這是愚癡無智的行為。

我曾有一位弟子，犯下了三件極惡之事：他說謊，藉恐嚇取財；他說謊，編造虛假的神通故事；他說謊，以養鬼之術冒充神將。他的行為不僅使自己成為破法器，損害自身修行，還帶給他人及其親友無數的痛苦。這是修行者絕對不應為之的行徑。

什麼是可以做的？

佛陀說：利己利他者，應當為之；不利己但利他者，亦應為之；不利己亦不利他者，斷不可為；利己但損他者，亦不可為。行善需多做，惡事絕對不做。無論是口業、身業或意業，皆應如此。佛陀教誨我們，口業要時時反省，身業要時時反省，意業亦要時時反省。

五欲（財、色、名、食、睡）是惑人的根源，應當淡化、拋棄，因為這是斷除痛苦與煩惱的基礎。修行者應遠離是非，常常安住於獨處，不貪飲食，以中道為佳；不執著於衣食住行，簡樸即為圓滿。

守戒的目的在於節制五根，遠離引發貪欲的事物。正念是修行的根本，能令行者心靜安樂。一心專注，無我無亂，方能證得聖果。若不如此，將會如何？

我回答：若念念在貪，煩惱叢生，障礙重重，終無法見道。不僅如此，欲念之網會如繩索般愈纏愈緊，使人墮入三惡道，導致懈怠，缺乏精進，如同魚落網中，求生不得，或蟹入熱湯，死期將至。此時不僅內心不安，還會招致魔障，干擾重重，最終失去修行的資格。

062比丘尼問我「八敬法」

有一位比丘尼問我：「盧師尊，您不覺得，時代已經進步了，現在男女平等，還需要遵守佛陀的八敬法嗎？」

我回答：「男女平等，甚至如今女權至上。然而，佛陀的見解，實際上仍是無誤的。」

比丘尼追問：「為什麼說無誤？」

我回答：「佛陀所制定的八敬法，反映了女性的一些弱點。這些弱點，自古至今仍然存在，這是佛陀的洞察。」

比丘尼又問：「那是哪些弱點？」

我說：「比如，女性的體力相對於男性較弱；淨行的堅持，往往不如男性久遠；女性有漏身、有經期；情緒相較更易波動；也更容易嫉妒、說謊……」

話未說完，我就看到這位比丘尼面帶不悅，便停了下來，笑著說：「哈哈，我還是不敢再說了！」

比丘尼氣憤地問：「難道男人就沒有這些缺點嗎？」

我回應：「這只是相對的比較罷了。」

比丘尼又說：「事實證明，比丘尼僧團有影響佛陀的僧團嗎？」

我回答：「佛陀曾經說過，若僧團僅有比丘而無比丘尼，僧團依法修行，聖法可延續千年；但因為允許婦女出家，聖法將只能持續五百年。」

我又補充：「佛陀也說過，正如有人建造水庫以防水患，我為比丘尼制定了八敬法，以約束其一生不得違犯。」

比丘尼聽了後，說道：「盧師尊，這八敬法實在重男輕女，您不覺得嗎？」

我坦然回答：「我理解您的感受，但這是佛陀根據女性性格的弱點所設。」

以下是佛陀所制定的八敬法：

一、百歲的比丘尼，也要禮敬剛出家的比丘。要恭敬、相迎，盡一切應盡的義務。

二、比丘尼不應該在沒有比丘的地方安居。

三、每半個月比丘尼應向比丘僧團詢問羯磨，請求比丘開示。

四、比丘尼結夏儀式，應在眾比丘、比丘尼在場的情況下舉行。

五、不與犯大戒比丘尼共住。

六、受六戒的沙彌尼應從比丘和比丘尼僧團處受大戒。

七、比丘尼不得指責比丘。

八、比丘尼不應勸告比丘，而比丘應勸告比丘尼。

比丘尼最後問我：「這實在太不公平了，那該怎麼辦呢？」

我答道：「這世間本就沒有絕對的公平，我們能做的，唯有盡力而為罷了。」

066我為我的坦白負責

我時常思索：這一生，究竟是為了什麼？我深知人生的本質是「苦、空、無常、無我」，然而，我依然堅持著「度化眾生」的誓願。

法句經中有一句話：「猶如堅固之山巖，不為疾風吹動；毀謗與讚美，智者不為所動。」我創立了「真佛宗」，因此這一生充滿了「毀謗」與「讚美」。面對這些，我努力訓練自己忘我，學會忘記「毀謗」，也忘記「讚美」。

坦白說，我是蓮花童子。我確實親見蓮花童子，本尊也曾對我說：「盧勝彥是蓮花童子。」我深知蓮花童子乃是阿彌陀佛的化生，這是我的信念，也是我的坦白。我為這份坦白負責到底。

真佛宗的弟子來自世界各地，總信眾超過五百萬人，涵蓋各種身份與階層——高層的有總統等，低層的有妓女等。但無論他地位高低，我一律敬重，因為每一個人都擁有與生俱來的「佛性」。行化於世界各國，我從不分貧富貴賤。

我曾立下大願：不捨一個眾生。 粉身碎骨度眾生。 地獄未空，誓不成佛。生生世世度化眾生。因此，我從不告人、不入法院、不進監牢，並奉公守法。

我的上師告誡我，絕不可開口向人要「錢」。我這一生誓守此戒，甚至曾撰文明示：「不用供養盧師尊！」然而，信眾的供養皆出於自願，或多或少，甚至不供養，我均平等對待。各階層的信眾對我的尊敬，我深懷感激。他們爭先恐後為我服務，而我也以同樣的心，盡心盡力地服務我的弟子及未皈依的眾生，毫無偏私，始終以最謙卑的心，表達我對眾生的虔敬。

然而，真佛宗承受了來自傳統教派的攻擊與無情的批判，還有反對者的鬥爭、刻薄的批評、公然的侮辱，甚至遭遇勒索與生命威脅。這些風波一波未平一波又起，從未間斷。我不知其他宗派是否經歷過類似的挑戰，但真佛宗確實如此。此外，追隨者的自立門戶現象也屢見不鮮。

就我個人而言，我的法脈是真，我的悟境是真，我的為人是真，我的坦白也是真。我始終為我的坦白負責，至死不渝。

074提婆達多的「五法宣言」

佛陀的僧團最初是沒有任何戒律的，戒律的制定是因比丘們在修行過程中出現過失。每當發生一個過失，就制定一條相應的戒律。如此累積下來，戒律逐漸增多，進而形成了戒律學。

我個人認為，持戒才能生定，守定才能生慧，守慧才能啟發光明，守光明才能達到融入。因此，佛陀說：「戒、定、慧是三無漏學。」我個人認為，這是成佛的三個階梯。

此外，我們也知道佛陀的弟子提婆達多與佛陀有深厚的關係：首先，他是佛陀的堂弟；其次，他是「耶輸陀羅」的弟弟。早期的提婆達多在僧團中以清淨梵行聞名，是一位優秀的修行者，甚至連舍利弗都曾讚美他。他在僧團中的人緣一度比舍利弗更好。

到了中期，提婆達多證得了世間神通，名聲大噪。有人說佛陀有三十二相，而提婆達多有三十相，足見他的修行成績不凡。佛陀曾授記他未來會成佛，佛號為「天王如來」。

然而到了後期，世間的名聞利養侵蝕了提婆達多的心，他開始嫉妒佛陀，並企圖領導僧團。他甚至設計謀害佛陀，破壞僧團的和合，最終導致僧團分裂為兩派。提婆達多因此招致報應，墮入地獄。

提婆達多曾提出「五法宣言」以對抗佛陀，這五條是：一、比丘要住山。二、比丘要穿糞掃衣（從墓場及垃圾找來的破布）。三、比丘要乞食為生。四、比丘要睡樹下、塚間。五、比丘不得食魚或肉。

這些戒律有錯嗎？我認為：「沒有錯！」這些是為新出家僧人設立的世俗諦戒律，用於訓練持戒。然而，年邁的佛陀早已達到出世間諦的境界，不以戒律為束縛。他住在竹林精舍和給孤獨園（豪宅），穿著錦衣，接受弟子供養的飲食，甚至佩戴金玉飾品（這些都是弟子的供養，佛陀平等接受，無有分別）。

提婆達多以此為由抨擊佛陀，企圖貶低佛陀以贏得僧眾的支持。當佛陀外出時，他甚至坐上佛陀的法座，穿戴佛陀的衣飾，並得到阿闍世王的支持，最終造成僧團最大的分裂。

我個人認為：世間人是有分別心的，要修到無分別心，甚難！佛出世間，已無世間的表相，這個才是真諦。（我說的，聖弟子能解否？）

082佛陀修忍辱

有一位摩登伽女，容貌美麗動人。她的父母希望將她嫁給佛陀。然而，佛陀說道：「悟見貪欲愛。不復有愛欲。何為此身法。盡是骯髒物。即便以腳指 亦不願污染。」

摩登伽女聽後，認為這是極大的羞辱。後來，她獲得大權勢，便開始不斷譭謗佛陀，並煽動他人一同詆毀。於是，佛陀背上了種種罵名，如「強盜」、「蠢驢」、「白癡」、「駱駝」、「笨蛋」、「地獄的種子」、「畜生」、「不得解脫者」，等等。

面對這些羞辱，阿難陀尊者感到難以忍受，便請求佛陀離開此地。他說：「世尊！這裡的人侮辱我們，我們應該到別的地方去！」

佛陀答道：「若到另一個城市，那裡的人也侮辱我們，又該到何處去？」

阿難陀說：「再去另一個城市。」

佛陀微微一笑，告誡道：「問題在哪裡發生，就應在哪裡解決。只有如此，我們才能心安地到其他地方。不過，阿難陀，究竟是誰在罵我？」

阿難陀答：「世尊！所有人，甚至連奴僕也在侮辱我們。」

佛陀以平靜的語氣說：「大象在戰場上，能承受如蝗的箭雨。我，也將以同樣的方式忍受這些辱罵。這世間確實有許多無法無天之徒。作為行者，我們就像馴服驢、馬、象的人，要有堅定的心性，不畏挑戰。」

最後，佛陀叮囑道：「不要害怕譭謗，因為譭謗終會消散，一切都會過去。」（這句話令人深感欣賞，充滿智慧。）

此外，佛陀有一次等待供養，一位供養者說：「我的食物來自辛勤勞動——耕田、養牛、使用犁具，才得以獲得糧食。」

佛陀微笑回應：「我也是。」

那人疑惑道：「但我們從未見你使用犁、牛軛、耕牛或牛鞭。你如何耕田？」

佛陀解釋道：「信心是種子，持戒如同雨水，智慧是牛軛，中道為犁，意志是韁繩，靜念是牛鞭。以謹慎言行、適量飲食為除草，以真誠為農作物施肥，禪定則是解脫。精進，是載人通往涅槃的車輛。我努力耕作，結出不死之果。」

供養者聽後，深感震驚與敬佩，心悅誠服，說道：「供養者說：「這才是我值得供養的聖者。」（我受供養，當如是。）

090盧勝彥的一天

人問我：「你的一天是怎麼過的？」

我答：「我的一天有它的節奏和內容，依時間分為早上、下午與晚上。」

人問：「那早上呢？你是怎麼過的？」

我答：「早上通常有三件大事。第一，寫作——寫一篇文章，表達我的思考與心得。第二，修習佛法——主修本尊法，深入經典。第三，禪定——進入『坐忘』的狀態，調伏心靈，安住於當下。」

人問：「下午呢？」

我答：「下午的活動相對簡單，通常有兩件大事：第一，運動——保持身心健康，延續能量。第二，禪定——深入『忘我』，與天地融為一體。」

人問：「那晚上呢？」

我答：「晚上，我通常不出門，晚上我做的事情很多，很多都是用心靈來做事。主要分為三個階段：初夜，許多無形眾生聚集而來，聆聽佛法。中夜，是我真正休息的時間，我在光明中進入涅槃（無知）狀態。下夜，我神行，無論遠近，時常出現在弟子的夢中，以寓言、哲理、說法、例證或講解的形式，感召有情眾生。」

「這是我一天的日常。」

人問：「你在週末或假日是怎麼過的？」

我答：「在別人休假的時候，我卻是最忙的：一、我要做「護摩」（火供）。說法給信眾弟子聽。二、我要上法座。（講經說法）三、我要導讀「道果」。四、我要講儀軌。五、我要解釋困難的經句。六、聚弟子眾，修本尊法。七、釋疑解困。（疾病及困厄）八、摩頂。九、灌頂。 十、加持。 十一、我要簽書。十二、我要加持信件。等等等等。

人問：「你對剛入門的弟子會教什麼法？」

我答：「對初入門的弟子，我教授基礎：戒律、佈施、加行與本尊法。」

人問：「那對於中等根器的人呢？」

我答：「對中機人士，我講解五欲的不善，如何去除惡業、增長善業，並帶領他們進入內法，教授氣、脈、明點的修持方法。」

人問：「那對上根器的人，又教授什麼法？」

我答：「對上根器的人，我傳授開悟明心之法、光明顯現之法、通身是眼之法、無上密部法、見證佛性之法，乃至成佛的究竟之道。」

人問：「這些教授是依據什麼建立的？」

我答：「一切皆依資糧道、加行道、見道、修行道、究竟道。」

雖然每日忙碌，但我的內心始終平靜，一天又一天，如此度過。

110你必須明白「四聖諦」

佛教徒都知道，佛陀在初次轉法輪時，於《轉法輪經》中宣說「四聖諦」。但可能許多人不知道，佛陀最後的教導，依然是「四聖諦」。由此可見，「四聖諦」非常的重要。這是佛陀以如實智慧所證得的法，是無與倫比的佛法，因此，我們必須清楚且深入地理解。

第一聖諦是「苦」。「有生皆苦」，這是佛陀如實觀察並知見一切事物的本質。有些人認為物質享受是最大的快樂，有些人認為欲望的滿足是最愉悅的，有些人則認為地位崇高是最幸福的。然而，這些其實也是苦的根源。為什麼呢？因為：享受無法永恆；欲望永遠無法滿足；地位無法永久穩固。

此外，一切有情眾生皆有生，而有生就會有老、病、死。怨憎的人在身邊，令人苦惱；所愛之人在身邊，也會帶來苦惱，因為害怕失去；追求不得，尤為苦；得到了卻又失去，亦是苦。

值得注意的是，有錢、有權、有榮耀，或征服他人，這些都是以痛苦換來的；而這些看似帶來快樂的事物，其實最終成為痛苦與悲傷的根源。我告訴大家：五蘊之身是苦的根本，一切追求與執著皆為苦因，得到而想永久保有是苦因，得到後再失去更是苦因（因為人會老、色會衰）。因此，佛陀認為，唯有超越苦、終結苦，才能真正解脫。

第二聖諦是「集」。探究苦的根源，會發現是因為「貪」與「執著」，這便是「集」所揭示的真理。貪欲是人性的一部分，也是苦之因的最大根源。欲望帶來憂慮，也帶來恐懼。種種貪欲與執著的集合，正是苦的源頭。

第三聖諦是「滅」。當徹底斷除貪欲，便能無憂無懼。「滅」即是「苦」的徹底終結，也就是涅槃的實現。止息貪欲即是滅。滅的意義在於拋棄一切貪婪與執著，全面而徹底地實踐，最終達成涅槃的境界。

第四聖諦是「道」。「道」即是「八正道」。八正道包括：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。唯有依循八正道，才能引領我們超越苦的束縛。

明白了「四聖諦」，才了了自知自己，並通過「止貪」與「止執著」，最終證得解脫的果位。若不如此修，永在六道輪迴，無有出期。

114不平等的不平等

有人問我：「盧師尊！您常說平等、無分別，但這世間一切現象全是不平等，這是為何？」

我答：「一個字，業。」

他追問：「業能說明嗎？」

我答：「佛說不可說。有一次，阿難對佛說：『我終於明白業了！』 佛卻回應：『你才知道一個表面而已。』」

又問：「什麼原因造成人世間的不平等？該如何解釋這個充滿不公平、不安寧的世界？」

我依舊回答：「業！」

其實，要說世間不公平、不平等，述之難盡矣！

舉例來說：

戰爭：有的國家長期受難，有的國家和平安詳（不平等）。地震：有的國家深受地震之害，有的國家卻無此困擾（不平等）。颱風：有的國家年年遭颱風侵襲，有的國家甚至不知道颱風為何物。天災人禍：水災、火山爆發、土石流等，皆為世間的不平等現象。

在人類的個體上更是如此：有人榮華富貴，有人窮困潦倒。有人聰明絕頂，有人愚昧痴呆。有人品德高尚，有人作奸犯科。有人體魄健壯，有人病患纏身。有人天資過人，有人平庸無能。有人為院士、博士，有人又瞎又聾。有人身體健全，有人天生畸形。如此等等，層出不窮。

佛陀曾言：「一切有情眾生皆因自業而受果報。業為其生因，業為其親依，業為其依怙。有情眾生的貴賤，皆由自業劃分。」

至於我所說的「平等無分別」，站立的角度是：佛性平等、佛性無別。

在出世間法中的「大圓鏡智」與「平等性智」，即幻空（世間）與真空（出世間）的體現。

佛陀曾以《三世因果經》最簡單直接地闡述業力因果，佛說因果偈云：

富貴皆由命，前世各修因；

有人受持者，世世福祿深。

佛陀在《三十二相經》中，明顯的看出，業力的流勢，竟然包括了：肉體。器官。 肌膚。 形狀。可見業力可以細到非常的微細。佛陀的一句話，令人震憾：「我們為各自眾業的繼承者，無人可以例外。」

我在這裡又特別說明：佛陀是認明： 一、有三世因緣。 二、業的不可思議。但佛陀不喜眾生修「宿命通」，也不要弟子們去講「三世因果」。原因何在？

佛陀認為：過去世已成過去，過去心不可得；現在世也會成為過去，現在心不可得；未來世尚未到來，未來心不可得。

佛陀認為：活在「當下」最好。當下行善、當下修法、當下助人、當下發心。以正念、正行、正見珍惜每日時光。例如我說的：活一天，快樂一天；活一天，修行一天；活一天，感恩一天。至於過去世、現在世、未來世如何，不必多想。為何？因為思考這些毫無實際幫助。

現今一些相命師或通靈者，常以「三世因果」來唬人、恐嚇取財，例如：「你前世欠我很多錢，今世要還，不然下世要入地獄！」「你命中有大劫，趕緊花錢改運！」此類行徑，嚇得許多人屁滾尿流，紛紛拿錢給予這些大神棍。我認為，這些不過是利用「三世因果」的騙術。

我的主張是：活在當下，把握當下的時光，做到最好！當下修行，正業、正念、正行、正見。不要執著於過去、現在或未來，免得被免得被相命仙、通靈人，有機會恐嚇取財，後悔莫及。

128佛陀的十二因緣法

佛陀在菩提樹下悟出了「十二因緣法」，揭示了痛苦的產生及其終止的根源與過程。十二因緣法的次第與解說，歷來已有多位大德深入闡釋，此處僅對其做一簡要總結。

以「無明」為緣，生起「業行」；以「業行」為緣，生起「再生意識」；以「再生意識」為緣，生起「名色」；以「名色」為緣，生起「六入」；以「六入」為緣，生起「觸」；以「觸」為緣，生起「受」；以「受」為緣，生起「愛」；以「愛」為緣，生起「取」；以「取」為緣，生起「有」；以「有」為緣，生起「生」；以「生」為緣，生起「老死」，並伴隨著憂、悲、苦、惱、絕望等種種苦果。（這便是痛苦的產生過程。）

在我個人的觀點中，「愛」、「取」和「有」是痛苦的主要根源。我們修行人唯有透過斷除這三者，方能解除痛苦。在十二因緣法中，解脫的次第是如此：當「無明」斷除，則「業行」終止；「業行」斷除，則「再生意識」終止；「再生意識」斷除，則「名色」終止；「名色」斷除，則「六入」終止；「六入」斷除，則「觸」終止；「觸」斷除，則「受」終止；「受」斷除，則「愛」終止；「愛」斷除，則「取」終止；「取」斷除，則「有」終止；「有」斷除，則「生」終止；「生」斷除，則「老、死、憂、悲、苦、惱、絕望」悉數止息。（由此，痛苦徹底解除。）

以時間來看，十二因緣法涵蓋了三世：過去世：無明、業行。現在世：再生意識、名色、六入、觸、受、愛、取、有。未來世：生、老死。

我個人有如下體悟：善惡之行即是「業行」，而「愛」、「取」、「有」是一切煩惱的根本，實質上都源於「貪欲」。而「無明」則是一切輪迴的起點與根源。那麼果報是什麼呢？「再生」和「老死」即是果。

由十二因緣法的思維，我們能獲得「智慧」。當「智慧」取代「無明」，行者便得以解脫。因為「無明」使人陷入生死輪迴，起伏不止，周而復始。而唯有具足大智慧者，才能超越生死輪迴，達致「無生無死」的境界。

140我的思想

記得西方哲學的名言嗎？「我思，故我在。」因此，我寫下：「思想，即思想者。」我們知道，人類的出生是由心法與色法構成，也就是靈魂與地、水、火、風這四大元素的組成。地，即骨肉（堅固）。水，即血液等（清淨）。火，即體溫（熱度）。風，即呼吸（循環）。我們相信靈魂承載著前世的業力，隨著因果流轉而來。

然而，《行為主義》一書中提到：「沒有人觸及過靈魂，也沒有人在科學試管中看見過它，更沒有人在日常生活中與靈魂產生過太多聯繫。然而，許多人依然相信靈魂的存在，並認為通靈者擁有許多靈魂相關的經歷。」

你相信靈魂嗎？或你相信靈魂並不存在？是有神論者，還是無神論者？

我的父親盧耳順早年曾駁斥我說：「你說有佛，拿出來給我看！若拿不出來，那就是沒有。人一旦死了，什麼都沒有了，哪裡來的靈魂？」

佛陀的思想中，並未提及「靈魂」，但提到了「識」。在古印度的哲學中，聖者們認為存在一種不可分割的元素，稱為「原子」，又名「初量」。我個人認為：「原子」、「初量」、「識」、「靈魂」、「佛性」，這些概念之間是有共通性的。

我們需明白，識是遷流不息的、不受阻礙且千變萬化的，它也會受到污染。在唯識學派的觀點中，生命流由眼、耳、鼻、舌、身、意、意根及阿賴耶識所組成。如來藏中有如來，阿賴耶便是如來，也即是佛性。因此，修行如在礦石中淘金，煉出了金，礦石便不復存在，這便是成佛。

我認為：若色身死後化為灰燼，若沒有靈魂，六道輪迴如何解釋？若無輪迴，佛教理論便不復存在。若無靈魂，又如何往生佛國？

有人主張：「新靈魂結合新肉體，形成新的生命體；舊肉體早已消逝，舊靈魂亦自散去。因而前世與今世毫不相關。」對此理論，我不敢苟同。釋迦牟尼佛說：「酬業！」而我則認為：若前世與今世毫無關聯，那麼業力從何而來？

我說：生，是死的開始；死，也是生的開端。生生死死，死死生生，輪迴不息。

在靈魂轉化的過程中，有人以蝴蝶作比喻：牠先是卵，然後化為毛毛蟲，最終變成蝴蝶。卵、毛毛蟲、蝴蝶三者形態差異極大，似乎毫不相干，卻擁有延續性與共通性。牠們不同，但不同中有同。

又以油燈為例：當燈點燃時，火焰有時呈青色，有時呈紅色，有時甚至會爆出小火花。這些形態各異，但整夜的燃燒是一種延續性與共通性。最後，燈油耗盡，燈火枯竭。青、紅、小火花雖然不同，卻在不同中有其共同本質。

再以人生為例：幼年、童年、青年、壯年、老年，你認為哪一個階段可以完全代表「盧勝彥」呢？實則無法定義。然而，盧勝彥的一生，卻有著延續性與共通性。因此，靈魂亦然，雖然階段不同，但不同中有同。

146「人」的無數經歷

佛陀曾說：「一個人在這世間，積累的枯骨早已如須彌山一般高。這些枯骨並未消失，反而永遠堆積於娑婆世界之中。」

祂又說：「一個人在這世間，苦難無所不在。親人離散，生死別離，屢屢上演。父親之逝，母親之亡，兄弟姐妹之喪，甚至兒女早夭，皆是常事。多生多世所流的淚水，早已匯聚如同四大海洋的水量。」

佛陀接著說：「一個人在這世間，過去世的經歷極其豐富，或為牛、或為馬、或為狗、或為羊，乃至各種大小生靈。這些生命輪迴中，你經歷了相互咬噬、生存競爭、弱肉強食，甚至被斬首流血。那些血水，早已染紅整個大地的沙粒。」

祂還說：「一個人在這世間，時而殺人，時而作盜，時而姦人妻女，時而詐取他人錢財；也曾挑撥離間、破壞和合僧團，甚至殺害聖者、欺師滅祖、壓迫善良。貪、瞋、痴無一不犯，所造罪業堆積如須彌山，比深海還要深重。如此，便永墮於六道輪迴之中，無法解脫！」

佛陀說完後，總結道：「一個人在這世間，無數痛苦與折磨如影隨形：不幸、病劫、親離、苦上加苦。如今你只有一條路可走，那就是『醒悟並解脫自己』。人墮入地獄的主因是「貪」，墮入餓鬼的主因是「瞋」，墮入畜生的主因是「痴」。

我實實在在地告訴你，明眼人可以看出，人的存在只是業力短暫的暫時存在。這種存在只是承繼了前世的業報，或來自天界，或來自人界，或來自阿修羅道，或地獄、餓鬼、畜生道。從一個人的身形與習性中，便能看出來。

例如：人身可以顯現畜生的習性，這是未被根除的惡業力突然暴露的結果。像亂咬人的，是蛇的習性；躁動不安，是猴子的性格；奸詐計謀，如狼或狐狸；貪吃懶散，如豬；殘忍殺戮，如虎豹。

例如提婆達多，本是高貴情操的王子，佛陀僧團的重要成員之一，且具足神通及法力。然而，他敵不過內心的『貪』，因妄想領導僧團，甚至圖謀殺害佛陀。由此可見，聖人或許今日是聖人，明日便可能墮為罪人。同樣，罪人也可能因為懺悔而改變命運，成為聖者。這正是種子因果的大變化。

166在家人與出家人

有人問我：「我應該出家嗎？」

我答：「勿問我，應問自己。」

對方說：「因為我無法決定。」

我答：「你應先問自己，是否真心願意，並甘於過著清淨的梵行。」

出家人需先懂得守四種戒律：一、心智訓練的戒律。二、純潔生活的戒律。三、生活必需的戒律。四、生命清淨的戒律。

有人又問：「在家人好，還是出家人好？」

我答：「在家人如住掙扎之地，充滿辛酸與需求；而出家人無所需求，如同生活於廣闊的天空，自在而高遠。」

對方接著說：「盧師尊是希望我們出家嗎？」

我說：「也不盡然。」

我進一步解釋：出家人以內在的清淨和生活的典範而證得勝果；而在家人，若能在外在誘惑中堅守身心的純淨、不受污染而得勝果，更令人嘆服。

佛陀曾說：即使佩金戴玉，過著舒適的生活，只要行為安穩、寂靜、自律、自信、純淨，並且不傷害任何有情眾生，這樣的在家人已勝過出家人。

有人問：「世間真有這樣的在家人嗎？」

我答：「佛陀時代，有給孤獨長者證得斯陀含果；釋迦族富豪證得一來果；陶器工人甘提柯羅證得不還果；淨飯王證得阿羅漢果……在家人證果的例子不勝枚舉。」

又有人問我：「盧師尊！您認為我們該選擇出家，還是在家？」

我答：「若一個人能做到清淨、戒淫、甘願捨、謙虛、樸實、無私、自律、忍辱、慈悲，並不傷害眾生，無論出家或在家皆是好。」

有人再問：「什麼是最糟糕的行者？」

我答：「縱情於欲，行淫邪之事；偷盜財物；殺害生命；假稱神通；以鬼神之術冒充神道——這是最糟糕的行為。」

最後，來人問：「那麼，出家究竟代表什麼呢？」

我答：「出家是修行的一個起點，並不代表什麼，只是它象徵梵行。」