第237册「少少心懷」

蓮生活佛文集第237册「少少心懷」精選分享．二０一三年十二月出版

010「寂寞」使人成英豪

 有人問我：「盧師尊，你如何寫成二三七本書的？」

我答：「寫作少少。」

問：「少少怎能變那麼多？」

我答：「聚沙成塔。」

問：「那需要毅力了？」

我答：「正是，也需要寂寞。」

問：「寂寞很重要嗎？」

我答：「我正是從寂寞中出發的。我的寫作是一個人；我的修法是一個人；我的禪定是一個人；我的畫畫是一個人；我的運動是一個人；我的睡眠是一個人。只有說法例外，我一個人說法給大家聽。」

問的人點點頭。

又問：「你的寂寞是不是自閉？」

我答：「不是，是寂寞少少。」

問：「你喜歡喧鬧？」

我答：「不是，喧鬧也是少少。」

問：「寂寞與喧鬧，你站在哪一邊？」

我答：「我站在中間。」

我寫一首詩，唸給你聽：有時雨有時晴 這樣才叫清風爽 有白天 有黑夜 這樣才叫著向晚 一下子曦日起 一下子殘陽裡 黯然的情緒

唯有寂寞可相倚 也不可竟日空睇 這樣會愁無際 寫少少文 是愉悦的意義 有聖哲說：

美好的酒，只能沾一沾唇，滋味美妙，如果一飮而盡，快樂一刹那便消失了。口渴的人，只能給他解渴，不可以永遠的止渴，因爲止渴，就無生機。

珍貴的鑽石少少幾顆。微少加倍的美好。

一整袋的鑽石。

就成了垃圾。

飽食是非常危險的。

飯只到七分飽。

常常感到飢餓。

餐餐都快樂。

你問我：「爲什麼要寂寞？」

我答：「寂寞才能創作！」

022只做少少的事

 有人問我「盧師尊，你將來有什麼計劃，有什麼理想？」（幾乎每一位專訪我的人都會這樣問）

我千篇一律的回答是：「沒有。」來人總是張大了口，問不下去了。

又有人問：「人人都有計畫，人人都有理想，爲什麼只有你沒有呢？」

我答：「確實沒有。」

人問：「爲什麼？」

我說：這世界上，沒有我値得追求的東西。不想建大學。不想有電視台。不想建大寺。 不想得世界大獎。不想擁有千千萬萬弟子。不想有一大片土地。 不想有大豪宅。 不想有大醫院。 不想有最大名聲。

不想、不想、不想、不想、不想……。

人問：「爲什麼你不想？」

我答：「我沒有特別的稟賦，我不是偉大的人，我只會做少少的事情；我不懂超凡，也不懂壯觀。我當然欣賞偉人，但，我根本不想當偉人。」

我答：「我沒有理由，說我創辦了眞佛宗，就很驕傲；我沒有理由，說我有五百萬弟子，就很驕傲；我沒有理由，說我寫了二百多本書，就很驕傲；我沒有理由，說我已功成名就，就很驕傲；我沒有理由，說我已明心見性，就很驕傲...。」

人問：「那你確實展現了雄才及聲名。」

我答：「我只是一個腳踏實地，做少少事的人罷了！如果說我有稟賦，或說聲名偉大，可能指的是恆心吧！做少少事，但天天做。」

我寫詩： 已經無所求

就不會被名利所繫

雖有萬萬人相聚

我只是一名僧侶

晚歲光陰只剩許許

勸一勸君

你還有什麼期盼

還有什麼可取

想起來非常好笑

天天做事

很務實很務實

就是

理想

計畫

連提都不提

我說：有人都一直在等著諾貝爾獎，有人建了很大的寺院，有人建了許多大醫院，有人蓋了佛教的大學，有人有大的電視台啊！或更大更雄偉的紀念館。我很稱許。

但，目前的我，每天，只寫少少的一篇文章、少少的修一壇佛法、少少的讀一滴滴的佛法、少少的畫一張畫、少少的講佛法、少少的運動、少少的整理家務、少少的唸佛、少少的唸咒、少少的布施一點小錢、少少的幫他人解除他的困難……。

我不是做大事的人。 而是做有意義小事的人。我始終不會忘記自己是怎樣的人，不管外面的風多麼大，外面的雨多麼大，我每天一樣的做著這些小事，不忘根本。人人都想做大事！只有我，天天做小事！

030被尊重與被輕蔑

學習佛法的人，都知道二個字，這二個字，便是：「不動！」

我個人處世，如同「坐看雲起時」一般，我欣賞這世間如同一場戲。如夢。如幻。 如泡。 如影。所以，我一切無所謂，心常處於「靜」，不起波濤；也處於「定」，了無牽掛；也處於「安」，無執著。

其實我的警覺性不高，很少用自己的腦筋去判斷，或是測度他人。我害怕花費太多的時間，去觀察人的言與行，雖然：聽其言，可徵人格。觀其行，可知實虚。然而我不認眞，也不夠細心，不夠深刻。我對觀察及識鑑毫無興趣。別人以爲是一件至爲微妙的一件事，我倒是不放於心上。

所以當很多人對我說：「我一定是不會背棄師尊的！」我只是傻笑。

最後，欺師滅祖時，倒行逆施時。我也是只是傻笑。因爲，我從來不警覺他人，也從來不會去測度他人之故。

我於世間，自覺我不是一個很重要的人物，甚至可有可無。我的境界，是根本沒有境界，我做事雖然有恆心及毅力，但，並不執著成功或者是失敗；我不自豪，也不自信，只是努力而已。我被尊重。不太理會。（微風輕拂）我被輕蔑。不太理會。（強風侵襲）人家對我非常景仰，我少少喜。人家對我心存怨惡，我少少憂。（這就是少少心懷，哈哈哈！）

有人問：「你的弟子都很愛你喲！」我灑然。

有人問：「有一些人對你非常仇恨喲！」我灑然。

因爲這裡是人間，人間本來就是這個模樣，是不是？本來就是。愛盧師尊，我會被尊重。恨盧師尊，我會被輕蔑。但，愛與恨，事實上是「心」的作爲，一時之愛，一時之恨，全是「心」的作祟而已！

我常常罵自己，實在是愚蠢兼無知。我除了少少懂佛法之外，其他，幾乎全不懂，就像一個大笨蛋、大傻瓜。我的外貌，應當看起來似無知之相，表裡如一，其內在也是無知。我不懂人間的生存之道，不懂交際手腕，常常迷迷糊糊。不懂見什麼人，就要說什麼樣的話，實話實說，常常自己很尷尬，別人很尷尬，我自己羞得無地自容。看人家罵我，我傻乎乎的笑，還以爲人家要頒發獎狀給我。我的「糗事」實在太多了，說也說不完。「無知」就是我內在。「愚蠢」就是我表相。我做的事，只有一個字，這個字就是：「痴！」

我寫一首詩吧！

人生要怎麼瞧

我的人生

不過是炊煙渺渺

暮暮已過

又是朝朝

一天又一天

一秒又一秒

不用去捉住尊重

更不用去捉住輕蔑

隨它去 此心亳無波濤

（我的一句，這一切全是一時，一時都會過去的，一去就無蹤跡了。）

038往往自陷險地

曾經聽過：有一個人很會游泳。有一天他到郊外山區去踏青，看見三個小孩，掉落溪谷的河流之中。河水很急，漩渦處處，激流擊起浪花，三個小孩載浮載沉。這個人奮不顧身，下水救人。先救了第一個。又跳下水，掙扎了一番，又救起了第二個。此時已精疲力盡，氣喘不已。但，他又跳下水中，游到最深處，那位小孩氣如游絲，他自己也氣如游絲。他手足一軟。暈死過去！ 小孩也暈死過去！

這是一場落水的意外，救人的死了，最後一個小孩也死了。這是：「救人之難，反成自家有難。」

又：因爲我懂得符籙，也因爲符籙，眾弟子的親友也求助於我。反正眞佛宗的弟子們，誰有麻煩，都會向盧師尊求助，要盧師尊憂患與共，憂患的人喜歡抓住我。

癌症末期。 求符。我神算得知「不能活」。但，符仍然寄了。但盼望能獲得「奇蹟」，一心盼望能救活他。但，仍然落空，死了！後來，我心中悲悽！

而對方不能釋懷，認爲符一到，人就死，盧師尊虧欠他們一條命。天啊！我如何說？不幸的人伸手要我救助，站在菩薩的立場，每一個都要救，毫無取捨。最終惹得人家背棄我。我當怎麼做？

其實，我已變成了眾生的奴僕，我盡心盡力使眾生能受惠我願當奴僕。當弟子們得到了我的救助，我是不求回報的，去感謝佛菩薩吧！但，如果有失算。請不要怪我盧師尊吧！

我這位心存善念的人，已經不可自拔了。我是太管閒事，明知不能救的，也奮力去救。辱就上身了！辱上身也不要緊，我仍願意當眾生的奴僕，我盡心盡力。徒呼負負！

寫詩一首：

做爲一個菩薩子兒

只爲他人

畫符誦咒

期盼災厄能全消

精神自天眞

不要深院冷蕭蕭

我們的廣大胸懷

迢迢

祈願諸尊施大法力

又慈

又悲

度生的事業無憀

046向「大善知識」學習

一個眞正飽學佛法的人，他不是自己天生就會佛法的人，他必然經過很多次的拜師學藝，充實自己，自己也會變得很優秀。

我個人從學的師父甚多：一、了鳴和尙。二、十六世大寶法王噶瑪巴。三、薩迦證空上師。四、吐登達爾吉上師。五、普方上師。六、印順導師。七、樂果法師。八、道安法師。九、慧三法師。十、賢頓法師。十一、覺光法師。十二、善賜法師。十三、上林法師。十四、禪銘法師。十五、蕭昌明夫子。十六丶劉培中老師。十七、王樹金老師。十八、陳大姑老師。等等等等。

我的這些師父，倒不是全是教佛法的，也有教梵唄的。不只是密教，也有顯教，甚至是其他的教派，也有學道法的。我甚至有多位「無形」的老師，例如：「三山九侯先生」。「古蓮先生」。 「蓮華生大士」。 等等等等。

我在禪定之中，由甚深寂靜傳承中，化身教導我佛法的更多。我很多佛學知識，也是從諸多「大善知識」的著作中學習而來例如：龍樹。 提婆。無著。 世親。 馬鳴。 陳那。 法稱。 等等等等

能夠發明佛法的人，這種人一定博學佛法的人，才能觸類旁通，不管是走正道、走歪道、走旁門，都一定能進入佛陀的大殿。（歪道也是道，旁門也是門）。此等才智之人： 智慧卓絕。 思想超凡。靈巧急智。這是發明佛法的天賜，這一等人，是非常難得的。因爲承繼佛法的人是很多人，但能卓越異常的人是很少的。大家知道，新的東西，使人好奇。好的發明，使人著迷。但最重要的是：不可以離開佛陀的理念，離開佛陀的理念，才是「外道」；附合佛陀的理念，就是「附佛」，而不是「外道」。

我知道：一個眞正獨特的人，一定要向「大善知識」去學習如來的智慧，這種的拜師學藝，努力的向大智慧者學習，才能贏得眾生的掌聲及「讚揚」。我自己不欣喜，因爲我成爲「大善知識」是從諸多「大善知識」而來，你自己就是空空的。無知的人批評我，他們不知，這個「盧勝彥」原本空無一物，所以「有一物」，也是「大善知識」的給與。有許多人讚揚我，給我掌聲。那不是我。而是讚揚我「背後」、「頂上」的師父。

寫一首詩：

恩師之賜與怎敢忘

我自己到底有何長

從書本中吸取營養

多少學習

才變成我這般模樣

思量

思量

我的學佛像不像

066在「矛盾」中得到解脫

我記錄下「龍欽巴」的七年閉關修行功課：

凌晨以獅子坐，修習「徹切」（立斷）。

日出—修前行與本尊法。

午前—以三種竅訣看光，修「妥噶」（頓超）。午後—做法務。閱經。

日落—觀日光。施食。

晚上—以仙人坐做防護，修拙火。睡眠—獅子臥，修眠光法。

在這七年閉關，每日功課一定遵行而不懈怠，他完全是一個人靜寂的生活。這種閉關七年的修行，我稱爲：「枯寂」

但這種修行可以證明：

一、斷一切煩惱。 二、極清淨。 三、約束了諸根。四、生起一切善法之力。五、與他人的牽纏完全斷絕。

又：大家仔細瞧瞧，現代的修行人在做什麼：有的參與政治，結交權貴。有的募款建大寺，辦大法會。有的到處遊方，四處參學。有的閒閒，懈怠懶惰。有的專做濟世，到處奔走。建大學、醫院。

在密教興盛的地方：每天做朵瑪施食、唱經、吹法螺、做沙曼荼羅、畫壇城、跳金剛舞、辯經。等等等等。

如果是這樣的修行，我認爲不是不可以，當然也可以這樣的做。但，日日如此，對於先聖先賢能不能達到解脫勝境，的確是有可議之處，自修與一群人同修，「是有差別的」。

釋迦牟尼佛說：「於此菩提樹下一坐，我身可碎，骨肉可拋，未證菩提，不離此座。」寂天說：「於甚深寂止，才能制服煩惱。修習寂止，首先要去除世間一切貪著。」

在這裡，我提出二個「矛盾」：一、「枯寂」。二、「喧鬧」。

你怎麼去認知呢？「靜與動，是相對的。「理智與激情，是相對的。」「憂鬱及躁鬱，是相對的。」「好事與壞事，是相對的。」「美與醜，是相對的。」

我的所作所爲，只是紮實穩當，每一件事都是如此的。有人說，盧師尊是有恆心毅力的人，這一點，我是承認的。我的人不懂放縱奇想，也不敢冒險猛進，我只是按照規矩來，用最愚笨的方法，但也是可靠的方法，努力去做。

「寫作」的工作。 「修法」的工作。 有人說：盧師尊，你創新的「眞佛密法」是很新穎的。我笑了，其實我是把繁瑣的舊密法，變成比較簡易而已，只用精華的。

本來是重複的，我把重複的拿掉，只剩下「一」，去掉老舊的，用最新的。這不是我大膽，我只希望，適合現代忙碌的生活之下，也能修簡易的密法，但，不能因爲少少，就失去了：「見」。「修」。 「行」。 「果」。 我知道老舊的密法，修起來會累死人的，於是我抓住了重點，只是抓住了重點，每日紮實穩當的修，一定看見成果。

074最不應該的是「驕傲」

我在年少的時候，聽主日學的老師講道，他說：耶和華。耶穌。 聖靈。是三位一體，至高無上的神。

上帝在創造天地的時候，從星期一到星期六，每創造一件事物，都說：「好！」唯有創造「天」的時候，上帝獨獨沒有說：「好！」爲什麼？

老師說：「因爲天裡面，已有魔鬼在其中。」老師又說：「其實天使長『路錫甫』，也是上帝所創造的，但，天使長非常的驕傲，老是想勝過上帝，甚至想和上帝比能力，因而淪落成爲魔鬼。」

老師說：「天使長『路錫甫』，帶領跟隨他的一些天使，離開了上帝，成爲黑天使。」結論是：「驕傲使天使成爲魔鬼！」

又：釋迦牟尼佛住世的時候，領導僧團，其中一位「提婆達多」（調達師）他原是佛陀的親人，侍奉佛陀，也是八大王子出家其中的一位。佛陀有三十二相，八十種好。據說提婆達多有三十相，八十隨形好。提婆達多只差佛陀一些些。提婆達多修行「神通」，有法力，非常的驕傲。釋迦牟尼佛年老憔悴。提婆達多逼迫佛陀退位，想要當僧團的領袖。

結論是：提婆達多叛變，帶領跟隨他的五百比丘脫離僧團，自成一個教派。「驕傲使提婆達多下墮地獄！」

我說：這種例子，舉不勝舉。就算世尊住世，也不免被人輕蔑，何況其他聖人賢哲呢！我總是覺得，最不應該的是「驕傲」。

記得我「年少輕狂」的時候，我也是很「驕傲」的，後來修行之後，才知：強中更有強中手。一山還有一山高。「明心見性」之後，自知：「驕傲不得！」已獲「平等性智」矣！「驕傲」是屬於沒有修養的人所擁有，豈不知——驕傲的話，如同箭矢穿透人的身體，文字尖酸刻薄，會撕裂人的靈魂。

沒有修養的人，滿腔驕氣。沒有修行的人，貢高我慢。沒有度量的人，財大氣粗。沒有智慧的人，唯我獨尊。我「明心見性」之後，自知，原來「驕傲」是最低劣的人。哀憐哉！哀憐哉！詩：

人生的歲月裡

人人都是炊煙裊裊

其實日子一步又一步緊

只少少

有什麼可以驕傲

沒有一個人能夠盡善盡妙

在整個大宇宙之下

身段比螞蟻還要來得小

慧眼之下

付之一笑

086把煩惱全部遺忘

 有人問：「盧師尊，明明有人在媒體上對你冷嘲熱諷，甚至用很下流的詞句辱罵你，但，我們看你，你還是那麼快樂，爲什麼？」

我答：「我從來不看。」

人問：「盧師尊，明明有人看了、讀了，跑來對你說：『有人毀謗你。』甚至把毀謗的內容拷貝給你，你應該知道內容才是，但，你仍然那麼快樂的活著，也從來不駁斥，爲什麼？」

我答：「我仍然不看、不聽，無從駁斥起！」

人問：「有很多你的弟子，爲你護法駁斥對方，你也不看、不聽嗎？」

我答：「差不多如此！」

我又說：「我不談煩惱的事。」我說：「你們不要告訴我這些，我不想聽、不想看、不想談」

人問：「眞的不好奇，想看看嗎？」我答：「根本不想。」

人問：「盧師尊，你這是駝鳥精神！」

我答：「你講得對，我就是駝鳥，我在修行上跑得很快。一切煩惱，不看、不聽、不談、不駁斥。」

問的人說： 「我問不下去了！」

我答：「本來就沒什麼好問的。」

我這個人，自從二十多歲學佛以來，創辦了「眞佛宗」，從那天起，就受毀謗，一直都沒有間斷過。可以如此說，毀謗如潮浪，一波未完一波又起，未曾停止過，二十多歲到今年七十歲，仍然如此。

那時，我就知道： 「這就是人間。」

「人間本來就是這樣的，譽之所在，謗亦隨之。」

「縱然我能設詞自解，我不駁斥，這是因爲我不願意爲這些瑣事所綁住。」

人問：「你不受影響，你的淺信弟子會受影響。」

我答：「榮的由它榮，枯的由它枯。」

人問： 「不煩惱？」

我答：「把煩惱給忘了」

人問：「煩惱能忘卻，這是什麼功夫？」

我答：「無生法忍。」

很顯然的，在千夫所指之下，而能如如不動的，泰山崩於前，而能自在如如的，這不是運氣，不是技巧，而是佛法的禪定。要想禪定，一定要全部放空，八風吹不動，「利」、「衰」、「毀」、「譽」、「稱」、「譏」、「苦」、「樂」，全部遺忘，能全部遺忘，才能入甚深禪定。

告訴大家：治療煩惱的無上妙藥，就是「遺忘」煩惱。明白嗎？明白嗎？我的身心，安居於遺忘裡，純眞快樂度日。

090不會有人眞正「了解」你

我爲「了解」寫下了一首詩：

有誰能夠了解天

只一刹那

細雨霏霏灑庭軒

抬頭望

飛雲淡淡夕陽間

人間的事物多的是變遷

有誰不變

什麼又是一定

幻化本來就是煙

了解

不了解

原本就是兩面

連皓月也天天都變化

何來嬋娟

祕密藏在汝的心底

你的

我的

心照不宣

我寫這首詩的時候，是我正年輕的時候，那時是感嘆感情生變的時節。後來我成長，愈來愈覺得，別人有別人的祕密，自己有自己的祕密，就算血親也不能講，就算知友也不能講，就算伴侶也不能講，就算交心的人也不能講。

所以說，世人不會了解你，你也不能了解他人，就算最緊密的結合，也仍然會有縫隙。夫妻是何等親密？你了解她嗎？她了解你嗎？這仍然是一個疑問。

原來，每一個人都有「不可告人之事」，所以，你要去了解一個人，很難，他人要了解你，也難。知無不言，言無不盡。這是一個大笑話。

如果你明白了這一層道理，你可能會陷入孤獨，但，不可以陷入孤獨，因爲縱然各有祕密，也會有分擔你禍患的人。畢竟，或許會找到生死之交，共同承受苦難的道伴。共擔當，共哀傷。比起一個人承擔苦難，更加倍難當。我能夠完全了解你嗎？不能。你能夠完全了解我嗎？不能。但：只要患難與共，生死相許，就非常非常感恩了。然而在這一生，你總要想一想：「這個人是誰？」

我有一首詩：

將人們的不了解你付之一笑

如果

每一個人都是一枝草

只有

茂盛與枯衰自了

我們是孤獨飛行的鳥 有風

有雨

誰都知道

未來的日子難知曉

在表面上看來

全是少少

098完全爲 「他人」 而活

有一個人對我說：「我只有爲你而活！」

我聽了相當的驚訝，也相當的震撼，從此，毋需多言，我變成：「我只有爲他而活！」這樣子的演變，就成了眞正的「法侶」他爲我。我爲他。我的活，不是爲自己，而是完全爲「他」，有一種「生死與共」的精神。當然，這是狹義的。

另外：我也是爲了「眾生」而活。我將我的這一生，完全奉獻了給「眾生」。在我預定的法會，上法座說法，從來不請假，也不休息。弘法的場面，全部是摩肩接踵，座無虚席的，每次弘法都是萬人以上，全力以赴。我是爲了供養嗎？不，絕不是爲了供養，我一向是給人隨意的。甚至，沒有供養也不要緊。我這一生，沒有花錢買東西，食的部分，是在寺院；穿的部分，是喇嘛裝；住的部分，隨意而安；行的部分，自然有人接送。幾乎沒有娛樂： 唱歌。 跳舞 看電影。我連年輕時的「游泳」嗜好，也絕了！

我收到弟子的供養，除了生活日用品之外，全部歸入「盧勝彥佈施基金會」。而我什麼都沒有了，有的，全布施了眾生。我從來不貪圖弟子的財物啊！

本來我是喜歡旅遊的，人生就是遊歷，但到了我這種年齡，旅遊也沒有了。例如：我到歐洲英國弘法，從西雅圖到英國倫敦，眞正待在那裡，只有三天三夜，我只爲弘法而去，而不是爲了旅遊全歐洲。我只爲眾生的慧命，而不是爲了自己的玩！

我說：「只要我身體好好的，對於弘法度眾的救度，我永遠是不缺席！」

對眾生，一律平等：窮困的。攤販。小生意。 病患。 殘障。

我更加的憐惜他她，因爲他她同樣有自性（佛性），對於卑賤的人，對他她，更加疼惜。我盡我的能力，去惠施所有的眾生。我沒有自己，沒有自己之物，從來沒有一樣東西，想據爲己有。一切辭讓。 不享受舒適。 不滿懷私物。 不自尊他卑。 不差遣他人。 不自留空間。 不自留時間。把自己送給眾生，贈送給眾生如此徹底，這就是救度眾生的精神。

寫一首短詩：

自許

沒有了自己自己

弘法盡了力盡了力

將來

千山萬水天涯去

110經常的被人愚弄

在西雅圖的一次晚餐中，有人提起眞佛宗「寺、堂、會」的種種過去歷史。有人說：「有一座雷藏寺，被負責人吞了，改名了。很可怕！」

我說：「沒關係。」

人問：「爲什麼沒關係？」

我答：「寺廟也不是他的。」

又有人說：「有一個堂，被堂主吞了。」

我說：「沒關係。」

人問：「爲什麼沒關係？」

我答：「堂也不是他的。」

還有人說：「有一個會也不見了。」

我說：「沒關係。」

人問：「爲什麼沒關係？」

我答：「會也不是他的。」

請大家思一思，有什麼東西是他的，在這個短暫少少的人生中，誰也不能永遠擁有某一件物質的東西。我的觀念之中，「寺」、「堂」、「會」，一切均是空空，沒有一個人能眞正擁有。

有人說：「那是住持、堂主、負責人在愚弄盧師尊！」

我答：「我喜歡被人愚弄。」

我喜歡做一個菩薩，菩薩是純眞的，菩薩屬於是：不爲自己，而只爲眾生的人。沒有狡猾的菩薩，只有發「願、行」的菩薩，菩薩往往是犧牲自己，成全他人的。我容易相信人，也從不欺騙人，從來對弟子只有信任。被弟子愚弄，這也很正常。

一般人是貪、瞋、痴的，他們如果想占爲己有，那眞是太容易了。我的被愚弄，也不是太愚蠢，而是太善良。我一任被人愚弄，不是沒有警覺之心，而是我認爲：這天下的東西。從來沒有人眞正擁有過！誰受惠？受惠也只是短暫現象。最終全是空空。 所以：「不要緊！」

 詩：

常常被愚弄也不是只有這一件

被呑噬

被騙

只因爲發了菩薩深深的行願

有人説

這種事關係非淺

我說

沒有人能眞正擁有寺院

盧師尊被欺永遠也不厭倦

這箇當然

因爲我的世界無限

那是不捨一個眾生的心戀

126「言多必失」的道理

很多人喜歡滔滔不絕的說話，這會變成碎嘴嘮喋，其他的人，想插嘴都沒有用，這樣的人，不一定討得人的喜歡。

另外：他也犯了一個毛病，這個毛病，就是「言多必失」。言論太多，其他人要找你的過失，俯拾即是。因爲言論太多，就會變得漫無方向，一漫無方向，必然出現矛盾，給予其他人攻擊的目標。

有人問我：「盧師尊，你著述太多，是不是言論太多？」

我答：「是。」

人問：「你是不是有言論太多，無法自圓的感覺？」

我答：「是。」（猶在雛形時）

人問：「無法自圓，就是矛盾，你有何話可說？」

我答：「我的寫作，從高中就開始，所以有高中時期的創作、大學時期的創作、軍中時期的創作、學佛時期的創作、社會時期的創作、中年時期的創作、明心見性的創作、老人時期的創作等等等等。我當然承認，每一個時期，觀感及智慧都不同，思想的成熟，由青澀到圓滿。」

我說：「讀我的書，如果依年齡、層次來思考，自無矛盾之處，如果依我現在的年齡及思想層次，有些書，我自己看了，也覺得膚淺及幼稚，而且有互相矛盾之處。」

我說：「我這樣說，大家應該可以理解才是，高中時期的作品與現在的作品，差異自然很大，以前的想法，漸漸被現在的想法推翻了。然而，我始終如此想，我的一生，走過必有痕跡，讓所有的讀者了解一下，我早期的思想及現在的思想，互相比較，也是有益的，不是嗎？」

人問：「你會後悔你以前寫過的書嗎？」

我答：「不會。那是代表當時的想法，而現在已經沒有當時的想法了。」

人問：「當年，人家批評你一句，你會回他十句；人家打你一槍，你會拿機關槍掃射。如今呢？」

我答：「沉默！沉默！沉默！」

人問：「你寫作已二百三十七冊，有何感言？」

我答：「現在我終於明白了，我根本沒有寫書，連一本也沒有。」（第一義諦）

人問：「不憧。」

我答：「明心見性之後，就懂了！」

我在這裡說：言論太多，有的是討喜，有的是討厭；有人好感，有人惡感。

著述太多，很多人恭維我，很多人侮辱我；我以爲寫的是善意的，而他人以爲是冒犯。我從漫無方向，走到捉住要領。我從漫無方向，走到捉住要領。極口讚美的很多！肆口侮辱的也有！我不介意，因爲這裡是人間！我會再繼續寫下去，因爲活著，就要寫。

我說：這人間根本沒有完美的人，也沒有完美的事物，如果你要在這人間找完美，那是一種夢、那是一種幻、那是一種泡、那是一種影，這人間都是殘缺不全的。人，殘缺不全。 物，殘缺不全。 事，残缺不全。 人性本善，人性本惡，如果你仔細的觀察，這是錯的。應該是半半吧！殘缺不全。

例如密教的四大成就：息災--能完美嗎？ 增益--能完美嗎？ 敬愛-一能完美嗎？ 降伏——能完美嗎？如果能夠百分之八十，在修法上能達成，這已經非常了不起了。

我自己能夠看見，成就了百分之八十，徒留百分之二十殘缺不全，這已是令我能樂趣及品味了。我一向沒有敗興，一味的修行前進，因為我知道，殘缺不全才是正常的。完美，那是苛求。

我認知一件事：「沒有人間，這才是完美！」「有人間，必殘缺不全！」

所謂人與人互相攻擊，是以殘缺不全來打擊殘缺不全。所以，不用介意。

158獨坐「虛無」道場

古人云：「泰山崩於前，面無驚色。」

我說：「就算天塌下來了，我也不怕。」

爲什麼能這樣？因爲我獨坐「虛無」道場，已經很多年了，「明心見性」很多年了。這只是我少少心得。每每我經過某某禪寺的時候，不禁笑了，因爲裡面的人不知禪，所以才叫「禪寺」。而我懂禪的，卻不叫「禪寺」。

自從我獨坐「虚無」道場以來，我更欣賞「米勒日巴」了。「米勒日巴」說：「我就是統治天下的大王，沒有比我再快樂、最富貴的大王了。」這句話太傲、太猖狂、目中無人，太不可一世，太惹人厭惡的了。但，我能體會，因爲我獨坐「虚無」道場，同樣是不可一世。至此我才明白「天上地下，唯我獨尊」的道理。

米勒日巴有一位重要的弟子，也就是「惹瓊巴」，他從印度學經回來，帶回很多很珍貴的「經書」、「寶典」、「口訣」…。而「米勒日巴」在「惹瓊巴」外出取水的時候，把「惹瓊巴」的「經書」、「寶典」、「口訣」，一把火全部燒得精光，「惹瓊巴」與「米勒日巴」有了一場大誤會。

這件事，我很欣賞「米勒日巴」的作爲。米勒日巴認爲：「經書」。 「寶典」。 「口訣」。 是修行的障礙。米勒日巴對繁瑣的經文、寶典、口訣，很深惡痛絕，他說：「萬念俱灰」才是好！」他討厭「辯經」。他討厭「空論」。

米勒日巴說：「吃沒吃過飯，看臉色就知道；知不知佛法，修成修不成，看他能不能調伏『煩惱』和『我執』就知道了。不必懂得太多，問題是煩惱妄念，調伏了嗎？」

我這個人知道：眞正有本事的，不是在言語、文字，而是煩惱妄念一筆勾。看透了「禍福變化」。看透了「富貴窮通」。看透了「苦樂互變」。「無所得」、「無所住」、「無所謂」，就算天塌了下來，你還怕什麼？人生如戲，能夠好好收場，就已經很好了！

詩：

總有一天人事盡

這個時候

有什麼東西值千金萬金

你説是心

經典口訣果然深

一個聽

一個吟

常常叫我淚滿襟

現在終於悟了

獨坐虚無的道場

我才是佛陀的知音

從古到今

162「活在當下」這句話

我「明心見性」之後，有一個重大的突破，很多人講的「活在當下」這句話，値得商榷。

因爲：根本沒有「活在當下」。爲什麼？若以「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，「當下」又在何處？但，我們不能夠苛責「活在當下」，因爲除了「活在當下」，已經沒有東西可以依附了。過去已過去，沒有了。現在在進行，也變過去，沒有了。未來還未到，沒有了。所以只有「活在當下」！但，「活在當下」，一刹那、一刹那，就已經「過去」了。

修行在於：放下一切我見、法見，這是不動的。無思、無慮，如同大海沒有波濤。對外界的一切影響，一一斷除。結果是任運自然。

我想：「任運自然」比「活在當下」更高明，對「五大」、「五塵」不執不取，化爲精、化爲氣、化爲光明，心光自露，見證了本覺智光。

我個人選擇要達到這種「光明」的境界，必須要：無知無覺，不增不減，沒有自性，意識忘卻。任運自然。言語、文字、意想、思惟、入世、出世、萬物、經典、諸法、八風、口訣...全部忘卻了，什麼也沒有了，這當然不是活在當下，而是忘、忘、忘、忘、忘。這是「徹切」（立斷）的眞義！

其實這世間，很少人能修持到這麼高的境界，一般人都在「愚蠢」之中。「愚蠢」當然是「愚蠢」，而「聰明」也是「愚蠢」，因爲「聰明」比「愚蠢」高一些些。不滿，不喜，不樂。 這些全是凡眾的外相。

至於「眞相」，那更是可怕、可怖，「眞相」很難明白，如果去挖掘「眞相」，不如去探討世俗人間的七情六欲，探討七情六欲所產生的愚蠢行爲。眞相其苦。 眞相極髒。 眞相至妄。 眞相如幻。「眞相」在「當下」之中，也是虚幻的。

詩：

如花一樣的貌

在時光的洪流之中

也變老

原來都只是表相

探究人間世

只有惱

活在當下又如何

一切苦與樂

均是耗

只有行者才知道

唯忘卻

才能了

190禍福相依的道理

我個人研究中觀思想，對於宗喀巴的應成中觀派，使「諸法無自性」徹底的貫通起來。獨特的想法，有很深的印象。宗喀巴的《辨了不了義》可以說是對應成派學說作了全新的解說，而且確定了應成派中觀的地位。這是「福」。

然而，當時的學者，有一位薩迦派的學者「高然巴」，著有《見解辨別》一書。另，釋迦喬丹著有《中觀抉擇》一書。這二位學者，對宗喀巴有了非常嚴厲的批判。高然巴把中觀學說分爲三：

一、常邊中觀論，即把常邊當成中道，這是覺囊派的思想。二、斷邊中觀論，即把斷邊說成中道，這是指宗喀巴的思想。三、離邊中觀論，即把離邊說成中道，這是指自己高然巴的思想。

另外，釋迦喬丹的《中觀抉擇》一書，其主旨就是要消滅宗喀巴錯誤的見解。他們甚至說：「宗喀巴的中觀是受魔類的加持！」

所以宗喀巴與高然巴、釋迦喬丹，是非常嚴重的對立。這是「禍」。宗喀巴在藏地，是天下第一人，他影響了整個藏地，但，也有不同的聲音出現。

另外：釋迦牟尼佛的時代，有所謂「六師外道」。其實這六師也是沙門，擁有僧眾。六師各有其「正法」。這六師同樣批判釋迦牟尼佛的思想是「外道」，彼此互相攻訐。我個人的想法是：「像這種現象，從古至今皆有之，沒有一個人是完全無人反對的。一帆風順的福是沒有的，命運多舛的禍也是沒有的，往往一位聖哲的出現，會出現眾多人的批判。」

密教有一句話：「你要堅守你的誓言，密教的根本上師，所做的一切全是對的。」你要學密教，就必須守這個誓。但是：現代人不同了，他們固執己見，就算他們的判斷是錯誤的，但，他們執著愈緊，像密教誓願，雖明知，但，不願守。固執之所失，是令人遺憾的，如果妄想與固執相結合，那眞是可怖。我看遍了眾生的固執，把壞的說成百分之百。我看遍了弟子的固執，把好的說成百分之百。

我看遍了固執是無可救藥的！人們可以改變判斷嗎？可以客觀些嗎？眞是天知道。該堅定不移的是意志力，但，錯了，該堅定不移的竟然是固執。

我常常發覺：中彩票的人，自認是福，結果是禍。升官發財之人，自認是福，結果是禍。抱得美人歸的，自認是福，結果是禍。

一個故事「塞翁失馬」是最好的詮釋：塞翁掉了一隻馬，是禍。馬伴一隻公馬回來，是福。兒子騎馬斷腳，是禍。徵招當兵因斷腳不受徵招，是福。去當兵的全死，是福還是禍？大用之人早夭，是福？是禍？無用之人長壽，是福？是禍？思之、思之，通之、通之。

詩：

寫一首小小箋

我説一切都是天

隨順

何須什麼變遷

人生如同塞翁馬

得失

禍福

如同裊裊的炊煙

佛説

健會變衰

強會變弱

生會變死

何是永遠能增妍