第192册「天下第一精彩」

蓮生活佛文集第192册「天下第一精彩」精選分享  2007年3月初版

006天下第一精彩 (序)

我說：「人生的第一大事，就是修行！」

我說：「在這世間，最具意義的，莫過於真理（真如）。能夠理解真理（真如），自然便是世間最為崇高的境界！」

我說：「人生，莫不是夢，莫不是幻。然而，這幻化的身體若要活得精彩，必須先明心見性。我認為，只要能夠明心見性，那便是最為精彩的人生！」

我的這一本書的書名，就題爲「天下第一精彩」，只因爲我明白自己的心，我親證自己的佛性，所以，「我即是天下第一精彩」的人。

我舉一位極具「天下第一精彩」之人的例子——「扣冰澡先古佛」，來為大家說明。「扣冰澡先古佛」是「建寧新豐」翁氏的子孫。他的母親曾夢見一位和尚，手持錫杖，前來求宿。這位和尚的神采異常。扣冰澡先古佛生於武宗會昌四年，誕生時，香氣彌漫，滿室的香霧久久不散。他十三歲便出家，並親自前往拜訪「雪峰」。手中提著「鳧茈」和「醬」，以此供養「雪峰」。請注意以下的對話：

雪峰問：「包中是何物？」

他答：「鳧茈。」

雪峰問：「這是從何而來？」

他答：「泥中得來。」

雪峰問：「泥有多深？」

他答：「沒有丈數。」

雪峰再問：「還有什麼？」（還有其他的嗎？）

他答：「轉有轉深。」

雪峰又問：「器中何物？」

他答：「醬。」

雪峰問：「這是從哪裡得來？」

他答：「自合得來。」

雪峰問：「還熟了嗎？」

他答：「不過多。」

雪峰大師說：「你將來必定成為一位王者師。」

大家讀了這段對話，有人或許會認為這只是「普通」、「毫無意義」，或者「莫名其妙」。但我讀後，深感震撼，這正是「天下第一精彩」的象徵。

古佛答：「無丈數。」就是不可測量。「轉有轉深」就是唯識再唯識，最深的唯識。「自合得」即是瑜伽，「不較多」即是無法比較，唯一成就。

雲峰大師聽後，不禁讚歎不已！扣冰古佛擁有神奇的異能。兩隻老虎則是佛的侍者。每逢冬季，佛陀沐浴時，水源由扣冰提供，因此被稱為「扣冰古佛」。

我認爲天下第一精彩的是：「唯識再唯識再再唯識，達不可測量。瑜伽再瑜伽再再瑜伽，達無法比較。」這不是「天下第一精彩」，是什麼？

014悟前與悟後

六祖的法嗣南嶽懷讓禪師，年幼時極為「謙讓」，因此他的父親給他取名為「懷讓」。未悟之前，他曾前去參拜六祖，六祖問他道：「從何處來？」

懷讓答道：「我來自嵩山。」

 六祖再問：「那你來此做什麼？」

 懷讓一時無言以對。關於這段六祖與懷讓禪師的對話，懷讓禪師無語，卻也是恰如其分的。我想，若問大家幾個簡單的問題，或許也未必能立刻作答，例如：「父母尚未生你之前，你在哪裡？」

「？ ？ ？」

「你前世是誰？」

「？ ？ ？」

「你這世，來人間幹什麼？」

「？ ？ ？」

「你除了長大，讀書、結婚、做事、賺錢、養家之外，還有別的嗎？」

「？ ？ ？」

「你死後，將前往何處？」

「？ ？ ？」

「人生在世，究竟做什麼才算是正當的事呢？」

「？ ？ ？」

其實這些問題非常難以回答。許多人根本不會去思考這些問題，實際上，即使思考了也無濟於事，除非你已經開悟，除非你具備宿命的神通。

懷讓禪師曾在六祖的道場待了八年，某一天，他忽然開悟了。懷讓禪師對六祖說：“我已經開悟了。”

六祖問：“悟了什麼？”

懷讓答道：“說出一物即不中。”（沒有任何一物能夠準確地比擬開悟的境界。）

六祖再問：“是否需要修證呢？”

懷讓回答：“不需要修證，但卻是污染不得的。”

六祖印證懷讓禪師的開悟：「就是這個不污染，諸佛就是護念這箇啊！你既然如此，我也正是如此。」

六祖稱讃：「西天般若多羅，識得你足下出一馬駒，踏殺天下人。應在你心，不須說出。」

懷讓禪師當六祖的侍者，共十五年。這一段，六祖印證懷讓禪師，是非常精彩的。

懷讓說：「說出一物即不中。」

正是：「不可說。」

懷讓說：「不用修證，污染不得。」

正是：「厲害啊！直撃要處，一針見血。」

於是六祖知道，懷讓禪師確確實實明白了如來的法旨。

我在此，實實在在的告訴大家，所謂的「見證佛性」，實在是「沒有見證佛性」，因爲「沒有見證佛性」，才叫「見證佛性」。我這句話，叫人疑猜。這才是「踏殺天下人」。我今天常常叫人「好好修」。但悟了之後，又說：「不用修證的」。這矛盾，你如何解釋？

022好耶！好耶！好耶！

有位同門匆忙來對我（蓮生活佛）說：「師尊！不好了，有人把壇城全部掃得一乾二淨，說修行不需要壇城。」

我問：「那他有在修行嗎？他想成佛嗎？」

答：「有在修，也想成佛。」

我笑道：「好啊！好啊！好啊！你們所有人要仔細聽，信心即是佛心，這個心便是佛心。」

「那是否應該有壇城呢？」我問。

「對。」同門答道。

「那是否應該沒有壇城呢？」我繼續問。

「對。」同門再度答道。

我問：「為何這兩者都是對的呢？」同門疑惑不解。

我答：「密教修行，修事部、行部，都應該有壇城才是。到了高境界，瑜伽部、無上部，自己身心即是壇城。因此，有無壇城均可。此乃自心是佛，一心是法了。」

聽我一偈：「壇城即是我。我即是壇城。事理俱無礙。壇城隨我走。」

有位同門慌慌張張地來告訴我（蓮生活佛）說：「師尊！不好了！不好了！有人把蓮花童子的雕像移走了。」

我問：「是真的移走了嗎？」

「是真的。」

我聽後哈哈大笑，回答說：「蓮花童子永遠是無法移走的。」

「為什麼呢？」同門滿是疑惑。

我反問道：「他們願意修行成佛嗎？」

「當然願意。」

「他們願意往生阿彌陀佛的佛國嗎？」

「當然願意。」

我笑著說：「好耶！好耶！好耶！只要他們願意成佛，只要他們願意往生佛國的淨土，他們便會各自化生為蓮花，都是蓮花童子。」

「那麼，蓮花童子是不會被移走的，對吧？」

「對。」

「那麼，移走蓮花童子，對嗎？」

「對。」

「為什麼兩者皆是對的呢？」同門依然困惑。

我說：「蓮花童子雕像只是一個象徵，是心外的象徵物。如果修到自身心即是蓮花童子，有無蓮花童子雕像，均可以的。」

「那麼，雕像的作用是什麼？」「只是為了讓心不隨意逸散罷了！」我回答。「如果心本就是蓮花童子，那又如何呢？」「無論有無雕像，都無妨。」我說。

我實實在在的告訴大家：「蓮花童子是移不走的，因爲佛國淨土，各各都是蓮花化生，各各都是蓮花童子。彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，均蓮花童子。」

聽我一偈：「心外無別佛。佛外無別心。二者皆是一。無人可移走。」

034 斬貓行動劇

「南泉普願禪師」斬貓的故事，學佛的人應該都知道，這無疑是最精彩的「行動劇」之一。

禪房分為東堂與西堂，兩位和尙爭奪著一隻貓，正好南泉禪師走過。

南泉禪師說：「道得即救了此貓，道不得就斬了此貓！」

這句話迫使眾位和尙進行激烈的腦力激盪，但最終，沒有一位和尙能夠作出回應。於是，南泉普願禪師便拿起刀，把貓兒斬為兩段，貓兒發出一聲慘叫，隨後死去。

不久後，趙州和尙從外頭回來，南泉禪師問趙州：「你如何救這隻貓？」

趙州和尙脫下腳上的鞋子，放在自己的頭上，然後走了出去。（這也是一場行動劇）

南泉普願禪師看著，說：「如果趙州和尙在場，這隻貓一定能夠被救得了。」

我認為，這是一場極為精彩的行動劇，也算得上一場腦力激盪的高強對決。

一個明心見性的人，要救貓，輕而易舉。但如果不明心，不見性，任你思索千百度，也救不了此貓之命。趙州的履，象徵什麼？放頭上，象徵什麼？走出去，象徵什麼？趙州和尙能表演這個行動劇，非常的了不起。

曾有人認為：這「履」就是「貓」，頂上那一個是「一味」，走出去就能「得救」。 另有人認為：這「履」是「貓皮」，而趙州的頂上，是趙州化為「貓」，同樣也是「一味」，走出去便能「得救」。 如今我想請教聖弟子們：「一味」究竟是什麼呢？

如果換我盧師尊在場，我不用趙州和尙的方式救貓兒。

我蹲下身子，學貓爬，口中不叫：「咪！咪！咪！妙！妙！妙！」

口中叫：「佛！佛！佛！我！我！我！」

然後，爬了出去。南泉一看，也就不敢斬貓兒了！爲什麼「南泉普願禪師」不敢斬貓兒。因爲他必然明白我是一位見佛性的尊者也。精彩。天下第一精彩。

南泉禪師問一位僧人：「昨夜風勢如何？」

僧人答道：「昨夜風勢不錯。」

南泉禪師接著說：「那風吹折了門前的一枝松樹。」

他又問道：「昨夜的風，吹折了門前那枝松樹，究竟是什麼風？又是什麼松樹呢？」（這是一個十分有趣的問答）

結果，南泉禪師說：「一得一失。」

如果今天盧師尊問聖弟子：「是什麼風？是什麼松？」

試問，應當如何回答呢？

042 一位學僧的見解

有一天，我開車進入「眞佛密苑」，一位學僧為我打開了車庫的門。(蓮X法師)

這位學僧對我說：「師尊！我對『南泉斬貓』的故事有不同的見解。」

「說來聽聽。」

於是，學僧開始闡述他的觀點：東堂和尚與西堂和尚爭奪一隻貓，這象徵著東堂、西堂和尚們心中各自的欲望，而欲望即是煩惱。那隻貓正代表了人們執著於「煩惱」的象徵。

南泉普願禪師見兩位和尚爭奪貓兒，便持刀欲斬，這裡的「斬貓」即是斬除心中的煩惱。當時，兩位和尚無言以對，無法回答，正是因為他們不明白「第一義諦」的道理。隨後，趙州和尚回來，南泉禪師便向他詢問這件事。

趙州和尚將鞋履脫下，頂在頭頂，然後走了出去。他的舉動道出了「履在腳下，卻頂在頭上」的含義，這正是「顛倒」之意。也就是說，無需斬貓，南泉禪師的行為本身就是一種顛倒的顯現。

如果以「第一義諦」來論：煩惱與第一義諦(眞如)從無干涉。煩惱即是菩提，煩惱不用對治。斬貓即是對治，其實根本就不用斬貓的。

因此，南泉禪師說道：「若你在，貓便有救了。」

我聽完學僧的見解，默默點頭。今天，我在此向大家分享，每個人都有表達自己見解的自由。各位聖弟子，請仔細思考這位學僧的見解，看看是否有其他的見解呢？

南泉普願禪師的山下，住著一位庵中的住持。有人告訴庵主說：「近日南泉禪師出世，為何不去見禮一見？」

庵主回答說：「不僅南泉禪師出世，即便千佛出世，我亦不去見禮。」

南泉禪師聽後，便派遣趙州和尚去探訪，看看是否能從中得佛的玄意。

趙州和尚前往後，庵主拒見他。無論趙州和尚如何設法，庵主就是不肯見他。南泉禪師說：「我一直懷疑這位庵主是否真正領悟了道理。」

第二天，南泉禪師與沙彌一同攜帶茶壺與三個茶杯，來到庵門口，將茶杯拋向地上。

南泉禪師說道：「昨日！昨日！」

庵主問道：「昨日是什麼？」

聽到這話，南泉禪師一聽，便在沙彌的背上拍了一下，說道：「騙我了！騙我了！」

隨後，南泉禪師拂袖而回。

當我們讀到這段故事時，可以明白，庵主顯然還未能真正明心見性。從庵主問「昨日是什麼？」一語中便可看出他的困惑與未得之處。我現在問一問聖弟子，爲什麼一句「昨日是什麼？」便被認出根本就不明白如來心？未見證佛性？爲什麼？

058佛陀究竟在哪裡？

我曾觀看過一場影片，影片中的韓國比丘，一生專心學佛，始終跟隨佛陀的腳步。最終，他孤身行走在冰天雪地之中，發出淒涼的高喊：「佛陀，您究竟在哪裡？佛陀，您究竟在哪裡？佛陀，您究竟在哪裡？」

比丘在雪地中倒下，最終死於暴風雪中。這一幕讓人心生悸動，一位學佛一生的人，臨終前的最後一句話竟然是：「佛陀，您究竟在哪裡？」

找不到佛陀嗎？佛陀沒有現身嗎？找不到佛陀的蹤跡嗎？

曾經有位弟子曾問我：「佛陀究竟在哪裡？」

我答：「法身涅槃、報身色究竟天，應身是……。」

我曾經在「四禪八定」的境界中，來到色究竟天的大雷音寺，親自見到佛陀。因此，佛的報身便在色究竟天的大雷音寺中說法。我指出佛陀的應身是……。但由於我無法明言，說出來將是洩露天機，只有那些明心見性的修行人才能知曉。應身是……

各位聖弟子，何不深入參究，究竟是什麼呢？你們會明白嗎？

唐朝如滿禪師曾對「佛陀究竟在哪裡？」這個問題，給出如下的開示：

唐順宗問：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？」

如滿答：「佛從無爲來，滅向無爲去。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念， 一有住歸無住。來爲眾生來，去爲眾生去。清淨眞如海，湛然體常在。智者善思維，更勿思疑慮。」

唐順帝問道：「佛陀出生於王宮，涅槃於雙林，宣說法教四十九年，然而又說無法可說。山川大地，天地日月，至終皆會歸於消逝，誰能說是無生無滅？這種疑問猶如心中的思緒，智者能夠明智地分辨其中的真諦。」

如滿答：「佛體本無爲，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。」。唐順帝聞之大悅，益重佛法。

密教有言：粗身——應身。細身——報身。最細身——法身。

應身，人人得以見之。報身，藍光如指，立蓮華上，人已不見。法身，唯佛與佛知。如滿禪師所言，「法身等虛空」，在過去，許多大德善知識亦曾如此開示。然而，也有一些人對此持不同看法，這樣的觀點是否正確呢？這問題的答案，我不願在此討論。

至於報身，在色究竟天之頂，這是我親自證驗的，我敢說大雷音寺內，佛陀報身，正在說法呢！再談到應身，這是祕密中的祕密，我是不能說出來的，如果我說了出來，天下必然一片嘩然，大大的爭端。

070「急」與「水」

馬祖道一禪師曾有一位侍者弟子，名叫蒲州麻谷山的「寶徹禪師」。有一次，寶徹向馬祖請教，問道：「如何是大涅槃？」馬祖回答：「急。」寶徹又問：「急什麼？」馬祖答：「看水。」

這句「急」與「看水」，不知考倒了多少禪宗學者。每個人都有自己的理解和詮釋，各有各的觀點，各有各的看法，诸位聖弟子們，「急什麼？」、「看水什麼？」

我記得「大雄法師」來到我處時，大雄是位禪和尚。他曾說過：「急就是精進！」他又說：「水是正見！」隨後，他又接著說：「精進於正見，即為大涅槃！」大雄法師認為，這裡的「水」字有深意，老子不是說過，上善若「水」嗎？「水」善於滋養萬物，無爭、柔中帶剛，且能滌除不潔。

我想到，我隱居於「天喜」時，每日下午必定去游泳。我用手「划水」，用腳「拍水」，游得不亦樂乎！有些人問我，為什麼每天都要游泳？我答：「急。」「急什麼？」我答：「看水。」

我這游泳和尙，想請教各位聖弟子，我的「急」是急什麼呢？我的「看水」是看什麼呢？

有一次，一位僧人見到寶徹禪師正在用扇子給自己扇風，因為天氣炎熱。那位僧人便問：「風的性質是常住的，風的性質是無處不在的，為什麼和尙還要搖扇子呢？」寶徹禪師回答：「你只知道風的性質是常住的，但卻不明白它是無處不周遍的。」僧人問：「什麼是無處不周遍的道理？」寶徹禪師不答，只是輕輕搖了搖扇子。

有些人認為，風的「體性」是常性，而風的「用性」則是周遍。也有些人認為「佛性」是常性，而「佛性」的周遍是其用性。你怎麼看呢？

我這游泳和尙，早已明白了「急」與「水」，也明白了「風」與「扇」。我問：「我手划水，是什麼？」我問：「我腳拍水，是什麼？」

快回答！快快回答！若答不出來，我可將你拖入水中，跟我一起游泳去！

074心佛眾生三無差別

我們學佛的人常說：「心佛眾生，三無差別。」這句話的意思，似乎是「即心即佛」的說法。而湖南東寺的「如會禪師」所示眾的一偈是：「心不是佛，智不是道，劍去遠矣，爾方刻舟。」這首偈似乎與「非心非佛」相呼應。

「如會禪師」曾說：「佛於何住，而曰即心。心如畫師，而云即佛。」如果從這樣的解釋來看，究竟是「即心即佛」比較正確，還是「非心非佛」更為符合呢？

密教「道果」有幾句話，談及「實相」，大家仔細意會。沒有「色」，也沒有見「色」的人。沒有「聲」，也沒有聞「聲」的人。沒有「香」，也沒有嗅「香」的人。沒有「味」，也沒有喫「味」的人。沒有「觸」，也沒有能「觸」的人。沒有「念」，也沒有能「想念」的人。試問，「道果」中的實相，是「即心即佛」還是「非心非佛」？

我認爲：密教「生起次第」是「即心即佛」。密教「圓滿次第」是「非心非佛」。也就是：修行——即心即佛。無修——非心非佛。敬請諸聖弟子，體會我的話，若不如此，「即心即佛」與「非心非佛」就有了矛盾與對立，你說是也不是？

如會禪師」原是「徑山」弟子，後來參謁「馬祖道一襌師」。

當時相國「崔公群」見如會禪師，問：「師以什麼得？」

如會答：「見性得。」(那時如會禪師得了眼病)

相國笑他：「既然說見性，如何得了眼病？」

如會答：「見性非眼，眼病無礙。」(密教云：沒有「色」，也沒有見「色」的人，這才是實相)

相國「崔公群」見到一隻鳥雀在佛頭上放糞，便問道：「鳥雀有佛性嗎？」

如會答道：「有。」

相國隨即問：「那為什麼鳥雀會在佛頭上放糞呢？」

如會答道：「既然如此，為何這鳥雀不在鷂子鳥的頭上放糞呢？」

相國沉默不語。

我個人認為，這段問答非常精彩且富有趣味，簡單的兩三句話，卻蘊含著無窮的「法味」。我不禁想問：「見性並非用眼，那麼應該用什麼？」

「有佛性的鳥雀竟在佛頭上放糞，你有更好的解釋嗎？」試著回答看看。

086 關於「大珠慧海禪師」

很久很久以前，我在台灣讀過一本書，書名是大珠和尙所著的《頓悟入道要門論》。那時的我對「大珠慧海禪師」了解不深。後來，我來到美國西雅圖，再次讀起這本書，細細品味，每一字每一句都反覆琢磨，這才深刻體會到其中的真諦，原來每一個字句都是珍貴無比的珠寶。

我讚一偈：「大先遍照。珠圓玉潤。急性自顯。海闊天空。」

我的意思是說，大珠慧海禪師，是眞正的一位大善知識，他是一位大放光明的禪師，將迷途的佛弟子，導之於正道，成爲眞佛子。他的證悟，毫無瑕疵，如同珍珠一樣，粒粒珠圓玉潤，他的證悟，同樣也能激盪佛子的證悟。證悟的，全是自家寶藏，不是他人的寶藏，此大珠人人有之，這種自家寶藏，如果證悟了，其智慧就如海了。

所謂智慧如海，正是如此。滔滔的靈感，通天徹地而來，又如同一座又一座高山峰峻疊疊，令人肅然起敬。讀大珠和尙《頓悟入道要門論》，只要仔細些，便知：明心是何？見性是何？像我(蓮生活佛盧勝彥)本是小根之人，多看幾次，便頓悟佛的慧命，諸聖弟子何不珍視此書！

大珠慧海禪師，建州朱氏之子，曾在越州大雲寺依智和禪師受業。初次參訪馬祖道一禪師時，馬祖問道：「從何處來？」

大珠禪師答道：「我從越州大雲寺來。」

馬祖又問：「來此有何事？」

大珠禪師答：「來此求佛法。」

馬祖道：「我這裡一物也沒有，你來求什麼佛法？自己內在的寶藏不去照顧，反而拋棄家業遠走做什麼？」

馬祖接著問：「那麼，大珠慧海的寶藏是什麼？」

馬祖答：「今問我者，是你寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求。」

大珠和尙聽了，自識本心。後來大珠和尙事奉馬祖道一禪師六年，因為師父年事已高，便回到家中侍奉奉養。在隱秘的修行中，外表顯得愚笨木訥，然而自己卻寫下了大珠和尚的《頓悟入道要門論》。後來，有人將這本書呈交給馬祖道一禪師觀看。馬祖便對眾人說道：「越州有位大珠，圓明光照透，無所障礙，自在如風！」

(這是師父的認可) 。我在此，擇幾句書中金句，先給聖弟子看看：「何爲頓悟？」頓——頓除妄念。悟——悟無所得。

「從何而修？」。從根本修。

「何爲根本？」。心爲根本。心生則種種法生，心滅即種種法滅。

《維摩經》云：欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。

《遺教經》云：制心一處，無事不辦。

這簡單的幾句，已經點出了「明心」的本質，及「明心」的用，你可認得？

090大珠和尚的隨問隨答

大珠慧海禪師「明心見性」之後，學習並跟隨他的人逐漸增多。於是，許多僧侶開始提出疑問，而大珠和尚辯才無礙，能夠隨問隨答，每一個回答都精彩非凡。我將列舉幾則，讓大家一起來看看：

問：「儒教、釋教、道教，這三教同異如何？」

大珠說：「大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。」(我個人讚嘆大珠的這一番話，一般的和尙或佛教徒，執一而攻訐其二者，說不出這番話來的)

什麼是大量？什麼是小機？什麼是一性？如果明白了這些，才叫「通達」，這才是真正的「達士」。不明白這層道理的人，實在令人可笑。舉例來說，若有人學佛只學其一，而對其他方面進行攻擊與詆譭，這種行為實在是可憐又可笑的。

問：「云何爲邪？云何爲正？」

大珠答：「心逐物爲邪！物從心爲正！」這個答法，令人拍案叫絕，也是非凡的答案。一般人回答是，違反善良者爲邪，如法的便是正。但大珠更直接，用心追逐物，便是邪。而物自然合心便是正 。妙哉！妙哉！聖弟子，可以鑒賞人：誰人逐物？誰人自然？大家眼睛放亮一點，便一清二楚了。

問：「世間有法過於自然否？」

大珠答：「有。」

問：「何法過得？」

大珠答：「能知自然者。」(這個回答正是天下第一精彩，我們曉得很多行者崇尙自然，我本人即是崇尙自然者，不喜勉強二字。但大珠認爲，比自然更高者，是知自然者，用自然者，在自然之上者，這個回答，眞是深合我心。)

問：「和尙修道，還用功否？」

大珠答：「用功。」

「如何用功？」

「饑來喫飯，睏來即眠。」

問：「一切人均如此，算什麼用功？」

「不同。」

「爲什麼不同？」

大珠答：「這句話可以潤色為：

「他吃飯時，總是不願意好好吃，總有無數的要求；睡覺時，也不肯安穩入睡，心中有千般的計較。這就是不一樣的地方。」

(這個回答，很多人知道，但裡面蘊含許多眞理。同前面一則一樣，本自然也，而一般人卻不自然，奈何！奈何！)自然—— 一心。不自然——    多心。如何用功？ 一語道破矣！

大家看看大珠和尙的悟語：「太虛不生靈智。眞心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者爲魔。」

094無無無無無

我最欣賞，一位講唯識的「道光」，與「大珠和尙」雙方的論辯。請聖弟子注意，這論辯中隱藏的眞諦。「入世間」、「出世間」，已完全融合在其中矣！

道光問：「禪師用何心修道？」

大珠答：「老僧無心可用。」(第一個無)

道光問：「修道呢？」

「老僧無道可修。」(第二個無)

道光問：「既無心可用，無道可修。云何每日聚眾勸人學禪修道？」

大珠答：「老僧尙無卓錐之地，什麼處聚眾來。老僧無舌，何曾勸人來？」(第三個無，第四個無)

道光說：「禪師對面說妄語。」

大珠答：「老僧尙無舌勸人，如何說妄語？」(第五個無)

道光說：「我無法會得禪師的語論。」

大珠答：「我自己也不會。」

這段論辯可謂「天下第一精彩」的對話。讓我們逐句看看，二人對答中，究竟領悟了什麼？這其中蘊含的，正是「天下第一真諦」。

例如：

有人問：「有人批評盧勝彥，批評真活佛、假活佛。」

我答：「我不知誰是盧勝彥，既然沒有盧勝彥，又怎麼會有真活佛、假活佛呢？」

有人問：「你不是創辦了真佛宗和雷藏寺嗎？」

我答：「既然沒有盧勝彥，又怎麼會有真佛宗和雷藏寺呢？」

有人問：「你不是有五百萬弟子，教授大家修‘真佛密法’嗎？」

我答：「沒有啊！」

人問： 「你眞是睜著眼睛說瞎話，明明是有，爲什麼都說沒有？」

我答：「我無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意、無意根。一切皆無，我無眼可睜，無舌可說，何來瞎話？」

人問：「我不懂，也不會，你到底說什麼？」

我答：「我也不懂，自己也不會。」

各位聖弟子，接下來我要說的這段話，當然是「仿」大珠和尙的回應。同時，我也想告訴大家，這所謂的「仿」，其實並不是真正的仿效，因為這本來就是這樣的道理。在這人世間，本來就是如此，甚至在其他的界域中，也本來就是這樣的。聖弟子們能否理解呢？請問唯識學者們，是否明白？

098大珠和尚忍辱之偈

在大珠和尙《頓悟入道要門論》中，有忍辱偈如下：忍辱第一道。先須除人我。事來無所受。即眞菩提身。

又偈曰：我今意況大好。他人罵時無惱。無言不說是非。涅槃生死同道。達自家本宗。猶來無有青草。一切妄想分別。将知世人不了。寄語凡夫末代。除卻心中蒿草。

又偈曰：我今意況大寬。不語無事心安。從容自在解脫。東西去易來難。終日無言寂。念念向理思看。自然逍遙見道。生死定不相干。

又偈曰：我今意況大奇。不向世人侵欺。榮華總是虛誑。弊衣麤食充飢。道逢世人懶語。世人咸說我癡。外道瞪證暗鈍。心中明若琉璃。默契羅喉密行。非汝凡夫所知。

大珠和尙的忍辱之偈，我個人感同身受，很簡單的說，我自從二十六歲開始學道、學顯、學密，直至今天，天天譭謗不斷，記憶所及，譭謗纏繞一生，未有止息之一日也。最初，我也提筆駁斥，後來，知道就算寫得「講清楚，說明白」也是無益。從此，不再說了。從此，不再論劍。從此，不再聞問。我學了一個「沒關係，隨它去，無所謂」。就算是再惡語、再髒語、再欺語、再侮語，我亦然變成「無言無語」了。印成書冊的、報載的、雜誌登的、電視上的、用口宣說的……等等等等，我完全「不聞不問」。這是大珠和尙的「事來無所受」，也正是大珠和尙的「先須除人我」了。

自從我「不聞不問」之後，世人再怎麼激我、侮辱、惡言、穢語，我已達「不動於衷」的地步，我實現我一生的三不，活了六十二個年頭，一、未入警察局。二、未入法院。三、未入監獄。(我除去人我之分別，把天下人都當成佛菩薩) 所謂大好、大寬、大奇也。

我自知，人的一生很短暫，再如何惡行惡狀的譭謗，也只是「一時」。譭謗如同虛空中的一栗(滄海一栗)，根本無須去計較。我將自己佈施給眾生，我守佛菩薩戒律，我忍辱第一道，我精進於自己的行止，我修四禪八定，我獲得如來的智慧。

我明白：「佛性恆常光明。」而其他的「無明」、「煩惱」、「習性」，幾乎都已經消散無蹤。有人說，這就是修行的功力，然而究竟是否為修行的功力，我也無法確定。我只知道，忍辱就是真忍，若非忍辱，那便唯有忍辱！

110舉世無相似

有人問我：「佛是什麼？」我沒答。弟子代答：「覺者」、「金仙」、「自覺覺他」、「覺行圓滿」、「妙覺」、「三寶之一」、「眞如」、「如來」、「應供」、「正遍知」、「明行足」、「善逝」、「世間解」、「無上士」、「天人師」、「調御丈夫」。……

我最後說：「佛即是佛。」「實無相似者。」

有人問我：「何處是摩訶雙蓮池？有無摩訶雙蓮池？誰人去過摩訶雙蓮池？又有誰證明摩訶雙蓮池？摩訶雙蓮池何時生？摩訶雙蓮池何時滅？」

聽我來回答：「何處不是摩訶雙蓮池？無論有與無，皆是摩訶雙蓮池；修習真佛密法者，若真實修行，皆曾經歷摩訶雙蓮池。欲證明摩訶雙蓮池，唯有佛與佛知曉；摩訶雙蓮池，本無生滅。」

我實實在在的告訴眾生：「微言滯於心頭。常為緣慮之場。實際居於目前。翻為明相之境」。心有則有。心無引無。諸弟子豈不知，我就是佛，我就是摩訶雙蓮池嗎？我最後說：「摩訶雙蓮池就是摩訶雙蓮池，舉世無相似啊！」

114 眾生有病我有病

佛陀時代，維摩詰大士，是一位覺悟的大聖人，我們都知道他是「金栗如來」的轉世。這位大聖人示現疾病，佛陀派遣菩薩與大阿羅漢前來探病，因此演繹出震撼天地的《維摩詰經》。維摩詰大士，既是大聖人，亦是覺悟的覺者，是如來的化身。甚至他身旁的侍者──散花天女，亦是一位無量劫來的大善知識。然而，這位偉大的維摩詰大士，依然示現疾病。為什麼呢？

維摩詰大士答道：「眾生有病，我有病。」

這句簡單的回答，在旁人眼中或許平凡無奇，但在我眼中，這卻是一句極為了不起的證悟名言。我當然了解這句名言的第一層義理，我知道維摩詰大士所患的病，正是「非非病」，也就是：「不是病的病。」請問聖弟子們，維摩詰大士所患的病，到底是什麼病？大家會否？

澧州茗谿的道行禪師，常對人說：「我有大病，這病不是世間醫生能治療的。」

請問，這病究竟是什麼病？

有一位僧人曾向曹山和尙請教。

僧人問：「到底是什麼病？」

曹山答道：「是研究不得的病，是不可探測的病，是不可思議的病。」

僧人問：「一切眾生是否都有這樣的病？」

曹山答道：「人人皆有。」

僧人問：「曹山和尙是否也有此病？」

曹山答道：「尋找來找去，無法得著。」

僧人問：「那麼一切眾生為何不感到自己生病？」

曹山答道：「一切眾生若病，即非眾生。」

僧人問：「不知一切諸佛是否也有此病？」

曹山答道：「有。」

僧人問：「既然如此，為何諸佛不感病？」

曹山答道：「這正是為了你。」

我們讀者，可能會被這一問一答弄得迷迷糊糊，甚至感到不知所云，覺得彼此矛盾重重，問題莫名其妙，答案也同樣不知所謂。探討這一問一答，真是奇異而詭異！

又是什麼病？又是人人都有的病，卻又找來找去，找不到的病。又是眾生為什麼不生病，卻又是諸佛皆有此病，還有諸佛為了你，才不生病。病、病、病。被這些病言病語弄得一頭霧水。我來稍微理清一下，讓大家能看得懂一些：

我有大病 (知病也) 。到底是什麼病 (不可說之病) 。人人都有此病 (人人具足) 。

眾生爲什麼不病 (不知有此病) 。諸佛皆有此病 (諸佛都有認知、知病) 。諸佛爲什麼不病 (無生無滅、不一不異) 。

我這樣一寫，能明白的人，一看便能大大覺悟，這便是「即刻開悟」，但不明白的人，還是會迷迷糊糊，搞不清楚，一團亂麻。用「病」來說法，真是讓這些大和尚們顯得有些虧欠了！

121用「射箭」說法

撫州石鞏的「擺藏禪師」，原本是一位獵人，靠狩獵為生。有一天，他在追逐一隻鹿時，途經了馬祖道一禪師的寺院。慧藏向馬祖詢問：「你看見鹿走過嗎？」馬祖反問：「你是誰？」慧藏回答道：「我是獵人。」馬祖又問：「你懂得射箭嗎？」慧藏答道：「當然會。」馬祖接著問：「你一箭能射中幾隻？」慧藏回答：「射中一隻。」馬祖說道：「你不懂射箭。」慧藏好奇地問：「和尙懂得射箭嗎？」馬祖回答：「懂。」

慧藏問道：「一箭可以射中幾隻鳥？」

馬祖答道：「一箭可以射中一大群。」

 慧藏疑惑地說：「每一隻鳥都是一個生命，怎麼可能一箭射中一大群呢？」

馬祖回應道：「既然你知道這個道理，為什麼不試著射自己呢？」

慧藏聽後，突然豁然開朗，心中有了省悟。

慧藏回答道：「如果讓自己射自己，那就真的無從下手了。」

馬祖說：「你的無明煩惱，今天應該已經放下了。」說罷，慧藏放下了弓箭，並向馬祖道一禪師皈依。

我認為馬祖道一禪師對慧藏禪師的度化，其中最關鍵的一句話是：「自己射自己！」這「自己射自己」非同小可，大凡人間世，都是射其他，唯有「自己射自己」才是眞正的行者。各位聖弟子，請想一想：你們是在射他人，還是在射自己？

我真心告訴大家，我就是一個「自己射自己」的人。只有「自射」的人，才是正真的行者。慧藏禪師開悟後，曾向西堂和尚問道：「你能捉住虛空嗎？」

西堂答道：「我能捉住。」

 慧藏再問：「那麼，如何捉？」

西堂和尚伸手向虛空抓去。

慧藏笑道：「你根本不懂得怎麼捉虛空！」

西堂和尚問道：「那師兄，該如何捉虛空呢？」

 慧藏禪師不作聲，直接用手捉住了西堂和尚的鼻子，西堂痛得哇哇大叫，

說道：「怎麼這樣拽我的鼻子，太痛了！」

慧藏禪師笑著說道：「這樣捉虛空才對。」

這一則與前一則，可以說互相呼應的。如果把「抓虛空」改爲「射虛空」，那就更容易理解了。此二則大意如此：一、修行全仗自己。二、自己射自己。三、自己抓自己。四、抓住自己等於抓住虛空。五、抓自己、射自己等於抓射自己的佛性。六、今之世人，只知射他人、抓他人，根本是錯誤大矣！七、悟者，悟自性清淨而已。八、自性清淨，整個虛空皆清淨也。九、阿賴耶識不見，異熟識不見，只顯現無垢識。

我覺得馬祖度化慧藏，以「射箭」說法，自己射自己，眞是一語驚醒夢中人，慧藏禪師是大法器，一聽即悟，眞是阿彌陀佛。我看到今天，許多自稱高明的修行人，不是向自己發起挑戰，而是指責他人。他們來回指責，最終他人都遭殃了。但他們自己卻始終沒有對自己反省，這樣的行為能算是開悟嗎？

122「禮拜」的外一章

在密教流傳最廣的「禮拜」典故，當推「馬爾巴」與「那洛巴」的故事。當年白教祖師「馬爾巴」到天竺求「那洛巴」傳法。那洛巴祖師示現了「喜金剛」的壇城，「喜金剛」示現了本尊法相。

馬爾巴想，「喜金剛」壇城是千古難得一見的，應該頂禮「喜金剛」。馬爾巴又想，「那洛巴」師父，當然也應該頂禮，但師父天天見面，隨時可以頂禮。所以，應該先頂禮「喜金剛」才是。最後，馬爾巴先禮拜了「喜金剛」。此時，「喜金剛」壇城，升空，被「那洛巴」攝收入祖師的心中，「喜金剛」原是「那洛巴」的演化。

那洛巴說：「你頂禮顚倒，應先頂禮根本上師，再頂禮喜金剛本尊，因爲一切諸法，一切本尊，一切護法，全是根本上師的演化示現。」

那洛巴說：「因為你在頂禮上有所缺失，所以你在你的傳承子嗣身上，必定會承受這樣的過失。」馬爾巴聽後悔恨交加。

接著，我們再來看看江西北蘭的「讓禪師」故事。湖塘有一位「亮長老」前來探訪，問道：「聽說師兄所畫的先師畫像十分相似，不知道可否讓我見一見，恭敬頂禮呢？」

讓禪師便用雙手擘開胸襟，示意亮長老觀看，亮長老一見，便立刻頂禮。

讓禪師急忙喊道：「不要頂禮，不要頂禮！」

亮長老答道：「師兄錯了，我不是頂禮師兄，而是頂禮先師。」

讓禪師問道：「你是眞的頂禮先師嗎？」

亮長老疑惑地問：「你爲什麼叫我不要頂禮先師呢？」

讓禪師回答：「這何曾有錯？」

從這段「讓禪師」與「亮長老」的對話，我們可以聯想到「那洛巴」與「馬爾巴」的典故。大家是否能從中看出一些相似之處呢？

我來舉一個例子：當年，我與我的師父「吐登達吉上師」並排而坐，弟子進來拜見。弟子看到我（根本上師）在場，還看到根本上師的師父（師公）也在場。弟子當時非常猶豫，應該先頂禮師公「吐登達吉上師」才是正確，還是應該先頂禮我（根本上師），才是正確呢？

由於弟子晉見眾多，有的先禮師公，再禮拜我；有的先禮拜我，再禮拜師公，亂成一團。請問：「何者正確？」

我再舉一個例子：如果有一天，我圓寂了，我的照片被掛在牆上。真佛宗的上師接收了第二代或第三代弟子。

弟子進入後，是應該先頂禮掛在牆上的我的照片，這才是正確的嗎？還是應該先頂禮傳授法的上師，這才是正確的呢？請問：「哪一個是正確的？」

這是一個非常有趣的問題，其實，一個有正念的弟子，能夠理清其中的頭緒，知道誰應該先、誰應該後，這一點一目了然。你能夠明白嗎？

126如何是「相見」

我隱居了約六年，這段時間內，許多弟子無法見到我。然而，當我結束隱居，許多弟子又能再次見到我。這時，一位弟子高聲喊道：「師尊！我們終於又見面了！」

我問他：「你見到了什麼？」

弟子答道：「見到師尊您呀！」

我接著問：「那為何這六年都看不見我？」

弟子答道：「因為師尊隱居了六年。」

我說：「你不懂佛法！」

又有一位弟子，聲稱在我隱居的六年間，經常能見到師尊，並且為此感到自豪。

我問他：「你見到師尊做了什麼？」

他答道：「我見到師尊在吃飯。」

我再問：「還見到什麼？」

他答道：「沒有了。」

我說：「你根本就沒有見到師尊！」

我隱居了六年，許多弟子都很思念我，因此，一旦我出來，便引起了極大的轟動。

我問：「怎麼會有這麼多人來見我？」

他們答道：「因為師尊出來了。」

我又問：「如果我不出來呢？」

弟子們回答：「師尊不出來，大家都會默默無聲，不再出現。」

我說：「你們不懂佛法！」

弟子疑惑地問：「為什麼不懂？」

我答道：「出來就像不出來，不出來就像出來。」

我以袁州南源的「道明禪師」為例。洞山和尙來參訪道明禪師，剛走進法堂，禪師便說：「我們已經見過了。」洞山和尙第二天再次上法堂，問道：「昨日蒙和尙慈悲，讓我洞山與禪師相見，但我不記得在哪裡見過您。」

道明禪師回答：心心無間斷，流入於性海。」

我現在問聖弟子：「什麼是心心無間斷？什麼是流入於性海？」這道明的謎題是什麼？

今天，我在此開示：若有弟子，雖天天與師尊相處，但未修「上師相應法」，即便修習了這法，若心心有間斷，仍算不得見到師尊。此等弟子雖有眼，卻未見師尊。

若有弟子，雖未與師尊相處，卻天天修「上師相應法」，並且得到了相應，心心無間斷(心心相應)，在佛性海中，此等弟子雖無緣常見師尊，卻是天天見師尊也。

試想：若我圓寂了，等於是永遠隱居，諸位聖弟子便永遠無法見到師尊，那麼他們該如何才能見到師尊？

這正是道明禪師所說的那句話：「心心無間斷，流入於性海。」。我告訴你們，我天天與「佛陀」在一起，你們相信嗎？我的佛法，才是最真實的佛法！

134這獼猴睡著了

在我的修行過程中，我曾經問了鳴和尚一個問題：「在我二十六歲以前，未曾獲得瑤池金母開天眼的時候，用一句話來總結我的一切，應該怎麼說？」

了鳴和尙答：「這獼猴睡著了！」

我接著問：「那麼，在獲得瑤池金母開天眼後，用一句話來總結我的一切，應該怎麼說？是獼猴醒來了嗎？」了鳴和尚回答：「不僅是醒了，而且是獼猴見到了獼猴。」

當時，我聽了這番話，無法理解「獼猴見獼猴」的真正含義。然而，隨著時間的推移，我終於領悟了。我看見了自己本來的風光。在密教有言：行者修出自己的光明風脈，光明風脈騰騰而起，進入融合在宇宙大光明海之中，這是子光會見母光，子母光明會。合一了。這正是見著了自己的本地風光，正是獼猴見獼猴。融合之後，成了不二。見證了。

在朗州中邑，有一位名為「洪恩禪師」的高僧，每當見到僧人來訪，他便會拍手高喊：「猴！猴！」的聲音。有一天，仰山禪師到訪，洪恩禪師依然拍手大聲喊：「猴！猴！」仰山禪師在室內來回走動，從西到東，再從東到西，洪恩禪師仍然大聲喊：「猴！猴！」事實上，仰山禪師是位高明的修行者，來自曹溪一帶。洪恩禪師對他說：「我給你講一個比喻：如果一個房間裡有六扇窗，室內有一隻獼猴，而室外也有一隻獼猴，室外的獼猴從東邊的窗子叫，室內的獼猴自然會回應。如此，六扇窗子都在呼喚，六隻獼猴都會回應。」仰山禪師聽後回答：「這正是和尚所說的，仰山沒有不明白的。但如果室內的獼猴睡著了，無論外面的獼猴如何叫喊，它也不會醒來，那該怎麼辦呢？」聽了這番話，洪恩禪師立即跳下禪床，抓住仰山禪師的手，說：「獼猴與獼猴相見了！」

洪恩禪師接著又說：「還有一個比喻，極其微小的蟭螟蟲，居然在蚊子的眼睫上築巢，並在十字街頭喊道：地廣人稀，相逢者少！」

今天，我想要實實在在地告訴大家，今天的我，盧勝彥，是一位大善知識。大善知識並不常自稱是大善知識，但我確實是一隻來自外界的獼猴。我對著六扇窗大聲喊：「猴！猴！」

但那隻獼猴，卻是沉沉入睡，無論怎麼呼喚，始終無法喚醒。更有甚者，這隻獼猴在室內吃喝拉撒，玩得不亦樂乎，絲毫不願意與外面的獼猴互動，仿佛與他們毫無關聯。這真是我的悲哀啊！洪恩禪師曾經說過：「相逢者少！」

在這裡，我想問問聖弟子們：「你是那隻睡著的獼猴？你是那隻只顧玩耍的獼猴？還是你那隻真正看見了本地風光的獼猴？」

我們是修行人，當我呼喊「猴猴猴」的時候，我希望你能夠醒來，我期盼你不再被迷惑，能夠明心見性，見到本地的風光。當你見到那真實的風光時，除了與我相會，還有誰能與你共見呢？

142無業國師是轉世活佛

我曾說過，汾州的「無業國師」是轉世活佛，這並非無根據。記得我曾寫過，五祖弘忍大師的前世是破頭山的「栽松道人」。栽松道人年老時，偶遇一名女子在溪邊洗衣，他問道：「可寄宿否？」女子答道：「可以！」於是栽松道人便寄宿在她的胎中，轉世而生。後來，栽松道人來到四祖處，獲得傳法並接過袈裟，成為了五祖弘忍大師。因此，五祖弘忍大師實際上就是轉世的活佛。

無業國師的情況也是如此：他出生於商州上洛的杜氏家庭，母親李氏某日聽見空中傳來一聲問候：「可寄宿否？」李氏隨即懷孕，無業國師便應運而生。當無業國師誕生的那天，神光照耀整個屋室，香氣四溢，確實是大活佛的轉世。

無業國師後來拜訪了馬祖道一禪師，當馬祖見到他容貌非凡，便說：「巍巍佛堂，其中無佛。」

無業國師回應道：「三乘之學，粗略了解其要旨，常聽禪門的『即心即佛』，但實際上並未完全理解。」

馬祖禪師告訴他：「這未能理解的心，其實就無別的了。」

無業國師又問：「那祖師西來的密傳心印是什麼呢？」

馬祖禪師回答道：「大德，正當混亂時，且暫且去，改日再來。」

當無業國師正準備離開時，馬祖禪師呼喚道：「大德！」無業國師回首。

馬祖禪師問：「是什麼？」無業國師立刻「開悟」，領會了其中的玄妙。

這段對話簡單卻充滿深意，馬祖禪師的幾句話就傳達了深奧的教理，不知道大家是否能理解？

馬祖禪師所說的「這未能了知的心，也即是更無別物」

以及無業國師的回首，

這兩句話就讓無業國師開悟了。我請問各位聖弟子：「你們也明白了嗎？」

我可以坦率告訴大家，蓮生活佛確實是一位無可置疑的轉世大活佛！當我母親盧玉女生下我時，我全身包裹白紗天衣，瑤池金母引領我回顧前世，那時的我就是「大白蓮花童子」，金光閃閃，瑞氣四溢，我所說的每一句話都是真實無誤。我聽到馬祖道一禪師所說的「這未能了知心也即是更無別物」，我立刻「明心」。

而當馬祖道一問我「是什麼？」時，我立刻「見性」。

我盧勝彥如何有此能耐，眞正轉世大活佛是也。明心見性我已得，如來的法旨我已得，不生不滅我已得。流轉不窮的無始無明，一念無明，一切習性，全部去除，妄念盡除。如果我不是活佛？ 有誰是活佛？

146暗寫愁腸寄與誰

澧州大同有一位「廣澄禪師」，有僧人問他：「如何得六根滅去？」

廣澄禪師答：「輪劍擲空，無傷於物。」

僧又問：「如何是本來人？」

廣澄禪師答：「共坐不相識。」

僧再問：「那麼學人如何禮謝去呢？」

廣澄禪師答：「暗寫愁腸寄與誰。」

讀這則「廣澄禪師」的對話，三問三答，實在是非常有趣。我自己也很想對這三問三答做些論述，就算是「畫蛇添足」吧！或者是「庸人多嘴」吧！又或者是「評頭論足」吧！我所寫的內容，若有任何意見，歡迎大家共同探討。

第一：六根指的是「眼、耳、鼻、舌、身、意」。在《般若波羅蜜多心經》云：「無眼、耳、鼻、舌、身、意。無色、聲、香、味、觸、法。」既然六根是無。(就算有，也是無) ，輪劍擲空，無傷一物，滅無可滅了。

另外：每一個人都具有六根，每一個人均有運用，也即是六根的運作，六根的運作非常的頻繁，「見聞覺知」生生滅滅不息。然而在般若上來說，佛性本身的潔淨，從來就不受六根的染污。佛性是永遠無垢的，所以：仍然是輪劍擲空，無傷一物也。

第二：如何是本來人？共坐不相識。佛陀說，眾生皆具足佛性，人人本有，不假他求，這就是本來人。然而，我們每一個人，天天與佛性同處、同行、同住、同坐、同臥，卻是迷迷糊糊的，不識佛性與我們同處、同行、同住、同坐、同臥。故說：共坐不相識也。

第三：學人如何禮謝？暗寫愁腸寄與誰？總的來說，修行人是一同修證此共同選擇寂滅的道理。佛陀是入胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入涅槃。我們修行人何嘗不是如此。

根本上師在自己的自心。佛陀在自己的自心。密法在自己的自心。聖賢僧亦即自己。這即是「自皈依」、「自燈明」、「自法明」、「自證明」。你修行明心見性、證道、證無漏智、等覺、妙覺，全是自心。應該禮謝誰？當然是暗寫愁腸寄與誰？

150 精彩的論義

信州鵝湖的大義禪師，唐憲宗曾下詔書，請他到麟德殿講解佛義。有一位法師詢問：「如何是四諦？」大義禪師回答：「聖上一帝，三帝又在何處？」我評曰：「四諦的苦集滅道，其實歸結於一個字——‘滅’字。只要理解‘滅’字，其他三諦便無所謂了。」

法師再問：「欲界無禪，禪則屬於色界，那麼這個世界又如何立足？」大義禪師答道：「法師只知欲界無禪，卻不知禪界無欲。」我評曰：「無欲即是禪。」

法師繼續問：「如何是禪？」大義禪師舉手向空中一指。我評曰：「禪不是語言，也不是文字。那一指向空，僅是象徵，猶如佛陀拈花微笑，無所獲得，見相即非相。」

大義禪師隨後反問其他僧人：「行、住、坐、臥，最終以何為道？」其中一位回答：「知者即是道。」大義禪師則說：「不能憑智慧來知，也不能憑識別來識，如何能說知者即是道呢？」

我評曰：「若見聞覺知即為道，則天下皆是道人；非智知，非識識，非非心才是道。」

有言：「無分別即是道。」

大義禪師曾說：「善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別乎？」

我評曰：「此言乃般若分別智，依般若分別智可達至第一義。」

有言：「四禪八定即是道。」

大義禪師說：「佛身無為，不墮諸數，安得在四禪八定乎？」

我評曰：「佛性無為，佛性無審，佛性無染，佛性無記。這些並非四禪八定所能見證。四禪八定只能至非想非非想處天，尚非道也。」

唐憲宗曾問：「何者是佛性？」

大義禪師答：「不離陛下所問。」

我評曰：「問者即是。」

曾有一次，我在講法時，一位弟子舉手提問：「盧師尊所寫的不可說之說，既然已經說了，為何不直接說？」

我答道：「無一法可說。」

弟子問道：「無一法可說，為何還要說法？」

我說：「就是說無一法可說之法。」

弟子問：「我不明白。」

我說：「迷者不能了解，便成了境惑；一旦被境惑，便會流轉無窮。」

弟子問道：「請師解迷！」

我答道：「不離迷者是。唯此一事實，其餘皆非真。」

我實實在在的告訴大家，我得了玄旨之後，讀任何經典皆了然矣！般若總相智，般若分別智，般若一切種智，其中的第一義諦，正是諸佛的用心處，諸聖弟子，好好修行！

158惟寬禪師的心要

京兆興善寺的惟寬禪師，是我深敬的大師之一，我認為大師的智慧深邃且極為高深。惟寬禪師年輕時修習律法，並專精於止觀，後來曾拜訪過馬祖大師，並從中領悟到許多深奧的教義。惟寬禪師也曾在嵩山少林寺修行過。

有一天，一位僧人向大師請教：「如何是道？」

惟寬禪師回答說：「大好山。」

僧人困惑地問道：「學人求道，為何大師提到‘大好山’？」

惟寬禪師解釋道：「你只知道那是好山，卻未曾領會道的真諦。」

隨後，僧人再次問道：「狗子有佛性嗎？」

惟寬禪師答道：「有。」

僧人接著問道：「那麼，大師自己有佛性嗎？」

惟寬禪師答道：「無。」

僧人驚訝地問道：「既然一切眾生皆有佛性，為何唯獨大師沒有佛性？」

惟寬禪師答道：「我不是一切眾生。」

僧人又問道：「既然不是一切眾生，那麼，大師難道不是佛嗎？」

惟寬禪師答道：「不是佛。」

僧人繼續追問：「究竟大師是什麼呢？」

惟寬禪師答道：「也不是‘物’。」

僧人再問道：「那麼，大師可見可思嗎？」

惟寬禪師回答說：「思考無法達到，議論無法得出，因此只能說是不可思議。」

這段惟寬禪師與僧人之間的對話，讓一些人覺得言辭模糊不清，似乎沒有真實的意涵，既非真亦非實

然而，對於「明眼者」而言，一眼就能看出，惟寬禪師所展現的是不可思議的大師智慧，是極為奇特、異常、深邃且圓滿的智慧。這種智慧並非凡人能及，堪稱辯才無礙，縱橫自如。惟寬禪師具備大神通力，曾有「山神」來請求大師授予八戒。

弟子們從這段對話中可以領悟到： 「即心即佛」、「非心非佛」、「不是心，不是佛，也不是物。」

白居易曾問惟寬禪師：「既然您是禪師，為何要說法？」

惟寬禪師回答道：「無上菩提在身上即是戒，口中所說即為法，行於心則為禪，三者同用，終極的真理是合一的。」

他又補充說：「律即是法，法不離禪。」

惟寬禪師的語言讓人心悅誠服。

有一位僧人問惟寬禪師：「道究竟在哪裡？」

惟寬禪師答道：「就在當下。」

僧人接著問：「那為何我看不見？」

惟寬禪師回答說：「因為你有‘我’的存在，所以無法見到。」

惟寬禪師回應道：「有你有我，彼此纏繞，終究無法看見。」「若無我無你，還能看見嗎？」「無我無你，又有誰會去尋求那見呢？」惟寬禪師答道。

我個人對惟寬法師的智慧辯才深感佩服。他的言語充滿法味，每一次的問答之中，都蘊含著無上的智慧與深刻的覺悟。

密教的大圓滿、唯識的轉識成智(大圓鏡智)、禪的無上境界、中觀第一義，全在其一矣！惟寬禪師的心要，亦如此耳！

170 墮落羅剎鬼國

唐州的紫玉山有一位禪師名為道通禪師，他曾經親自前往拜見馬祖道一禪師。在馬祖遷往龔公山時，道通禪師也跟隨著他。當馬祖即將入滅時，他對道通禪師說：“你將會遇到一座名為玉石潤山的地方，那裡景色秀麗，是助你道業的好地方，值得居住並傳法。”

道通禪師來到唐州，向西望見一座山，峰巒奇異，便詢問當地人，才得知那就是紫玉山。後來，道通禪師登上山頂，發現山中的石頭方正且閃著瑩瑩紫光。此時，他感慨道：“師父的預言真準，早已預見了紫玉山。”因此，道通禪師便在紫玉山安居，並逐漸吸引了許多學徒前來追隨。

有一天，一位僧人問道：“如何才能超越三界，脫離生死輪迴呢？”

道通禪師回答：“你在三界中，又待了多少時日？”

 僧人再次問：“如何才能超脫三界呢？”

道通禪師答道：“青山不礙白雲飛。”

這一則，初機學人不一定懂「青山不礙白雲飛」，但明眼人一看皆知。我提示如下：本初的覺在三界之外，與三界毫不相干。本初的覺與出不出離，毫不相干。故：「青山不礙白雲飛也！」我的這番話，試問那些有悟性的人是否已經領會其中的含義？

有位「于頔相公」問：「如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？」

道通禪師回答：“你問問自己，做了什麼事？”此言一出，于頔驚愕不已。

 道通禪師繼續說：“這就是漂向羅剎鬼國的原因。”

于頔又問：「什麼是佛？」

道通禪師則呼喚道：「相公！」

于頔答道：「是！」

道通禪師說：「無需再追問。」

我曾有一位弟子，他個性愛開玩笑，曾經問我：“人為什麼會墮入地獄呢？”

我答道：“因為業力。”

 他又問：“那佛陀為什麼也會墮入地獄呢？”（指的是往世經中的故事）

 我答道：“因為業力。”

 他接著問：“那佛陀墮入地獄後，為何能再次成就佛果呢？”

我答道：“青山不礙白雲飛！”

這裡有一個道理在，于頔相公是羅剎鬼國的人，但成就佛道的，仍然是于頔相公，不是二，仍然是一，並無不同。例如：有人設謗我(蓮生活佛盧勝彥)是第一大外道，好像掛了招牌的大外道一樣，這一生永遠揹了「第一大外道之名」。但悟了玄旨的人，竟然是大外道。明了「般若總相智」、明了「般若別相智」、明了「般若一切種智」。一切習性種子清淨。我是一位「大外道佛」哩！哈哈！

182三位禪師的心要

泉州龜洋「無了禪師」的偈：「八十年來辨西東。如今不要白頭翁。非長非短非大小。還與諸人性相同。無來無去兼無住。了卻本來自性空。」(這位「無了禪師」，由馬祖禪師處，得玄旨，臨終述此偈，此偈是「佛性」之偈，如果勉強要挑剔，最後一行改加長：了卻本來自性「非有非空」。我如此改，就教於識得佛性的大善知識了)

南嶽西園「曇藏禪師」，由馬祖禪師處，得玄旨，後來在石頭禪師處，大徹大悟。曇藏禅師逢一大蟒，張口毒燄。曇藏禪師說了一偈：「死可逃乎。波以毒來。我以慈受。毒無實性。激發則强。慈苟無緣。冤親一揆。」(這位曇藏禪師的偈，被我認定是「冤親偈」或「忍辱偈」。尤其是彼以毒來，我以慈受，慈苟無緣，冤親一揆。我讀了感動深深，我這個人一生受冤受屈無數，如今學會的，就是不吭一聲而已矣！我讃嘆曇藏禪師的，死可逃乎？彼以毒來，我以慈受)

袁州楊岐「甄叔禪師」也有「佛性語」。甄叔禪師上堂說：「群靈一源，假名爲佛。體竭形銷而不滅，金流朴散而長存。性海無風，金波自涌。心靈絕兆，萬象齊照。體斯理者，不言而遍歷沙界，不用而功益玄化。如何背覺，反合塵勞，於陰界中，妄自囚執。」(這一段「甄叔禪師」的上堂法語，被我認定是「佛性語」，甄叔禪師用形容詞，來說明「恆而不審」的佛性，也算是七七八八了。世上之人，多的是妄自囚執的人啊！囚是自己囚自己，執是自己執自己)

有一位禪月和尙向甄叔禪師請教：「祖師西來的真意是什麼？」甄叔禪師拿起念珠，將它展示給他看。禪月和尙愣住了，無法作答。甄叔禪師問道：「你明白了嗎？」禪月和尙回答：「我不明白。」我曾經這樣說過：若將來有弟子向我詢問佛性是什麼，我會雙手合十，一腳立，一腳豎起，如同金雞獨立一般。

我問：「會嗎？」(我希望聖弟子都應該會，我這「恆而不審」的金雞獨立及合十，都是第一義諦的法寶，我合十就有合十的第一義，我金雞獨立有金雞獨立的第一義，我露出的痕跡，比佛陀的拈花，比甄叔禪師的拿起念珠，更加的明白顯示，不是嗎？)

198大談經論的「亮座主」

有一位來自蜀地的人，正是西山的「亮座主」，他在講經說法方面，堪稱一流。

他曾去參訪馬祖道一禪師。馬祖禪師問他：「聽說座主講經說論，是否如此？」

亮座主回答：「不敢當。」

馬祖禪師繼續問：「您講的是什麼？」

 亮座主答道：「我講的是心。」

馬祖禪師說：「心就像工藝師，意就像和音者，這樣怎麼講得清楚？」

 亮座主心中不服，聲音提高說道：「既然心無法講解，那麼虛空也能講得清楚嗎？」

馬祖禪師回答：「虛空是可以講的。」

亮座主依然不服，轉身離開，準備下樓。

這時，馬祖禪師叫道：「座主！」 亮座主回頭看去。

馬祖禪師問：「那是什麼？」 此刻，亮座主豁然開朗。

他說：「我一生所講的經論，自以為無人能及，但今天在大師這一問之下，我的平生所學，一瞬間竟然全然消融了。」

亮座主最後隱居於洪州西山。我讀了馬祖道一禪師的傳記，發現禪師喜歡用一種召喚的方式來引導人回首，並且問了一句：「是什麼？」這句話成了馬祖道一禪師引領人覺醒的法門。對於聰明的人，或許能迅速領悟；對於鈍根者，這樣的一問往往讓他們大吃一驚，豁然開悟。

禪師問你：「心講不得，虛空卻能講得。」人一回首，便會問：「是什麼？是什麼？是什麼？」這個問題，快說，是什麼？

我認為，當今的世人，尤其是學佛者、學經學論者，常常讀過《大藏經》數載，便出來談經說論，頭頭是道。這類人通常是知識分子，有很多佛學著作者，也有不少佛學院畢業生，更有一些自稱佛學博士的人。隨時隨地，他們便引用某經某句，彼此辯論、批評，似乎古今大德，無一人在他之上，所有人都在他之下，自己是唯一的覺悟者。

然而，事實並非如此——請看馬祖道一禪師的教誨：「心講不得，虛空講得。」他召喚你回首，喚的是「你」啊！「是什麼？」。我（蓮生活佛盧勝彥）學佛已近四十年，寫作已經完成一百九十二本書。這麼多書，說多不多，說少也不少。簡單來說，三個字，四個字，便足以了了，最後的那一個字，便能完全解脫，甚至有時不需要，連一個字都無。

學佛近四十年，寫作近四十年，讀經無數，最終我只悟得馬祖道一禪師的這句話：「是什麼？」。因為這一句話，我看見了「佛性」，便見「眞如」，我是主人翁見了主人翁。我走了很多路，終於大澈大悟了。主人翁與主人翁也都不見了。見即不見，不見即見。

202我們要親證「眞如」

我寫完了《重讀五燈會元之三》，這本書《天下第一精彩》也暫時告一段落了。有人問我：「為什麼盧師尊會不斷寫『五燈會元』呢？」我回答說：「因為我們需要親自證悟『真如』。」

在佛法第一要義，我始終覺得「親證眞如」是最重要的。不管你修持任何法門，「般若法門」、「唯識法門」、「禪學法門」、「中觀法門」、「瑜伽法門」或是任何一宗、任何一派，都要以「親證眞如」爲眞正的依歸。

學習佛法，如果離開了「親證眞如」，那就是眞正的旁門之術、左道之術。我也覺得，學佛之人，難免會學到不是佛法的佛法，畢竟並非每一個人開始學佛，就遇見了眞正的「大善知識」，只因爲眞正的「大善知識」不是很多，所以你遇到了 一位「正法」的「大善知識」應該是非常值得慶幸的存在。在這個世界上，許多人都很可憐，往往在「魔網」中掙扎，一旦脫離，又會不小心重新陷入，還自以為遇到的是大善知識呢？

我認為，每一位學佛者都應該睜大眼睛，細心辨別。只有當我們的理解越來越深、越來越廣，才能發現，「大善知識」引領我們的，是走向「親證真如」的道路，還是走向「世俗化」、「人間化」甚至「異生化」的境地。因為如今的世間，有許多大法師——不論是世俗的、粗陋的，還是異類的——數量龐大，猶如過江之鯽！

我目前已經寫了一九二本書，這是我已完成的數目，並且我還會繼續寫下去。我的一生，無論過去或現在，都在我的書中呈現。當然，我的書並非每一本都是「第一義諦」的書籍，它們的種類繁多，但每一本都是真實的經歷。平心而論：其中有關於行善的法門，也有關於放下煩惱的智慧。