第189册「神話與鬼話」

蓮生活佛文集第188册「送你一盞明燈」精選分享．二００六年九月出版

004送你一盞明燈（序）

這本書是筆者第188冊的文集，書名為《送你一盞明燈》。當然，這本書是接續《給你點上心燈》的後續之作，它將會比每一本更精彩。

前一本書講述了天竺二十八代祖師的燈燈相傳，如何闡明心燈，並一代代傳承下去，從七佛開始，直到達摩祖師為止。而這本《送你一盞明燈》，則從東土祖師慧可大師開始，經歷了三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能等。這其中，既有縱向的，也有橫向的，彷彿如同“帝網明珠”一般，光光相照。

我寫這本書，是根據《傳燈》《廣燈》《聯燈》《續燈》《普燈》，這「五燈會元」的智慧而來。自從我開悟以來，心開意解，明了如來心，證得真佛性，從此過上了微笑的一生。我與歷代祖師攜手同行，也自然而然想將我所悟得的，廣泛地傳播下去。

我們今天，雖然學習“真佛密法”，但禪、淨、密、律本來是相通的。“禪”由參悟入手，“淨”由念佛入手，“密”由加行、大禮拜、大供養、四皈依、金剛心入手，“律”由守戒入手。“慈悲”由布施能捨入手，“智慧”由深入經藏入手。最終的結果是“明心見性”、“斷煩惱”、“了生死”，成佛作祖，從此解脫。這也正是“燈燈相傳，光明不斷”的真諦。

今年，我（蓮生活佛盧勝彥）已六十二歲。在一次讀《五燈會元》時，我忽然感到倦意，便伏案小憩。不知不覺中，我從前門走了出來，眼前的景象突然大變。

門外的花草樹木全都消失了，取而代之的是耀眼的光明。千佛萬佛在潔淨光中現出了金身，所謂百千億萬如來，皆現金身。每一尊佛手中都捧著一盞燈，燈座是黃金鑄成的，光彩奪目。這千佛萬佛將手中的燈交給我。

我對佛說：“我只有一雙手，怎麼能接得了這千燈萬燈呢？”

諸佛面面相覷，隨後千佛萬佛合而為一，千燈萬燈也合而為一，然而光明卻絲毫未減。此佛正是“毘盧遮那佛”，他手持一盞黃金座的燈，遞到我手中。佛說：“送與你！”

我答道：“我已經有一盞了！”（我的心上已顯現一盞金燈）

佛語重心長地說：“那麼，就將它送給天下所有眾生吧！”

我答道：“遵命！”

016誰縛汝？

三祖得法後，隱居於舒州皖公山。當時正值後周武帝滅佛的時期，為隋朝開皇十二年。

道信前來拜訪三祖僧璨，恭敬地請求：「願和尚慈悲，賜予解脫法門。」

僧璨問道：「誰縛汝？」（此句尤為關鍵）

道信答道：「無人縛。」

僧璨說：「無人縛，為何求解脫？」

道信聽後，頓時大悟。他隨侍僧璨，恭敬事師九年，三祖常常考驗他，直至發現他已經成熟，於是將法門傳授給他，並交給他祖衣。偈曰：

華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。

我們不妨細看三祖僧璨所說的那句：「誰縛汝？」這真是一語驚天動地，直指人心，震撼鬼神。是的，「誰縛汝？」想一想，原來一切都是自己在縛自己，無非是自作自受。如果不是自己，還能是誰？再深入一層思考，佛性本是：一、恆在；二、無染；三、自如。又有誰能縛？

只有真正認識佛法、徹底了解，並能親自證悟，才能算是達到大澈大悟的聖者。我個人認為，三祖僧璨的《信心銘》自有其獨到的見解。本文中，只選擇幾句，供大家參詳思索，

請看：毫釐之差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。

又說：違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。

又說：莫逐有緣，勿住空忍。保持平和心境，萬物自然消融。

我認為這三句偈語，境界已經達到極高的層次，能夠領悟這些的人，已是聖賢，無爭無忿，煩惱已斷盡。這就如同：

一切二邊，良由斟酌；夢幻空花，何勞把捉；得失是非，一時放卻；眼若不睡，諸夢自除。

更重要的是：要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。

還有一句：非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。

我真實地告訴唯識家，這句話已經道出了「非見聞覺知所能測知，而是不即不離見聞覺知，才證真如法界」的深意。我的這句話，只要有人能夠領會，才真正明白我的心意。最後更為重要的一句話是：信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。（佛心）言語已經無法表達，無法形容過去、現在或未來。

我個人對《信心銘》的評論是，三祖僧璨寫的《信心銘》已經十分透徹，但要真正理解《信心銘》，如果沒有達到那個境界的人，仍然無法明白其真正的意思。我自己也很想將《信心銘》完全詮釋成白話文，但我卻擔心，若這麼做，是否反而會畫蛇添足，使得解釋愈加迷糊。世人是否能夠理解呢？

020我就是姓盧

四祖道信禪師有一天來到黃梅縣，途中遇見一位小兒，面容奇異、骨相異常，與普通的兒童截然不同。四祖問：「子何姓？」

答：「姓是有，不是常姓。」

四祖再問：「是何性？」

 答：「是佛性。」

四祖奇之，再問：「汝無姓嗎？」

答：「性空，故無。」

四祖頓時明白，這位小兒定是個法器，於是讓他出家。由於這是宿緣，小兒的家人也沒有反對。後來，四祖將法傳衣交給五祖弘忍禪師，並留下偈語：華種有生性，因地華生生。大緣與性合，當生生不生。

大家讀到這段文字時，是否會覺得五祖弘忍禪師的回答極為奇異？一個小小童兒，竟然如此非凡，實在難得。如果四祖問我，大家猜我會怎麼回答？

四祖問：「子何姓？」

我答： 「我姓盧。」

 四祖說：「盧只是平常的姓氏。」

我答：「說平常是平常，說不平常又是不平常。」

四祖問：「如何是不平常？」

我答道：「這個‘盧’字，請再仔細看一看，下面有個‘皿’字，是蓮花座！而座上有一尊佛，一手置於胸前，一手觸地。仔細分解這個字，‘虎頭人’拆開後，顯然這是上七田，至少是七地菩薩以上的境界了。」

四祖聽後，立刻明白，我這個姓「盧」的，也是不凡之人。我所答的，與五祖弘忍禪師的回答不同，但其「本來面目」卻是一樣。我確實姓「盧」，這是沒有錯的。

我最為欽佩四祖道信禪師的是，當時太宗皇帝欲親自瞻仰四祖的風采，於是下詔請四祖赴京城。四祖卻上表婉拒，太宗連續三次請他，四祖依然拒絕，並以托病為由不去。

太宗第四次發出命令：「若無法請來，就取首級來。」使者前往寶山，四祖依舊不去，且神色如常，似乎準備就刃。使者大為驚訝，竟不敢殺他，並具體回報太宗。太宗皇帝聽後，深感敬佩，賜予四祖許多珍貴的繒布，順應他的志願。

這位四祖道信禪師，讓我由衷欽佩的是，他在得法後，不求名利富貴，甚至不與富貴人等交往。若是他人，或許會認為這是皇帝的恩寵和光榮，若是普通僧人，定會為之激動不已，感恩萬分。然而四祖卻視功名富貴如糞土，視名譽光榮如破掃帚。試問，誰能做到如此呢？

024五祖弘忍是轉世活佛

誰說只有西藏才有轉世活佛，中土漢人就沒有轉世活佛的？這樣的說法，無非是「渾人」之語，非明眼者所能理解。

我說，五祖弘忍禪師，便是一位真正的轉世活佛（仁波切、仁波車、祖古）。據我所知，五祖弘忍禪師的前一世，是「破頭山」的一位栽松修道人，當時年事已高，且已遇到過四祖道信禪師。

他曾向四祖詢問道：「法道可得聞否？」

四祖回答：「汝已老矣！就算得法，也不能廣化眾生。若汝再來轉世，我或可傳法給汝。」

這位修道人隨後走到水邊，見一名女子正在洗衣服。他向女子行了一禮，問道：「汝可借我寄宿嗎？」

年輕的女子答道：「我有父親與哥哥，汝可前去求他們。」

老修道人說：「你答應了，我就去。」

女子答道：「我答應即是。」

老修道人便策杖而去。這名女子便是「周氏季子」，她回家後，竟然有孕了。結果，父兄大怒，斥責她不貞，將她逐出家門。她一人流落在外，不久後生下一子，認為此子不吉，便將其拋棄。然而，過不久，她再去查看，發現孩子不但未死，反而越來越玲瓏可愛，只得收養之。隨後，她便帶著孩子四處乞食。人們稱這孩子為「無姓兒」。

這「無姓兒」遇到了一位大善知識，大善知識見了他大為驚訝：「這孩子具備二十五相，若再加七相，便是三十二相的如來。」

後來，這童子遇到了四祖道信禪師，兩人之間便有了那段神奇的對話。這童子，正是未來的五祖弘忍禪師。難怪這位小小童子能講出那番大言語，令人驚嘆不已。

試問，這位栽松修道人，轉世成五祖弘忍禪師，難道不就是一位真正的轉世活佛嗎？

回到我自己：我於1945年農曆五月十八日午時出生，陽曆為六月二十七日。出生時，全身被「白紗」覆蓋，須用煤油清洗良久，方才洗盡。俗稱：「穿天衣出生！」

我的出生，也有一段「祕密」，這段「祕密」無需多言，留給世人自行揣測。父親盧耳順，母親盧黃玉女。幼年無知，直到二十四歲大學畢業。二十六歲時，獲得「瑤池金母」開天眼，始知自己乃是「蓮花童子」轉世而來。自此，我開始學道、學顯、學密。

最重要的是，我已經：明心見性，斷煩惱，了生死，世上一切事，全是「無事」！

你說我是活佛也好，不說我是活佛也好，說我是真活佛也好，說我是假活佛也好。我無來無去，是夢幻活佛也。哈哈！

028佛性沒有分別

五祖弘忍禪師，度化廣大，弟子無數。有一天，一位居士前來，姓盧名慧能，來向五祖請教。

五祖問：「汝自何來？」

慧能答：「來自嶺南。」

五祖問：「來此有何事？」

慧能答：「唯求作佛。」

五祖說：「嶺南地處荒涼，人無佛性，如何能成佛？」

慧能答：「人有南北之分，佛性豈有南北之分？」

聽到這句話，五祖弘忍禪師立刻察覺慧能是個根器非凡之人，但他仍然訓斥慧能道：「去槽房工作！」於是，慧能便進入碓坊，在杵臼之間為勞役，認真碓米。這段五祖弘忍與六祖慧能的對話，成為千古美談。慧能的一句「人有南北之分，佛性豈有南北之分？」極為深刻，言簡意賅。

今天，我在度化眾生時，確實發現眾生各有不同。有黃種人、白種人、黑種人、紅種人、棕種人等各種族群。在這些人群中，又有富貴貧賤，有高級知識分子，也有販夫走卒；有聰明才智出眾者，也有笨拙愚昧者；有奸詐者，也有頭腦簡單者。如此多的區別，然而，我不分彼此，將每一位眾生都接納入懷，並且發下誓願：「不捨一個眾生！」為何如此？

只因為慧能禪師曾說：「人有南北之分，佛性豈有南北之分？」

因為「佛性」是每個人皆具的，人人皆同。我為了證明「佛性」的真實，決心不捨一個眾生。我的弟子中，甚至有殺人犯、流氓、妓女、貪官、騙子、酒徒、乞丐等各式各樣的人，然而，佛性無分別。唉！唉！

其中也有一些人對師尊不敬、反對、欺騙、傷害、侮慢、懷疑、利用我……我為何收這些弟子？唯一的原因是：「尊重眾生的佛性！」

我有一個願望，那就是我此生永遠不會去訴訟，不會告人，亦不進法院。為何？

因為我這一生不恨任何人，沒有「恨」這個字，只因為我尊重每一個人的佛性。每一個人的佛性是平等無異的。此時此刻，我的心不依善，不依惡，無苦無樂，寂然無變。

我已超越生死，根本已斷，所作已成，智慧已開，廓然大悟，得無上正等正覺。我的這句話，大家明白了嗎？

「所謂眾生，是非眾生，是名眾生。」

032評論二首偈子

五祖弘忍禪師為了付法付衣，召集七百位僧人，告訴他們：「正法難解，你們各自作一首偈子，如果符合正法，我將傳法與衣。」上座弟子神秀大師在廊壁上書下偈子：

「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」

五祖見了此偈，讚嘆道：「後來的修行者，若依此偈修行，必定能得勝果。」

然而，慧能禪師見此偈，認為「美則美矣，了則未了」，並作了一偈：

「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」

五祖看過慧能的偈子，心中已有數，卻仍說：「乃未見性。」

於是，五祖進入碓坊，問慧能：「米白也未？」

慧能答道：「白也，未有篩。」

五祖手持杖，在碓坊打了三下，示意慧能於三更時進入他的室內。隨後，五祖將法衣和法門傳授給了六祖慧能大師。

這兩首偈子，已成為佛教界的公案，無論是佛教徒還是非佛教徒，都耳熟能詳。若以我的觀點來看，神秀大師的偈子依然處於修行的「進行式」，「當然未見佛性」。而五祖弘忍禪師所說的「乃未見性」，我也認同，因為這句正道出了當時的情況。然而，我認為慧能的偈子已經接近「見性」，只差五祖弘忍禪師的一個點化。然五祖弘忍禪師在三更時傳法給慧能，點化了什麼呢？

世人皆想知道，但這是祕密，是天地之大祕密，連我也無法透露。五祖的一語，慧能馬上得到了「心印」。有些人以為「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，有些人以為「身空、心空、法空、性空」，但我在此告訴大家，這些都不是。若我作偈，我會寫：

「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來自清淨，何處惹塵埃。」

我改了六祖的「本來無一物」，因為這樣的表述仍顯示未見證佛性。我的「本來自清淨」則是見證佛性的表達。六祖慧能禪師的偈子，差的就是這一點。不可僅談「空」與「無」，真正的關鍵在於見證佛性。

因此，五祖弘忍禪師的付法偈是：

「有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。」

若想見證佛性，千萬不要用猜測，而應該「返本還原」，認清本來的面目，那永遠就在那裡。

036風動幡動的爭議

六祖慧能禪師得付法後，依五祖弘忍禪師的指示，須隱居去。

六祖問：「當隱何處？」

五祖答：「逢懷即止，遇會且藏，俟時行化！」

六祖慧能禪師於獵人中隱居了十多年，避開追殺，隱匿於「懷集」和「四會」之間。

到了「儀鳳元年」，六祖來到南海，遇到印宗法師，他正在法性寺講解《涅槃經》。當時，風吹幡動，兩位僧人因為幡動的來源發生爭議。一位說是風在動，另一位則認為是幡在動。兩位僧人爭論不休，六祖走上前說：“不是風動，也不是幡動，仁者心動。” 印宗法師聽後，知道這位僧人非同凡響，於是邀請六祖詳談風動與幡動的真義。

在這裡，我告訴大家，風動並非風本身的動作——如果一個人沒有「觸覺」，他根本無法感受到風的吹動；幡動亦非幡本身的動作——若一個人失去「視覺」，他同樣無法察覺幡的飄動。能夠感應到「風動」與「幡動」，其實全是我們每個人「心」的作用。只有借助「見聞覺知」，我們才能知道「風在習習地吹拂」，才能感知「幡隨風輕揚」。這一切，皆是「見聞覺知」的作用。而這「見聞覺知」是什麼呢？其實就是「心」。這便是「風動」、「幡動」的真義所在！

關於「心」，佛教有云：「三界唯心，萬法唯識。」：眼（色）——見性。 耳（聲）——聞性。 鼻（香）——嗅性。 舌（味）——知性。 身（觸）——碰性。 意（法）——覺性。 意根——總性。阿賴耶——佛性與諸性並存。

。

《楞伽經》有云：「自性清淨心，質多心。」從原則上講，「心」具有主體性和分別性，這一點在唯識學派的討論中尤為深入。我在此，只想表達：“佛性與其他七識心是並存的。所有的心，皆源於佛性所流出，而佛性自始至終清淨無染。”學佛之人，務必了解此理。

當印宗法師知道面前的僧人正是六祖後，便恭敬地請求六祖為其講述禪的要義。六祖在法性寺受戒，由智光律師傳授戒法，並應驗了五祖的預言：“後來必有肉身菩薩於此壇受戒。”「後百二十年，必有大開士於此演說無上法，度化無量眾生。」六祖在大梵寺轉妙法輪，並將這一切教義傳授給門徒，最終集結成為《六祖壇經》。隨後，六祖返回曹溪，弘法利生，法雨滋潤大地，眾生皆受惠。

《心地觀經》云：“三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫；不能觀者，究竟沉淪。眾生之心，猶如大地，五穀五果皆由大地所生。如是心法，生世出世，善惡五趣，有學無學，獨覺菩薩，及於如來。以此因緣，三界唯心，心名為地。”

040六祖與薛簡論道

中宗皇帝神龍元年，派遣內侍薛簡前往六祖處，欲請六祖赴京城，並請示一乘法。然而，六祖卻堅決推辭。

於是，薛簡只得回京後，向皇帝報告。薛簡問道：「京城裡的禪師們皆說，欲得道者，必須修習坐禪，養成定力。若不修坐禪而能得解脫，前所未聞。大師，您認為這說法可否成立？」

六祖回答說：「道由心悟，豈止在坐？」

隨後，六祖解釋道：「若見如來，無論是坐或是臥，皆是邪道。為何如此？因為如來無所從來，也無所去，無生無滅，這才是如來的清淨禪。諸法皆空寂，這才是如來的清淨坐。究竟無證，怎能僅以坐來論？」

薛簡問道：「弟子回京後，聖上必將詢問，懇請祖師慈悲指示心要。」

六祖答道：「道無明暗，明暗是代謝的意思。明暗無盡，亦是有盡，相對待才立名。故經云，法無有比，無相待故。」

薛簡問道：「明是智慧，暗是煩惱。修道之人，必須以智慧來破除煩惱，是這樣嗎？」

六祖答道：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧來破煩惱，這只是二乘小見。真正的大智慧，並非如此。」

薛簡問道：「那麼，什麼才是一乘見解？」

六祖答道：「明與無明，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處於凡愚之中而不減，處於賢聖之中而不增，住於煩惱中而不亂，居於禪定中而不寂。它不斷不常，不來不去，不在中間，不在內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，這便是道。」

薛簡問道：「那麼，道之心要如何把握？」

六祖答道：「一切善惡皆莫思量，這樣自然會得以進入清淨心體，湛然常寂，妙用無量。」

薛簡聽後，頓時領悟。這段六祖慧能禪師與內侍薛簡的對話，關於道的理解，不知大家讀後有何感悟？有些人或許會拘泥於「道必須這樣修」或者「禪必須這樣坐」的觀念，但六祖的話已經點破了一切：「道由心悟而已！」智慧與煩惱，通常被認為是兩個對立的存在，但六祖卻深刻指出：「煩惱與智慧無別。」

什麼是一乘見解？六祖說：「不斷不常、不來不去、不生不滅。」

那麼，道之心究竟是什麼？六祖說：「清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」

好了！現在大家靜下心來，想一想我剛才所說的話：「一切無所得，一切無所住，一切無所謂，一切無所證。」。無所得——指的是心。無所住——指的是智慧與煩惱。無所謂——指的是不去思量。無所證——指的是不斷不常、不來不去、不生不滅。

現在，大家想一想，六祖慧能禪師是否已經開悟？我，蓮生活佛盧勝彥，是否也已開悟？若你還不明白，靠過來，我告訴你一個大祕密。嘿！嘿！嘿！

044臥輪禪師與慧能禪師

有一位臥輪禪師，出示一偈曰：

臥輪有伎倆。能斷百思想。 對境心不起。菩提日日長。

慧能禪師一見，說：「此偈未見性！」也示一偈：

慧能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提恁麼長。

這位臥輪禪師自認有修有行，能將所有念頭止住，對於一切境界能不動心，且修行的果實一天天增長。（這是行者一般的看法）然而，慧能禪師的見解則不同，他認為自己無修無對治，一切念頭隨緣而來，隨緣而去。對境界，心亦隨之起滅，但菩提佛果依然無增無減。佛性本來如此，無增無減。（這是見性者的見地）

我個人對這兩首偈語的分析如下：

臥輪禪師執著於法，執著於修行，認為止住一念不生便是菩提。但問題在於，一念若不起，那是否永遠不再生起呢？若念頭又起，菩提又在何處？

而在慧能禪師的見解中，無修無法，即是修行。對於百種念頭，他不去斷絕，也不住著，讓它隨緣來去。對於境界，心有念頭，但不生憎愛、不取捨。菩提果恆久常在。

我盧勝彥這樣分析，不知您如何看待？

大凡學佛人，一開始是跟著臥輪禪師學，學到某一程度了。

會發覺：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」心生心滅全在一刹那。心滅不久，心又生。 念念相續，無休無止。斷念、心不起，是功夫，但，能永斷、永不起嗎？

明白了這個道理之後。就要學慧能禪師的：於一切處而不住相，在相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞，於是安閑恬靜，虚融澹泊，無修等於修。於一切處，行住坐臥，對境心起，但純一直心，不動道場，真成淨土，這是無法也等於法。

慧能禪師的偈： 心地含諸種。 普雨悉皆生。 頓悟華情已。 菩提果自成。

我說，慧能禪師是一位大開悟者，而我蓮生活佛盧勝彥也是一位大開悟者。這並非指慧能禪師姓盧，而是慧能禪師與我盧勝彥，皆擁有相同的佛性。我盧勝彥也在此告訴大家：此心本淨，無可取捨，隨緣而行，最終必定能見證佛性。

068平等的智慧

我認為鶴林寺的「玄素禪師」，擁有最具平等智慧的禪理。他的行誼令我十分欽佩。有一天，一位屠夫前來拜謁禪師，並在自己的住處設下供養。玄素禪師欣然前往接受供養，這一舉動令在場的人感到十分驚訝。禪師則平靜地說道：「佛性平等，賢愚一致，能度者，我便度之，何來區別！」這一點，我深感敬佩。

我常說，宗教與宗教平等，宗派與宗派平等，眾生與眾生平等，富貴與貧賤平等。我發願不捨一個眾生，既然不捨一個眾生，還能再分別富貴、貧賤、賢愚、殘障、宗派或宗教嗎？我睜開雙眼，所見皆是平等。每一位眾生，不論是異教徒或邪教徒，其佛性皆是平等的。

我度眾生，不分職業：一、屠夫。 二、強盗、小偷。 三、娼妓、邪淫 四、騙子。 五、酒徒、吸毒者。只要是願意親近我的，若能度化，我必盡心盡力。我不會放棄任何一位，只因佛性平等平等。我對眾生深深禮拜，正因為他們的佛性是平等的，我尊重每一位眾生的不可思議。

我不主張死刑、墮胎等行為，因為我相信每一位眾生的佛性都是無上尊貴的，應該予以尊重。我沒有怨恨，也沒有仇家，我同樣尊重那些對我有敵意的人。

有僧人曾向玄素禪師請教：「如何是西來意？」禪師答道：「會即不會，疑即不疑。」隨後又說：「不會不疑的，不疑不會的。」在場的人聽後，只見「會」與「疑」兩個字，會與不會，疑與不疑之間的含義深奧難懂。大家是否能看出其中的端倪？

大家可知：「得即不得，不得即得。不疑即得，得即不疑。疑亦是得，得亦不得。」這其中的真理，需要我們細細體悟。

有一天，一位僧人來叩玄素禪師的門。禪師問道：「是什麼人？」僧人答：「是僧。」禪師便說：「非但是僧，佛來亦不著。」僧人問：「為何不著？」禪師答道：「無汝棲泊處。」不知大家是否明白「無汝棲泊處」的深意？如果你是我，你會如何回答這句話呢？若是我，我會踢開大門，反問禪師：「那一個不是？」（佛來亦不著，又著什麼呢？快說，快說）

076出家乃大丈夫事

駐錫於徑山的「道欽禪師」，乃是「可素禪師」的門下，他與弟子間有著深厚的師徒情誼。一位僧人問道：「如何是道？」

道欽禪師回答：「山上有鯉魚，海底有蓬塵。」（這句話其實是反語，鯉魚活於土中，蓬塵流動於水面，這其中有何深意呢？）

馬祖禪師派人送來一封書信，信中只畫了一個圓圈。道欽禪師看後，在圓圈中「點上一點」，這便是對信的回覆。

我問大家： 一、馬祖禪師畫一圓圈，這是什麼意思？

二、道欽禪師在圓圈中點上一點，這又是什麼意思？

如果是我：「我什麼也不做，原書奉回，他給我一圓圈，我也回他一圓圈。」

三、我（蓮生活佛盧勝彥）又是什麼意思呢？

有僧人問道：「如何是祖師西來意？」

道欽禪師答道：「汝問不當。」

僧人再問：「如何得當？」

道欽禪師答：「待吾滅後，即向汝說。」

我在這裡又問大家：「滅後，如何說？」

馬祖禪師曾派「智藏」來向道欽禪師請教：「十二時中以何為境？」

道欽禪師回答：「待汝回去時有信。」

智藏說：「如今我便回去。」

道欽禪師答道：「傳語卻須問取曹溪。」

（大家注意，「曹溪」是六祖慧能禪師的駐錫地）這句話又有何深意？

有一位趙公前來請問道欽禪師：「弟子欲出家，是否可以？」

道欽禪師回答：「出家乃大丈夫事，非將相之所能為。」

對於出家一事，我在此需要再次強調出家的真正意義：出家是為了學佛，學佛的目的是為了明心見性、自主生死、斷盡煩惱。這就是出家的唯一目的，並無他事。出家後，心已明，性已見，無生無死，無煩無惱。剩下的只有「度眾生」。

至於「出家人」建設大量寺廟，度化眾生，我答：「外相。」

「出家人」建設全世界最大的寺廟，我答：「外相。」

「出家人」建設大學、醫院，我答：「外相。」

「出家人」與王公貴人交往，爭取諾貝爾獎，我答：「外相之外。」

至於爭名奪利、擴展地盤，想要成為大活佛、大法王、大上師、大大師、大上人、大導師…我答：「外相之等而下之。」

我只問你，心是否已明了？是否見到佛性？煩惱是否已斷？生死是否可自主？真正的大丈夫，於見道之後，修行成就妙覺，於世俗世界中廣度群生，但不染世俗，只揮一揮袖，便已了然！

088佛性自心本有

五祖弘忍禪師將法脈與衣缽傳給六祖慧能禪師，但在弘忍禪師的門下，仍然有其他的法嗣。其中，北宋的神秀禪師便是他的首座弟子。事實上，五祖弘忍禪師對神秀同樣深具器重，只是慧能的修行更為高超，因此神秀心中難免有所遺憾。然而，神秀禪師仍然得到了五祖的「心印」。

五祖圓寂後，神秀禪師來到江陵當陽山，獲得了唐朝武則天的賞識。隨後，他在當地建立道場，並受到了相當的供養，最終成為度門寺的主持。神秀禪師度化了眾多王公貴族及平民百姓，他們都成為了他的弟子。

當唐中宗即位後，他對神秀禪師格外尊崇，並且大臣張說也皈依了神秀，從他那裡學得了法要。神秀禪師有一首重要的偈語：一切佛法，自心本有。將心外求，捨父逃走。

這首偈語的主旨道出了佛法的真髓：佛法的核心在於心，應該向自己的心求法。任何從心外尋求法的人，已經偏離了正道。因此，正法就是自心，外法則屬於心外。「心佛眾生」三者是無差別的。

禪宗分為頓教與漸教。我們知道，南宗崇尚頓教，而北宗則偏重漸教。頓教是快速成就的法門；而漸教則是通過長時間的修行，逐步達到成佛的境界。所謂頓教，即：頓除妄念，悟入無所得，不離此生，即得解脫。

而漸教則是：對於未成熟的眾生，先傳授小乘法，隨後逐步引導他們進入大乘法，這就是漸教的精髓。

佛陀的教法也是如此：對於一些眾生，佛陀會根據他們的根基和理解，採用漸進的方式傳法；而對於那些有大智慧的眾生，佛陀則會用頓教的方式，一次性傳授大法。

我創「真佛密法」，其修法適為普羅大眾，眾生依「加行法」修——持咒、禮拜、供養、懺悔。次修「上師相應法」。再修「本尊法」。 加修「護法尊」。內修：「拙火法」、「無漏法」、「明點法」。也即是「寶瓶氣」、「開中脈」、「開五輪」、「金剛法」。「無上密」。「大圓滿」。四重灌頂是「外法」、「內法」、「無上密」、「大圓滿」。(這也是漸法)

我一直認為，當今世人若想尋得大法器，直接授予「大圓勝慧」、「大威德」、「大手印」、「大圓滿」，在百萬人中能得其一，實在是極其困難，極其罕見！因此，對於普羅大眾來說，還是從次第修習為佳，這樣可以避免誤入歧途，錯誤纏身。

北宗的神秀禪師提倡漸修之法，這其中確實有其深刻的道理。畢竟，大法器難以尋覓，非一朝一夕所能得之。如今的修行人，往往迷失於外在的「名聲」與「利益」，許多人竟以「地盤大」、「道場多」來衡量修行的成功，這完全背離了「內修」的根本宗旨，陷入對外在的競爭，視佛法為無物。

092一切皆忘懷

五祖弘忍禪師的門下，有位嵩嶽的「慧安禪師」。有一天，「坦然」和尚與「懷讓」和尚來到慧安禪師處參訪，並問道：「如何是祖師西來之意？」

慧安答： 「何不問自己意。」

「如何是自己意？」

慧安答：「當觀密作用。」

「如何是密作用？」

慧安禪師未作言語回答，只是以眼睛「一開一合」來示意。（在此，我要向大家提出一個問題：眼睛的「一開一合」，代表的是什麼？誰能答出來？答對者有獎！）

我提供一些提示：有些人認為這是「觀察」，有些人認為是「明與暗」，有些人認為是「白天與夜晚」，也有人認為是「自然」，更有些人認為它代表「生與死」。

但我告訴大家，這些解釋都不對！那麼它究竟代表的是什麼呢？請大家思考並回答！

有一天，武則天將「慧安禪師」視為師傅。武后問慧安禪師：「甲子是何時？」

禪師答道：「不記。」

武后繼續問道：「何不記呢？」

禪師回答：「生死之身，其若循環，環無起盡，焉用記為？況此心流注，中間無間。見漚起滅者，乃妄想耳。從初識至動相滅時，亦只如此。何年何月而可記乎？」

也就是說，生死的軀體，如同循環往復的過程，這個過程沒有起始與終結，為何還需要記住？況且心流無間，其中不留空隙。看到泡沫浮現、消失，那只是妄想罷了。從最初的認識，到動念消失的時候，皆是如此。何必記得什麼年、什麼月呢？

武后聽後，認為禪師的話有理。

此時，我來為大家分析一下：

生死的軀體無需記年歲，因為它是循環的。這一生一死，終究是如此，無論是早晚，都是一樣的，這年歲本身其實並不重要。在無止境的輪迴之中，這些年歲並無實際意義。

心念如水波，無間隙可言。這些念頭，就如同水泡一樣，浮現又消失，全是妄想，這些妄想無任何實際意義，因此不需要記住它們。記住這些妄想「無三小路用」，根本不必記。

從我們的「初識」開始，直到一切「動相」全都消失，這一切就如同做夢一般。夢無年歲，無日月；妄想也無年歲，無日月。念頭無年歲，無日月。你又為何要記住自己幾歲，日月間做了些什麼呢？

我個人認為，「慧安禪師」將一切都放下，將所有記憶都忘卻，這實在是非常好。只活在「當下」，這便是最好的生活。

我這一生，經歷了無數的是是非非，波瀾起伏，高潮與低谷，從未停止過，然而我的心境始終保持平靜。「我」；「心」；「佛」，卻總是平和、安定、清淨。有人問我：

「有一件事，你記得嗎？」

我答道：「忘了！」

「那另一件事，你記得嗎？」

我答道：「忘了！」

「還有一件事，你記得嗎？」

我答道：「忘了！」

哈哈哈！我得到的，正是「失憶症」！

096祕密在汝那邊

道明禪師即慧明禪師。

最初，慧明禪師依止五祖弘忍禪師修行，然而他起初並未解悟。後來，當他聽聞五祖祕密將祖衣與法脈傳給六祖「盧行者」，便帶領弟子追殺六祖。在「大庾嶺」他們終於追上了六祖。六祖見慧明禪師追來，便將衣服拋向磐石，並說道：「此衣乃信物，可力爭，任君取去。」慧明禪師上前取之，但衣缽如山般穩固不動。

慧明禪師大為驚駭，便說道：「我來是為求法，而非為了祖衣，懇請盧行者開示我。」六祖回應了一句千古名言：「不思善，不思惡，正恁麼時。阿那箇是慧明上座本來面目？」慧明禪師一聽，當下大悟，遍體汗流，隨即泣而拜之。

慧明禪師再次問道：「除了先前的密語密意之外，還有其他的意旨嗎？」

六祖答道：「我如今對你所說的，並非密也。若你返照自身面目，密便在你那裡。」

慧明禪師說：「我雖在五祖弘忍禪師處隨眾修行，但始終未曾見到自己的本來面目，今天蒙師指授，才如飲水般，冷暖自知。今天，六祖便是我師了。」

六祖答道：「汝我同承五祖法脈，善自護持吧！」

（這位慧明禪師後來改名道明禪師，因為慧明與慧能同屬一慧字，為避六祖名字中的上字，遂改為道明。）

我說：「六祖慧能禪師所說的『不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是本來面目？』其中蘊含著深邃的玄旨，這玄旨即是天大地大的真理。」

道明禪師一聽即悟。如今，我問大家：「你們悟了嗎？」

我想，仍有許多人在思索、再思索，汗水如雨般流下，但依然無法領會其中的玄旨。六祖慧能禪師又補充道：「若汝返照自己面目，密便在汝那裡。」（這句話更清楚、更慈悲了。）

最近，許多人問我：「師尊！什麼是明心？」「師尊！什麼是見性？」我一聽，便轉身離去，他們緊隨其後。

我對他們說：「你們不要再追著我問，追了半天，追了幾個月，也問不出個所以然。何不返照自己面目呢？」

我實實在在地告訴大家，明心，就是要明白自己心中的真實；見性，就是要親證佛性。這是無法用言語表達的，我不能告訴你，因為那是「我」的祕密。

最重要的是，你要明白自己的本來面目，一旦明白，那便是你自己的。照光三昧！若你得了「照光三昧」，我保證你，馬上明白，什麼是不思善，不思惡，正恁麼時！

116破灶墮和尚

這個公案，是許多學佛者耳熟能詳的故事。

在嵩嶽山中，有一位破灶墮和尚。這座山中有一座廟，供奉的是灶神，廟內的神像被認為非常靈驗。許多人來此朝拜，所供奉的食物全是烹煮生靈的祭品。某日，和尚帶領著侍僧來到廟中，用杖敲打灶台三下，並說道：「咄！這灶不過是泥土和瓦片所做，聖能從何而來？靈氣又從何而生？你們這樣烹煮生靈，是何道理？」

又敲三下，灶台應聲破裂，倒塌而落。不久，一位身穿青衣、頭戴峨冠的人跪拜在和尚面前。和尚問他：「你是何人？」

那人回答：「我曾是此廟的灶神，長久以來承受業報，今日聽聞師父講解無生法，得以解脫，生升天界，特來向師致謝。」

和尚說道：「是汝本有之性，非我彊言。那是你本具的性質，並非我所強說的。」神明再度行禮後離去。

侍僧目睹此事，心中不解，便問和尚：「我們侍奉師父多年，尚未得到教誨。這灶神聽師一言，便得以升天，究竟得了什麼法旨？」

和尚答道：「我只告訴他，這灶只是由泥土和瓦片所構成，並無其他法旨。」侍僧聽後無言。

和尚問：「你明白了嗎？」

侍僧答道：「不明白。」

和尚說：「本來具足的性質，為何不明白？」

和尚再說：「墮也！墮也！破也！破也！」

這位破灶墮和尚，是一位非常了不起的高僧。他只是輕輕說了幾句話，敲了幾下，灶神便得以升天。其實和尚所說的，正是：「氣歸氣，土歸土。」更深層次的，是：「靈歸靈，土歸土。」再者，是：「性歸性，殼歸殼。」

灶神的靈性，聽了這番話後頓悟，便升天而去。這一共敲了六下，將業障擊破。為何侍僧不明白呢？

答案是：「侍僧自認為自己是侍僧，執著於這具肉身的凡胎，未曾親證本來的佛性，當然不會領悟。」如果侍僧能將這具肉身的凡胎「墮了，墮了，破了，破了」，他便會見到永恆不變的佛性，那時候他自然能明白。

近些年，我曾經示現過疾病。有弟子說：「師尊得了重度的憂鬱症！」

有弟子說：「師尊得了嚴重的裂腦症！」還有弟子說：「師尊快要死了！」

我問弟子：「你們明白嗎？」

弟子不解我的意思，反問我：「明白什麼？」

我覺得弟子未能理解我的深意，因此示疾未達到我的目的，於是乾脆不再示疾了。現在我問大家：「你們明白嗎？」如果還不明白，那就該打屁股了！

120嶽神受五戒

嵩嶽「元珪禪師」，專心修習戒律。後來，他得到了「安國師」的授法，並因此頓悟了玄妙的旨意。

有一天，一位異人身著峨冠、衣袍整齊，步伐輕盈舒徐，帶著眾多隨從前來拜訪元珪禪師。元珪禪師問道：「你為何而來？」

那人回答：「禪師認得我嗎？」

元珪說：「我看佛與眾生等，吾一目視之，沒有分別。」

他說：「我嵩山嶽神，能令人生死，禪師安得一目視我！」

禪師說：「我本不生，汝也不死。我看身與空等。看看自己與你，你能壞空及你嗎？如果能壞空及你，吾則不生不滅。你尚不能如此，又豈能讓我生死。」

嶽神聽了，稽首說：「禪師廣大智辯，我求正戒，令我度世。」

於是，禪師為嶽神授予五戒。

禪師問：「你能不淫邪嗎？」

嶽神答：「我有妻。」

禪師說：「這並非指此，而是不多欲。」

禪師問：「你能不盜取他人之物嗎？」

嶽神答：「我是嶽神，何來盜取之事？」

禪師說：「這並非指此，而是貪圖供養。」

禪師問：「你能不殺生嗎？」

嶽神答：「我是司生殺之神，豈能不殺？」

禪師說：「這並非指此，而是濫殺、誤殺、疑殺、混殺。」

禪師問：「你能不妄語嗎？」

嶽神答：「我正直為神，豈有妄言？」

禪師說：「這並非指此，而是是否符合天心。」

禪師問：「你能戒酒嗎？」

嶽神答：「能。」

禪師說：「這正是佛所教的五戒！」

讀完「元珪禪師」為嶽神授戒的過程，我有些感悟，如下：守不淫戒，指的是邪淫、多淫和亂淫；守不偷盜戒，指的是貪求過多的供養，或是偷竊、拐取、搶奪、欺騙他人。

守不殺戒，指的是不應殺生卻仍然殺生。守不妄語戒，指的是說話不符合天理，言語虛假。守不飲酒戒，指的是不該飲酒以免迷亂心性，因此應該遠離酒精。這五戒是所有戒律的根本，學佛成就的前提是必須守五戒，否則會失去人身。

我認為真佛宗的弟子應該每一位都守五戒，因為若不守五戒，便與凡夫俗子無異，佛道難以成就，人身也將無保障。所有弟子應當守五戒，尤其是金剛上師、出家法師等弘法工作者，更應當是五戒的堅守者。

若過於沉迷於淫欲——便犯戒！若貪圖過多的供養——便犯戒！若過度爭鬥——便犯戒！若多言妄語——便犯戒！若飲酒等行為——便犯戒！

我發現，有些弘法人員對供養的貪求已經過度，對現有的還不滿足，總是渴望更多，甚至達到了無法無天的地步。這種行為，貪求供養而不守本分，等同於「偷盜」。

更令我痛心的是，有些弘法人員言辭不實，隨便說出不真實的言語，這不僅是偶爾的過錯，而是成了習慣，已經走向「白賊七」，實在是可悲。還有些弘法人員爭奪地盤、爭奪名利，互相鬥爭，這與世俗之人有何不同？如此不僅學佛無成，反而墮落成為阿修羅。

看到這些弟子，我深感悲哀與可惜，也痛惜他們錯失了成佛的殊勝緣分。無言問天，只能靜觀這些人演繹的種種把戲。

128請仔細參這一篇

「破灶墮和尚」的法嗣中，有一位嵩山的「峻極禪師」，我們不妨仔細探究這段公案。僧人問道：「如何是修善行人？」禪師答道：「檐枷帶鎖。」僧人繼續問：「如何是作惡行人？」禪師答道：「修禪入定。」僧人再問：「某甲淺機，請師直指。」禪師答道：「你問我惡，惡不從善；你問我善，善不從惡。」僧人聽後，默然思索良久。禪師問道：「會嗎？」僧人答道：「不會。」禪師說道：「惡人無善念，善人無惡心，所以道善惡如浮雲，俱無起滅處。」僧人聽後，頓悟。

好，現在我想問大家：「為什麼修善行人是檐枷帶鎖？」請仔細思考。「為什麼作惡行人是修禪入定？」請仔細思考。「什麼是善惡如浮雲，俱無起滅處？」這其中的原因究竟是什麼？為什麼？為什麼？

我深感「峻極禪師」的法語直接而有力，一語道破，立即了斷。他的語言毫不拖泥帶水，對於一個悟者來說，一聽便能領會其中的真意。這真是妙極了！但若不是悟者，就如同丈二金剛摸不著頭腦，迷霧重重，會以為「峻極禪師」故意說些「反話」，感到困惑和刺激！事實上，這並非反語，而是直白的語言。大家是否已經領會了呢？（這篇文章值得大家寫下心得，也許只有一個字，或四個字，就是答案）是否能夠理解呢？

我在此稍作提示：《寶藏經》記載了佛度化難陀的故事。佛將難陀攝入天宮，見到天宮中有諸天女，姿容如天仙般美麗，卻沒有天子。難陀問：「為何這宮中，無天子？」天女答道：「難陀命終時，將會生於此天宮，享受其中的樂趣。」

難陀聽後大喜，心中渴望生至天宮。隨後，佛將難陀帶入地獄，見到無數的湯鍋，裡面煮著人，唯獨有一鍋，炊沸而內無一人。難陀問：「這鍋湯，為何無人？」獄卒答道：「難陀天福已盡，從天而墮入此地獄的湯鍋，我們在此等待著你的到來。」好了，提示到此為止。善有善報，惡有惡報，當善報盡了，又會如何？惡報盡了，又會如何？善惡是否如浮雲？檐枷帶鎖，參悟去！修禪入定，參悟去！俱無起滅處，參悟的是什麼？

我相信我已經寫得夠詳細了，如果你還希望我直接給出答案，那麼就失去了這段法語的趣味和深意了。

140雖念而不住於念

我說：「無止的思慮不斷盤旋，菩提何其長遠。這是因為，雖然心念不斷，但卻不執著於念頭，這正是法的真義。」

我說：「無思善無思惡。因為無論是善念或惡念，都不再執著於它們，亦不讓它們停留。」我說：「菩提佛性，本來無生，也無滅，本自如此，亘久常在！」

有一則公案，來自韶州法海禪師：

韶州法海禪師初次見六祖時，問道：「即心即佛，請垂示指教。」

六祖回答：「前念不生，即心；後念不滅，即佛。一切相的成就，即心；離開一切相，即佛。若我詳說，終其一劫也難盡。聽我偈語：『即心是慧，即佛乃定。定慧等持，心中清淨。悟此法門，由你習性。原無生用，雙修為正。』」

法海禪師信受奉行，並為此作偈：即心原是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。

我說：無念即是「戒」，無念即是「定」，無念即是「慧」。此無念，並非指一念不生，而是指「雖有念頭，卻不執著於念」，這一點至關重要！至關重要！

大家想一想六祖慧能禪師的至理名言：前念不生即心——明明有前念，為何不生？後念不滅即佛——明明有後念，為何不滅？

其旨在於：不生不滅是佛性。前念後念皆不生不滅。再者：成一切相即心，離一切相即佛。其旨在於：即心即佛，既成就一切相，亦超越一切相，不即不離。六祖的偈語： 即心名慧，即佛乃定； 定慧等持，意中清淨。

六祖的法旨是，我們行者，要消除自己的習氣，必須依持「慧」，並依持「定」。定慧雙修、等持，才能使意念完全清淨，這也就是「雖有念頭，卻不執著於念」的境界。這正是《心經》所說的：無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法。這定慧等持，是修行的根本功夫。前面所述的仍然是深奧的道理，接下來我寫了一首輕鬆的詞，大家可以輕鬆一點，放鬆心情。詞如下：

個中念念怎排遣，惻惻悠悠風剪剪；細思長思滋味濃，雖是濃濃亦淺淺。

無形無相如何言，不知哭泣或笑靨；百思慮中等閒過，盧郎菩提也未減。

（這首詩詞，大家意會了嗎？請參悟！）

144修行即隨方解縛

佛祖曾如是說：「若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」釋迦牟尼佛的這句話，悟者明白，未悟者則無法理解。

請看以下這段公案：

吉州有位「志誠禪師」，最初在神秀禪師門下參學。神秀禪師的弟子們，常常譏笑南宗的慧能禪師：「慧能禪師不識一字，他有何所長？」

神秀禪師卻說：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親自傳法，豈是徒然？我所恨的是無法遠去親近，虛受國恩。你們這些人不要拘泥於此，可以去曹溪向他質疑。他日回來，再為我說明。」

志誠禪師聽後，便前往六祖處，隨眾人參學，但不說自己從何而來。

六祖對眾人說：「今有盜法者，潛藏在此會中。」

志誠禪師大驚，立刻出列，向六祖頂禮。

六祖問：「你師如何教你？」

志誠答道：「住心觀靜，長坐不臥。」

六祖說：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，對修行無益。聽我所說偈語：『生來坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何為立功過？』」

志誠問：「大師以何法教人？」

六祖答：「若我說有法教人，那就是誑你。修行者，僅是隨方解縛，假名三昧。再聽我所說偈語：『一切無心自性戒，一切無礙自性慧，不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」

志誠禪師一聽，當下大悟。志誠禪師隨後呈上偈語：

五蘊幻身，幻何究竟，迴趣真如，法還不淨。

我們看了釋迦牟尼佛的「如來無法可說」以及六祖的「有法教人，即是誑你」，說來說去，歸結於兩個字：「無法！」

悟者明白：一切說法，無非「隨方解縛」，一切修行，也是「隨方解縛」，全是方便。「真如」何有法？「真如」何有方？「真如」何有縛？這「隨方解縛」又是為了什麼？只是「因病治病」而已！

六祖慧能大師的一偈語，令我震撼：

一切無心自性戒，一切無礙自性慧，不增不減自金剛，身去身來本三昧。

這偈語說的是什麼？為何「志誠禪師」一聽此偈便大悟了？我說無念，你明白嗎？我說無礙，你明白嗎？我說無生，你明白嗎？我說三昧，你明白嗎？

大家若想開悟，可以參究這一句：「迴趣真如，法還不淨！」參透了，來告訴我吧！

160大師與大師

「永嘉大師」著有《證道歌》和《禪宗悟修圓旨》。永嘉玄覺禪師，在出家後，遍遍參研三藏，精通天台止觀圓妙法門。他一生在四威儀中，始終專注於冥禪觀。

永嘉大師曾與「東陽策禪師」一同參訪六祖慧能禪師。

我們來看兩位大師初見時的情景：當永嘉大師初到時，振起錫杖，繞著六祖三匝，隨後卓然而立。

六祖開口道：「沙門者，應具備三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生起如此大我慢？」

永嘉回答道：「生死事大，無常迅速。」

六祖問道：「何不體取無生，了無速乎？」

永嘉答道：「體即無生，了本無速。」

六祖點頭說道：「如是，如是。」

聽聞者皆感到驚愕。此時，永嘉大師才以恭敬的威儀參禮六祖，並隨即表示告辭，準備回去。

六祖語重心長地說道：「返太速乎？」

永嘉回答道：「本自非動，豈有速耶？」

六祖問：「誰知非動？」

永嘉答道：「仁者自生分別。」

六祖語重心長地說：「你已經得到了無生的意義。」

永嘉答道：「無生，豈有意耶？」

六祖繼續問：「無意誰來分別？」

永嘉答道：「分別亦非意。」

六祖感嘆道：「善哉！善哉！少留一宿。」

永嘉大師便在六祖處過了一夜，第二天便下山回溫州。

這篇小文，我為其定名為《大師與大師》，讓我們看看兩位初見面時的對話，兩位大師各自帶著各自的旗幟，也不失為一場精彩的對話。

例如：六祖讓永嘉體取無生，了取無速。

永嘉大師答道：「體即是無生，既然無生，本無速慢之別。」

永嘉大師這句話，清楚地道出了「佛性真如」的特性。因此，六祖只能說：「如是，如是。」

接下來談到動靜問題：六祖看到永嘉大師要離開，便說了一句：「返太速乎！」

永嘉答道：「沒有動（根本無住），怎有速呢？」

六祖問：「是誰知道沒有動？」

永嘉答道：「仁者自知！」（這裡的「仁者」，意味深長，指的是佛，佛性，大善知識。）

永嘉大師最後說：「無生非意，有分別亦非意。」這是只有確實見性的人，才能說出來的話。若非見性者，是無法講出這樣的話來的。所謂的分別，不是見聞覺知的分別，而是超越了意識的分別。六祖大師便是明心見性、能自主生死（無生無死）的悟者。

六祖的大師印證了永嘉大師所說的道理，證明他也是一位見性明心、無生無死的修行者，這是真正的大印證。兩位大師的相遇，火花四射，光明燦爛，無與倫比，彷彿天地日月都被震撼。

其實，這種「印證」的力量，就體現在幾句話之中，這真是行家一出手，便能看出真章。這次兩位大師的會面，可謂意義重大。禪宗悟者的家風，留下了無可替代的典範。

192佛受供養否

慧忠國師的侍者「應真禪師」，有一天，攜一籃子進入方丈室。國師問道：「籃子裡裝的是什麼？」

應真禪師回答：「青梅。」

國師繼續問：「這些青梅要做什麼用？」

應真禪師答道：「用來供養。」

國師再問：「青梅算得了什麼供養？」

應真禪師說：「這是用青梅來表達我獻上的心意。」

國師平靜地說：「佛不接受供養。」

應真禪師答道：「這是我唯一能做的，師父該如何處理呢？」

國師淡然回答：「我不會接受供養。」

應真禪師疑惑地問：「為什麼不接受供養呢？」

國師微微一笑說：「因為我沒有果子。」

這段對話，看似平凡，語氣平和，並無驚人之處，但細讀之後，卻讓人感到深深的震撼。佛弟子供養佛菩薩等尊，是我們常見的事情。比如，常見的供養讚詞中會提到各種香花、燈火、果品等，這些供養表達了虔誠與奉獻的心意。例如：

《供養讚》： 「虔誠獻香花，智慧燈紅燄交加，淨瓶楊柳洒堪誇，橄欖共枇杷，蒙山雀舌茶，奉獻酥酡普供養釋迦，百寶明珠，奉獻佛菩薩，衣獻法王家，百寶明珠，奉獻佛菩薩，衣獻法王家。」

「香花燈塗菓，茶食寶珠衣，今將獻能仁，慈悲哀納受，香供養，花內有紅蓮，燈照三途除黑暗，塗能離垢獲清涼，丹菓獻壇場，茶力大能退睡魔王，食能充飢寶獻佛，明珠一顆世無雙，衣奉法中王。」

供養不分顯密：佛前大供、煙供、水供、火供（護摩），密教供養中有更多珍寶，儀式隆重，包括車寶、馬寶、女寶等。

然而，慧忠國師卻說：「佛不受供養。」又說：「我不供養。」最後還說：「我無果子。」這句話到底意味著什麼呢？

在此，我給大家一些提示：

一、我曾經說過，供養佛，要用自己喜歡的物品。因為佛沒有分別心，佛沒有喜歡與不喜歡。

二、開悟者，無論供養與否，皆是「無」，什麼都可以供養，也什麼都不供養，因為他已經無所擁有。所謂供養，其實就是「我不供養」，而這「不供養」本身便是供養。請問，這「我」到底指的是誰呢？

三、我無果子，可以說「我無無無」，我無一物，我即是佛，佛即是我。

起初，我想將慧忠國師的法旨寫得清楚明白，但發現，這樣的大澈大悟的佛菩薩，卻並不直言明說。那麼，我直言又能說些什麼呢？是否有過界之嫌？

其實，我所說的，最好大家不明白。為什麼不明白呢？這正是「參」的所在。

196漸頓·定慧·佛法

「神會禪師」十四歲時便成為沙彌，並且在六祖座下學習。後來，在唐朝「景龍」年間，他閱讀了《大藏經》，並提出了六個疑惑，其中三個疑惑涉及「漸頓」、「定慧」和「佛法」這三個問題。

我個人認為，神會禪師所提出的這三個疑惑，也是我們每個人所面臨的問題。讓我們來看看六祖的精彩答覆：

神會問：「先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸的人，心裡會常感到迷惘嗎？」

六祖回答：「聽法時，頓中有漸；悟法時，漸中有頓；修行時，頓中有漸；證果時，漸中有頓。頓漸是相互交替的常因，真正悟道之人不會迷惘。」

神會問：「先定後慧，還是先慧後定？定慧結合後，最初的正確該如何理解？」

六祖回答：「應常保持清淨的心，定中包含慧，於境界上不生心念，慧中也包含定，定慧是並行的，沒有先後之分，雙修才能正確。」

神會問：「先佛而後法，還是先法而後佛？佛法的根本源頭，究竟從何而來？」

六祖回答：「說法時，先有佛再有法；聽法時，先有法再有佛。若討論佛法的根本源頭，那便是眾生自心。」

六祖認為：「聽法」是先有頓悟再有漸悟，「悟法」是先有漸悟再有頓悟；「修行」是先有頓悟再有漸悟；「證果」是先有漸悟再有頓悟。（這與悟後起修，道後修行是一致的。）

六祖認為：定中有慧，慧中有定，定慧沒有先後，雙修才是正確的。（你認為如何呢？）

六祖還認為：佛在說法時，先有佛再有法；而眾生聽法時，則是先有法再有佛；佛法的根源是眾生的心。（大家是否有更高明的見解呢？）

我個人認為：釋迦牟尼佛在菩提樹下的覺悟和證果，顯示了法本來就存在，而佛見證了法的真諦。（先法後佛）

釋迦牟尼佛若未說法而選擇涅槃，那麼法和佛又該如何存在呢？若法本來存在，佛又怎能存在？法是否本來就存在？佛是否本來就存在？（你的看法如何？）

六祖所說的是：眾生自心的根源就是佛和法，二者並非兩個，而是同一！我寫了一首偈：

沉吟不語一切現，吾筆寫書說幾遍。管它散亂或成篇，重重說盡道自見。

珍重珍重再珍重，苦口婆心汝勿怨，道心恆在不會變。

204浮生夢影

六十多歲的人了，免不了會想起許多往事。我的小學同學，至今一位也未曾聯繫，而我的至友黃金雄，卻在英年早逝。我的初中同學，遙遠且渺茫。我的高中同學，莊正和，算是至交兼文友，但卻在一次爬山時不幸過世。我的大學同學洪積強和陳進，在他們飛黃騰達的時候，卻也遭遇了車禍，不幸離世。

我聽人說，七十歲時，每年都會失去幾個朋友；八十歲時，每月都會失去幾個；九十歲時，那就變成早上死一個，下午死一個。如果能活到百歲，而同時代的人還活著，那真是奇蹟了。

我有許多好同學、好朋友，這些同學和朋友都十分珍貴，可惜大家各自忙碌，彼此漸行漸遠，雲飛星散。我不禁感慨道：“這真是浮生啊！”

年輕時，我有一張自己覺得拍得很好的照片，五官尚且端正。當我受菩薩戒時，特別留下一張紀念照，那時的我，像極了一位活生生的戒子。此後，我便全身心投入佛法的懷抱，一直至今，仍浸淫在佛法的海洋之中。年輕時，我拜師學佛，最終出家成為了一位阿闍梨。

隨著時間的流逝，我的作品愈來愈多，弟子也愈來愈多，於是我便將自己所得的智慧，盡量傳授給弟子們。許多弟子，他們的真情令我難以忘懷。想一想，五百萬的弟子，其中不少是精進有成、成就聖道的弟子，可惜大家各忙各的，我與這些聖弟子的相聚時間甚少，與他們的關係也逐漸淡忘於江湖，這本就是必然的事。

因此，聖弟子們只好多拍幾張我的法照，留著作為彼此思念的媒介。我常說：“這些法照，都是夢影！”我實在記不清楚，自己拍了多少法照，也記不清與聖弟子們合照了多少次。

有一次，我在香港舉辦大法會，一位年紀與我相仿的女子，衣著得體，容貌華貴，來參加我的灌頂儀式。灌頂後，她塞給我一張照片，竟然是我與她的合影。背面寫著：“師尊，還記得我嗎？我是夢夢！”

呵！夢夢。那是遙遠而深沉的夢夢，遙遠的夢夢往事。

藉著這張照片，勾起了一些珍藏的回憶，這些回憶，已經成為我人生中的一部分。我覺得，照片不僅可以連繫你我他，它還能串起那些點滴的記憶。我的法照，珍藏著這一生的浮生夢影……

聖弟子們！我們彼此互相懷念，長久且遠遠地懷念著彼此…