第178册「登山觀浮雲」

蓮生活佛文集第178册「登山觀浮雲」精選分享．二００五年三月出版

020寫作貫穿我的一生

記得有一回，我回台灣省親，見了我年近八十的父親，父親對我說：「我什麼欲望都沒有了，幸好，還有吃的欲望，這吃的欲望，支撐我活下去。」

父親又說：「勝彥(卡子)，你是修行人，可以修到五蘊皆空，一切欲望全沒有了，這活著還有什麼意思？」，我一聽，驀然一驚。

父親的話，並非全無道理，其實任何一個人，都在爲欲望而生活，如果欲望全無，活什麼？

我對父親沒有說什麼，只是笑笑。

我知道有一位富豪的夫人，她每天都出外逛街，買鑽石、買名錶、買古董、買珍玩，天天如此，以添補她生命的空虛。

她的購物生涯，是爲了快樂。然而，她對我說：「並不快樂！」

我並不以爲，這樣子「自我陷溺」於物質之中，是一種罪過。這些「物欲」，是有必要的，也是正確的「紓解」，在現代文明社會之中，也許會發生奇效，使人生更多彩，生活更豐富。然而，「陷溺」到無法自拔，就不好了！

我不是一位心理分析學家，然而，我知道，到了「迷戀」的極致，也是一種危險，需要疏導。我崇尙「靈性」的修行。「身空」。「心空」。「法空」。「性空」。

但，我覺得「幻之身軀」(肉身)，也非完全假妄，至少在活的時候，是「若亡而實在」的，我這幻身，是虛也是實，是假也是眞，如果沒有虛假之身，又如何證得「眞如」。因此，我是「靈肉合一派」。(色即是空，空即是色，色不異空，空不異色)

我順其「自然」。我的修行法門，是「形而上」的。我也有我的嗜好，我自覺寫作使我快樂，寫作發洩我心中的苦悶，也使我的人生，有了快意而無失落。

人生固然短暫，人與人相處也會風流雲散，人人都會消杳；但，在我的寫作之中，是永遠的存在的，我的寫作很實在，雖然歡樂往事，逝者如斯，但，恍然如昨啊！

我用我的寫作，保存我的一生，雖然只是一剎那，卻也是永恆，寫書是我的一種快樂，是我生命的價値，我樂此而不疲。每天，我固定寫一些，又有價値，又有快樂，這好像是一個原則，不要太拘束，隨性自在些，我不想被綁住，但，也樂於寫寫塗塗。

快樂的修行。快樂的寫作。靈肉合一。才是眞正的人生快樂。

032孤獨也可以

記得讀古書，常常讀到英雄豪傑，歃血爲盟，拈土爲香，幾人同時跪拜天地，禱曰：

雖非同年同月同日生。但願同年同月同日死。於是結拜爲兄弟，豪氣干雲。

我小時候，很羨慕這些人。後來，成長，出了社會，發覺人與人之間，眞能肝膽相照、風雨同舟的人很少，倒是見利忘義，賣友求榮，欺師滅祖的人甚多。被出賣多回之後，怕了。我衷心期盼有一、二知己，能推心置腹，但，天涯如此之大，何處去尋覓？

老天爺，我這個人容易相信人，也無防人之心，也從無害人之心。但屢被相信的人所害，怎不叫我心寒？

這是：

皺了這黃皮膚

自始至終仍然獨處

多少紛紛的陌生人走過

卻不敢多接觸

只因跌了太多跤

始終是自己多事

終於雲散長空時

才知還是一個人走路

這樣子一來，我能相信誰，我敢相信誰，我如何不痛心疾首，恨自己的「天眼」，老是「明知」而故犯，一次相信，一次失敗，次次相信，次次失敗。隠居閉關期間，我學習孤獨，獨立而自主的生活，學習隔離外界的一切，我發覺，完完全全不受外界干擾的生活，其實滿不錯的。我獨自修行。我獨自寫作。我享受修行，享受寫作，享受「經行」時大自然的風光。自己一個人習慣了，在禪定「三昧」中，竟然有意想不到的收穫。

我想：

「多寶」如來爲何一悟到眞如，便涅槃了。

「釋迦」如來廣度衆生，有多少是非？

當初「了鳴」和尙告訴我，依你現在的成就，只有三條路可走：一、涅槃。二、隱居。三、裝瘋。如果不走這三條路，未來的存活率不大，一定會被害。害來害去，已經被害到六十歲了，哈哈哈，眞是「狗屎運」。

我當然明白，孤獨有可能是一種「恐怖的感覺」，但反過來說「什麼都不知道」也是一種享受，一個人獨處，可以沉思、精進、三昧、無憂、讀經、念佛、持咒、經行，經行時順便欣賞大自然，這樣子的感覺很「自由」，而且很愜意。沒有電話，沒有信件，沒有交談，也不會電腦，可以說是「無聊」，但也可以說是「恬靜」。

以前我的弟子有五百萬，而弟子是「人」，「人」又是那麼複雜而多事，處理好，就平和些，處理不好，就要被譭謗，滿勞心勞神。想一想，度衆生三十多年，在那些難相處而又不得不相處的人中穿梭，實在辛苦的可以了，辛苦也不算什麼，還要聽一些「有和沒有的」種種批評，眞是累死我了。

現在，孤獨也可以，很好，很自由，永遠也沒有磨擦，這種日子，也是一種快樂。

040承認自己的「幼稚」

「痴」是不是「幼稚」？是不是「憨」？是不是「天真」？是不是「率性」？還是「傻瓜」？我也搞不太清楚，總之，這些都是我性格的一部分。我這個人偏好「自然」，絕對不會做出「勉強」的事。

雖然我創辦了「眞佛宗」，但這不是中央集權的組織，而是地方分權。我作為「眞佛宗」的創辦人，實際上並沒有什麼權力。我的治國之道，名為「無為而治」。我說話，弟子們聽，那是僥倖；我說話，弟子們不聽，我也無能為力。

曾經，我「幼稚」地想，如果我一生都辦法務，從不規定價錢，完全任人「隨意」，那麼眾生一定會認為我盧勝彥不貪錢，不會批評我「詐財」。於是，我這一生，就完全讓一切「隨意」了。

誰知，媒體依然對此視若無睹，絲毫不關心，反而繼續傳播那些關於「愛財」的風涼話。 不過，我也承認，我自己有些「幼稚」，很怕被貼上「愛錢」的標籤，於是盡量在法務上讓一切「隨意」，但事實上，別人依然批評不止。

試問，誰不愛錢？

試問，不愛錢是眞的嗎？

試問，盧勝彥搞什麼名堂？

試問，「隨意」是不是奸？

這樣子一說，就把我「幼稚」的「性格」便全部給推翻了。

媒體這樣子說，我這「隨意」反而有罪了。

於是，我對地方分權的弘法人員說，你們不一定要隨我的「隨意」，你們要「隨意」也可，「不隨意」也可，反正，不管你如何清清白白，世人只要一句話，便可把你推翻。

試問，誰不愛錢？

雖然如此無奈，但我要弘法人員有正確的金錢觀念，錢只在人世間用得著，天上界用不著。錢重要。 健康更重要。往生佛國淨土更重要。金錢買不回健康，買不到佛國淨土。有錢能使鬼推磨，假的。有錢能買「贖罪」，假的。雖然「錢財乃是身外之物」，但，仍然可以濟貧、救災、行善、佈施、印經、建寺、老人院、孤兒院、臨終關懷……。

有人對我說：

「現代窮人死不得！」

「爲什麼？」我大驚。

「墓園太貴了。」

嗟夫！嗟夫！我又大錯特錯了，只要我有錢，我可以買一個最大的山頭，弄一個最大的眞佛墓園，給弟子們「隨意」付費，讓老有歸，死有葬身之地，這豈不是功德？

「有錢」不是罪惡，而是看你的錢如何去應用，應用得宜是善，應用不宜是惡。

「有錢」去做一些違法的事，或爲了錢，去做一些違背道德良心的事，這才是惡。

我說過：「有錢的煩惱，比沒有錢的煩惱，好些！」

正當的錢，可以要。君子愛財，取之有道。至於我這一生，從不開口跟人要錢，法務從不規定價錢，這是我的「幼稚」，「幼稚」就「幼稚」到底吧！人要批評我，口在他嘴上，筆在他手上，高興怎麽說，高興怎麽寫，也隨他人去了，我理會也理會不完，一切「隨意」了。

052 「金錢」不能動

在觀察「人生的浮雲」之中，對於「金錢」，我不得不再說一說。

我有印象深刻的二例：

其一，有一位大富豪，捧著一大筆金錢，少說也有百萬。他對我說：「盧師尊，我有一座祖墳，是風水寶地，人人稱讚。但近期，有人在墳前也建了一座墳，因我們一時疏忽，未及時把前面的地段買下，因此特來求助於您。」

我問：「有何事？」

他答道：「請您幫忙破壞前面那座墳的風水。」

我略感不安，回應道：「這樣做不太好吧！」

他說：「我們不能讓他人沾了我們的福份。」

我猶豫了一下，仍感不妥。他又補充道：「我們奉送百萬酬金。」

（這百萬，在當時可說是一筆大數目。）

然而，我堅決地說：「我這一生，只有助人增福，從未破壞他人的福份。這件事還是請您另請高明吧。」

這位富豪千拜託、萬拜託，我依然無動於衷，最終仍未動心。

其二，我在台中敬華大飯店住時，有一位弟子來找我，他是姓白的弟子。

這位弟子雙手捧著一個牛皮紙包裝的四方盒子，跪在我面前。他說：「師尊，我要出家。」

我爽快地答應道：「好。」

他接著說：「這些，我供養師尊。」

我接過那個沉甸甸的紙盒，問道：「這是什麼？」

他答道：「是我一生的積蓄。」

我拿在手中，知道少說也有百萬。我對他說：

「你有心出家，這顆心已經夠了，這些錢是你一生辛苦的結果，你留著做一些有意義的事，也許將來會用得著。」

他說：「我身是師尊的，口是師尊的，意是師尊的，身外之物，當然也是師尊的。」

這番話讓我十分感動。我回應道：「身口意我全收下，但金錢你還是留著吧！」

「不！」他堅決地說。

我堅持不收，我們在飯店大廳裡反覆爭持，直到上師在場，也見證了這一幕。

最後，我對他說：「這樣吧！既然你堅持要供養，那我就收三張，算是意思意思，其他的你自己保存著。」

我便收下了三千元。

這樣，事情終於圓滿結束。

我舉這二個小例子，想要說明：

福是禍所倚。禍是福所伏。福兮禍兮。福禍相依。我隱居閉關了，但，也知道有些弘法人員，大肆搜刮金錢。搜刮回來做自己的生意。搜刮回來買自己名下的堂。搜刮回來買自己的「土地」和「房子」。弘法是弘了，但金錢貪得無厭，這是福是禍，實在難以判別。如果是你應享的福，你取之，並不會有禍事。如果不是你應享的福，你取之，禍事就近了，不要高興的太早，禍事啊！禍事啊！災難來了。

金錢一把呑，連眞佛宗的分堂也呑了，呑掉所有弟子的錢。如果弟子欠你，也罷！如果不是…禍事啊！大禍臨頭，有因果的。

060眾生皆「吽」字

在「登山觀浮雲」之中，看浮雲層層，翻翻滾滾，我的心如一葉扁舟，逐雲而去，想起有一詞：

扁舟東去，極目滄波渺。

千古送殘紅，到如今，東流未了。

錦囊佳句，韻壓池塘草。聲遏去年雲，

惱離懷，餘音繚繞。

這首詞，寫盡了我目前的景況，我是扁舟東去，至今，仍然隱居中，寫一寫文章，在「葉子湖」畔，歲月如浮雲，只是傷別離，至今一樣繚繞。

在「登山觀浮雲」，想起了我的密教上師吐登達爾吉寫給我的一偈，目前仍然掛在「彩虹山莊」，這偈中有一句：「觀衆生皆吽字」。

這句話含有深意，合於「人生而平等」，也合於「衆生皆有佛性」，更合於「衆生是佛」。衆生啊！衆生，表面上好像個個不一，你我他外型及內在一一不同，不同的種族、不同的性別、不同的心思、不同的方向、不同的親疏、不同的恩、不同的怨……。但，吾師說：「衆生皆吽字。」

也就是衆生全是「佛」的演化，我認爲，恩與怨應該是平等的，有人對我有恩，有人對我有怨，這只是一時的現象，像雲翻滾。

有人給你快樂。

有人給你痛苦。

有人愛得要死。

有人恨得要死。

這些，也不一定是永恆的，這種「愛、恨、樂、苦」的情況能維持多久？會不會厭倦？你能接受這些變化，才算是「達士」。不能接受這些變化，你即是「俗士」。

釋迦牟尼佛在西元前五一三年十二月八日黎明前，悉達多太子於菩提樹下舉頭看見天上明星，覺悟嘆曰：「奇哉！奇哉！ 一切衆生具有如來智慧德相，但以妄念執著，不能證得。」

以此，「如實如見」之大道，悉達多太子，便成爲萬世至尊「佛陀」。

這是明白了：「衆生皆吽字。」

由這句話，我們行者可以看衆生同一本性，看衆生是佛，原來都是「吽」字，根本無差無別的，所以我在隱居觀雲之中。

哈哈大笑。

讚譏是平等的。

善惡是平等的。

譽譭是平等的。

吉凶是平等的。

愛恨是平等的。

立破是平等的。

這世界上，有極善極善的人，有極惡極惡的人，然而，在我心中，平等平等，因爲衆生皆「吽」字，同一個佛性種子。

吐登達爾吉上師寫的偈，說明了一切，所以一個覺悟人，深入其意諦，自然超越了一切，超越了「八風」，而不受之。

大覺悟的人，超越忍辱，超越一切苦，超越一切樂，超越至於無上，只因一時，一切衆生皆「吽」字，全是一時演化啊！

068什麼是你的

「登山觀浮雲」之後，我深感活在「當下」最好。「當下」快樂就好，「當下」有意義，就非常美妙。過去的已經過去，不會再回來；未來的尚未到來，不必過多思索。只要「當下」快樂，「當下」有意義，「當下」有價值，那就是一切。

在登上「阿里山」，觀日出、觀浮雲之後，並修了壇「飲空續命法」之後，我對人生有了更深刻的體悟。不論你在做什麼，都要珍惜「當下」啊！

我有一種感覺：

擾擾匆匆，紅塵滿袖，自然心在溪山，尋思百計，真的是不如閒。

尤其是在經歷「四大分散、腦分八瓣」之後，我想起了佛陀的教誨：「四大非你有，五蘊皆空。」佛陀在《金剛經》中說：「須菩提，若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施，若有善男子善女人，發菩提心者，持此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼，云何為人演說，不取於相，如如不動，何以故？」

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

這四句偈是：「身空、心空、法空、性空。」

我對佛陀所說的《金剛經》有一些淺顯的解釋，套用現代語，就是「什麼是你的？」當弘揚「無為法」時，我所說的這些只是「淺釋」，《金剛經》的意蘊深不可測，非一般世俗人所能臆測。

但，簡而釋之：

我這「眞佛宗」也不過是當下的宗派，存與亡，皆非我等能臆測。

我這「雷藏寺」也只是當下的寺院，將來演化，皆非我等能臆測。

我這「彩虹山莊」也只是當下的山莊，將來變易，皆非我等能臆測。

財、子、壽、祿、富、貴，子子孫孫，弟子門人，將來無盡幻化，也只是當下如此，將來存亡，皆非我等能臆測明白。

「華光自在佛」當下之名。

「蓮花童子」當下之名。

「蓮生活佛」當下之名。

至於「盧勝彥」當下之名。

未來如何？非我能臆測。

總而言之，這一切一切的「有爲法」，什麼是你的？你能擁有什麼？你究究竟竟能保留下什麼？你到底有什麼？

所以，我覺得，能夠安安穩穩寫一篇文章，安安穩穩修一壇法，安安穩穩吃一頓飯，安安穩穏睡上一覺，就是快樂幸福。

無法寫作、無法修法、無法安心吃飯、無法安心睡覺，這眞是悲哉！

得之，我幸！不得之，我命！一切不用放在心上，當下「快樂」就好！

我現在已不仰天而泣，也不再流淚，要眞正的看開、看破。雲的變幻莫測，人生的變化莫測，唯有豁達處世，才能撥雲見日，找到眞正的方向，直達彼岸淨土。

092「罪惡感」的平衡

有一位美麗又賢慧的太太，因緣際會皈依佛門，並經常去聽法師講經說法。她回家後，開始「吃素」，並且拒絕與丈夫「同房」，學佛後，她選擇與丈夫分房睡覺。這一變化讓忙碌的丈夫非常傷心，他對太太的改變和她信仰佛教產生了反感。儘管丈夫深愛妻子，但卻無法說服她，這讓他感到痛苦。

有一天，這對夫婦讀了我的書，覺得我有些見解，且不像一般法師那樣一板一眼，便來請教我。我問夫人：「吃葷怎麼樣？」她答道：「有罪惡感。」接著我問：「那麼，同房呢？」她仍答：「有罪惡感。」夫人告訴我：「吃葷是間接殺生，對生物不慈悲，想起動物被殺的慘狀，就不忍心食其肉。至於同房，會生起慾望，男女交歡，都是淫念作祟，這些淫念不潔，而且是輪迴的根源。經上說，淫念修行，如蒸石為飯，必定無法成就，所以我選擇分房睡。」

聽完之後，我知道這位太太已經有了出家修行的念頭，想要勸她回頭已經相當困難。我問她：「你有沒有想過與先生分手？」她答道：「有想過，但一直沒下定決心。當初結婚時有愛的誓言，現在卻不知如何是好。即使分手，也會感到罪惡感啊。」（又是罪惡感）

於是，我開始耐心地引導這對夫婦，希望能幫助他們找到一條和諧的道路。

修行人，分四衆：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。優婆塞、優婆夷，是在家的修行居士。

佛說三淨肉是，不見殺，不聞殺，不爲己殺。密教先持咒超度再食之。(使罪惡感不生)

在行房方面：

先觀想床化爲大蓮花座，蓮花的花瓣，把夫婦兩人包住。(密行，外不得見)再觀想男的化爲男本尊，女的化爲女本尊，互相合抱，爲此生清淨行，生下佛子、佛女。(清淨行法，是正行)密教雙身法，是以此法轉化成修行，有觀想、持咒、業印、入三摩地。(使罪惡感不生)

由於我的循循善誘，他們夫婦才決定皈依我。我說，要出家修行，也可，不出家修行，也可，一切依因緣而定。修行人要作出有利於自己與家庭的決定，最重要的是「轉化」。

《維摩詰經》云：「先以慾勾牽，再令入佛智。」

一個家庭，一對恩愛夫婦，自己不要去承受「罪惡感」的折磨。原則上，佛陀的戒律當然要守，但，也有別解脫戒，這樣才是「罪惡感平衡」，這「吃素」及「不願同房」，是佛化家庭產生的觀念。

密教用：

持咒超度化解「吃素」。清淨雙身化解「同房」。把「吃」及「同房」，全部轉化成修行，這樣也就自自在在，清清淨淨的了。

如果不如此，一個好好的修行家庭，一天拖過一天，讓「罪惡感」的問題愈來愈嚴重，優柔寡斷的結果，會使一個家庭破裂，爲了修行，最後以離婚的結局收場。

在這方面，「罪惡感」的平衡，很重要。

096宗教狂熱份子

在「葉子湖」隱居閉關，登門來找我的人，接近於「零」；但，也有例外的，例如登門要求樂捐的，登門要求我買東西的，登門傳教的等等。

其中有一位，信仰基督教的約翰教友，不知道哪根筋不對，他竟然相中了我，狂熱的向我傳教。

第一次登門：「我們都是罪人！」

我說：「是的，是的。」

第二次登門：「耶穌要救你！」

我說：「我認識耶穌。」(我年輕時是査經班老師)

第三次登門：「你要受洗禮！」

我說：「我受洗過了。」，我確實在長老教會，受牧師蘇天明的洗禮，那是初中時代。

後來，約翰看見我「經行」，有時候在半路上便阻止我，向我高喊：「主要救你！」約翰不只對我如此，甚至任何一個人，他都高喊：「主要救你！」

約翰傳教的狂熱，誰都知道，他隨手一部《聖經》，見人即說：「你是上帝的兒子！」

很多人看見約翰走來，便先下手爲強：「上帝的兒子來了！我們快閃吧！」

約翰聽了，也大樂。

據我所知，約翰除了睡覺之外，他過分熱忱的傳教，整日死纏爛打的結果，人家見了他，便逃之夭夭，怕和他交往，因爲他除了傳教之外，沒有別的可以交談。

約翰很「用力」的傳教，關心你信了沒有、受洗沒有、三餐有沒有禱告，大家都快給他逼死了，看見他來，便把門戶關緊。約翰一家家敲門，大家覺得他「怪怪」的，紛紛嚇得躲起來。我「經行」時，他會從樹林突然跳了出來，嚇了我一跳，然後說：「審判的日子近了。」或：「耶稣快來了。」

對於約翰，我佩服他的精神毅力，佩服他信仰的虔誠，但他的傳教方式，我不敢苟同，我認爲傳教的言論要「適量」，每一個人有每一個人的心靈世界和信仰方向，對有緣人，你可傳教，對無緣人，適可而止。

彼此之間，交個朋友，慢慢的度化，這樣也是可以的。千萬不可有一絲一毫的勉強，這樣很容易引起別人的反感，強迫式的傳教方式，過份的熱心，造成了困擾就不好了。

要傳教，佛陀說的「四攝法」很重要：

一、布施攝——若有衆生樂財，樂財則布施財，樂法則布施法，使因生親愛之心，依我受道。

二、愛語攝——隨衆生根器而善言慰喻，使因生親愛之心，依我受道。

三、利行攝——起身口意善行，利益衆生，由此生親愛之心，依我受道。

四、同事攝——以法眼見衆生根性，隨其所樂，而同行之，使其相隨，依我受道。

這「布施」、「愛語」、「利行」、「同事」，才是度化衆生的方法。我們行者度化衆生，不要過份熱忱，不要過份強迫，不要過份勉強。

有緣多說，無緣少說。用自己的言行，去感化他人，這樣才重要。「過」與「不及」，均不適之。

104宿命

昔日，有一位好友結婚，我未能參加。有人問我：「盧勝彥，你沒有理由不去參加的，他是你同寢室、同事、同好，也是形影不離的朋友，為何不去？」我只答了兩個字：「宿命！」

許多人不解，為何我不去參加？答案過了三年才解開：好友和妻子因為瑣事大吵大鬧，好友氣急敗壞，拿菜刀將妻子砍死，而自己也自殺了，這是一場大悲劇！我所說的「宿命」，正是指：「像我這樣了解宿命的人，怎麼敢去祝賀他們的婚禮，祝賀他們遇上冤家對頭嗎？」

又有一次，我的長官升了官。人人都去參加慶功宴，只有我缺席，我藉故離開。有人問我：「為什麼在所有祝賀的人中，獨獨沒有你？」我同樣只答了兩個字：「宿命！」

幾年後，發生了一起重大弊案，牽涉人數眾多。我的長官若未升官，無事可說；若升官，則必然牽連其中，結果一入監獄，一切都隨之消失。長官因為升官而入獄，我怎敢去祝賀呢？

再有一次，一位我的信衆，在連生五個女兒後，終於生了一個兒子。這位信衆欣喜若狂。他家富裕，為了慶祝兒子的降生，舉行了盛大的宴會，三番兩次邀請我作為貴賓。我沒有去，也不敢去。有人問我：「大喜之日，賀客如雲，怎麼只有你缺席？」我回答：「宿命！」

十幾年後，這位信衆的兒子向父母要求購買豪華跑車，父母認為太奢侈，於是不同意。兒子與父母頂撞，最終在父母熟睡時，持刀將他們砍死。然後，他自己投案自首。十幾年前，父親曾為求得這個兒子而心心念念，並疼愛他如命。誰料，當一件事未遂時，竟然發生如此慘劇，令人唏噓不已。想想看，我怎麼能去祝賀他「生子」呢？這個兒子不就是他的對頭嗎？真的是「宿命」啊！「宿命」。

又有一回：

我的一位親近的信衆，買了一間豪宅，那門面、那裝潢，全是第一流的。喬遷之日，賀客如雲，連市長、省長全都到齊。

他也請我。我沒參加，一樣不敢參加。

人家又問我：「這位信衆很相信你，你何不參加？」

我答：「宿命。」

約四年後，一場大火，把這棟豪宅全燒了精光，全家十口人，燒死五個，五個逃了出來。我對人說：「那是火神光顧之屋，我如何敢去祝賀，賀匾上也勿列我之名。」

有人也曾如此，對我說：「你既然知道宿命，爲何不鐵口直斷，不顧情面的阻止？」

我答：「鐵口直斷，掃他人之興，他人正在喜樂，肯聽我的嗎？我若說之，他們不信，奈何！」

又有人說：「你既然知道宿命，爲何自己有災難，也一樣難逃，尤其你的災劫如此多！」

我苦笑：「我是自己知道自己的宿命，但，宿命實在難逃，我現在能隱居閉關，已是天大的福份了也。」

人有宿命，誰敢說沒有？

好好修行，唯「修行」能逢凶化吉了。

108蠟燭兩頭燒

隱居閉關於「葉子湖」，或許有人認為我活得很「自私」，活得很「冷酷」；為什麼呢？彷彿我完全不理會世事，不再關心眾生的疾苦。回想從前，在「問事」的時期，我每天聆聽他人的苦衷，日以繼夜地畫符、念咒、修法，白天黑夜為他人的事奔波操勞。有時出外看「風水」，拖著疲憊的身軀深夜才回家。在「弘法」的時期，我走遍世界，每一次弘法回來，我都會問璧燕法師：「我氣色怎麼樣？」璧燕法師總是答道：「一臉疲憊！」這是同樣的問題，同樣的答案。事實上也是如此，因為我關心弟子的每一個人，每一件事親力親為。再加上我對「完美主義」的追求，總是全力以赴，務必救度所有眾生。在「弘法」和「問事」的日子裡，我幾乎沒有休閒時間，甚至連週六、週日都在看信、回信、加持、告訴大家，連「過年」的陽曆年和農曆年，我都還是在辦公室。坦白說，只要是週日有空，我還會為眾生做「護摩」火供。這一切，都是因為眾生渴求「幸福」、渴求「平安」、渴求「光明」、渴求「吉祥」、渴求「如意」、渴求「健康」。衆生的願望滿足了。

而我赴湯蹈火，在所不辭；我這身軀本來就爲衆生而活，爲衆生獻軀。

度衆三十多年，沒有空好好的犒賞自己。

度衆三十多年，也沒有時間泡個熱水澡。

我吃的是千家飯，也孤僧萬里遊，這萬里遊，也是登座說法。

我眞的是百分之百，掏心掏肺爲衆生，天天都在修法救衆生。

那時候，有人以爲：「盧師尊，是願打願挨！自甘情願。」

不錯！是心甘情願！

然而，「隱居」時期的到來，我並沒有如他人想像的，爲自己想，我仍然關心弟子衆，並沒有完完全全爲自己活。

白天修法，唸的是：

「凡寫信至密苑的，求佛菩薩務必加持！」

「凡求超度者，接引至清淨佛國。」

「凡求願望者，皆得滿願。」

………………………………。

我修法迴向，放棄自我，全部給予他人，我不一定關心自己的親人，也關心所有「有緣」、「無緣」的他人；縱然現在的「人心難測」，但，我只管付出，義無反顧，我認爲天下人都是好人，天下人都有佛性，我不求回報，修法全爲衆生。

夜間睡眠，我夜夜「出神」，在三昧中，救度苦難的人們，我入夢於弟子的心，純粹是愛與關懷，一一啓示、一一關切、一一救度，仍然不止。

當然，我也有傷心，也有失望，但畢竟我也有高興，也有欣慰的時候啊！

以前，「問事」及「弘法」，是蠟燭兩頭燒！

現在「隱居閉關」，仍然是蠟燭兩頭燒！

我對弟子衆好，是用一種犧牲奉獻的心情來做的，所有的苦我來擔當，所有的樂全給予他人，我完完全全無娛無樂，我這樣做，是以「衆生皆佛」爲信念，不會完完全全放棄不管。

現代人都想活出「自我」。

而我的「自我」，卻即是「衆生」。

我實實在在的告訴大家，就算我「涅槃」，我的元神(靈命)，仍然在虛空界，把無止盡的愛，化爲加持力，不管生前死後，全部的時光，無量無盡的光明，將守護弟子衆永永遠遠！這是我的「願」波羅蜜。

116「迷惑」的解除

在我的時代中，我自己經歷了兩個文化界的論戰，一個就是「中西文化論戰」。

有的學者主張，全盤「中化」。

有的學者主張，全盤「西化」。

有的學者主張，「中學爲體，西學爲用」。

另一個文化界的論戰，就是「鄕土文學論戰」。

有的學者主張，全盤「外來文學」。

有的學者主張，全盤「本土文學」。

在當時，我對於兩大論戰，看得眼花撩亂，自己非常的困惑。

我自己也是一位「文藝青年」，但確實欠缺主張，我個人思想尙未定型，不知道自己應該支持某方、反對某方，所以我按照別人的反應來決定，而不是按照自己的意念去寫作。這是我當時的「困惑」。

在走入宗教界的時候，我面臨的「迷惑」更多，因此，有一段時光也是迷迷糊糊的。我在宗教界也一樣經常按照別人的反應來決定，如何的走下去。

基督教——順著鄰居女生的反應。

道    教——順著青衣婦人的反應。

天德聖教——順著王德溥部長的反應。

顯    教——順著李炳南居士的反應。

密    教——順著皈依上師的反應。

的確，我在走宗教信仰方面，是順著別人的反應而走，自己的信仰並未完全能定下來，在社會上，有很多的宗教信仰，同樣有「西化」，天主、基督等；同樣有「本土化」，乩童、王爺、媽祖、太子爺等等。

另外，有中國出家衆，帶入台灣的佛教。有中國流傳的前人，帶入台灣的一貫道。有三教合一、五教合一的弘化教派。又有軒轅教……。

我覺得這些都是「時勢所趨」，有的時候，是自己拿不定主意，也「不好意思」去拒絕別人，朋友帶我去，我就去參加了。

我自己由「瑤池金母」開了天眼，開了天眼並不是就是所有的宗教都全部明白了，還要經過長期的歷練，很簡單的說，你一樣會到處走訪宗教團體，一下子東、一下子西，就像無頭蒼蠅一樣。由此，我倒不見怪，有些眞佛宗的弟子，他們一樣會有這種現象！

群體去那裡，他就去那裡。爲了怕影響朋友的友誼，他就去了別的宗教。有新的教派、新的觀念，去看看，也就去了。這些是自己尙有「迷惑」的現象。

後來，當我走到「金剛乘」(密教)的時候，在「靈仙閣」閉關三載，理出了「道、顯、密」的相通之處，也理出了人乘、天乘、聲聞乘、菩薩乘、佛乘的階梯關係，開悟了如實之道。於是「迷惑」解除，「眞佛」定型。

我們爲什麼要讓別人領導我們的自己宗教方向，我們自己能夠有證量、證悟，能證得如來的「眞如佛性」，就應該自我一點，有原則一點，有主見一點，有方向，有目標，有彼岸，不會再被其他團體牽著鼻子走路。

一個人，尙有「迷惑」，一定會被別人影響，被別人利用，被牽猴子。

一個人，若無「迷惑」，才能立定腳跟，活得有方向，活得理直氣壯，有原則，有立場。眞佛宗在一個「眞」字。在開悟「眞如佛性」上。由「四加行」、「上師相應」、「本尊」、「金剛」、「無上密」、「大圓滿」，一層一層的相應證量，直達彼岸。一點也不「迷惑」。

120迂腐與新潮

隱居於「天喜島」的時候，我天天到「葉子湖」游泳，游泳的時間，約下午二點半，天天如此，日日如此，如果沒有特別的緣故，從未缺席過。

不要以爲「葉子湖」很多人游泳，大家從未想到，我都是一個人游泳，大部份整個「葉子湖」只有我這個傻子；偶然也有一個、二個，總之，游泳的人不多。

後來，我身子不適，「四大分散」、「腦分八瓣」，「葉子湖」的水變涼，其實不是「葉子湖」的水變涼，而是我身子發燒，我才停止游泳。

我喜游泳，有典故：

小時候，我就很喜歡游泳，記憶中，我住台灣高雄時，就在河溝游泳。

一、從林森橫路，向東走，有一戶政事務所，其間有一河，我就在那裡游泳。

二、高雄火車站後面，有一河，名「寶珠溝」，我就在那裡游泳。

三、高雄火車站前，有一「運河」，我就在那裡游泳。

四、高雄「愛河」，讀初中時，我曾在「愛河」游泳。

五、西子灣海水浴場、市立游泳池。

除了海水浴場及游泳池之外，其他大河小溝都有我的游蹤。因此，我主張：「比丘、比丘尼，都可以著泳裝游泳！」我這個人，腦袋並不迂腐，只要是正規的運動，修行人一樣都可以做，我主張比丘、比丘尼可著運動裝，到現代的「健身房」去運動。這不是怪異，而是正常。

反而，我對嚴格的戒律，三衣不離身、日食一餐、過午不食……。我不苟同。三衣不離身，如何游泳？日食一餐，營養不良？過午不食，合於現代生活嗎？不倒丹？坐著睡？

我雖然不是迂腐的人物，然而，我也不是新潮的人物；有些眞佛宗的出家衆，不是大部份，只是小部份，我舉例如下：

一、除了在寺院及法會場合穿法衣之外，出家人居然戴帽子、穿便服，天天如此，時時如此。(這我看不慣，是犯戒的，除非有特別理由)

二、出家人天天泡在電影院，每一場電影他都看，看得如數家珍，看電影不是不可以，要看宗教性、啓發性的電影，有節有制。

三、出家人換上短褲汗衫，晨跑，我覺得是可以的；但，如果時時短褲汗衫，那就不可以了。

四、出家人不可涉足不正當的場所，這一點，連在家衆的佛教徒都不可以，更何況是出家人。

五、出家人買賣股票，到證券交易所，你說怪不怪？嚴格說來，出家人是不可蓄財的；但，我不是迂腐的人物，個人存一點生活資糧，是被允許的，但做生意則不許，除非是佛教書局，有關佛法的生意。

六、食方面，合乎營養學，過與不及，均不好，吃出毛病，影響修行。走路抬頭、挺胸，不是彎腰駝背。

七、夏天熱，換短袖喇嘛裝，我賛成，總之，整齊、簡潔、莊嚴爲要。宗委會可以請專家設計，這是可以變通的。

八、出家人以住寺院爲佳，出外，才可以住旅店。除非有特別的理由，不應常住居士的家，或自己到處設置住處。

我說，我不迂腐，但也不是新潮。土風舞、有氧體操，是可以的，但男女相擁的舞蹈、到舞廳去，是不可以的；晚會表演才藝，是可以的，但，涉及猥穢是不可的。

總之，戒之在「心」，心不動是可以的；令人心浮動，是不可以的，出家人自我拿捏。

152談一談「樂觀」

以我自己爲例，我自己是不是深受「流言」困擾的人呢？答案當然是：「正是。」

從我二十幾歲，走入宗教界，就是一位被爭議的人物，我所遭遇的「挫折」、「失敗」、「打擊」、「譭謗」，實在是無法數得清楚了。

從我走入宗教界，就被貼上：「邪的。」「魔的。」這兩個標誌，陪我走這一趟人生，很多我的弟子，甚至不敢公開大聲的說，他是盧勝彥的弟子，因爲我的弟子是「魔子魔孫」。

我的名譽聲名自知「很差」，任何媒體，過一陣子，都會來一下：「揭開盧勝彥的眞面目」，我這眞面目，到了六十歲還在「揭開」，我的「眞面目」到底揭開到幾時，連我自己亦難斷言。

我被出書攻擊：如「妖言惑衆」、「妖魔鬼怪」、「吾愛吾師」、「我如何脫離眞佛宗」等等，很多、很多。

我被媒體圍剿：如「宗教界的魔鬼」、「盧勝彥的眞面目」、「詐財騙色盧勝彥」、「揭盧勝彥的底」、「神棍盧勝彥」、「裝神弄鬼的盧勝彥」……。

我被宗教團體指控：如「販毒走私」、「欺騙衆生」、「詐財騙色」、「附佛外道」、「大天魔」、「大邪魔」、「大外道」、「養小鬼」、「非正統佛教」、「魔鬼代言人」、「恐怖份子」等等。

「搞非法組織」、「企圖叛亂」、「陰謀造反」等等；我被「保防官」監視、被「監察官」跟監，情治單位時時注意著的人物。

我被流氓恐嚇勒索「很多」回。如果我要一一列出這些，可以說，寫幾本書，也寫不完，眞的寫不完。正因爲我已六旬老人，記憶力大不如前，過去的歷史、過去的流言，有很多連我自己也記不住了，很抱歉，就列出這些而已。

我曾說：「如果受不了流言，盧勝彥自殺一百次，也自殺不完！」

我又說：「因爲我一出道，就受攻訐，無止無休。我等於是在流言中成長，流言實在太多，多到無法應付，所以乾脆就不應付。漸漸的，漸漸的，說好聽的，能忍辱，說不好聽的是麻木了。」

我是如此想的：

「盧勝彥的光芒太盛，刺得人家張不開眼。當然會因嫉妒、吃醋，想盡辦法中傷你。」

「盧勝彥名氣太大，聲名大噪，譽之所至，謗亦隨之。」

「盧勝彥常常有人罵，這也表示，你値得人罵，也是在社會中有影響力，有地位、有價値，這也是一種肯定；你若毫無名氣，誰還會罵你？」

所以，雖然我惡名在外，惡名流佈，我仍然無動於衷，我對惡名另有一種看法：

一、惡名是促進我更精進的力量。

二、惡名使我更努力寫作。

三、惡名使我超越。

四、惡名使我修練道心更堅固。

五、惡名促使我成佛道。

六、惡名使我得快樂。

七、惡名使我更寬容。

世上衆生，從來就沒有想到，我能精進修持、努力寫作，度衆生不懈怠，就算隱居，也孜孜不倦，正是惡名助我也！

156做你自己吧！

我學佛，曾欲求一名「大師」當依怙，這是一般人的心理，一點也不爲過。

在顯教，我皈依：印順導師(李炳南居士推介)。樂果法師(趙基居士推介)。道安法師(王一之居士推介)。

在南投碧山岩寺受菩薩戒，是禪銘法師推介，如學禪師極力贊同。受戒三師即覺光法師、慧三法師、賢頓法師。我曾想依覺光法師。(可惜在香港，受挑撥)

我曾想依印順導師，可惜一樣有人挑撥，我台灣住家，就正好在印順導師隔壁，只隔一墙

我到了美國，曾想依怙：宣化上人。還未皈依，就先被倒打一耙，令我入美國海關，先被叫進小白屋，免費按摩兩年。

星雲大師。還未皈依，也先被整，我的連載「佛王之王」，被拉了下來。至此，在顯教學佛，夢碎！

在密教，我皈依：普方上師，修準提佛母。十六世大寶法王噶瑪巴，得五佛嚴頂灌。薩迦證空上師，得諸尊灌頂，上師灌頂。了鳴和尙，紅教諸密，密、密密。四大法王之一，大錫杜巴灌頂。

最後皈依：吐登達爾吉上師，得無數灌頂加持，無上密等。我受吐登達爾吉上師，教誨甚多，我對之，非常的恭敬，不敢或忘。至此，在密教學佛，差強人意！

這樣子繞了一大圈，我學得「對自己要有信心」，「自信」很重要，修行之事，自然要先有依怙，學師父的法，但一樣要有「自信」，自信自己可以成佛，可以走自己的路。

我們依怙佛、法、僧，恭敬佛、法、僧、上師，三皈四皈，最後的主旨是「做你自己吧！」這也是自皈依，自燈明。

最後，我終於明白了，「師父引進門，修行在個人」，我們不可能永遠依賴著師父，將來成佛作祖，就是「做你自己吧！」

在我皈依來、皈依去，依怙來、依怙去的時期，也有人對我說：

「盧勝彥，你依這個師父不對，要依我！」

「盧勝彥，你依這個師父，只是幼稚園，要依我！」

「盧勝彥，你師父尙未明心見性，如何教你明心見性，快來皈依我！」

「盧勝彥，你師父不教你，我來教你，你要皈依我！」

「盧勝彥，你師父佛理不明，我佛理才明，你要皈依我！」

嘿！有很多人，要拉我入他們的教派呢！

然而，經歷了這麼多的師父，得了這麼多的法，我對自己有信心，我自信「眞佛密法」可以達彼岸，我證量愈多，愈有自信，完完全全一點也不動搖，一點也不迷惑。

我做我自己，不必爲誰而活，不必爲誰去演別人喜歡的角色，我就演我自己。我是一個獨立的我，自我肯定自己，這種事只有佛與佛知道。我印證佛，佛印證我。

我很快樂，因爲我自主了。別人說我什麼，我根本不在乎，我根本不在意別人怎麼看我，我活我自己的。

我昂首挺胸，自己覺得又莊嚴又殊勝，這才是「華光自在佛」的本色！

176有情」與「無情」

有一段時間，我陷入了痛苦的沉思，開始反思自己的「有情」是否正確？還是應該選擇走「無情」的道路？這「有情」是菩薩的天性，莫名其妙地發願：「不捨一個眾生，粉身碎骨度眾生。」「有情」讓我意志高昂，極為精進努力，我寫下千言萬語，沉浸在那豪邁的快樂中。「有情」使我接近眾生，深信眾生皆是佛，我與眾生本一，無緣大慈，同體大悲。我創立眞佛宗，將自己領悟的佛法無私地廣度眾生，不保留，這樣的付出使我無比快樂。然而——有一位弟子潛伏在宗派內，趁我不注意、毫無防備之際，卻騙走了眞佛宗許多弟子的財物，遠走高飛。又有一位弟子，知我慈悲為懷，不願揭發他，卻將眞佛宗的堂口占為己有。還有一位弟子，甚至不僅占據了堂口，還脫離了宗派，叛變，反過來打倒眞佛宗。有弟子竊取三寶「佛、法、僧」的財物。有弟子偷偷攫取其他弟子的財物。有弟子用搶奪的方式，還有弟子用欺騙的手段。甚至，有弟子聯合「黑道」，對自己皈依的師父進行恐嚇與勒索。更有弟子不擇手段，對自己的師父進行侮辱，參與「詐財」的勾當。眞佛宗發生了許多這樣的事情，每一件事都如重重的刺傷，讓我的心無比痛苦，也勾起許多悲傷的回憶。我一直在想，這樣的「有情」對嗎？「不捨一個眾生」的心，究竟是對還是錯？「捨身餵虎」對嗎？「割肉餵鷹」對嗎？

問題在這裡，這「有情」對衆生，如果一直走下去，會不會被衆生害死？

向來我主張：「害人之心不可有，防人之心也不可有。」(這才是眞正的大菩薩，大心菩薩) ，痛苦的回憶這些往事，想到頭來，我仍然不能走「無情」之路。

我的感想是，不管別人怎樣變化，人心「善變」誰都知道。群衆盲目「善變」我也知道。弟子「善變」我也知道。

我痛下決心，我仍然要走「有情道」，我無法走「無情道」。不管也不理會別人怎樣看我，不管別人怎麼批評我、侮辱我、設計我、陷害我，我都不介意，也不用沮喪，抬起頭來繼續走。我盧勝彥就是盧勝彥，我是在譭謗中成長的，這點意志力我有的是。

「有情」註定了我一生的命運，要裝作「無情」，冷寞對衆生，我做不來。我一向自詡，自己有「奉獻」的精神，自己有「殉道者」的準備。

修行至今，我高興這些年來，不爲「外事外物所牽」，尙能保持一顆平靜的心，這眞正度生的路，我並沒有拋棄。固然，在高興之中，爲自己「堅固道心」所高興，但高興之中自然難免有「孤寂」及「嘆息」。

也許我稍稍的自覺：「衆生確實難度！」，但「難行能行，難度也度」這才是大菩薩，一切苦，也就煙消雲散了。

太理智、太冰冷，我沒有辦法做到，這條度衆生的菩薩之路，是特立獨行的。相信我的弟子們也很多、很多，這是我的安慰，我只管走我這條「有情」的路吧！

188其實你不懂我的心

這「其實你不懂我的心」，好像是一首歌的歌詞，這句話有意思，也滿有味道，對人生的體悟愈久愈深，別人不懂你的心，你不懂別人的心，其實這都是很正常的。

人與人之間，彼此無法完全理解，這是有原因的：一、每個人的心都不同。二、心與心之間難以溝通。三、心的變化無常，千變萬化。四、心本難捉摸。

基於以上四點，若想了解一個人的心，當然非常困難；而他人若想了解你的心，亦同樣困難。人與人相處時，常常會預測對方的心思，常常試圖與對方溝通，常常以心比心，將心比心，然而，這樣比來比去，卻越比越不懂心究竟是什麼。

有句話說得好：「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」的確如此，誰能真正了解一個人的心呢？

對我而言，我的心願是：「度盡天下蒼生，不捨一個眾生，地獄不空，誓不成佛。」我願「粉身碎骨度眾生」，我願「為眾生殉道」。我的「心」便是如此，這就是我的心境。

然而，可怕的是，你根本無法知道眾生的心到底是怎樣的，你甚至不知道在何時何地、因何事而得罪了他人。或許你並未得罪過他們，只是因為你的光芒刺傷了他人的眼睛，結果一群人便設計來傷害你。其實，許多人根本不需要了解你的心，已經在背後攻擊你。一次又一次的打擊，讓你感到頭暈目眩，不知道究竟發生了什麼？

在這種「其實你不懂我的心」的情況下，無論你多麼「純真」、多麼「真誠」、多麼「實在」、多麼「寬容」、多麼「有禮」、多麼「善良」，你的「風評」依然會處於最低點，這就是現實。你心懷光明，卻被誤解為陰暗，熱臉貼著冷屁股，真心對待別人，卻被嫌煩，甚至還認為你另有所圖。人與人之間的關係，常常是「相看兩不厭」，但越是對彼此好，反而越覺得討厭。

許多人都在唱：「其實你不懂我的心。」連我也在唱。我把「如來真心」寫成書，公開了「佛祖心印」，但終究只是冰冷的心。誰知，卻忘了有秘戒，這些教義不應傳於「不道」、「不神」、「不聖」、「不賢」之人，若傳授給非其人，必會自食其果。這大概就是我的命運吧！

禪宗二祖神光向達摩祖師求「安心」法門，達摩告訴他：「將心拿來！」神光回應：「覓心不可得！」達摩說：「已安心矣。」神光豁然開朗，得大悟。

今天我非常坦白地說，幾千年來，修行得道證果的人無數，所證的無非是「心」這個概念。而如今，修道者如牛毛，證果者卻寥寥無幾。究其原因，實際上是「你不懂我的心」！

我自證後，現身說法。「如來真心」燦爛無比，光輝四射，無法言喻。其中蘊含無量無盡的智慧與真理，若有心修道成聖，直達彼岸者，必須明白師尊的心。

「山迴迴，水潺潺，片片白雲催犢返。」如果你再不回心轉意，堅持執著，我將大聲唱出：「其實你不懂我的心！」

200密教内法淺釋

寫這篇文章的用意，在於教導密教上師灌頂行者的次第問題。

密教灌頂，上下層次，原分四等：

一、初灌(瓶灌)——從皈依加行到所有的諸尊。

二、二灌(紅白花)——拙火、明點、無漏。

三、三灌(觸灌)——無上密部。

四、四灌(無形式)——大圓滿。

我認爲眞佛宗的上師，在初灌方面，只要熟悉儀軌的周全，自己也修到相應，任何一尊，你都可以灌頂行者。(做甲尊法會，灌頂甲尊；做乙尊法會，灌頂乙尊) ，我想，在初灌方面，應該沒有疑問才是。

如果諸上師，灌頂「佛部諸尊」、「蓮華部諸尊」、「金剛部諸尊」，不是不可以，但，只在「外修念誦儀軌」的範圍，並未涉入「內修」的範圍。要知道，二灌(紅白花)，須受過(紅白花)灌頂的上師，才可替行者灌頂的。所以，二灌以上，諸上師就要特別謹愼及注意了。

我在這裡談一談二灌內法的範圍。

一、拙火法(紅花)——升起臍下丹田火的方法，暖、熱、光。

二、明點法(白花)I——降下千葉蓮花白菩提(燃滴作用)。

三、無漏法——降、提、持、散的運轉，使男行者白菩提完全無漏，使女行者紅菩提完全無漏。

原則上，二灌內法的範圍，完全是內修的，正是「氣、脈、明點」的修行。拙火、明點、無漏，合起來是一，分起來是三，如果二灌修成就了，才有資格進入三灌(無上密)，

三灌(無上密)的具備資格有二：

一、無漏。(身)

二、空性。(心)

由於具備了「身無漏」及「心空性」，根本上師才能給你灌頂「三灌」無上密部。

身子的有無漏，原是行者自己本身就知道的，無漏之樂，樂無盡，有漏皆苦，世俗人是不會明白的，世俗人反其道而行，認爲漏了才樂，不知道無漏之樂，才是「大樂光明」也。

另外，心空性方面，這原是「般若」的認取，心空、性空、身空、法空。這就是金剛經的四偈，能夠認取，便是第一清淨。我在時輪金剛法會，再三提示「第一清淨」，其主旨就是「空性」。(無淨無垢)

諸行者若未具備「無漏」及「空性」，而受第三灌頂，如果去修，實無益處。

我認爲，密教的修行，與顯教的修行，比較不同的地方是「內法」(氣、脈、明點)，顯教是不修「氣、脈、明點」的。密教內法，在佛教界，有認同，也有不認同，有讚揚，也有譭謗。無上密部也一樣，讚揚的即說「第一清淨」，譭謗的即說「污穢」。

在我個人來說，我從初灌、二灌、三灌、四灌，全部修習完成。

「無漏」佛與佛知。

世俗人不知。

「空性」佛與佛知。

世俗人不知。

《心經》裡的「諸法空相，不生不滅，不垢不淨」，世俗人怎麼能明白？

世俗人即世俗人，如何明白佛法的如實之理，反而譭謗密教，實在可悲可嘆！

在本文中，我教示宗派上師，自己境界如何自己知，相應了沒有，在灌頂上，自己檢驗自己，你自己可否爲行者灌頂「二灌」以上？

204如果我「善逝」之後

原則上說來，我是一位「達觀」的修行者，我這個人毫無「忌諱」，想說什麼，就說什麼，想寫什麼，就寫什麼，今天，就來談談我的「善逝」之後。

佛教的「善逝」就是「好去」，其意義是：乘如實之道而善來娑婆世界。乘如實之道而善去了彼岸。(後者是善逝)

《大乘義章》曰：「言善逝者，此從德義以立其名，善者名好，逝者名去，如來好去，故名善逝。」

《菩薩持地經》曰：「第一上昇，永不復還，故名善逝。」(第一是涅槃義)

這也就是，我要談的是，如果我去了「摩訶雙蓮池」，這一去，就不會再回來了，就算再回來，也換了一個人殼，大家不一定能認出的人殼。

所以這篇文章，是討論我的後事，是屬於不是遺囑的遺囑。

坦白說，我是一個「隨性」的人，眞佛宗的創辦人，當然第一想到的是「宗派」，宗派已有「宗務委員會」去擔當，我說什麼都是多餘。一句老話：「好好修，直直去。」

眞佛宗未來興盛，或未來衰滅，全有一個定數，非人力能挽回；就算我在世，也未必能挽回，所以一句話，是興是滅，隨它去！

我看得夠洒脫了吧！

至於「老人院」、「臨終關懷中心」、「眞佛墓園」，大家盡力做就是了。

讚譽我的，無啥！勿放心上。

譭謗我的，無啥！也請勿放心上，不用替我身後去辯白。

我這個人，有恩的一定要報，有仇怨的，全部放諸流水而去。報恩，不計仇，這正是坦蕩蕩「蓮花童子」的獻身波羅蜜。

我若死後，除了盡力接引衆生之外，有一個人，希望眞佛宗的寺、堂、會或諸聖弟子，幫我供養他，幫我照顧他。這一個人就是師母「蓮香上師」。

大家也許會奇怪，師母「蓮香上師」不是有兒子「佛奇」，女兒「佛青」會照顧嗎？會供養嗎？何以要勞動眞佛宗供養及照顧？

話是不錯，佛奇、佛青皆已能「自力」自立，但，西方人的觀念，和中國人的觀念是有不同，西方人的兒子、女兒均是獨立的，各有各的家庭，我走後，佛奇、佛青能奉養當然最好，如果不能奉養，我盼望眞佛宗有緣能奉養他。

 我爲何如此想？因爲師母蓮香上師是眞正主持眞佛宗大計的人。 大家知道，我這個人，一向不管事，雖創辦眞佛宗，其實只有一個工作「弘法」。其他所有的雜事、瑣事、行政、人事、是非……等等等等，全是蓮香上師一手包辦，眞是苦了他也。

我對眞佛宗功勞少。蓮香上師功勞大。眞正眞佛宗的顧問不是我，我從來不聞不問，什麼都說「好」。眞正的永遠顧問，蓮香上師不眠不休，任勞任怨，這個才是。

蓮香上師對我有恩，我這一生全由他照顧，創辦了眞佛宗，我就開溜了。眞正照顧眞佛宗的人，也是蓮香上師。

所以，如果我「善逝」之後，按理來說，師母蓮香上師老了之後，應由眞佛宗供養，應由眞佛宗照顧，不要我走之後，大家就把蓮香上師給忘了。

我這一生，度人無數，對我有恩的人很多，我不會忘記，我一定會報恩；尤其是蓮香上師，大家一定要替我奉養他！