第167册「靜聽心中的絮語」

蓮生活佛文集第167册「靜聽心中的絮語」精選分享．二００三年十月出版

010念頭的翅膀

在這一生之中，我有三項值得慶幸的事：

一、我遇到真善知識的師父教導我佛法。

二、我畢生之志，是了脫生死為第一念頭。

三、我已將世間虛名浮利完完全全的放下。

在「葉子湖」隱居閉關，我雖然知道自己這一生創辦了「真佛宗」，但我心中卻無所謂，這有什麼了不起？這會得什麼作用呢？莫要歡喜！莫要驕傲！世上的美好景象怎能長久存在？不過是「曇花一現」罷了。佛陀的教化告訴我們，諸行無常，萬物皆處於「生、住、異、滅」的變化中。

我當然也有過逆境，我修忍辱波羅蜜，忍辱的事實在太多了：忍他，讓他，不去想，隨他去。這是我隱居於葉子湖時最主要的念頭。我亦明白，世人念念不斷，念念皆無常，念念皆為妄想。我們修行，就是要自淨其意，修到「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，修到「無始本來，性自清淨，明明不昧，了了常知，佛性真心」的境界。

所有的念頭都被拋在腦後。不再去想太多，隨遇而安吧！念頭不再被俗務所羈絆。只剩下唯一的一個念頭——

如果此時此刻，佛召喚著我，我便別無他念，立即登上蓮座，乘上法船，「往生」而去！我不能讓任何其他的念頭再升起，無論是子女、師父、弟子，還是男女眾生。因為如果念頭的翅膀開始飛翔，我那唯一的心念將會凝固、僵化，再也無法動搖，我仍將困在那如熾火般的火宅中。

我的身體已衰敗，我的心靈已破碎。雖然內心的念頭試圖將一切帶走，解除我心中的掛念，然而那些帶不走的，我心中早已明了。真正的度化，終究是要依靠自己。

在這時，我只能對所有敬愛的人，對每一位知音，向大家高喊：

「再見！再見！」

020看盡一切學「忍辱」

當我離開西雅圖，前往葉子湖隱居時，我低著頭，手中只提著一個小包包，身旁沒有任何人送行。我的淚水如同奔流的河川，無法抑制。我害怕被人看到，便趕緊去洗臉，眼淚依然不斷流下，又去洗臉，眼淚再次湧現。

在我尚未隱居之前，有位弟子得知我將隱居，來問我： 「師尊，您一直教導我們至高無上的佛理，您已經轉了法輪。如果您要隱居，最後的教示是什麼？」

我對他說： 「弟子啊！我在生死之間已經看盡了一切，既然要隱居閉關，我還能告訴你什麼呢？我只有一個很簡單的教誡，那就是，當看盡一切後，大家要學會忍辱。」

記憶中有一則故事－－

周宣王有一位臣子名叫紀渻子，專門為他訓養鬥雞。

十天後，周宣王問道：

「雞可以開始鬥了嗎？」

紀渻子回答說：

「牠太驕傲，總是自命不凡，還不行。」

又過了十天，周宣王再次詢問。

紀渻子回答：「還不行，牠依然怒目而視，氣焰仍然旺盛。」

又過了十天，我再次詢問。紀渻子回答：「差不多了，牠內含力量，但表面上如同木雞，一動不動，足以冷靜應對一切。」

記得當我剛得瑤池金母開天眼時，我自命不凡，立誓要度盡天下眾生。隨後，各種譭謗如滔滔洪水般湧來，而我一人獨立，如萬夫莫敵，筆戰四方，氣勢盛大，無人能擋，無論是什麼話語，我都不放在心上，甚至天王老子也不怕。

然而，隨著歲月的流逝，當一切漸漸隨風而去，當我開始領悟人生不過是一場短暫的過客，我發現自己什麼也未曾帶走。此時，內心漸漸平靜，心中再無任何痕跡。

歡笑與哭泣之外，究竟還有什麼呢？此時此刻，除了修行和證悟「了生死」、「見自性」，我想告訴大家的便是：不必再爭執什麼，看透一切，學會「忍辱」吧。

024瑜珈的內涵

昔日，有人問我：「師尊曾說過，人具足一切，我即是佛，那麼，我豈不是唯一的存在？」

我答道：「是的。」

那人繼續問：「既然如此，這一歸何處？」

我答道：「一歸於零。」

他又問：「那麼，零又是什麼？」

我答道：「零即是毘盧遮那大光明海，又是一。」

那人摸摸頭，疑惑地問：「既然一切皆是，那為何還需要瑜伽？為何還要相應？為何還要合一？」

我耐心地向他解釋道：世間的每個人都有「恐懼」，都有「愛慾」，都有「煩惱」，每個人都在尋求平靜與歡樂。那些尋求歡樂的人，卻永遠無法達到盡頭；而那些經歷痛苦的人，眼淚似乎永遠也流不盡。

他們總是向外尋求解脫的道路，卻總是無法找到。因為，從來沒有完美，從來沒有真正的滿足。

不要以為師尊會給予完美，或是會給予我們一切的滿足。其實，師尊是一位明白「一」的人。他只是一個引導者，一位傳法者，一位牧羊人，帶領世人去認識「一」。

什麼是瑜珈？什麼又是相應？

在世人尚未明白真理時，他們處於「二」，處於「三」，處於無數雜亂的數字與念頭之中。只有通過師尊的佛法，修行「身口意」的清淨，才能將自己與自己的心合一，最終達到「一」的境界。

師尊就像是一把「琴」。我舉個例子來說：你彈奏這把琴，當你遇到知己，音符與心境達到合一，琴聲便響起。你融入其中，進入了那美妙的合一境界，找到了「慧命」，找到了「真佛」，找到了「佛國淨土」，一切變得無比完美。

這，就是瑜珈，也就是相應。

030片刻的寧靜

年紀尚輕時，我滿懷歡喜地弘揚佛法，趁著身體健康，走遍了全世界。那時，我感覺自己充滿力量，精力無窮。我將全身心投入其中，一心為了傳播「真佛密法」，並且建立了佛的殿堂——「雷藏寺」。

那時，我專心寫作與修法，幾乎沒有片刻的休息。如今，我隱居於「葉子湖」，雖然寫作與修法從未停止，但你們知道嗎？

我依然在學習三件事。－－

第一，學習吃飯——這是大家常忽略的事。隨著年歲漸長，能吃的食物變少了。太硬的、太酸的、太甜的、太鹹的，還有含膽固醇高的食物，這些都不能再吃了，連過於油膩的食物也開始避免。

第二，學習走路——年輕時，我們總是大步流星，蹦蹦跳跳，跑來跑去，從來不怕跌倒。現在腳一受傷，走路變得十分謹慎，生怕一不小心就傷了筋骨。即使有百日療養的時間，也未必能完全恢復。更何況，有的人跌倒後骨折，可能一輩子都無法痊癒，尤其對於獨居的人來說，走路變得更加小心謹慎。這一切都讓我們不得不學習如何走路。

第三，學習睡覺——我發現，年輕時，只要累了就可以安然入睡，睡醒後精神焕發。現在情況有些不同，睡眠時間減少，半夜容易醒來，曾經不以為意的睡眠，現在也成為了一種需要學習的事情。

我在閉關中，學「吃飯」，學「走路」（經行），學「睡覺」。

另外，我還學「寧靜」。

這「寧靜」才是重要中的重要。

我發現，眾生在學習知識和成長的過程中，並沒有錯。他們積累了大量的知識，無論是在「讀書」、「事業」還是「家庭」等方面，都能夠了解和掌握很多外在的事物。然而，儘管外在懂得很多，內在卻常常是無知的。

很多人博學多聞，辯才第一。

很多人充滿知識，經論第一。

很多人經歷世故，勝算第一。

然而，他們很少靜靜地坐下來，心總是浮動不安，念頭不停地湧現，心靈似乎從未有過片刻的寧靜。你們知道我隱居閉關，真正學的是什麼嗎？答案是：「寧靜！」

就只是一瞬間，我便洞見了本性，洞見了如來，洞見了慧命，洞見了真如。我向內觀照，穿透了一切。

這使我想佛陀在我心中，說的三句話：

「一切都會過去的！」

「一切都會沒有的！」

「一切都會空的！」

（諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜）

大家不妨思考一下，生命的祕密究竟是什麼？人生的真正奧秘又是什麼？你或許會發現，無論你怎麼尋找，都無法在外界找到答案。其實，一切都是無，一切都是空。在這無常的世界中，我們可以安然愉悅地生活於「空無」的狀態中。唯有通過不懈的努力和精進修持，持續穩定地向著「真佛」邁進，最終你將成就佛果，覺悟正智，獲得正覺。當你真正覺悟時，這才是人生的真正價值與意義所在。

038開天眼之後

我永遠記得，在台中「玉皇宮」時，蒙「瑤池金母」開啟了天眼，親身見證了西方極樂世界的摩訶雙蓮池與「蓮花童子」。那是三十多年前的往事了。

自那時起，我立下誓言，一心向善，一心學法，一心學佛。延續這份學佛的慧命，對我而言，是上天的賜予。如果不是上天的恩賜，我或許不會走上修行之路，可能會在凡塵中度過一生，未曾觸及更高的境界。

一個得到上天賜予的人，不僅得到了天賦，也同樣承受了祂所賜予的工作與一切的苦難。正如《太上說》所言：「上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。」

我覺悟到，湛然常寂的境地，當寂無所寂，慾望便不再生起。慾若不生，便是真靜的體現。如今，我只點亮這盞燈，默默守護著山河大地。這盞燈的光亮，或許微弱，甚至世人未必能見，也許沒有人會知道。它也許只是我心底的絮語，是我內在的秘密。

然而，我仍然想要提及，在我離開大家這麼多年，或許永遠不再見面，或者在互道珍重再見的時刻，在那黑暗中，我依然要點亮這盞燈，讓大家看到什麼是身清淨、口清淨、意清淨，什麼是「真靜」。我希望能為大家帶來一絲亮光。

走上這條道路需要勇氣與信心，更需要慈悲與美德。我原本只是一位平凡的測量官員，並非什麼偉大的人物。所以，人們期待我揭示自己內心的真實，赤裸裸地展現出來。這個人究竟有何價值？他又憑什麼在宗教界中敢於站出來，露出頭角？

上天賜予我是天賦！

上天也賜予我更多的災難！

我要感恩！

也要擔當！

我終於明白，上天的禮物，得到時不必過度喜悅；世間的災難，來臨時也不必過度憂慮。信心是特別重要的，精進更是不可或缺的。當我一旦決定踏上修行的道路，就像過河的卒子，前進是唯一的選擇，沒有退路可言。這條路需要勇氣來支撐，需要行動中的智慧，一絲猶豫都不能有，我對自己充滿信心。

我見到極樂世界。

我見到蓮花童子。

從此以後，我將凡事盡力而為，但求無愧於心。至於「廣度眾生」，則是盡心盡力去做而已，結果如何，謀事在人，成事在天。

佛陀是給自己親信弟子「提婆達多」加害的！

耶穌是給有知識的拉比及祭司釘上十字架的！

…………..。

這些，我都明白。無論災難如何襲來，我也不再恐懼。

因此，我不能自怨自艾、自嘆自悲，更不能憂愁地度過每一天。我每天寫作、修持，做些事，保持心靈的清淨。從心靈的清淨中，智慧自然生出，妄想逐漸消散。當那些妄想完全消失的一刻，「真佛」便會顯現出本來的面貌。

044小小因果

在佛典中，我讀到一則關於因果業報的小故事：

釋迦牟尼佛有兩位弟子，他們外出弘法，行走在乾燥的曠野中，天氣酷熱，口渴難耐，幾乎快要中暑。正當此時，他們遇到一位賣瓜的女子，兩位比丘決定買瓜解渴。

賣瓜女子給了一位比丘一個瓜，讓他解渴。但她卻沒有理會另一位比丘，甚至連看都不看一眼，挑著瓜果便離開了。那位比丘愣在原地，不知所措，完全不明白發生了什麼事。

佛陀的兩位弟子身份相同，容貌也差異不大，但卻遭遇了截然不同的待遇，這讓他們感到十分疑惑。更讓人不解的是，那位沒有得到瓜的比丘並未得罪賣瓜的女子。

兩人回到精舍後，便向佛陀請教，希望解開心中的疑團。佛陀以天眼觀察，洞察了三人的前世因果，並向弟子們解釋道：

「原來，賣瓜女子的前世是一名犯了重罪的死囚，在行刑時，兩位弟子都在場觀看。其中一位認為罪有應得，應該死，便鼓掌稱快；而另一位則發起了惻隱之心，感嘆道：‘唉，這麼年輕怎麼如此無知，真是可惜，希望她早日轉世，重新做人。’兩人的心念不同，由此結下了不同的因緣，形成了惡緣與善緣。」

佛陀說：「得瓜者，善念者也。無瓜者，惡念者也。」

我一讀這則小小的因果故事，心中不禁大駭。僅僅一個微小的心念，竟然引發了明快的因緣果報，這實在讓人深感警醒。

我在「葉子湖」隱居閉關時，回想起年輕時的自己，當時少不更事，血氣方剛，經常提筆辯論，掀起輿論風波。那時大家舌劍唇槍，口不擇言，往往在不經意間，輕易地讓一個小小的心念傷害到他人。

現在，我終於明白，作為修行者，不論是寫字還是言辭，甚至最微細的念頭，都必須小心謹慎。每一個行為和每一句話，都應以慈悲心來推己及人，因為真正的修行，就是要懂得愛自己，也要愛他人。

去幫助佈施他人的生命，就是度化眾生最深奧的祕密。

密教四無量心，包含給予他人快樂、除去他人痛苦、歡喜地行善與無量的捨心。儘管生命充滿黑暗，社會充滿陰霾，人心也常陷於迷茫，但行者啊，你應當永遠懷抱著無盡的熱情，持續前行，照亮他人，照亮自己。

048你快樂嗎

我真心告訴大家，當我隱居閉關時，我早已分不清什麼是快樂，什麼是哀傷。甚至，快樂和哀傷彷彿是兩位兄弟，在我的內心交織相生，快樂湧現的同時，哀傷也悄然填滿了心房。

曾經有人問我：「快樂有多長？多短？有多重？有多輕？它能看見嗎？能聽見嗎？」我答道：「不能。」哀傷也是如此，無法用這些具象來衡量。

我逐漸覺悟到，如果你用心細細觀察，你會發現，快樂與哀傷，其實是等同的兩面。它們並無本質區別，只是在內心中以不同的形式交替顯現。

當你感到哀傷時，其實是因為你的快樂暫時離開了你；而當你感到快樂時，則是因為你的哀傷暫時遠離了你。這兩者之間，實際上是密不可分的，它們如影隨形，互為因果。你相信嗎？我的意思是，快樂從哀傷中生長出來，而哀傷也從快樂中延伸出來，這樣的變化，實在是太奇妙、太神奇了。

例如：

在隱居閉關時－－

食－－只是為了基本上的生命維生，談不上快樂或哀傷。

衣－－只是為了着衣遮體，談不上美或醜。

住－－只是為了遮風擋雨，談不上好與壞。

行－－只是為了山水與林石之間的經行，更談不上快樂或哀傷。

我彷彿成為了一位「散仙」，心境無比平靜，這種平靜深遠至極，猶如「枯木死灰」，既無力重生，也無法死亡。我的快樂境界，是一種虹光化身，全身散發七彩光芒，如同煙火綻放，快樂充盈至極限。我的哀傷境界，則是達到了無聲無息的寂靜，那是一種極高的層次，看到弟子仍在苦海中掙扎，心中不禁潸然淚下。

若有人問我：「你快樂嗎？」 我只能呵呵傻笑。

若再問：「你哀傷嗎？」 我依然呵呵傻笑。

我正處於快樂與哀傷的交界處，如何能夠給出確切的回答呢？

050吾有大患

我母親剛過世時，我內心無比哀痛，悲傷情緒湧動不已。常常在法座上講法時，心中一陣悲慟，無法言語，靜默良久。那時的我，無論如何也無法抑制內心的悲傷。

後來，母親成為了菩薩。有一次，她降臨來與我交流，對我說：「我的不眠症好了！」我驚訝地問：「真的？」她繼續說：「我的跛足好了！」我仍然不敢相信，問道：「真的？」她微笑著答道：「我的腦溢血也全好了！」我聽後，心中充滿了無限的感動與安慰。

這時，我不禁想起中國聖人老子的一句名言：「吾有大患，為吾有身；及吾無身，吾有何患。」

這句話的意思是，正是因為我們擁有這個身體，才會有許多的困擾與煩惱；若是沒有了這個身體，又怎會有這些大患難呢？這是聖人的智慧之言。

我的母親在世時，由於形體的病痛困擾，經常經歷著痛苦與折磨，四處尋求良醫。然而，當她圓寂後，所有的業障都消除了，病痛與厄運也隨之消失。她不再受任何束縛，反而自由自在，成就了媽媽觀音菩薩的偉大身影。

我從中領悟到了一個重要的道理：

唯有業障全消，才能真正達到自由自在的境界。

行者在生時，應當不受形體與慾望（三毒、五欲）的驅使，不因形體所造的輪迴轉世業障而牽動，讓業力不再擾亂心靈。當心靈清淨，便自然能成就佛菩薩的智慧與慈悲，從此不再受身體的束縛。

如今，我已經活過了六十年，身體早已變成一副衰老的皮囊。我是一位修行者，度過一生的孤寂歲月，身體的疾厄常常困擾著我，活力也逐漸消逝。此時，我深深體會到「老子」那句名言的真諦，內心不禁感觸良多。

我要大家體悟：

修行的目的就是消除業障，而我們的身體正是消業障的法器。當業障完全消除，身體也隨之空無，沒有任何羈絆，這時便是真正的自由與成就。

我們不應該懼怕捨棄這個身體，真正的恐懼應該是這個身體積累了業障。

060涅槃寂靜之二

在「葉子湖」隱居閉關期間，我一直在深入探索「涅槃寂靜」的問題。寂，亦即滅，涅槃即是寂滅的境界。無煩惱便是寂，無生滅則為常，常寂即是涅槃的真諦。

涅槃的境界不著於任何外在的相貌，正如《智度論》所言：「涅槃即是寂滅相。」這意味著，涅槃的本質是超越一切現象，達到完全的寂靜與安寧。

我如此分析：

涅槃－－體。

寂靜－－相。

自然－－用。

有很多人誤解涅槃寂靜，認為「死」就是涅槃寂靜了，這樣子的思考結果，會令人產生自殺即是解脫的心理。我個人如此認為，涅槃寂靜指的是「真靜」。

涅槃是「真靜」的體，「真靜」是涅槃的相，要得「真靜」很容易，須要捨棄一切心的浮動，例如：傲心。慢心。尊貴心。分別心。妒嫉心。鬥爭心。歡喜心。哀傷心。

可以說，當一切「妄想執著心」都消失時，才能達到「真靜」的境界。這種境界與死亡無關，而是達到了一種真正的「無所謂」狀態，我稱之為涅槃寂靜中的「真靜」。

為何說「寂靜為樂」？因為唯有在寂靜中，真正的智慧才能湧現，不再被「有」所限制，也不會被「無」所迷惑。如此，佛德中的「常樂我淨」才得以顯現，這是超越一切的真正安樂與清淨。

我說：佛陀說的涅槃寂靜，非指「空」、「無」而已。其中包含的是生命（慧命），是最高的無上妙覺，不是指「死」。

佛不是用「死」當成解脫，如果用「死」當解脫，自殺就是解脫了，不要忘了，佛是用「妙覺」當解脫，用「真靜」當解脫，用「智慧」當解脫，唯有「真靜」才能涅槃寂靜。

涅槃寂靜包含了「真靜」，包含了「自然」的用，只有「自然」的用，才能「常樂我淨」。

068改變自己

昔日。一位弟子來告訴我：「師尊，我必須離開西雅圖雷藏寺了！」我聽後感到十分訝異，問道：「為什麼？你才來不久。」弟子回答：「不是師尊不好，而是這裡的環境和人事都不適合我。」我沉思了一會兒，說道：「環境和人事確實是無法輕易改變的，但你可以改變自己。」弟子有些困惑地問：「改變自己？」我點頭說道：「正是，這就是修行的真諦。人應該去適應環境，而不是要求環境來適應自己。如果不懂得這個道理，無論走到哪裡，都會遇到同樣的困難。」

我曾經說過，許多行者在參訪了眾多道場後，發現了一個事實——無論在哪個地方，所有的道場都難免存在是非和黑暗的一面。

那麼該怎麼辦呢？

他認為師尊的話是對的，因為有人的地方就會有是非，而這些是非往往無法平息。他原本以為道場應該是清淨的，然而現實卻是完全不同的。

為此，我曾向諸弟子講過一則寓言：

在一棵老樹上，住著斑鳩和貓頭鷹。

某一天，貓頭鷹對斑鳩說：「再見了，斑鳩，我必須離開了。」

「你要去哪裡？」斑鳩問道。

「我在這裡，總是不受歡迎，我發出的叫聲吵擾了村人的安眠，無論老少，都拿石子擲我。或許換個地方會好一些，從東村換到西村的老樹上，那裏的人，或許會更歡迎我吧！」

斑鳩聽後，輕聲說道：「我看不必。」

「為什麼？」貓頭鷹好奇地問。

斑鳩回答道：「因為你的聲音永遠都是那樣的。只有當你改變你的聲音，讓它不再令人厭煩，否則無論飛到哪裡，情況都不會改變。」

我講這個寓語，是希望大家明白，天下的道場其實都是一樣的。雖然有些地方的環境比較清淨，有些則相對污濁，但大體上差異不大。真正的清淨，應該是在自己的內心中去尋找。

「改變自己」就是修行的真諦。有福的人，不是在門外徘徊，等待別人為你開門，等待別人理會你，等待他人關心你，而是要自己去融入，無論處在怎樣的環境中，都能夠找到內在的佛性。

074人生的真心話

人生是有其深刻的意義、道理與因緣果報的。佛陀曾用兩個字來概括這一切——「酬業」。正因為是「酬業」，所以人類在生活中必然會遭遇各種痛苦。不要以為富貴的人就沒有痛苦，他們的痛苦可能只是隱藏得更深，表面上看似富足安樂，實則不過是善報更多罷了。大體而言，在我眼中，每個人所經歷的痛苦並無太大區別。

我個人認為，最苦的莫過於「病苦」。許多病業無法醫治，再怎麼調理也難以痊癒。此時，人不僅要承受肉體上的痛苦折磨，還要面對無盡的心理壓力。更甚者，身邊的親朋好友也會因此承受痛苦，這是一種難以言喻的煎熬。

「業障」並非單一，而是無數種不同的顯現，我僅舉一例以作說明。

作為金剛上師，蓮生活佛，我的原則是幫助眾生減少生活中的辛苦，解除他們的痛苦，並指導如何解脫業力，進入清淨的境界。最終，修行的成敗全靠行者自身的努力。（請注意，成就的結果完全取決於行者本身）

無論魔障有多強，邪法有多厲害，業障有多深，只要修行的是正法，自己懺悔過去的業力，打開封閉心靈的窗戶，放下屠刀，回頭是岸，許多人依然能夠大徹大悟，立地成佛。

人生中，痛苦是無法避免的，對行者來說也是如此，種種挫折和煎熬接踵而來，一波未平一波又起，這樣的循環無休無止。行者應該這樣思考，這正是「酬業」的過程。（消業障也是其中的一部分）

人生的痛苦，有助於自己消業障！

人生的痛苦，有助於自己更上一層樓！

人生的痛苦，有助於自己看破、放下、自在！

在痛苦的人生中去歷練，去感受，去考驗，成就了難行能行，難悟能悟。

佛陀說：人生是苦海，人生是火宅。

百年大夢，如夢幻泡影，如露亦如電。

幻來幻受吧！

而後，光明的淨土就自然顯現！

080我是凡夫俗子

讀到一則故事：

有一個人堅信自己是「玉皇大帝」的轉世，並經常自稱擁有管轄天下眾生的權柄。由於他的言行舉止極為異常，最終被送進精神醫院。他在醫院裡大鬧特鬧，堅持自己是玉皇大帝，結果醫護人員只得對他進行各種治療，包括服藥、打針、電擊和心理輔導等。

經過兩年多的治療與輔導，他的心境終於逐漸平靜下來。院長看到這一情況，十分高興，對他說道：「終於治好了，你可以回家了！」

然而，這個人卻忽然哭了起來，語帶哽咽地說：「我現在已經明白自己只是凡夫俗子，無名小卒。但院長，你知道嗎？我以前可是赫赫有名的玉皇大帝，威風八面、統治萬物。如今，我卻成了無名小卒，懦弱凡夫，這算是哪門子的根治呢？」

院長聽後，愣住了。

這個故事深深牽動了我的心。

當我早期神識遊走於太虛之中，領悟到自己是「蓮花童子」的轉世時，我便明白自己不凡。隨即，我啟動了修行度眾生的心志，自己也因此變得更加積極與活躍，深知肩負著重大的責任。然而，果然，身邊的人開始稱我為「瘋子」。

只差一步就被送進精神醫院。然而，無論是「打擊」、「譭謗」、「侮辱」還是「批判」，這些從未停歇過。終究，煩惱纏繞，成了我一生的陰影。

現在隱居於「葉子湖」，我深感自己曾經犯了錯。當初修行度眾，應該隱藏自己的前世身份，何必自稱如何如何，反而招來許多不必要的干擾。雖然前世的根基很好，但若這一生未能精進修行，這才是最為羞恥的事情。不管前世的根基有多深厚，這一生做為一個人，還是必須依靠自己的修行來成就。

抬出前世，只是名號，並不代表成就。

抬出前世，只是炫耀，實益一點也無。

抬出前世，只是欲望，希望他人尊敬。

我實在是太愚昧了，從一個凡夫俗子、無名小卒的身份，修行中才領悟到「內心的寶藏」。這才是真正珍貴的，是超脫俗世的，是不凡的。成佛成道，其實並不應該有什麼特別之處。

怪不得「密勒日巴」自己曾說過：「我只是一個縛地凡夫而已！」

088不要去知道未來

記得在西雅圖時，幫人問事。

來人問的是：

「我的事業會成功否？」

「未來有幾個小孩，會成就否？」

「我的疾病會好否？壽命有多長？」

「我的姻緣幾時？婚姻家庭好嗎？」

「財運如何？」

「吉凶禍福？」

……………..。

所謂問事，通常就是詢問未來會如何發展。我發覺一個事實，人生中不如意的事，十有八九。當我了解某人的命運時，發現知道這些事情反而會給問事者帶來困擾和煩惱。於是，我低頭暗自思索：這該怎麼辦？是該說實話嗎？

我往往無法直接回答，只能簡單安慰幾句，或者希望對方能夠儘快消除業障，並教導他們消除業障的佛法。老實說，我是因為太瞭解未來了，「瑤池金母」帶我去看湖，湖中出現我的未來，這「未來」確實困擾着我，任何開於未來的事都是我起煩惱的根源。

我曾經經歷過極度的哀傷與絕望，心中充滿驚恐與萬分的擔憂。現在，我在「葉子湖」隱居閉關，逐漸覺悟到，對於一般人來說，知道「未來」並不一定是件好事。相反，它往往會引發更多的擔心、恐懼和煩惱。因此，我認為最好的修行方式還是專注於「當下」。

未來尚未來臨，生命中沒有任何事物是確定不變的。唯有精進修持，才能改變命運，命運掌握在自己手中。袁了凡的「立命之學」正是這樣的教誨，提醒我們從當下的行為中塑造自己的未來。

想一想自己——

曾經坐在高座上講授佛法，今天卻獨自一人，孤零零地生活。如果這一回不思回歸本源，依然會在輪迴中受苦受難。知道未來有何用呢？不如將精力集中於當下。未來即便顯得榮華富貴，擁有百子千孫，富貴長存，最終還是空空如也。倒不如好好修持，過好每一天，算每一天。哈哈！

094虛空粉碎

一天，在「葉子湖」經行時，我再次體會到了「虛空粉碎」的經驗，這樣的感受，我願意與大家一同參究。

我心中持念著「阿彌陀佛」（嗡阿彌爹哇·些），在山林的小道上步行，隨著腳步越走越遠，突然間，我看見了大日如來。大日如來頭戴五佛，手結智拳印，端坐在小道的虛空蓮座上，蓮座光明璀璨，照亮了四周。大日如來彷彿在等我。

我持咒念佛，並未停歇，便一直走向大日如來，然而就在這時，我耳中聽到了一聲「轟然的大響」。那一刻，大日如來、我、山河大地、山林小道，甚至整個世界、時間與空間，都在一瞬間消失得無影無蹤。唯有「妙明真心」，清晰明朗，徹底現前。

我究竟有沒有動過，我自己也無法確定；我的腳是否移動，自己也感覺不清楚。所有的事情發生得如此突然，突然間一切似乎都消失殆盡，空無一物。虛空何在？上下左右，四周皆是空寂。

等到我回過神來，才發現過去的一念已經不再生起，甚至沒意識到自己已經站在了閉關小屋的門口。身未動。腳未動。心未動。

忽然間只聽見一聲「轟」，我已回到了閉關的小屋。身體異常輕盈，心境格外明澈，仿佛世間一切事物都與我毫無關聯。我彷彿化身為一尊不折不扣的真佛，所有的存在都已經消失。這種情景，這份感受，如何用筆墨來表達呢？

我不由得想到「虛空粉碎」與「一絲不掛」，淚水無聲地滑落。不知是喜是悲，心中一片茫然。於是，我寫下了一首偈語：

念佛持咒徹十方。

轟然一聲法中王。

山河大地均無礙。

愚人照樣放毫光。

104修正習性

先說一則寓語：

有一個人正準備游泳渡河，這時，一隻蠍子向他請求說：「善人，請讓我住在你的頭頂，幫我渡到對岸吧！」

那人回答道：「你是毒蠍子，如果你咬我一口，我會中毒而死，這樣我就會沉入河中了吧？」

蠍子急忙解釋道：「我絶不會害你的，如果我一咬你，你一中毒，我一樣被水淹死，我沒有那麼儍，放心，絕不害你。」

善人聽後思索了一會兒，心想：「說得有道理！你應該不會咬我。」於是，他便開始以「抬頭蛙式」游泳，讓蠍子安穩地住在他的頭頂，開始了渡河之旅。

當他們來到河的中央，毒蠍卻突然咬了善人頭部一口。善人中毒後，迅速沉入了河中。臨終時，善人痛苦地問蠍子：

「你不是說過，你絕不會害我嗎？現在這樣，我們都要一起淹死了，這太不合道理了。」

蠍子冷冷地回答：

「這是我的習性，我原本也不想和你一同喪命，但我的習性無法改變。咬你一口，害了你，這正是我的習性啊！」

我在此寓語中，要說明的是在這段話中，我想表達的是，「修行」的真正意義在於修正自身的惡業和習性。雖然我們明知習性難以改變，但依然必須努力去修正，這正是「修行」的艱難之處。人類的習性繁多，且根深蒂固——

貪心不足的習性。

瞋怒的習性。

婬念不休的習性。

偷盜的習性。

殺生的習性。

說謊話的習性。

喝酒的習性。

不相信因果輪迴的習性。

「修行」並非僅僅停留在言語上，而是要真正去「修正習性」。這不僅要求有「正念」，更需具備「正行」，並且進入「真靜」，達到「心空」的境界。唯有如此，才有可能消除累世的業障與習性，從而得以進入「淨土」。

108無為閒道人

在「葉子湖」閉關的日子裡，我反而成為了「無為閒道人」。

在「神行中」，偶爾隨順因緣，行「無為而為」，度化眾生。

我清楚明白：

欲界－－樂。

色界－－光明。（淨光）

無色界－－空。

我「神行」於三界天中，無拘無束，心隨意動，身心安然。隱居的生活不再有任何羈絆，漸漸地，我不再受任何束縛，超脫於一切，這才是真正的自由。嚴格而言，唯有在自由中行萬事，方能稱為「無為閒道人」。

禪宗有一則公案：

有位禪和尚修為不凡，經過長時間的修行，他的頭頂常有一輪圓朗的月光，光芒四射，照耀著他。這位和尚便去請教曹山和尚。（曹山，為洞山的弟子，曹洞宗的祖師。）

和尚問道：「朗月當頭，應當如何處理？」

曹山祖師答道：「猶是階下漢。」（意指處於色界天的境界下。）

和尚再請求道：「師父慈悲，請接引我登上更高的境界。」

曹山祖師巧妙回答：「月落時相見！」

（祖師的意圖是，無需過於執著於朗月的存在，而是應該專心精進。在光明的指引下，我們不應固守在所謂的淨光中，就像人在空氣中，並不自覺空氣的存在；魚在水中，卻不覺察水的存在一樣。修行至任何境界，都應該無住無著。）

這正如我在「神行」中的體驗： 有樂受， 有三盞神燈（淨光）， 進入空境。

我明白了這一點——一切皆無常，我深刻體會到這個道理。佛陀所證得的「真空妙有」與「妙有真空」，正是要說明這一層含義。如果執著於「樂」、執著於「光明」、執著於「空」，就會失去其中的「妙用」。

我得的絕學是：

佛性－－本體。（空）

法相－－淨光。

妙用－－大樂。

122加持金剛沙

隱居閉關於「葉子湖」，平時亦做「加持金剛沙」的修持法。

我念「上師心咒」。

「六道金剛咒」。

「往生咒」或「文殊往生咒」。

念咒真言，我一心專注，加持沙土上，我運用三世所修的功德，及這一世的修持度生弘願，以自己的「上師」、「本尊」、「護法」的加持力，祈願普攝教化法界有情，悉證無上菩提。

當我「經行」的時候，只要經過墓塚區，我都會進去，將「金剛沙」取出，灑亡者墓上，如亡者已墮落在三惡道之中，亦可消除「他她」的罪障，往生極樂。我一面念，一面洒。

尤其我加持「金剛沙」時，加念：

「高王經。」

「真佛經。」

「上師心咒。」

這樣的「金剛沙」，早已受到天人的尊崇，而我的「超度法」也早已在冥界傳為美名。某日，一位天人身上放著光芒，手持缽，當我開窗時他現身，對我說道：

「化緣！」

我回答：「我無一物，如何化緣？」因為我已無任何所持。

天人答道：「金剛沙！」

我奇怪地問：「天人何用金剛沙？」

天人回答：「聽聞蓮生活佛盧勝彥的金剛沙，能救助天人五衰，能滅罪除障，能增福增慧，天人亦需此物。至於亡者，承佛威力，能超生人天，往生極樂。而世人佩戴金剛沙，則平安吉祥。故我來化緣！」

我取了一些「金剛沙」從缽中，天人隨即消失，無影無蹤。

這真是我從未曾料想到的！我隱居閉關，竟然也能做一些功德，並非因此而停止渡化眾生。我真心祈願，藉著「金剛沙」的功德，供養十方三世的佛菩薩，祈求自己與所有聖弟子，及一切有情眾生，永無障礙，並在此世中，人人能夠明心見性，自主生死。

此外，我還有一個心願—— 我願與有緣的聖弟子，生生世世，同住於「摩訶雙蓮池」中，共享清淨無為的福德。

124請相信你是一朵蓮花

人貴「自知」。我相信我是佛，是一朵白蓮花。釋迦牟尼佛也說，人的祕密，明明是佛。只因妄想執著，才悄悄的忘了自己的根源。（心、佛、眾生，三無差別）

你的耳中充斥著無數的雜音。你的心思紛亂，被貪欲所淹沒，從未曾想過，你其實正站立在蓮花之上。你所觸及的身體，難以相信竟是佛，而不過是一堆世俗的物象。你從未意識到心靈的存在，心底隱藏著無盡的寶藏，直到如今，你依然未曾察覺，因此也無法顯現。

你的知識──是為了謀生賺錢，追求名利。是為了追尋美滿的婚姻與愛情，是為了孩子的成長與幸福，是為了代代相傳的家族文化，是為了保持身心健康的生活。

你的知識尚未了解，「自我」即是佛，是一朵蓮花，是不可測量的自性如來。你是否在尋求真理？抑或未曾發現它？在人海茫茫之中，出口究竟在哪裡？你行走的路，與眾生的路又有何不同？最終的結果，你卻始終未能領悟，你其實是一朵白蓮花。

請靜聽我心中的低語—— 「人貴自知」。

你雖一身肩負著許多工作和責任，但請勿忘了你是一朵蓮花，雖然沒有安靜的環境修行，但勿忘佛陀的話，你即是佛。密教要你自知自信。

從本體中顯現出無量的妙用，一切眾生皆是佛，皆是蓮花。

一切環境無不淨土佛國。

一切聲音無不是咒音。

一切想念無不是甚深的弘願。

當你修行到「一味」，體悟「一味」，經過長時間的修煉，自性變得清淨無染，實相便自然顯現，這時你就成為了正覺的佛陀。請聽我說，你真的是一朵蓮花！

我成了阿彌陀佛，山也是阿彌陀佛，河也是阿彌陀佛，地也是阿彌陀佛，樹也是阿彌陀佛，風也是阿彌陀佛，雨也是阿彌陀佛，天也是阿彌陀佛，我念的也是阿彌陀佛。世間萬象，皆化作佛的化身，我的生命融入阿彌陀佛之中，無一例外，這正是密教中所謂的「一味瑜伽」之境。

我說我自身是阿彌陀佛！

你自身是阿彌陀佛！

他自身是阿彌陀佛！

人人都是阿彌陀佛！

請「靜聽我心中的絮語」，佛言：「遍法界身是阿彌陀佛，何淨何穢，何樂何苦？」

只因為，每個人都已經「改頭換面」，以至於忘記了自己本來就是阿彌陀佛。

132知與行

在「葉子湖」常常想到「知」與「行」的問題。

偉大的覺者早已向我們提示「信」、「解」、「行」、「證」。

信解－－知。行證－－行。

信解是教育，覺者向我們展示修法的要點，通過言語、文字和經典，一再重複示說。在人間，事物往往呈現半善半惡、半明半暗、半睡半醒、半苦半樂的狀態，老師們對弟子們不斷講解，這些說法即是教育的表現。

這一切皆屬「知」。老師是「知」的傳播者，教授是「知」的傳播者，當弟子「信」且「解」了這些教誨，並且真正領悟師父的「睿智」，便能進入師父智慧的殿堂，獲得「信解」。

有人曾說：

音樂家能唱出韻律，將美妙的節奏傳入學習者的耳中，但若學習者不隨之演唱，缺乏行證，則永遠無法成為音樂家。因為音樂家的口，並非學習者的口。

音樂家只能教你如何運用舌頭、口腔和腹部的技巧，其他的，必須由你自己來體會。你必須親自去行，去證明。

天使的翅膀，無法借給你飛翔。學佛修行的道路亦是如此，你聽師尊講解密法的修行，只是獲得了「知識」，只是達到了「信解」的層次。唯有親自去「行證」，才能進入「實修實證」的境界。光是聽聞並無實際意義，只有實踐，才能成為真正的佛行者。

我常常說：

「佛學教授，表面上似乎都懂得道理，但若不實際修行，仍然是凡夫一個。」

「理論再多，若未曾實踐與證悟，終究無益。」

「無論是禪宗、淨土、密宗，還是律宗，若不實修，便無法行得通。」

我曾聽過這樣一個故事：

白居易曾問鳥窠禪師：「佛教是什麼？」

禪師答：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」

白居易回應：「這不就是三歲小孩都懂的道理嗎？」

禪師說：「即便是八十歲的老翁，也未必能真正做到。」

140好好的修

我臨別弟子時，常常只說平凡的四個字：「好好的修。」

我記得「東山演」禪師，每次送別弟子時，總是勸勉道： 「須將生死二字，貼在額頭上，討取個分曉。如果只是隨波逐流，度日如年，等到那時閻王老爺算帳，切莫怪我未曾提醒。若真修行，則需時時自省，刻刻提醒自己，檢視哪裡能夠得力，哪裡無力，哪裡失敗，哪裡應當精進。有些人，才剛坐下來就打瞌睡，等到醒來又胡思亂想；剛離開蒲團，又言語紛亂。這樣的修行，直到彌勒下生，也難以見到成效。要勇猛精進，提起正法，白天夜晚都要參禪，定會有一天，真正得到成果。」

「東山演」禪師的教誨，我濃縮成四個字：「好好的修。」我倒是特別喜歡他那句「生死二字，貼在額頭上」，這九個字令人警醒不已。大家試想一想——

從出生的嬰兒到二十歲，充滿懵懂；從五十歲之後，步入老年，病隨著來，體力漸衰。再扣掉一半時間在睡覺中，迷迷糊糊；加上吃飯、閒聊，往往過得漫不經心。真正能「辦道修持」的時間，究竟還剩下多少？這是我對出家行者所說的。若是對在家居士而言，時間更是可憐少得可憐，他們還得養家、做事業，處境更加艱難。

你是否想過，真正該測量的是「生」的時間，還是「修」的時間？雖然時間似乎無盡，難以計量，然而實際上，你的生命光陰卻如夢幻泡影，如露，亦如電。

你把「生死」看作是一條溪流的水，腳一踏進去，水就已經不再是原來的樣子了。昨天是今天的回憶，今天是明天的記憶，未來的全是夢境。誰敢說生命是無窮無盡的？

一切只是一剎那，一瞬間，一眨眼的時間！我已經感受到那「生死」的時刻，已經無法再分辨它是「快」還是「慢」了。人生到底有多少個日子，仔細算算看。

當你努力精進時，你在尋找你自己的本性（自性），一旦找到了，便是收穫。在你堅定勇敢地修持真佛密法，朝向一個目標前進的時候，你會明白，你的內心有師尊，你的內心就是一尊真佛。

這尋找內心的自性，就是「正法」。

我只跟你說四個字：「好好修行。」

146不修也成佛

昔日，有人問我：「不修也能成佛嗎？」我笑著回答：「不能。」

那人繼續說：「《阿彌陀經》上說，一至七日，念佛不輟，也能往生。」我回應道：「即使是一至七日，念佛不輟，還需要一心不亂，淨念相續。這一心不亂，需要依賴平時的定力，還要有正確的理解與堅定的信心。若是沒有這些功夫，如何能做到念佛不輟呢？」

那人默然片刻，又問道：「密教中有不修而成佛的法門嗎？」我答道：「沒有。」

他接著說：「聽說有，一種是破瓦開頂法，另一種是中陰聞教得度法。」

我說：「此二法的往生是較快捷，但，決非不修就可得之，破瓦開頂法，要持三字咒，提字咒『赫』，降字咒『嘎』，走的時候用『啪』字咒。也要觀想修，平時就修，等要走了，一沖出頂竅，就進入本尊心中。」

「再者，中陰聞教得度的法門，也是比較快捷，但必須遇到有緣的大善知識，耳提面命，這樣的機緣並不容易遇到。還有，如果中陰亡者沒有修持的基礎，對於一佛、一咒、一經、一偈皆無所知，亦無信解，那麼如何能夠證入呢？」

我接著說：「密教亦有七日往生法，用二咒字，虛空觀「阿」字，身子觀「吽」字，均觀梵文或藏文，亡者觀「阿」字勾住「吽」字，一拉，就往生了，但也要觀想修啊！」

我再說：「蓮花童子最速捷往生法，只持一咒，一觀想，一手印，也是快得很，但，平時修得熟，時至有妙用。」

不修也能成佛，這樣的說法其實是不可行的。至少在顯教中，我們需要一心不亂；在密教中，則必須修習觀想、念佛、持咒，並熟悉「往生法」的內容。這些法門要求我們時時刻刻保持警覺，不斷憶持，這樣才能真正修行。如果僅僅想著不修行卻期待成佛，那無異於貪圖便宜。

世上並沒有白白得來的東西。

160智者與精進者

也許有人會認為，蓮生活佛「盧勝彥」是一位「智者」吧！

我只能苦笑，感到有些尷尬。

因為在我心裡明白，我的智慧其實像我的身高一樣，十分矮小。我的每一個小細胞，都不具備足夠的智慧因子。我曾經是那麼笨拙，就連說話時也會臉紅，身體常常不由自主地顫抖。我曾在初中留級兩次，對於學習我總是顯得懦弱無力，平平凡凡，智慧也不高，總是屈服於那些聰明的孩子。

在人群中，我的身影總是那麼微小，在那片範圍內，我總是待在最不起眼的角落，總是排在最後一名，只有這樣的位置，才會有人注意到我。

我並不是運動健將，也沒有明星的遠大前景，才藝方面甚至連唱歌都無能，更不用說彈鋼琴了。原本，我對自己毫無期望，也沒有什麼超脫的幻想。我的內心曾經是那麼脆弱，幾乎不堪一擊。若是拳擊比賽，隨便一個人都能把我擊倒。我曾是微不足道的小蟲，是泡沫一樣的存在。

然而，一切的改變來自於「瑤池金母」開啟了我的「天眼」。從那時起，我全心全意地學法、學佛、向善。這一切才改變了我。

原來，「心」才是真正無窮的力量，「心」的力量沒有任何牽絆。我或許不是智者，但我是一位精進者。我的耐力、忍辱的能力，這種無形的毅力，讓我的思維逐漸超越了現實的束縛，升華至虛空之境。

曾經脆弱無力的我，隨著精進學佛，一日接著一日，終於形成了最堅固的力量。這份力量讓我一日也不放鬆，持之以恆，無可摧毀。

一日不修。

一日是鬼。

我曾經反思過自己，作為一位測量工程師，因為專心精進學佛，才從泡沫般的存在變成浩瀚的海洋，再從海洋轉化為無邊的虛空；從寒冷的冬季走入溫暖的春天，從昏睡中逐漸醒來，從愚昧中獲得智慧，開始開明。請不要讚揚我！

我的身心依然脆弱，天生如此。我並非天生的智者，我只是一位精進不懈的修行者。這位平凡的懦夫，只是默默努力學習，將自己內心真實的經歷，分享給你們。

164常寂光土

西方極樂世界有四大淨土，最高的境界，最無上的，就是「常寂光土」。我知道「常寂光土」是無上上，不只是淨土宗的最高境界，也是密教的最高境界，更是禪宗的最高境界，又是各宗的最高境界了。

為什麼？

佛說：「寂滅即是常寂光。」「寂滅即是自性。」「一切經講的佛性就是常寂光。」

據我所知，常寂光土是法性土，沒有一切色相的，連「光」也沒有，但，為何用「光」呢，那只是一種表徵，如果有光相，就是報身佛的佛土了，然而，法身淨土雖然一切皆空，自由自在，但，卻能生出一切「情世間」、「器世間」、「時世間」。

常寂光土包含：常樂。我淨。真空。妙有。

一即是多，多即是一，空即是有，有即是空。我常常說，四聖界，是快樂、光明、空性的綜合，其理即在此也。這娑婆世界，明明是夢幻，但，又很真實，明明是空，又明明是有。我們學佛法，當證入清淨時，才能真實明白，什麼是法性土、報身土、化身土。

我很想告訴大家：

「純想即飛。」《楞嚴經》的一句經。

「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」《金剛經》的一句話。

這兩句話互相呼應。

「就是不執著於一切。」我說道。要進入常寂光淨土，必須尊重修行，並且做到無餘修、無間修、長時修行。同時，也要達到無取無捨，無我執、無我相，無得無失，無人無壽。

證入清淨的境界，但又不執著於清淨的相。這種「法界體性智」，實在無法用言語形容，因此才說： 一真法界、理事無礙、周遍含容、常寂光土。

172耳根最利

文殊菩薩曾問佛：「六根之中，何者最利？」

佛答：「耳根最利。」

我告訴大家，兩個實際的例子：

達摩祖師不是在嵩山少林寺的後山面壁九年嗎？達摩祖師說：「聞蟻鬥如雷聲。」

我再說我自己寫「神行記」的心得，當我成了「中陰身」時，聽到千百里外的弟子唸：「嗡。古魯。蓮生悉地。吽。」這咒音竟然如同在我面前唸咒一般，清晰異常，如在耳旁唸。

還有《道經》亦云：人間私語。天聞若雷。

在我自己閉關於「閉關小屋」中，我做了對「大鵬金翅鳥、曠野鬼神、羅剎鬼子母」的供養。這些鬼神皆能聽到風聲而來，這顯示出「耳根最利」這一點的真實性，簡直是不可思議的事實。

蓮華生大士的「中陰法」，完全是利用「耳根最利」來指引的。我發現人死之後，即使是耳聾的人，耳根依然會立刻感知，耳識極其敏銳，身體如風般飄動。此時，如果運用「度過生死的大海」的教導，便能很容易成就佛道。因此，「中陰法」便是通過運用耳根最利來達成的。

還有：我呼喚「瑤池金母」，金母立至，快如風。呼喚我媽媽，我媽媽立至，快如風。我們「念佛持咒」，亦如是。

我現在終於明白了，為何有些人修習淨土宗，專心持名。持名這一法，起步容易而成效卓著，付出的力量少，但獲得的效果卻迅速且深遠。只要能夠持名至一心不亂，便能離開一切妄念，真心自然顯現，這便是實相的真諦。

持名，就是發出聲音。「阿彌陀佛」這一聲，便能聽見自己所念的佛號，也能聽見自己耳中的回響。當「妄想」、「顛倒」、「執著」完全止息，豈不是一種解脫嗎？最重要的是至心誠懇，這才是修行的要訣。

原來，「念佛持咒」能無礙地圓滿願望，迅速超越更高境界，這一切全賴於「耳根圓通第一」這幾個字的深意。

174「中陰法」是最後的救度

佛菩薩慈悲救度眾生，實在無比偉大。蓮華生大士所教導的「中陰聞教得救」，可謂是最後的救度之法。人在死亡後，進入「悶絕中陰」的階段，此時的靈魂昏迷不醒，宛如沉睡般，完全無知覺，對一切事物毫無感覺。

當進入「法性中陰」時，靈魂漸漸清醒，然而，這時也感到異常孤單，漂泊無依。由於「業力」的牽引，眼前會不斷浮現出一幕又一幕的景象，猶如觀看一場無止境的電影。

人活著，地大為主，有身子。人死了，風大為主，東漂西蕩。在這個時候，救度的方法只有「中陰法」，也就是我所寫的《度過生死的大海》。（這本書非常重要）我個人認為，對於一位行者而言，多讀幾遍《度過生死的大海》是非常重要的，要牢記書中的內容，不要對「業力」顯現的可怕形象感到恐懼，明白這些形象全是「自心變幻」出來的，並非真實存在，因此不必懼怕。最重要的是要保持定力。

一心專注念佛持咒，破除種種不良的幻象。當佛菩薩本尊的光明顯現，或是自性光明顯現時，若能與其融合，便可達成圓滿。

再者，大善知識的引導也至關重要。在臨終者耳旁，詳細解說「中陰法」，因為亡者的中陰階段「耳根最為敏銳」。大善知識的教誨與指引，將自然被亡者所接受，因為此時亡者心中已無固執之念，能夠隨順其教。

「中陰法」在法性中陰有二十一次的救度。

「中陰法」在輪迴中陰又有二十四次的救度。

共計四十五次的救度。

如果再無法得以拯救，真的是業障過於深重。執著、顛倒、妄想，難以自拔。

太貪心－－地獄。

太瞋心－－餓鬼修羅。

太痴心－－畜牲。

我所寫的「度過生死的大海」，是提醒大家這最後的救度，這正是佛菩薩和蓮華生大士的慈悲所在。我一次又一次地提到「中陰法」，這是基於不捨任何一位眾生的心願！你們要聆聽，要記住，要耐心地聽我內心的低語與呢喃！

184永明壽禪師修淨土

永明壽禪師原是禪宗行者（法眼宗）。後來知道淨土宗很好，想修淨土。他無法取捨。最後，永明壽禪師在佛菩薩之前，用「占卜法」，口中向佛菩薩祈禱，是修禪宗好？還是修淨土宗好？禪宗有緣？還是修淨土宗有緣？很懇切，很懇切！

永明壽禪師先得了兩次回覆：「淨土宗。」

永明壽禪師不敢就此決定，再「占卜」，共得七次回覆：「淨土宗。」

於是，永明壽禪師才開始修淨土。（法眼宗到了永明壽禪師，傳承便斷了）

永明壽禪師，將禪宗修行轉向淨土宗，並以「占卜法」來驗證修行的成效，因為他深信「人有誠心，佛有感應」，這正是佛菩薩的指示。

而我則是「淨土宗」與「密教」兼修。最早接觸淨土宗時，我聽過李炳南老居士在太虛紀念館及佛教蓮社講經，我都曾親自前往聆聽。我最初學習念佛，這是事實，並且受到了《龍舒淨土文》的深刻影響。

後來，我開始修習密教，這是因為我皈依了密教師父並接受灌頂，才開始進行密教的修行。

師父曾教誨我：「密是總持。」

「密咒一句，等於一經。」

「能持、能遮、總持無量佛法、即身成佛。」

「如來三密，眾生三業，三業轉三密，神變加持。」

「密教修行，廣大圓滿，無礙大悲，救苦救難，延壽滅惡，滿願隨心，速超上地。」

……………。

因此，除了念佛之外，我將心力專注於潛修密教，獲得無數灌頂，修習無量密法，並皆有所應。我依然不間斷地念佛，因為我的本尊是「阿彌陀佛」，無論是「淨土」或「密教」，皆以阿彌陀佛為我的本尊。