第160册「葉子湖之夢」

蓮生活佛文集第160册「葉子湖之夢」精選分享．二００二年十一月出版

012落幕時分

我常說

人生有開始就有結束

也就是

從彼岸到此岸

從此岸到彼岸

不用懷疑

你就是戲劇裏的主角

上戲與下戲

一幕又一幕

就算是很幸福一樣要下戲

就算是很歹命一樣要下戲

就算是很快樂一樣要下戲

就算是很悲情一樣要下戲

就算是真正糟糕透頂

糟糕糟糕非常的大糟糕太糟糕

讓我想想

也一樣要下戲

落幕了

大家都一樣

一樣有一個小小的方寸之地

詩詞簡譯：我常說，人生有開始就有結束，也就是，從彼岸到此岸，從此岸到彼岸。

不用懷疑，你就是戲劇中的主角。每一場戲，無論是上戲還是下戲，都是一幕又一幕。

即便是再幸福的人，也終究會有下戲的一刻；即便是命運多舛的人，也必須下戲；即便是再快樂的人，最終也要走到下戲；即便是再悲情的人，也無可避免地要下戲。

就算是最糟糕的情況，糟糕得無法形容，也一樣要下戲。即使一切都已經完全崩壞，最糟最糟，讓我想想，還是得下戲。

當戲落幕，大家都一樣，最終都會回到那個小小的方寸之地。

018牆上的時鐘

已經很久不再看牆上的時鐘了

因為它歇息

我沒有去修理它

因為它雖不走

但我走

日子永遠是不慌不忙

我的修行走在「刻度」上

我發覺不必有時鐘

我就活在當下的時鐘

每一小時

每一分鐘

每一秒

自己都穩定的速度往前走

我不用時時刻刻凝視

把牆上的時鐘取下

摔爛它

一樣的把一切依賴摔爛

摔爛摔爛摔爛

摔到純純粹粹的自己

自己終於認識了自己

詩詞簡譯：這已經很久的事了，我不再看牆上的時鐘，因為它已經停擺了。我也沒有去修理它，雖然它不再運行，但我仍在前行。

日子過得悠然自得，沒有急迫。我在修行的過程中，逐漸發現，我不需要時鐘來計量時間，因為我活在當下，時間本身就是我的時鐘。

每一小時，每一分鐘，每一秒，我都以穩定的速度向前走。

我不再需要時時刻刻盯著那個時鐘，乾脆把它取下，摔碎它，就像摔碎所有那些過度依賴的事物。

摔爛，摔爛，再摔爛，直到一切歸於純粹。我最終認識了自己，這樣的我，真實而無虛。

026牆上寫的字

誰能告訴我宇宙的寬度

佛說

九山八海一日月

欲天淨天四空天

大千世界無法可測度

誰又能告訴我心在何處

佛說

一切眾生本來就有的覺性

也是本來面目

郤是本來無一物

我終於明白

一切因緣生

一切因緣滅

一切都是生滅法

我在閉關小屋的牆上寫了幾個字

肩挑日月

也須換肩

手握古今

時至放手

但只專注人生的大事

真正平等的覺悟

詩詞簡譯：誰能告訴我宇宙的寬度？佛說：宇宙的廣闊與深邃超越了人類的測量能力與理解範疇。這不僅是物理上的無邊無際，也包含精神層面的無限可能性。

誰又能告訴我心在何處？佛說：一切眾生本來就有的覺性，也是本來面目，郤是本來無一物，祂講述了「空性」的真理：心的本質超越了有與無的對立，本來清淨無染，是我們每個人與生俱來的覺性。

我終於體悟了世間的一切現象都因緣而生，因緣而滅，這是是無常的法則。真正的覺悟在於超越這種生滅的局限，洞察其本質。

我在閉關小屋的牆上寫幾個字，它是展現了我對人生的深刻理解。無論是承擔責任還是把握過去與未來，都需懂得適時放下，才能保持內心的自在與清明。同時，它也強調了修行的目標是專注於解脫與覺悟，放下世俗的計較與分別心，追求真正的平等與圓滿智慧。

這段文字表達了對宇宙、心靈、生滅無常以及修行意義的深刻領悟，令人感受到修行的力量與內在的平靜。

030大家散夥

以前我曾經唸一個偈

主子走了

大家散夥

打開了大包袱

把值錢的東西裝裝揹走

回家做生意的做生計

回家抱老婆的抱老婆

哈哈

大家不要以為這是師父在說笑

有多少寺廟

建了又燬

燬了又建

多少人為了寺廟在爭奪

最後成了廢墟

大家散夥

其實相聚是緣份

分散也是緣份

這人生本來即是

佛言

無物可取

無法可說

無佛可證

我只要大家心中明明白白的生活

做一個最真實的自我

註：此詩非真要大家散夥，而是另有所指

詩詞簡譯：以前我曾經唸過一個偈語：主子走了，大家散夥， 打開大包袱，將值錢的東西裝好背走， 回家做生意的做生計，回家抱老婆的抱老婆， 哈哈。

大家不要以為這是師父在說笑， 有多少寺廟，建了又燬，燬了又建， 多少人為了寺廟在爭奪，最後卻成了廢墟， 最後，大家都散夥了。

其實，相聚是緣份，分散也是緣份， 這人生本來就是如此。 佛言：「無物可取，無法可說，無佛可證。」 我只希望大家能心中明明白白地生活， 做一個最真實的自我。

註：此詩非真要大家散夥，而是另有所指。

044都是唯一

突然間念頭有了變化

對於這世界這人生完全沒有既定的看法

每一個人都是唯一

每一件事都是唯一

每一地點都是唯一

每一件東西都是唯一

每一朵花每一株草也一樣

花花草草表面上相同

每一朵花

每一株草

花謝草枯

都是唯一

我領悟到

每一天每一天的每一天

都是唯一

因為都是新鮮的開始

這是無限可能的創作

漸漸崛起

都是唯一

所以活在當下

詩詞簡譯：突然間，我的念頭發生了變化。我對這個世界、這個人生，完全沒有了既定的看法。每一個人都是唯一的，每一件事也是唯一的，每一個地點都是唯一的，每一件東西都是唯一的。

每一朵花，每一株草也不例外。花花草草表面上看似相同，但每一朵花、每一株草，都是唯一的。花謝了，草枯了，它們依然是唯一的。

我領悟到，每一天、每一個瞬間，都是唯一的。因為每一天都是嶄新的開始。

這是一場無限可能的創作，逐漸崛起，每一刻都充滿獨特的意義。因為每一切，都是唯一的。所以，活在當下，珍惜每一個瞬間。

052墳墓

也算是一小座一小座矮小的宿舍

這才是真正的故里

荒蕪即是寧靜

來這裡的後裔

臉上掛著的

努力辨認還是搜索記憶

你我都明白

人生就是大戲台

少年人跟著中年人

中年人跟著老年人

人人其實都是跟屁蟲

列隊一鑽

就進了這土隴

別一個個都跟著儍笑

難道你們還不懂

今日你死

明日不知誰死了

百年後我死

大家都一起寂靜

為什麼外面還是一樣鬧哄哄

詩詞簡譯：這是一片矮小的宿舍區，仿佛一座座簡陋的小屋，這裡才是真正的故里。荒蕪的景象透出一種寧靜，前來此地的後人臉上掛著複雜的表情，似乎在努力辨認著什麼，又像是在搜尋遺失的記憶。

人生，其實就像一座大戲台。少年追隨著中年，中年緊跟著老年，人人都像是隊伍中的一員，依次排隊，最後的歸宿都是這片土塋。

別再帶著那種愚昧的笑容了，難道還不明白嗎？今日你死，明日誰又會接續這條路；百年之後，我也將歸於沉寂，彼時所有人都將在這片土地上沉默不語。而此刻，為何外面的世界仍然喧囂熱鬧，似乎全然不知這裡的安靜與終極的真相？

056無事

不管怎麼樣

曾經有過的大快樂或大痛苦

都乾乾淨淨的過去了吧

畢竟是以前的事了

一朵美麗的花

也正是一朵枯萎的花

惆悵感傷一樣會湧現

這正生命固定的公式

我如此美好

為什麼別人看不到

正如你忽略別人

別人也忽略你

你應該知道

這就是人世間的世事

沒有什麼事

這一切都是自然

出生的就在發芽茁壯成長

萎縮的老化的淍零的隨風而逝

過去的都已經過去了

未來的還沒有到

現在的漸漸移向過去

所以無事

詩詞簡譯：不管怎麼樣，曾經經歷過的大快樂或大痛苦，都已經乾乾淨淨地過去了，畢竟那已經是以前的事情了。

一朵美麗的花，終究也會變成一朵枯萎的花。惆悵與感傷會隨之湧現，這正是生命的固定法則。

我如此美好，為什麼別人看不到？就像你忽略了別人，別人也會忽略你。你應該明白，這就是人世間的常理。

其實，沒有什麼事，這一切都是自然的。生命的每個過程，從出生的時候就像是發芽、茁壯，隨後成長；而那些萎縮、老化、消逝的，也會隨風而去。過去的已經成為過去，未來的還沒有來到，現在的也在慢慢轉向過去。所以，萬事無常，無需多掛心。

070法的鑰匙

用一支錀匙打開一扇大門

其要訣是

精準

密密合合

轉動

卡的一聲

大門應聲而開懷

進入密教的堂奧也是一樣

無形的法的鑰匙

仍然是精準

與祕密合成一味

變身的轉動

卡的一聲

進入毘盧遮那佛的心

打開了十方三世

打開了時間與空間

是與自己的最深意識相逢

終於明白

我我佛佛

詩詞簡譯：用一支錀匙打開一扇大門，其要訣在於精準、密合、轉動。當卡的一聲響起，大門應聲而開，向你敞開。

進入密教的堂奧也同樣如此，無形的法的鑰匙依然是精準。這把鑰匙與祕密融合為一，隨著心境的轉動，卡的一聲響起，進入毘盧遮那佛的心。

這一刻，十方三世被打開，時間與空間被超越。這不僅是對外界的打開，更是與自己最深層的意識相遇。終於，我明白了——我，我即佛，佛即我。

090出家

詩云：

人間四相難逃死

天上何曾免五衰

寧可九蓮居下品

不來塵世受胞胎

詩云

漸看鬢髮著霜痕

自省己非自討論

一世竟成何事業

百年還有幾朝昏

便走入深山

遠離火宅的煩惱因緣

檢束身心

修定修慧

問：云何出家

答：

上乞法以資慧命

下乞食以資色身

詩詞簡譯：整首詩歌傳達了對人生無常的深刻理解，對死亡與衰老的認識，以及對解脫的渴望。選擇出家，遠離塵世煩憂，追求智慧與精神的提升，是對人生意義的深刻反思。詩歌中的修行道路是一條心靈的覺悟之路，表現出對生命無常的平和接受與超脫的追求。

092念珠

習慣於手上持著一條念珠

或在脖子上圍著

就像貼心的安適

不是裝飾

那是次第執心

心佛在口

心佛在手

舉一名即是一切

陪著走過人生漫漫長路

只願

脫生死關

斷輪迴路

我願因地念佛心

入無生忍

懇切懇切再加懇切

萬德洪名一句佛

淨盡累世之業

詩詞簡譯：習慣於手中持著一條念珠，或是將它圍在脖子上，這樣的行為並非為了裝飾，而是一種貼心的安適，是心靈的寄託。

那是次第執心，心與佛同在於口中，心與佛同在於手中，舉一名佛號，便是一切佛法的體現。

念珠陪伴著我走過人生漫漫長路，只有一個願望，那便是脫離生死關，斷絕輪迴路。

我願因地念佛，讓心深入無生忍的境界，懇切、懇切再加懇切。願在萬德洪名的佛號中，淨盡累世之業，達到無生無滅的解脫。

096心

這是東西也非東西

不可說只因重重無盡

千古已來大家談及

如何契理合機

誰也難定

說一即多

說小容大

空有互融

卻又靈通在唯一的真境

恍若有神也絕無停思

明明有象卻是無跡

森羅大千而無有形貌

如何是見性

性不可見

相不可睹

眾生色心與諸法

一一差別而同一體性

心心心心心

密密密密密

佛陀拈花

大迦葉相應

詩詞簡譯：這是東西，卻又非東西。無法言說，因為它深邃無邊，無盡無涯。千古以來，大家都在討論，如何能契合這個理，如何能合乎機緣，但誰也難以確定。

一說即多，一言即大。空與有互相交融，卻又在唯一真境中顯現其靈通。

恍若有神存在，卻又無停息的思緒。明明有象，卻無痕跡。萬象森羅，卻無具體形貌。這究竟如何才能見性？

性是不可見的，相是無法察覺的。眾生的色心與一切法，雖各有不同，卻同屬一體性。心心相繫，密密相通。佛陀拈花，迦葉微笑，彼此心意相應。

098口頭禪

在禪宗公案裏琢磨來琢磨去

左看右看

思索著謎語

這裏面的文字搬弄令人發汗

非現實的想像

有意義的形式與無意義的內容

非道與道可道與不可道

有理念

有證驗

有錚錚如鐵

也有謊言

說了等於未說

是也等於不是

所謂盧勝彥就不是盧勝彥

不是盧勝彥即是盧勝彥

這是散珠一片

指東就是西

指西就是東

開悟開悟

真是個重大的發現

詩詞簡譯：在禪宗公案中反覆琢磨，來回思索，左看右看，試圖解開那隱含的謎語。其中的文字，仿佛是一種難以捉摸的搬弄，令人不禁出汗。那些非現實的想像，穿越現象的表象，顯得既深刻又玄妙。

有意義的形式與無意義的內容交織，「非道」與「道可道」與「不可道」的辯證，理念存在，證驗亦有，聲音似鐵般堅硬，卻也隱隱帶著謊言的氣息。

說了，卻等於未說；是，卻也等於不是。所謂的盧勝彥，其實就不是盧勝彥。而不是盧勝彥，便是盧勝彥。

這一切猶如散落的珍珠，指東便是西，指西便是東，開悟，開悟——真是一次重大的發現。

100彼岸

問我彼岸

我答當然是對岸

如果站在對岸呢

我答……………

這個問題是有矛盾

西岸的彼岸是東岸

東岸的彼岸是西岸

如何是彼岸

呵

原來自己的心才是寶藏

不用向外看

千百億的化身無數量

站立的一點就是彼岸

彼岸彼岸彼岸彼岸

回首

離開一切束縛

自然光晃晃

詩詞簡譯：問我彼岸，我答，當然是對岸。如果站在對岸呢？我答……

這個問題中自有矛盾。西岸的彼岸是東岸，東岸的彼岸是西岸，那麼，何處是彼岸呢？

呵，原來自己的心才是寶藏，無需向外尋找。千百億的化身，無數的變化，站立的那一點，便是彼岸。

彼岸，彼岸，彼岸，彼岸，回首一望，離開一切束縛，自然光芒四射，閃耀無比。

110痴漢

讀虛雲老和尚的傳記，當我讀到他自題法語的那一段，心中不禁一陣感動。法語寫道：

這個痴漢有甚來由，末法無端為何出頭，嗟茲聖脈一髮危秋，拋卻己事專為人憂，向孤峰頂直鉤鉤鯉，入大海底撥火煎漚，不獲知音徒自傷悲，笑破虛空罵不唧留，噫問渠為何不放下，蒼生苦盡那時休。

讀完這首法語，內心久久不能平靜，尤其是其中的「痴漢」二字，讓我感慨萬千。這位「痴漢」究竟是為了什麼而堅持不懈？他似乎不在乎外界的批評與誤解，只是默默地為他人的苦難而憂心，這種心境深深打動了我。

我又想起虛雲老和尚的兩件小事，至今仍印象深刻。第一件事是他建寺的故事。虛雲和尚曾經多次建寺，每當寺廟剛剛完成建設，就遭遇戰火摧毀，但他依然不氣餒，繼續建設。有人勸他：「等戰爭過後再建吧！」虛雲和尚淡然回應：「建寺是我的事，炸毀是他的事，我只管我的事！」

另外，虛雲的一位還俗弟子，曾經上山找老和尚，將虛雲和尚打得半死不活，甚至把他打暈，差點將他活活打死。這位弟子和他的夥伴差一點將虛雲和尚置於死地，但最終虛雲卻奇蹟般地活了過來。虛雲自述，在昏迷中，他上昇到兜率天，並見到了彌勒菩薩。

從這兩件事，再回過頭讀他自題的法語，我不禁聯想到自己，我這個痴漢，真是太幸運了，太幸福了。你看看虛雲老和尚的一生，那才是真正的痴漢啊！

我寫一偈，來讚頌虛雲：

精金百鍊才成功，度眾痴漢千古同。怪道經歷魔難事，只為佛法十方弘。

116師徒相契的緣份

有人說，蓮生活佛盧勝彥知名度非常高，並且在全世界廣為人知，皈依弟子達到四五百萬之眾。每當活佛到訪某個國家，那個國家的機場便會擠滿人群，少則數千人接機，多則數萬。每當他登座開演密法，場面更是人山人海，單單灌頂儀式，就會持續數小時，真是法筵殊勝。

現在，雖然蓮生活佛盧勝彥閉關隱居，但他的弟子們正在興建的雷藏寺遍布各地，已有數十座，而新成立的分堂也增至百處。代師弘法的上師們奔波於世界各地，皈依的弟子更是成千上萬。真佛宗的法脈，應該會傳承千古，法緣也日益增長。

然而，我觀察到弟子們的因緣後，內心不禁悲嘆，無法掩飾自己的孤寂與寂寞。為什麼呢？因為我發現，很多弟子皈依只是出於一時的興致。這一時的興致，可能源於一時的高興，大家一同來參加法會，便皈依灌頂；也有些是因為有所求而皈依灌頂；更有一些是出於宿世佛緣，因緣成熟時來皈依。每個人皈依的因緣都不同，很多人可能只是讀了我的書，一時感動，就決定皈依了。

有很多人受了皈依灌頂，然而這師徒之緣不過是結了一個緣分而已。明明佛緣在前，但一分手後，許多人便轉身投入俗世，對如何進一步持咒、結印、觀修毫無所知。其實，更需要的是漸漸地自己去探討自己的佛識，調整心地，明心見性。

我之所以感到無奈和遺憾，是因為觀察到這些有初緣的福份弟子，並未繼續深入佛法。他們雖然與佛法有過相遇，卻缺乏修持的實踐。而且這樣的弟子，實在不在少數。他們有師徒的緣分，但卻無修持的根基。

總的來說，我是一位真正領悟佛法的人，能夠救度天下的蒼生，能自度也能度他，使他人也能明心見性。我盼望師徒之間的契約緣分，是一生一世、是生生世世的延續，更重要的是，最終能夠成就清淨的佛果。

130護身符牌的效應

在許多人的生活中，常常佩戴著寺廟或宮堂的護身符牌。不僅僅是人身上，許多私人轎車、公車上也掛著護符和護牌，甚至家宅的大門上也貼著平安符。這種行為反映了世人的心理：不管信不信，只要能祈求平安，總比沒有好。因此，許多寺廟和宮堂便大量印製護身符牌，供應信眾的需求。

有人問我，護身符牌的效應如何？我回答說，求平安是每個人共同的心願。這就像是點光明燈、拜太歲、拜斗燈、藥師燈、元神燈、消災祈福法會等，無論形式如何，目的都是祈求平安、元神壯旺、補運得光明、身心吉祥，這些都是無可厚非的。

事實上，佩戴護身符牌、點燈、拜懺、祈福，的確可以在短時間內讓身心感覺到光明。我所說的是「暫時」，請注意「暫時」這兩字。

據我所知，密教修護法神，每半個月就要修一次，也就是每半個月供養一次護法神。這樣的半月供養，實際上是延長護持的時間。如果如法供養，密教行者會得到更持久的護佑，這樣一個行者，將會永遠：光輝四照，身心康泰，無諸橫逆，災厄遠離。

這半個月是一個周期，也是穩密的護身法。護身符牌的道理，亦是如此。如果一個求平安的人，能在每半個月真心發露懺悔，對著符牌唸經或持咒，並將符牌過香爐，祈求佛菩薩加持符牌，這樣的修行可以將戾氣轉化為光明與吉祥，護身符牌的效應就會持續發揮作用。每半個月加持一次護身符牌，讓自己不忘初衷，堅持持咒或唸經，這樣便能抵擋不好的事，避免不吉之事的發生。

132乞士

出家人，無論是比丘還是比丘尼，我喜歡稱他們為「乞士」，事實上這個名稱也有其雙重意義：「上乞法以資慧命，下乞食以資色身。」

然而，有些地方的人對出家人抱有偏見，甚至貶低出家修行者，直接稱他們為「乞丐」或「米蟲」，認為這些出家人不事生產，僅僅依賴施主的施捨，是社會的垃圾和廢物。當然，這些侮辱出家的人，顯然不明白出家人究竟是在做什麼。事實上，他們是出離煩惱的家，修行沙門的淨行，並且發下四大弘願：

一、願濟眾生困厄。二、願除眾生惑障。三、願斷眾生邪見。四、願度眾生苦輪。

這些「乞士」出家後，通過修行獲得了功力，能夠加持一般大眾，大眾若接受了「乞士」的賜福，便自然會獲得福分。因此，出家人又被稱為「福田僧」。他們證得果位後，更能以佛法度化眾生，為世人帶來無窮的福祉。

我認為，出家人接受了眾生的佈施，之後應當認真修法、弘法，積極修行，精進不懈，讓自己成為真正有福的僧人，並將所有的功德回向給施主，這樣便不會有過錯。然而，如果一位「乞士」僅僅接受施主的佈施，卻在接受後懈怠放逸，不再追求修道，僅僅依賴施捨而無法給眾生賜福，那麼他就會在未來背負上債務，這是不容忽視的。

有一偈曰：施主一粒米。大如須彌山。如果不修法。披毛戴角還。

148大屠殺犯戒否

我有一位弟子，在政府衛生署擔任主管，恰逢「禽流感」爆發，他不得不下令屠殺千萬隻雞仔。當他下令的瞬間，千萬隻雞仔的生命瞬間消散，這些無辜的生命帶著冤氣沖天而去。我的弟子心中充滿恐懼，誠惶恐地問我，這樣做是否算是殺生？

我當然理解這種情境的複雜性。「禽流感」爆發時，千萬隻雞仔的生命必須被犧牲；「口蹄疫」爆發時，數以百萬計的豬仔也不得不被處決；「狂牛症」爆發時，千萬隻牛也難逃一死。這些無可避免的事件，背後牽連著無數生命的消逝，那麼，執行這些決策的人，是否也犯了殺生戒呢？

我的回答是這樣的：

一個衛生署的主管，若能提前預防禽流感，及早控制疫情，並保持環境的清潔，從源頭上杜絕病疫的傳播，那麼這樣的行為便是除卻不殺之因，最為理想，無疑是盡善盡美的做法。

然而，當瘟疫來臨，雞瘟、豬瘟、牛瘟等爆發，若不及時進行大規模撲殺，疫情將更加擴大，若不下令殺戮，則更可能造成更多無辜生命的死亡，這是無可避免的悲劇。

原則上，弟子若能守五戒，並且心無殺念，那麼在這種情境下，並不算犯戒。我的意思是說，若非出於惡意或殘忍的殺心，而是為了控制疫情、保護更多生命，這樣的行為無可避免，也不算犯戒。換句話說，若弟子是迫於無奈，而非出於故意，這樣的行為不算是犯殺生戒。再則，弟子若能以佛門密教的往生咒，為其咒願，並以大超度、大迴向，施以佛法救度，則情理兼顧，心無愧矣！

同理，若「登革熱」爆發，非撲殺蚊子及蚊子的幼蟲孑孓不可。這並無殺心，但在無可避免的情況下，為了防疫，必須這樣行，並不算犯戒，算是通融開解，不違戒律。然而，佛弟子有一事千萬不可為，那就是屠宰場。

162淨資

以前有弟子來信，附上一點費用供養師尊，我會在回信時寫上「淨資」收，並說「功德無量！」曾經有弟子看到「淨資」二字，表示不太懂，問我：「淨資是什麼意思？」

今天，我這樣回答：「淨資是清淨財。」

佛陀曾說：「和尚即乞士，上乞法以資慧命，下乞食以養色身。」又說：「出家行者，以清淨財維持生命。」那麼，什麼是清淨財呢？清淨財指的是施主所供養的金錢，並非來自偷竊、搶奪、詐騙、賣淫、販毒、不正當行業等非法途徑，而是來自於正當的、無害的行為。

為什麼不清淨的錢財不能供養和尚或行者呢？因為信佛的人應該明白因果報應，不清淨的錢財往往會帶有業障，這些業障也會隨著供養傳遞到行者身上。所以，行者所受的供養，一定是「淨資」，非淨資則不可接受。

另外：有些人專門偷寺廟的油香錢；有些人在建寺時偷工減料；還有些人以為寺廟的修行人很單純，便設法拐騙修行人的資糧，盜為己用。

據我所知，這樣的人，罪業極重。舉個例子來說，油香櫃中的淨財，如果有一百個施主，你已經欠了百人的債。今世或來世，本金加利息，如何還得清？

依這個例子來說，如果你偷了師尊的淨資，而師尊有五百萬弟子，那麼你就相當於負擔了五百萬人的債務。即便是經過生生世世，你也永遠無法償還完這些債務。

同樣的，如果修行人不修行，但卻消耗了淨資，就等著披毛戴角還吧！

165功德

提起「功德」兩字，便讓人想起達摩祖師與梁武帝蕭衍的對話。

武帝問：「朕造寺寫經度僧，有何功德？」

達摩答：「無功德。」

武帝不悅，追問：「連一點也無？」

達摩答：「人天小果。」

武帝繼續問：「什麼是功德？」

達摩答：「淨智妙明體自空寂，此是功德，不於世求。」

武帝又問：「如何是聖諦第一義？」

達摩答：「廓然無聖。」

武帝再問：「對朕者誰？」

達摩答：「不識。」

兩人因緣不合，達摩遂渡江而去。

今天的世人，儘管有達摩祖師的警愓在，依然有很多人執著於「功德」這兩個字。他們捨本逐末，全為「功德」兩字所困，對「行善欲為人知」緊抓不放。

有人吃了三天青菜，就以為自己高高在上，驕傲得不得了；也有人賑災幾回合，就自以為是聖人了。有人捐了一點錢，就天天對人說，誰的功德比我大！有人拿到「好人好事」的名相，就覺得天下的功德非自己莫屬。

我看了，不禁啞然。在佛的眼中，這地球不過是一粒沙，宇宙無垠之中微不足道的一粒沙，而在這一粒沙中，無論你做了多少善事，依然只是一粒沙。

我曾如此說，所謂地球上的善事，實際上就像螞蟻搬米，把東邊的米搬到西邊，把西邊的米搬到東邊。這些所謂的「功德」，其實是「無功德」。因為「無功德」，才是「功德」的真意。真正的功德，是「心」，而不是「名相」。

只有透過無所執著、無所攀緣的心，才能真正體會到達摩祖師所說的：「淨智妙明體自空寂。」這才是究竟的功德，心的本性，無為而至的智慧。

170大福金剛

那天，我在「葉子湖」經行，一位老者在我身後隨行。我故意放慢腳步，立在山路旁，想讓他先過。沒想到，我一停步，他也停下來，我站在路旁，他也立在路旁。

我對老者說：「你請先行！」

老者回答道：「不，你是大福金剛，應該你先。」

我聽了非常驚訝，在這片偏遠的地方，無人認得我，怎麼會有人稱我為大福金剛呢？

我忍不住問：「你是誰？」

老者微微一笑，身體突然發出光芒，他笑著說：「我是福神。」

我大駭，原來他是土地神。

「你怎麼來了？」我問。

「因為你唸了安土地真言，南摩三滿哆，毋陀南，嗡，度魯度魯，地尾梭哈。所以我就來了。」福神這樣告訴我。

我問道：「這世上的福分是如何分配的？」

福神回答：「福分有很多種，但大致可分為三種。第一種是天福，守五戒行十善的人，生前行功立德，死後昇天，享受天人之福，這是最高的福分。第二種是人福，人福是指在人間的享樂，這是因為守德行的結果，降生在人間，帶著金庫銀庫，還有聰明智慧，一生福祿壽具足，這就是人福。第三種是地福，地福是指有小善之人，逝世後，未能昇天，也未轉世為人，但在陰間享有一點人間的香火，這就是我們土地公公的福神。」

我接著問：「那麼，何為大福？」

福神回答：「大福是出世間的無上福，它並不是天福、人福、地福所能比擬的。」老者合掌，語氣莊嚴。

聽了土地神的解釋，我終於明白了什麼是有漏福和無漏福。這證明了一首偈語：

一等世人修福業，希圖來世作公卿；假饒位極五候貴，何似身居下品生。」

這首偈語提醒我們，雖然有些人努力積累福業，期盼來世榮華富貴，但無論如何，若能行持善業，低品生中也可獲得最真實的福分。

178吃素要不要念往生咒

有一位行者，素食已達五十年，他對我說：「我不用念往生咒吧！」我回答道：「要。」「為什麼？」他問。我解釋道：「你以為你吃青菜，就不會殺生害命了嗎？要知道，你吃的青菜，是農人每天犁田栽種的，多少生命因此被犁死。再說，田地的土壤翻動，多少昆蟲被活埋。露在外面的蟲子，會被禽鳥啄食。而青菜上的蟲，當被水洗掉後，又有多少被消毒水殺死。」他聽後沉默片刻，才說：「我以為素食者就不會殺生，不用持往生咒！」

我說：「農人意在種植青菜，本無殺生之念，你吃青菜，也無殺生之念。但，仍然要念往生咒，農人要念，吃素的也要念。若論殺生的因果，試問，什麼人才是完完全全不殺生的？所以，往生咒是每個人都需要念的。」

「我們並未直接殺生！」「不直接殺生，也是間接殺生。」

我舉了一個例子：「你夜間點燈嗎？」「當然有。」「飛蛾或小蟲因為見到燈光而飛撲過去，這算不算你在殺生？」「這……算也不算，這……」

我說：「佛制云，燈必加罩，也就是為了避免不經意間的殺生。所以還是念往生咒吧！」

接著，我念了一偈：殺生之業漸債多，有何詞理見閻羅。教君速持往生咒，更要知悔念彌陀。

196夜遊地獄

在「葉子湖」閉關時，有一個晚上，我在夜遊中來到地獄，見到了許多異象。其中有一個極大的獄，裡面關押的全是比丘、比丘尼，這讓我感到非常驚訝。這些比丘、比丘尼頭頂圓形，身穿僧尼的衣服，然而，他們全都被關進了地獄，這實在是讓人無法理解。這些比丘、比丘尼中，有些認識我，有些只是聽過我的名字，從未見過我本人。然而，他們似乎都知道「盧勝彥」這個名字，當我現身在地獄中，他們開始議論紛紛。

「盧勝彥，盧勝彥，盧勝彥真的來了！」

「他早該來了，他是邪魔外道，是附佛外道，他不下地獄，誰下地獄！」

「盧勝彥罪大惡極，未證言證，未得言得，應該下無間地獄才對！」

這些光頭的比丘、比丘尼紛紛議論，聲音此起彼伏，說個不停。正當這些聲音喧嘩不絕時，忽然，一位大和尚深深嘆了一口氣，開口說道：「大家不要再吵了，如今，盧勝彥是以威神之力來地獄說法，度化眾生的。你們懂得什麼？」

眾人聽後，頓時噤聲，大家都愕然不語。

當我在地獄一遊，看到那個關押比丘、比丘尼的獄時，內心產生了極大的悲憫。我不禁思索，這些原本修行的比丘、比丘尼，為何會落得如此淒慘的境地，這是命運的安排，還是他們修行中的偏差？在那一刻，我的心中充滿了無限的同情與哀傷。

原來，這些人，雖然身著僧服，卻比凡夫更凡夫。他們穿著僧服，卻做著見不得人的勾當，有的甚至五戒全犯；有的根本不理解佛法的大意；有的忙於世俗之事，身著出世間的法衣，卻專心於世間的事務；有的曲解佛法，傳授邪法；有的根本是邪教歪道。雖然他們的外貌像是三寶僧人，實則是獅子蟲吃獅子肉，令人可憐，哀哉！

在地獄中，他們議論我：

「盧勝彥何以能在地獄中說法？」

「他是實修者。」

「他明心見性嗎？」

「他早已找到了不生不滅的真實心。」

「何以見得？」

「他秘藏莊嚴，自在無礙。」

202無修

藏密「白教大手印」的修行次第，分為四個階段：

第一是專一瑜伽，專注於修行的基本功，集中心力，練習單一的冥想或觀想。

第二是離戲瑜伽，這一階段強調離開一切戲論與分別心，無論是對事物的看法還是對自己的執著，都需放下。

第三是一味瑜伽，達到心境的統一，不再有分別與兩極，內外合一，心境如一。

第四是無修瑜伽，這是最深的境界，沒有修行的感覺與方法，因為修行的真義已經達到了無形無相的層次。

許多行者對「無修」最感訝異，原來最高的境界竟然是「無修」，這讓人感到無比的驚奇和深奧。有些行者，可能會懶於修行，遊手好閒，當人問他為何不修法時，他回答：「無修。」

「盧師尊教我們，一日不修，一日是鬼，你怎可不修法？」有人這樣問道。

他回答：「這是密教的最高境界，無修瑜伽，我已經到達了，無修就是修。」

問者聽後默然不語。

我在這裡，要告訴大家，「無修」的真義是這樣的：原來我們每一個人的真心，本來就清淨。這種本來清淨，根本不是修行以後才達到的，所以不論是修行還是無修，都是清淨的。這才是法爾本然的真義。

然而，這個本來清淨、不生不滅，不常不斷，不一不異，不取不捨，不垢不淨的真心，如果不修行，你是無法去見證的。所以，學佛修行是必要的。禪、淨、密、律，三論、天台、華嚴、慈恩，俱舍、成實等佛法，都需要修行與參悟。當行者開悟，完全「明心見性」時，他才會真正明白，這本來的真心，原來是清淨的，並不是修行後才變得清淨。這就是「無修」。

然而，「無修」並不等於「無不修」。這是指，一個行者必須經過長久的修行，才能真正理解「無修瑜伽」的境界，才能明白清淨本然的真心，無論有無修行，都是清淨的。

此「無修瑜伽」，已無執著於修與不修，心無罣礙。就如雲出日，如月行天，完全展現真實的本性，圓沱沱，光燦燦，這才是「無修瑜伽」的真實境界。