第155册「月光流域」

蓮生活佛文集第155册「月光流域」精選分享．二００二年五月出版

012閉關小屋的歲月

有一首小詩在我腦海中浮現：

平日叢林見祖師，如今閉關在小屋。只在谷底三椽地，不掛胸中一縷絲。幽徑落花浮澗水，小窗斜月下松枝。寂然真境知誰見，唯佛嘗多入夢思。

如今，我所居住的地方，是一片廣大的森林區。林間有高大的樹木，河谷縈繞其中，山中有一個大巖洞，而在斷崖的下方，坐落著那間很小很小的小茅屋，我便住在其中。

許久之前，禪定中的境界，如今真實地呈現在我眼前。我親人不見了，子女不見了，弟子也不見了。現在，只剩下我孤伶伶地獨處於這天涯海角之地，僅有月光灑落於流域之上。

此時，我不禁想起釋迦牟尼佛的時代，那些修行的頭陀：舍利弗、目犍連、阿難……他們穿著由破碎布片縫製而成的僧衣；以缽乞食，日僅一餐；棲身於塚間、樹下或崖洞；赤足徒步，簡樸修行。

而如今的我，仿佛回到了那個時代。我的小手提包裡，只裝著僅有的三件喇嘛裝，就這樣揮手告別了過去。告別了十九年的歲月，告別了所有的人與事，告別了那片熟悉的土地，告別了一切曾經熟悉的一切。

我似乎成為了頭陀行的僧人。我是舍利弗嗎？舍利弗是我嗎？曾經如此自問。

而這一次的隱居與閉關，我將會待多久呢？是三年、五年、十年、二十年，還是永遠留在這閉關的小屋之中？或許，我將就此隱沒於月光流域之下，不再出現在世人的目光裡。

我是否需要再出來弘法度眾生？正當我猶疑不決之時，天帝從天而降，對我說道：「隨緣了，隨順了，隨遇了，隨安了。」說完，天帝便再次回歸天上。

我感激天帝的啟示，深深明白了「一切要隨遇而安」的道理。我的心變得平靜，雖然剛剛離開人群時，內心因為親情、友情和弟子情而生起了一些漣漪，但我的定力一向傑出，幾乎無人能及。我所決定的事，永遠堅定不移。我可以獨自隱居，沒有驕傲，沒有虛榮，沒有名利，只專注於自己未來的道路，靜靜地走下去。

我仔細體會了「弘法度眾生」與「隱居閉關」的不同：弘法度眾生需要深入人群，而人群是各種痛苦與煩惱的總合。在人群之中，潛藏著各式各樣的危機，步入群眾之中，就如同一步步走向陷阱。弘法度眾生確實充滿了危險，也充滿了障礙。

弘法度眾生必須要辯才無礙，擁有種種的善巧方便，更需要如天高海深的智慧，才能像佛陀一樣，教化三界中的有情眾生。然而，即便是聖人般的大覺佛陀，也無法避免眾生給予的種種障礙。

相比之下，隱居閉關則完全不同。隱居閉關是一種遠離人群的修行方式，行者只需持續觀照自己的「心」，觀察內心的活動。因為捨離了人群干擾的環境，行者已經越過了危險的地段，走向了一片更為寬廣無邊的領域。

隱居閉關只須守住「心戒」，讓心的想念越來越少，越來越專一，越來越平和，越來越清涼。

閉關生活是一種頭陀行，生活簡單清純：看山、看水、看樹木、看月光，觀照自己的心。

為此，我寫下一首詩記之：

平實生活是修行，吃飯穿衣與睡眠。只今夜夜明月現，獨居閉關少人情。

022本尊與我的融入

在閉關小屋中的生活，我全心全力地投入靜修，主旨是不讓一絲一毫的煩惱生起。然而，這種獨住獨往的生活，完全依靠自己的雙手與雙足來維持。

我必須騎著腳踏車去買菜；掃地、擦地板；縫補衣服；為自己準備三餐。我的生活簡樸至極——擁有一部大約六十美元的腳踏車，三套每套六美元的衣服。早餐通常是水果餐，最常吃的有香蕉、番茄、木瓜、番石榴、柳丁、葡萄柚等。

許多人在退隱或退休後，生活容易變得鬆散，因為不再有任何束縛，時光似乎也變得沒有意義，生活步調自然慢了下來。然而，我的生活方式並非如此！

每天早上，我一旦醒來，便立刻一個鯉魚打挺起身，從不繼續躺臥，避免養成懶惰和貪睡的壞習慣。我立即刷牙洗臉，開始早上的修行功課。如果睡意尚濃，我就邊唸佛唸經邊走步，讓自己逐漸清醒；如果已經神清氣爽，我便直接靜坐禪思。

靜坐時，我專修「月輪的阿字觀」。觀想一個圓圓的月亮，銀白色的光明之中，顯現一個「阿（梵文）」字。我再將「阿（梵文）」字變成自己，而自己則化現為本尊阿彌陀佛，具足三十二相，安住於月輪之中，入定而坐。

很顯然，此時的我沉著而寧靜，專一而微妙。當進入無我的狀態時，月輪開始「浮升」，漸漸地進入虛空之中，自己也覺得自己飄浮起來，進入了虛空之中。

我並沒有睜開眼睛去確認是否真的「浮升」起來，但我確實感到自己如同騰雲駕霧般，自由自在地遊於虛空之中。這「月輪的阿字觀」的修持，真是不可思議！它帶來的感受既微妙又超然，讓人徹底沉浸於虛空與光明的境界之中。

當我準備出定時，只需心中想著：「下來，下來」，月輪便會漸漸下降。隨後，我緩緩張開眼睛，看見自己端坐的姿態，感覺精神非常飽滿，如同剛剛充滿能量一般。

當我沒有修「月輪觀」時，我就唸佛經行。在自己的小房子內，來回走動，繞著圈子，有時也順時針方向繞著小屋行走。

我以本尊為合一的目標。先想念上師，再想念本尊。只需一剎那，本尊便與我合一。這一剎那與本尊合一，是多年來精勤努力的成果，是我的身證成就。我的心與本尊之間，始終保持著不間斷的互融。不管我的人在那裡，本尊也在那裡，我的一舉一動從未離開過對本尊的念想。

當我唸佛時：心中是本尊，身體化為本尊，前後左右全是本尊，山河大地全是本尊，虛空界亦全是本尊。我實實在在地告訴大家，這根本就是本尊在唸著本尊的名號啊！

禪定時，諸尊在四周虛空中守護，有時甚至在地面與我一同禪定。這種情景真實存在。與諸尊來往，一定是守時守份的。我從未見過不守時的諸尊，守時是諸天的特性，而不守時則是人類偷懶的表現。

與諸尊溝通其實非常簡單，可以用言語表達，諸尊懂得任何語言；也可以不用言語，用心與心的對話或以覺受來溝通。有時候，甚至可以用光來傳遞信息——光的大小、長短、顏色、形態，都能代表不同的言語。心與心的交流，覺受對覺受，這便是天人的語言。

雖然我以閉關靜修為主，但我也過著普通人的生活。我需要到菜市場買菜，與人接觸。然而，這裡的市集中，沒有人認識我是誰。我與人接觸時，始終保持一定的距離。

在這片土地上，我剃著光頭，穿著粗布衣，有時步行，有時騎著腳踏車，一個人獨居。當地人覺得我非常奇特，因為我的生活方式與他們完全不同。我對這裡感到陌生，他們對我亦是如此。尤其，大部分時間我隱居在小屋中，很少露面，他們要見到我，也並非易事。

我是一名隱居的行者。我的小屋簡陋而晦暗，衣著也舊而樸素，與周遭的環境融為一體，讓人難以辨識，也不易為任何人所熟識。

偶爾，我會運用一些小小的「神通」來幫助這裡的人。例如，他們遇到困難時，我會在無聲中施以援手。然而，正當他們感到驚詫、不解之時，我便若無其事地悄然退隱，躲藏起來。他們弄不清發生了什麼，也不知道是誰幫了他們。

034心的飛馳

提到「心」字，使我聯想到諸多經論對於「心」的深刻闡述：

《六祖壇經》：「不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」這段話強調了認識本心的重要性，只有認識自己的本心，才能見到自性，才能真正達到修行的目標。

《大智度論》：「彈指頃有六十時、一一時中、心有生滅相續生故，知是貪心、瞋心、癡心、是信心、清淨智慧禪定心。行者觀心生滅，如流水燈焰。」這段話描繪了心的生滅如流水燈焰，行者若能如實觀察心的生滅，就能認識其本質，從中體悟貪、瞋、癡與清淨智慧禪定心的區別。

《起信論》：「眾生真心與諸佛體，平等無二。」此語指出眾生的真心與佛的體性本無差別，平等無二，眾生與佛本是一體。

《傳心法要》：「唯此一心即是佛，佛與眾更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時此心不滅，為諸佛時此心不添。乃至六度萬行恒沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖，此心即是佛，更無別佛，亦無別心，此心明淨，猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相。無始以來，無著相佛，修六度萬行欲求成佛，即是次第。無始以來，無次第佛，但悟一心，更無少法可得，此即真佛。」此處直指心性，強調此心即是佛，佛即是眾生。若能息念忘慮，佛性便自然顯現。著相外求或執著於心念，終將偏離大道。

《華嚴經》：「若人欲求知三世一切佛，應當如是觀，心造如來。」這段經文揭示了一切佛的體性皆源自於心。若想了解三世一切佛，便應當從自心中尋求與觀察。

有一首詩：

山林氣味盈懷抱，松柏香煙滿布衣。一片蒲團常宴坐，寸心西趁落霞飛。

我不得不承認，昔日的我，蓮生活佛盧勝彥，「心」是非常奔馳的，就像一隻猿猴般活躍不停，難以控制。瑤池金母曾批評我：「你的心奔馳太多，心累了！」這句話非常正確。我的心總是這樣：一下子飛馳而去，一下子飛馳而來，一下子天，一下子地，一下子見，一下子不見，覓來覓去，難以安住。

早期修一壇密法時，明明心在專注密法，但當到了某個程度，卻突然失控，不知飛到哪裡去了。唸《高王經》時——一個佛號接著一個佛號，每一佛號都分明可辨，然而忽然間，心悄悄溜走，離開了佛號的範圍。唸佛時，雖然嘴唇在動，口中在唸佛，但心卻早已失蹤。

在隱居閉關的禪修生活中，我常常「出神」。為什麼會出神？因為想念弟子們的緣故。心因此沒有閉關，而是上了天界，遊歷其中，享受神仙般的快樂與榮耀；或進入幽冥界，尋找那些墮落的弟子，悲憫而拯救他們；甚至回到西雅圖，只因對那裡的一切懷念太深。

我甚至能在臨睡前，將棉被拉上蓋住眼睛，用自己的天眼觀察弟子的行止。後來，我漸漸意識到，故意去知曉弟子的行為，是一件沒有價值的事，反而會干擾行者的內心寧靜。若是常常如此，無疑是在浪費寶貴的光陰。

瑤池金母的教導讓我明白：什麼是應該想念的，什麼是不應該想念的，需要靠自己去判斷與控制。當然，我不是一個會懈怠或放逸的人，只是因為敏銳而好動，少了專一的心境，難以進入更深、更穩固的境界。

如今，我已經離開了所有的群眾與弟子，走入森林之中，獨居於月光流域。我不禁反思：我的心，還需要隨著外境的變化而起伏嗎？弟子們還需要教化嗎？

問題在於，我並非一個無情無義之人。如果看見弟子遭遇災難，我能坐視不理，任其自生自滅嗎？

在閉關的小屋中，我努力專注於去除束縛，不讓想念調戲或愚弄我的內心。我堅定地增進禪定，但對於緬懷西雅圖的情景，似乎依然難以解決。

因此，我常常出神遊歷，心隨意走，但也在反思中尋找平衡，讓修行更加純粹與深入。

一下子元神到了美國西雅圖，一下子飛回台灣，一下子在西藏，一下子在歐洲，一下子到了喜馬拉雅山，一下子在日本，一下子到了加拿大，一下子又去了馬來西亞、香港、新加坡……我的出神過於頻繁，而且持續不斷。尤其是對美國西雅圖的思念，似乎特別深重。

在崑崙山頂，我向瑤池金母請教：「我感到非常疲憊，為什麼會這樣？」

瑤池金母答道：「你飛馳太多，心累了！」

我接著問：「心無法靜止嗎？」

瑤池金母回答：「你的心被牽纏，時而在十方法界，時而在海底龍宮，時而又到了冥府。這樣不斷地奔馳來去，就算是神仙也會感到疲憊。你以為自己是在閉關隱居，實際上，你比不閉關時還要忙碌得多！」

我疑惑地問：「那該怎麼辦呢？」

瑤池金母答道：「你必須時時觀照自己的心，分辨哪些是應該的想念，哪些是不應該的想念，檢視並解決你自己的問題。」

我問：「您能幫我嗎？」

瑤池金母答：「沒有人能幫你，就算是神仙也不行！」

此時，我意識到，對西雅圖的強烈思念，彷彿走進了一個死胡同。這種過度的執著，若無法克制，便會成為內心的威脅，甚至延誤自己的清明。

當我努力克制自己的意念時，西雅圖的記憶與思念卻一次次強勢闖入，成為更大的障礙，讓我深感困擾。然而，我決心不再讓出神的現象繼續下去。我立下一個目標：一個月內不再出神。從那時起，我的心漸漸沉默了，變得穩定。內在的修行也因此快速進步，內心逐漸安穩如山，專注而平靜。

這樣的心境，不再漂泊，也不再疲累。終於，我明白，心的安定是修行最大的助力，執著的放下則是解脫的關鍵。

050佛陀駕臨

有一天，我禪定得沉著寂靜，幾乎接近入滅的境界。這使我感到驚駭，也生起了猶疑：是入滅好，還是不入滅好？

入滅，萬事萬物皆化為「空」；不入滅，則仍在「苦」與「無常」的境遇之中。

就在我的心還未退出禪思的境界時，我看見佛陀來了，佛陀全身放著光：足底放光，利益地獄道的眾生；膝蓋放光，利益畜生道的眾生；小腹放光，利益餓鬼道的眾生；肚臍放光，利益修羅道的眾生；胸口放光，利益人道的眾生；宥下放光，利益天道的眾生；口裡放光，利益小乘的眾生；眉間放光，利益大乘的眾生；肉髻放光，利益上乘的眾生，召集大菩薩，灌頂十方佛。

隨後，我又看見了文殊師利菩薩與普賢菩薩眾，還有大迦葉、阿難等眾羅漢。四周還隱現著八大金剛明王：降三世明王、大威德明王、大笑金剛明王、大輪金剛明王、馬頭金剛明王、無能勝金剛明王、不動金剛明王、步擲金剛明王。

我問佛陀：「我應該入滅嗎？」

佛陀回答：「入滅與不入滅，其實是等同的。」

我又問：「如何是等同？」

佛陀說：「都需要善加守護。」

「守護什麼？」我追問。

佛陀答道：「不應積聚心理下的煩惱。」

「那麼，如何讓煩惱不生呢？」

佛陀說：「以念住。」

「如何念住？」

佛陀回答：「讓念頭安住在身、受、心、法上。隨後，將念頭轉化為清淨，不失念住的自制。」

佛陀接著說：「蓮生，你應將這教法告訴世間的眾生。我的般若就是念住的法，是實證之法。只有透過念住，才能顯現自心的真心，而真心即是法的心，也是涅槃的心。念住是一件無價之寶啊！」

佛陀進一步開示：「人類是聰明的生物，但卻被生死輪迴所纏困。主要原因在於念頭不斷轉動，積聚煩惱，無法掙脫苦惱與束縛，因為人類不懂念住之理。」

佛陀最後叮囑：「蓮生，以精勤、堅毅、實修念住。這是絕對遠離痛苦、擺脫束縛的正法。我在世間說法最精要的地方，就是念住。唯有念住，才能成就三界的導師。」

佛陀說完後，諸菩薩、眾羅漢以及八大金剛明王，一剎那便消失了。我出定後，向虛空頂禮，心中無比感恩。

是的，兩千五百年前，釋迦牟尼佛便教導他的弟子們，人人應去尋找自己的禪修之地。而每一位弟子的修行，正是念住。念頭不止，就是凡夫；念頭一止，就是聖賢。

佛陀還告誡我們，在行、住、坐、臥、食、衣等一切生活中，都不可失去念住。因為若失念住，煩惱便會流出，攪亂內心的寧靜。

我在此世間教導眾人修密法，而「觀想」正是念住的方法之一。密教的諸多觀想法，皆是在幫助行者修習念住。

行者若專心一致地修一壇法，這一小時的修持便是一小時的念住。念住是修行的基石，是解脫的關鍵，是接近涅槃的橋梁。

如果行者能活用法，把佛法融入日常生活之中，便可以一直保持「念住」。如此一來，就能擁有寧靜、安詳的生活方式。

佛陀曾說，至高無上的法，就是心；而實證心的法，就是念頭。守戒、禪定、忍辱、智慧、佈施、精進這六波羅蜜，全都是在修「念住」。

佛陀要我傳達給大家：「念住。」

078在塚間的超度

密教中有一個殊勝的法門，名為「毗盧遮那佛大灌頂光真言」：「嗡。阿摩噶。懷魯佳那。嘛哈。母德拉。嘛尼。叭德媽。及乏拉。缽拉乏爾打牙。吽。」此咒即是「光明真言」。

唸誦此咒時，應觀想心月輪中顯現一個金色的梵文「阿」字，放出無量光明，普照一切眾生。所有被光明照觸的眾生，悉皆離苦得樂。

密教經典中記載：「若眾生具造十惡、五逆、四重諸罪，身壞命終，墮入諸惡道中，若以此真言加持土沙一百零八遍，撒於亡者屍體或墓上，亡者即可往生西方極樂世界。又云，若眾生聞此真言二百三十七遍，經耳根者，即可除滅一切罪障。」

因為我的閉關小屋附近有一片大墳場，我便依此法施行超度：唸誦光明真言，加持土沙，夜間將加持過的土沙撒於墓上。在這些超度行持中，我常作以下詩句來描繪：

獨坐誦咒向墳方，手把輪珠唸不完。土沙能令心地淨，化著蓮花是真香。夜間漫步塚間處，閃閃真言滿處光。此境此時無別想，只許群靈面法王。

我天生不怕墳場，其實這並非天生，而是因為我學過陰陽風水學。在台灣時，全省大大小小的墳場，我幾乎都去過。同時，我經常選擇深夜進金（半夜吉時），將屍骨放入墳墓中，久而久之，我對墳場和墓園的環境早已習慣。

作為一名精通陰宅陽宅的風水師，我不僅對墳場毫無恐懼，甚至對屍骨也毫不畏懼。骨灰和人骨對我來說早已見怪不怪。有時，我還親自進行撿骨裝罐的工作，依次將頭骨、胸骨、雙手骨、下盤骨、膝蓋骨和雙腳骨按順序整理入罐。

夜間前往墳場，撒土超度，這些行為我進行得非常秘密，絕不讓人知曉。世俗之人或許會認為這是荒謬而怪異的行為，因為他們不了解我是誰，也不知道我在做什麼，所以我總是選擇隱秘地進行。

我去墳場，自認為益處甚多：世人總是迴避死亡，但我不這樣做。我常提醒自己，死亡總有一天會降臨在我身上。這些躺在墳場中的人，曾經也都活著，擁有健康、地位、財富、權力、愛與恨，但如今，他們現在躺在這裡。當然，過去的歸於煙滅。。

這些生命的流逝，印證了佛陀所說的「一切都會過去的。」「一切都會沒有的。」「一切都是空的。」

在墳場中，我的心對這些躺在地下的人充滿悲憫。我為他們的死亡感懷，誦咒進行超度。不僅如此，我也警醒自己：每一天都是接近死亡的一步，活著的人無法逃避這種自然的規律。他死，我活；我死，他活。

我深知，無論是人還是鬼，都忙於追求食、衣、住、行，卻很少有人有時間探討生命的真相。尤其是鬼雖已失去色身，但「受、想、行、識」仍在，仍然充滿危險、困苦、無常。然而，大多數鬼眾對此毫無知覺，反而陷得越深，無法自拔。只有明白這個道理的人，才會去尋找解脫。

佛教釋迦牟尼佛就是尋找解脫而開悟的聖者，他告訴我們：「苦、集、滅、道。」，「諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。」，要解脫輪迴之苦，必須認清惡業是痛苦的根源。修行者需以戒、定、慧觀照惡念的產生，將其一一棄除，因為惡因緣的累積，將使我們無法擺脫「苦」。

苦從何來？

• 苦源於欲望：得不到想要的而苦；得到後害怕失去而苦；為了得到更多而爭鬥，終至身心疲憊甚至造下惡業。

• 苦源於不知足：人永遠都不滿足，追求更多、更大、更好，結果苦上加苦，快樂、平靜、安定便永遠無法到來。

因此，我們必須學習：知足；平衡自己的心，修持戒、定、慧。

對我來說，墳場就是我最大的修行道場。我在修行中，不僅度己，也度他；不僅自覺，也覺他。在這片土地上，無論年齡、種族、階級、國籍、膚色或性別，只要與我蓮生活佛盧勝彥有緣，我都會撒下加持過的光明真言沙土，助他們往生。

墳場修行是消除虛榮心與驕傲心最好的方法，也是準備面對死亡最有效的途徑。對於一名真正的行者來說，隱居閉關的意義重大，這是一種內心的覺悟與成熟，也是一種慈悲的實踐。

090通靈巫師

在隱居閉關的地方，這原本是一處「鬼神為王」的地區。住在這裡的人們，大多數都聽從通靈巫師的指導和安排。事實上，世界上許多高山地區和原始的荒原中，古老的社會，薩滿教（萬物有靈論）盛行，通靈巫師的地位非常崇高，介於人與神之間。

在這些地方，人們幾乎在做任何事情之前，都要請教通靈巫師。例如：出門旅行，必須請教吉祥平安；建房子，必須請教吉祥的時辰、年月日時；婚姻吉凶，也需向巫師詢問；事業的發展也需請教巫師；生兒育女，也需通靈巫師的指點。

還有，若有人生病，很多人會認為是觸怒了鬼神或惡魔，或視為精靈在作祟，於是便向通靈巫師請教，並透過巫師的作法禳解來祈求病癒，這已經是當地人普遍的信念。

我個人認為，確實有鬼神的存在，也確實有「鬼神作祟」的情況，但生病還是應該找醫生，尤其在現代醫學發達的今天，許多疾病是可以治療的。醫學和醫藥是非常重要的，人們不應該過度迷信鬼神。精神的力量確實不可否認，但醫學的力量也同樣強大，我們應該保持理智。

在早期，薩滿教有祭祀鬼神的活動，通常是供奉和安撫鬼神，然而最糟糕的是「殺人祭神」。這是盲目的信仰和神秘儀式，據說西方的撒旦教（魔鬼信仰）和巫術中仍然存在這樣的崇拜儀式。

在我隱居的地方，很早以前，這裡也曾經有「殺人祭神」的儀式。這使我想起了中國古代的「河伯娶妻」的故事。故事發生在河南省臨漳縣，時間是在戰國時代的魏國鄴城。當時，地方上的三老主辦了「河伯娶妻」的事宜，他們透過通靈女巫來安排這件「喜」事。

據傳，通靈女巫說：「只要河伯娶了妻子，河水就不會氾濫成災，會風調雨順，國泰民安。」當河伯要娶妻的時候，女巫挨家挨戶巡視，挑選她所中意的女子。有錢的人會花錢賄賂女巫，只有貧窮家庭的女兒會遭殃。

於是，一位美麗的姑娘被打扮得如綾羅綢緞般華麗，坐進轎子裡，被幾位大漢抬著，吹打著，最終她被丟進了河裡。她的親人在河岸上哭成一團，而站在兩岸觀看的村民則覺得這場「河伯娶妻」的儀式非常熱鬧。人們也因此放心，因為他們迷信無知，真正害怕河伯發怒，放水淹沒無辜的百姓。

這種害人的風俗，真的是非常難以打破，最終造成了不少無辜的美麗女子死亡。這個問題一直持續，直到西門豹來到鄴城當縣令。西門豹是個理智且有遠見的人，決心要改變這些陋習與迷信。

當河伯娶妻的儀式開始時，縣令、西門豹、三老、老女巫和小女巫全都到齊了。西門豹先說：「這位新娘子並不怎麼樣，應該換一位更美麗的。勞煩老女巫先去通告河伯，叫他等一等。」結果，老女巫被拋進了河中。等了一會兒，老女巫還沒回來，西門豹又說：「老女巫去了大半天，估計河宮好玩，忘了回來。三個小女巫也下去吧！」

又等了一會兒，西門豹說：「這些婦道人家，說話不清楚，還是請三老去說一說吧！」於是，三老也被拋進了河裡。

兩岸的觀眾都呆住了，樂隊停止了吹打，所有的當地掌權人也都目瞪口呆。西門豹見狀，冷冷地問道：「巫師和三老都沒有回來，怎麼辦？還有誰願意去河伯那裡做客？」聽到這些話，土豪與眾人立刻嚇壞了，沒有人再敢站出來，大家一齊跪下，狂磕頭，臉色慘白。從那時起，河伯娶妻的陋習才徹底打破。

我寫這個「河伯娶妻」的故事，目的是要說明「迷信」與「正信」的區別。在這一點上，很多人難以分辨清楚，甚至會將迷信與正信混為一談。我想說的是，這個世界上確實有鬼神的存在，只是他們的能力各不相同，有的高於人類，有的低於人類。鬼神的存在與一個人的信仰無關，無論你信不信鬼神，他們無法改變你的命運。

信鬼神並不會讓你獲得救贖；不信鬼神也無法讓你陷入惡果。每個人的上昇及下墮，最終是由自己的善惡因緣所決定，與信仰鬼神毫無關聯。

至於有些人可能會被鬼神纏住，或是生了鬼神病，這些都是因為他們具有懼怕鬼神和受鬼困擾的的因緣，存在於一個人自己憂慮和幻想之中。

我所認知的神，能力是大的；我所認知的鬼，能力較小。我的能力超越鬼神，所以我可以「役使鬼神」，請他們做事，但這並不意味著我迷信他們。迷信他們對我毫無益處。

鬼神自己也有貪、瞋、癡，他們依然處於六道輪迴中，和人類一樣有善惡因緣，同樣也擁有無明、貪愛、痛苦和煩惱，緣起緣滅。你怎麼能去「迷信」鬼神，去向他們尋求修行解脫的答案呢？因為鬼神與人類一樣迷茫，信他們、求他們也無異於以盲引盲。所以，你信仰鬼神，就是「迷信」。

真正的信仰是什麼呢？我們的真正信仰應該是「佛法的要意」，這才是真正的正信，能使我們生死自主，煩惱解脫。

我簡單的說明如下：

佛陀告訴我們，這娑婆世界是苦、是空、是無常。我們應該觀察自己與六塵的接觸，對自己的欲望進行認識，從中體會三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

在觀察過程中，逐漸能審察到貪、瞋、癡是如何產生的，並且理解到欲望正是苦的來源。

信仰佛陀的人明白，貪、瞋、癡的產生，應該由戒、定、慧來對治。當一個行者持之以恒地修行持戒、禪定與智慧，他的內心便漸漸遠離貪、瞋、癡，並邁向清淨安祥之道。

舉例來說：

如果你信仰「真佛宗」，修「真佛密法」，行者就會守真佛宗的戒律，走在正確清淨的行為之上。行者修「密法」，得身、口、意的清淨。行者修「密法」，入禪定三昧地，獲得無上正等正覺的大智慧。於是，便能了生脫死，解脫煩惱，這即是「正信」。

「正信」與「迷信鬼神」有著天壤之別。正信是從「正見」開始，依靠「正念」、「正精進」、「正定」來修行，這是一種讓智慧顯現的方法。

「正信」的修行能使行者開悟成佛，超脫六道輪迴，不執著、不邪見、不污穢、不惡行、不無明，完全達到了自我的解脫。「正信」與「迷信」是完全不同的。

我寫一偈：

大夢宅中無一法，在無法中有千差。回觀自身是正信，念念均是白蓮花。

102見相與不見相

早期，我常聽到一個關於禪定的故事：有一位練習心意的法師，非常精進，每天在特定的時間靜坐修定。某一天，他入定時，突然看見一隻大蜘蛛正怒目而視，直盯著他。他這一驚，立刻出定了。這名法師努力修行，每次入定，他總是會看到那隻大蜘蛛，這讓他感到莫名其妙。那隻蜘蛛成了他禪定路上的障礙，他無法繼續修定。這隻大蜘蛛的面貌猙獰，怒目圓瞪，吱咧著牙齒，手足長滿毛，令人極其厭惡。法師對它越是討厭，它出現的頻率便越高。無論他如何試圖驅趕它，結果總是徒勞無功。大蜘蛛不僅影響了他的禪定，還讓他心中充滿憤怒與憎恨，這使得他的修行變成了一種痛苦與沮喪的過程。最後，法師決定去請教自己的師父。師父告訴他：「如果再見到那隻大蜘蛛，就拿一支筆，沾上墨水，在蜘蛛的臉上畫上一個大「乂乂」字。」法師照著師父的指示去做了。當他再次看到那隻大蜘蛛時，他立刻畫上了一個大「乂乂」字。當他出定後，發現自己畫的「乂乂」字竟然出現在自己的肚皮上。那一瞬間，他恍若大悟，明白了：一切相，皆是虛妄。原來，阻礙自己禪定的，竟然是自己內心的執著和恐懼。

坦白說，在我的閉關小屋中，每一次的禪定，我似乎開發了非常特殊的直覺，內在的感應與外在環境相應，這真是一種奇妙的感應。例如：在一次禪定中，我來到崑崙山的瑤池仙境。瑤池金母告訴我：「你的床縫藏著一隻小米蟲。」我出定後，特別關注這件事，經過我細心的觀察，果然找到了那隻小小的米蟲。這不僅是一個偶然，而是與我禪定中的感應完全一致，讓我更加相信這種相應的力量。

又有一次，在禪定中，我看到不遠處的鄰居，一位獨居的老婦人，她半夜從家中走了出來。老婦人居然不知不覺地走到了墳墓區，出現在我面前的是一個挖好的土坑。她自動躺進土坑裡，完全不動，眼睛翻白，還瞪了我一眼。我出定後，得知那晚，這位老婦人真的去世了，我所見的，正是她的鬼魂。

還有一次，我面見佛陀。佛陀告訴我：「你的身體被禁錮，但你的心得大自由。」我點點頭，心中有了深刻的認識：「是的，確實如此。」經過真實禪定的進入三摩地後，我遊歷了十方法界，經歷了無數次的空間穿越，也曾遊歷過二十八天，並且曾進入過黑暗與悲慘的地獄界。我常常會巡視弟子們，悲憫他們在世間的困厄與痛苦，有些弟子修行得很好，而有些修的根本不如法。真的有廣大的差異。

我也看到了許多看不見的境界，過去和未來的景象，更能體驗諸天神祇的視察。我會偷偷警告那些不如法的弟子們，也鼓勵那些精進如法的弟子，幫助他們解除身心的困厄。

在隱居的閉關小屋中，我的禪定進一步擴展，甚至延伸到了世界各地。我承認，這是我對弟子的思念，這個事實無可否認，並且我堅持如此，因為這是我對弟子們的庇護！

然而，我必須特別強調的是，並非所有的境界都對修行有益。很多人不明白，境界之中也有歧途，甚至有陷阱。若對境界過度執著，便容易被迷惑，深陷其中。

例如，精神醫院裡曾有修行人走火入魔，他們雖然看見佛、觀音、玉皇大帝，但最終被帶入幻境，一旦進去便無法自拔。這些人每天口中喃喃不已，日夜不眠、不食，自以為已經成仙得道，然而他們的狀況極為可憐。

對於這些尚缺乏經驗、毫無防備的修行人來說，剛達到內在寧靜的程度時，若看見境界，往往無法適當的處理。尤其是最初看見境相，他們無法分辨所見是真是假，是實還是幻，這是非常危險的。

例如，有一位來自其他宗派的行者，他看見觀世音菩薩降臨，欣喜若狂。菩薩帶著他來到一個湖邊，對他說：「入火不燒，入水不溺，你跳下去吧！」這位行者深信不疑，第二天，村民們發現他溺斃在湖中，早已氣絕多時。

我警示大家的是，當一個行者缺乏自察或分辨的能力時，看見境相並非好事，有時候可能會成為自我暗示或潛意識的犧牲者。如果將所有的境界都當作真實來看，修行不進反而退步。因此，我希望大家保持以下心態：

1.      內心安詳寧靜。

2.      不執不惑。

3.      自然來，自然去。

4.      不即不離。

5.      好的境界，當成鼓舞。

6.      壞的境界，當成警惕。

7.      不可欣喜欲狂。

8.      一切境相看成虛幻。

9.      保持理智。

10. 不合情理的境相，不理會，如如不動。

很多修行人會經歷不同的境相，當然，處理方法各有不同。依我的經驗來看，你必須保持內心的安詳寧靜，並保持理智，尋求根本上師或其他上師解說自己的看見。我寫出這十條理念非常重要，因為在緊急的情況下，這些原則或許能在關鍵時刻拯救大家的生命。

事實上，並非每位修行者都能看見境相，許多人一生修行，看不見任何境相。很多老行者、老法師也是如此，這並不意味著他們修得不好，而是因緣使然。只要修行者已經達到內心的寧靜和喜樂，法喜充滿，這些人和見相的修行者並無太大區別。

事實上，見相的修行者，比起從未見過境相的人，更容易處於危險之中。一個行者，只要心意能專一下來，由專注的程度或靜止心念，煩惱一定會減少，自然而然享受到了內心的寧靜，那種滋味就是法喜充滿，也會產生大智慧大般若，雖未見相，煩惱解脫就了不起了。

至於見境相，也有跌跌撞撞的時候。一下子被考倒，一下子又站起來，這過程中搖搖欲墜，反而是最危險的。我還記得，二十六歲時，我開始看見一些境相，並告訴了許多前輩的大修行人。他們聽後告訴我：

「你走火入魔了！」「魔會吸乾你的精氣，你會死的！」「盧勝彥瘋了！」「盧勝彥妄語！」

幸好，我仍保持理智，內心平靜而祥和，對境相的變化不為所動，也不會因為看到境相而忽喜忽憂。我持續努力精進，終於走到了今天的境界。

125行者要具備「五力」

我曾經思索過一個問題──有弟子來求我給予阿闍梨灌頂（上師灌頂）。我會先告訴他：「這個灌頂是不退灌頂，你知道嗎？」「知道！」弟子回答。「你有信心，永遠不退嗎？」「有信心，永遠不退。」「要發誓願，護持根本上師，護持真佛宗，明心見性，自主生死，弘法度眾。」「我發誓。」弟子堅毅的回答。

然而，不久後，這位弟子卻退了信心，什麼也沒有了。怎麼會這樣呢？當初不是信誓旦旦嗎？

在整個世間來說，這樣的弟子很多，而且不會少，因為這個世界太複雜，太多的陷阱，到處都潛藏著危機。如果一個弟子，在「定慧」方面尚未開發，法義尚未深植在心中，是很容易被誘惑的。

一個行者要抵抗外境，其實並不容易。因為「真佛宗」常常受外界的壓力和壓迫，經常受到譭謗。如果此時真正的法義沒有堅定牢牢的把握住，往往三言兩語就能擊敗行者，使其屈從外界的影響。

外在的世間有很多宗教派別，數量多得無法計數，每一個宗派都覺得自己是「自鳴得意」的。然而，在我的眼中，有很多宗派，在寶貴的法義之下，顯得毫無價值。因為這些宗派已經變成了製造是非和煩惱的工具，被欲望控制，直到失去了它們原本的價值。

許多「遊宗」的弟子，因為信念不夠堅定，他們遊來遊去，所以被稱為「遊宗」。他們沒有學到真正的教訓，今天信這個，明天信那個，後天又信別的……就像一個人換衣服，穿了骯髒的衣裳，換了一件又一件骯髒的衣裳，其最後的一件衣裳依然是骯髒的。

我說：出了魔窟，又入了魔窟。

有關於法這方面，我所指引的法義是「煩惱斷除」的，是「明心見性」的，是「生死自主」的。當法義開展的時候，行者就能認識到什麼是正法。

釋迦牟尼佛的法義和我的法義是完全一致的，我與佛陀之間沒有任何分別，兩者都一樣微妙、精細且相通。可以這麼說，心即是法，法即是心。

學習了「真佛密法」後，行者不應該再有猶疑。一旦有猶疑，走向其他宗派，那將是更大的危險和損失。若有一天醒來，時光已經流逝，下一輩子又要重新開始，這實在太遲了。因此，真正的弟子應當認清實相，堅定於追求自我解脫煩惱、生死的正道。

行者應具備「五力」：

一、信力──信根增長，破除一切邪信。二、精進力──精進根增長，克服身之懈怠。三、念力──念根增長，消除一切邪念。四、定力──定根增長，克服一切妄想。五、慧力──慧根增長，破除三界之惑。

我（蓮生活佛盧勝彥）具備了這「五力」，所以無論經歷多大的考驗，也不會退道心。我不論是入世弘法，還是出世閉關隱居，不論在何時何地，都只會進步發展，絕不會減損或退步。

行者應對「真佛密法」的修持充滿信心，這是諸佛仁慈賜與世間的妙法。如果精進真誠地修習，我敢保證，可以即身成佛，往生淨土。

「真佛密法」是珍寶，能結束六道輪迴的轉世，解脫煩惱與生死。

我呼喚正信的行者，具備「五力」，不要被擊倒，不要挫敗，不要悲哀，不要沮喪，不要痛苦。行者啊！堅守實修的本分！

148神足通

「神足通」是六神通之一，六通包括：天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏盡通。「神足通」又稱神境智證通，或稱心如意通，意思是身如其意，隨念即至。行者能在一念之間，十方無量國土都能同時到達，變化無窮。

有一天，我在閉關小屋隨心而坐，穿著寬鬆的衣服，並未刻意觀想，只是簡單地閒坐。然而，這一坐，卻發現心念浮起，我大為訝異。原來，在入定的時候，我的心念是無攀緣的、無分別的、無變動的，非善非惡的，超然於所有境界之外的。但如果將心念調整為特定目標，那便是有因緣的，有分別的，會動的，會變化的。雖然我原本只是閒坐，心念卻開始變化浮動，這顯然是一個不平常的現象。這種情況在道家術語中被稱為「心血來潮」，指的是元神無法安靜，內在的能量掙扎著要突破。就在這一瞬間，我感覺到一股強大的力量爆發而起，瞬間飛向了遙遠的國度。這正是：南北東西求所知，壇城猛求亦是迷。細細聽來為何事，求財不得亦是疑。又是：此界猶如少水魚，微生只似螢光裏。同門善友應念我，蓮華淨土才可期。

我來到一位弟子的壇城，看見這位弟子平時勤修密法，現在他在壇城前擺放了六個「大曼達供養盤」，點燃六柱香，拼命大禮拜，口中不停喃喃有詞：「蓮花童子，請出示明牌！蓮花童子，請出示明牌！蓮花童子，請出示明牌！」「明牌！」我心中大震憾！這位弟子竟然不求往生佛國淨土，而是求所謂的「明牌」，六個大曼達供養盤的目的，就是要六個數字浮現。

我默默地沉思了一會兒，然後堅決禁止他這樣做，我對他說：「不，你不應該去追求世俗的財富，那是非常危險的，會落入慾望的陷阱！」然而，他聽不見我的話語，仍然一心唸著：「蓮花童子，大福金剛，蓮花童子，大福金剛，嗡。古魯。蓮生悉地吽。」我心中思忖：就是這樣的祈禱，使我「心血來潮」吧！

其實，「大福金剛」指的並不是地上的財富，而是天上的財富，永恆不變的財富。而這位弟子所追求的，卻是地上暫時的財富，那些財富是有漏的，終將消失，並非無漏的、永恆的。

我認為，一個修行者應該依「真佛密法」的儀軌來修持，應該自律自己的慾望，而不是依衝動的慾望去行事。密法中固然有財神法，但，只修法而順其自然，不是這樣子狂求妄求的。否則將會迷失了引導他們走向苦滅目標的正道，跟著也失去了目標的本身。

財神法確實可以修，但修行過程中，應該自然而然，並重視正法和戒律。修行者不應該去追求世俗的財富，更不應該去求六個數字的明牌。這樣的行為只會滋生貪欲，迷失在世俗的陷阱中。

我看著這位弟子，目光專注於那六個盤子中的沙石，他渴望從盤中看出六個數字。口中不斷喃喃唸著：「大福金剛，嗡。古魯。蓮生悉地吽。」他的唸誦讓我心中一陣疼痛。

於是，我在盤子中寫下了六個字：「不要去求明牌！」他看著盤子，目光茫然，無法理解。

那晚，我在夢中告訴他：「在這個世界裡，就算是國王或總統，也無法擁有永遠的財富。金銀財寶與泥土石頭並無二致。如果娑婆世界真有永恆的財富，那麼明天你可以繼續在壇城求明牌。」

我個人認為，一夜致富的美夢，人人都有，但夢想再美也不能忽視現實。我反思過後，決定這樣求明牌的行為必須被禁止。對於修行人來說，求明牌等同於違犯戒律，這是一種貪心的表現，另一個是修了邪法，是不容許被縱容的。這種行為，若在正道佛法中，絕對不能被容忍。佛陀會教弟子去賭博，去求明牌嗎？想想便知，這樣的行為必定帶來更多的罪惡和迷惑，危險重重！

我們行者的修行，並不僅僅體現在行為上，真正的重點是在於行者的心意，這是一種非常嚴格的自我控制。一個真正的行者，絕不會讓自己的思想和情緒隨意奔馳。

簡單來說，求明牌的心思，等同於陷入了世俗迷思的思想和情緒。當一個行者開始求明牌時，他的心在一瞬間便被「數字」、「中獎」、「金錢」所佔據，整個人也隨之陷入了世俗的夢境中。

在這樣的狀態下，行者的思想和情緒會隨著對「樂透」的渴望而波動，與周圍的言談、行為交織在一起，結果是佛法的思維被抹去，只剩下對明牌數字的迷戀。這無疑是大大的妄想。

長此以往，心意就會被誘惑，漸漸失去自控力，甚至放逸，無法自制。這樣的行為是愚蠢和魯莽的，將自己陷入了失控的思想和情緒所毒害的困境。最終，行者的修行會退步了，這是應該受到責備的。

然而，我非常清楚「樂透獎」這樣的事實。如果有弟子只是花個一元美金，而不是每期花上千上百，這僅僅是出於一個夢想，而非放肆不羈地進行豪賭，這種情況是不同的。在這種情況下，他只是花了些小錢，並沒有專門去求明牌，只是隨緣看運氣，做個美夢而已。我不會處處監督弟子們，也不會去苛責他們！

無疑的，如果只是在偶爾的情況下，花些小錢隨緣而不特別花心思，沒有放肆，那麼這不算是大缺點。問題在於，如果這樣的行為開始危害到自己的利益與修行進步，影響了修行的效率，讓妄念無法自制，心隨著情緒放逸而有害，那麼心中的莠草便會過度蔓延，這樣就已經走入歧途，必須及時設法加以阻止。

在這裡，我特別想徹底解說「戒律」的修持。這些戒律並非深奧難解，而是一種智慧的分辨。所有的弟子應該具備這種智慧：同樣的行為，有的帶來善果，有的帶來惡果，也有的可能是中性的，這一切取決於行為背後的心意。

168「行禪」在部落之間

在閉關小屋的附近，有一個小村部落，我在部落和部落之間「行禪」。這裡有五個部落，它們的名字分別是：「艾美」、「閏花」、「樂佛」、「賣伽」、「多安」。大部分地區都是森林和曠野，部落裡則有食物和充足的飲水。

我「行禪」遊行，這是一個真正的頭陀行程。我只是走路，當我走路時，我的心念放在「走路」、「念佛持咒」、「內明禪思」，除此之外，什麼也不想。行禪並不急於匆忙，我不需要趕時間。閉關歲月對我而言是隱居，我不與人接觸，也沒有特別的事。昨天和今天一樣，今天和明天一樣，日日皆同。我已經沒有時間的感覺。

我這位蓮生活佛盧勝彥，就像一隻孤獨的飛鳥，這棵樹飛到那棵樹，那棵樹飛到這棵樹，或在森林裡，或在曠野中，孤獨且漫無目的。雖然日子很孤單，無依無靠，無聊透頂！但，完全沒有負擔！完全無事！完全沒有是非對錯！每一分每一秒都被安靜包圍，任何一分一秒都是輕安的狀態。

心中空蕩蕩，走在森林之中，唯一的伴侶是偶爾從樹枝上飄下的枯葉，隨風而旋，隨風而落。我懂得佛陀的四念處：

一、身念處以念觀身體為目標。

二、受念處以念觀感受為目標。

三、心念處以念觀心意為目標。

四、法念處以念觀心態為目標。

我這「行禪」走路時，只是觀照「右步」、「左步」、「舉足」、「推前」、「放下」，在前進的過程中，我每一步都念念分明，知道每一個動作。當我走路時，我能明白：走路的時候是「色法」，觀照的時候是「心法」。於是，我的定力便變得極為堅強。

就這樣，一步步走著，觀照著，我感覺到了一種「沉滅智」，仿佛瞬間了解了世間一切事物的因果關係，所有的事物都如同走過，迅速消失。我剎那間明白，這個世界是多麼無常。

我繼續用「行禪」的方法來進行我的禪修功課。當我走路時，腳底變得僵硬，小腿後方也感到緊繃，我知道這是「地元素」。走著走著，汗水流了出來，頭上、背部、腋下，甚至毛細孔，我知道這是「水元素」。每一步腳步推前，身體向前移動，腳彎、伸直、提起、落下，我感受到這是「風元素」。

因此，我明白「行禪」其實是四大元素在互動。我這具色身，不過是這些元素的組合，我所謂的「我」根本是不存在的。四大元素極為迅速地生起與沉滅。我已經超越了「我」，我已經放下了「我執」。漸漸地，心念愈來愈平靜，最終達到了「三摩地」的境界，那是完全的專一，無法動搖。在這境界之中，外界的一切都已經不再影響我，無論是鳥兒的「啾啾」聲，還是昆蟲的「吱吱」聲，這些聲音都完全消失了。

甚至連自己的身體，也只剩下那深深的定境。在這片定境中，唯有「走路」的感覺，但「走路」的概念也已不再存在。隨著這份清明的領悟，我仿佛在飛行，飛行至彼岸，來到佛國的淨土。釋迦牟尼佛伸出雙手，迎接我這位度眾生的小小蓮花童子。

當我進行禪修，接近部落時，我的心念才從這「三摩地」狀態中回到現實，逐漸走出那片靜謐的境界。

184內在的戰爭

在隱居的閉關小屋中，回首一生，我總結出五個字來形容，那就是：「內在的戰爭。」

有位哲學家曾說過：「最大的敵人就是自己。」這句話真的不錯，因為我一生都在與自己的煩惱作戰。我一直在逃避煩惱，試圖將煩惱推得遠一些，不屈服於它，甚至渴望消除、斷除煩惱，觀破煩惱，讓它永遠不再生起。

然而，讓人悲哀的是，即使你住在遠離城市的偏僻處，遠離一切是非紛爭的地方，自以為安全，卻無法逃避內心的煩惱。誰能夠真正逃避自己內心的掙扎呢？

這是極為不尋常的現象，煩惱從內心產生，即便你身處無人之地，獨自一人，也同樣會無可避免地產生出來，叫人束手無策，不可思議的苦惱不已。

很多修行者，即使隱居，也一樣無法逃脫煩惱的困擾。這些行者留下了許多寶貴的教訓，提醒我們：

「外表的寧靜，並不一定是內在的清淨。」「要注意久遠過去的因緣。」「尋找煩惱的根源。」「許多前世的因緣，並非偶然。」「這些都是宿世所帶來的。」「應該正視煩惱，觀破它，將它看作菩提，視為無，視為空，只有這樣，才能找到解脫的法藥。」「用禪定的力量去破除它，用智慧的力量去分解它。」「當它偶然再度出現時，不會被那種忐忑不安的感覺所困擾，因為你已經習慣了它的出現，並且能夠自律地保持冷靜，讓它自然消失。」「無上法使你達到完全的自在！」

一個行者，在證得究竟果位之前，幾乎每一刻都要與自己內心的煩惱交戰。行者必須自律、對治並精進，在觀察思惟的工作上，在念住與煩惱之間，互相糾纏。最終的目標，就是煩惱解脫，這正是修行者精進的方向。

釋迦牟尼佛教導四念處：身念處、受念處、心念處、法念處。

當任何一種煩惱試圖浮現，強迫泛濫行者的心與口時，立刻使用「四念處」的方法，對它進行打擊、阻擋、束縛、撕碎、擊倒、粉碎。每當煩惱顯現，行者要一點一點地獲得勝利，將煩惱揪出來，憑藉信力與精進力將其消除。

行者必須集中注意力，絕不能分心，不能懈怠，要精進不止，反覆攻擊煩惱。即便進入多重輪迴的世界，行者也要尋找煩惱的根源，將其剪斷，徹底消除。這是一條漫長的修行之路，無疑是一場偉大的戰爭。

雖然煩惱的力量難以想像、難以捉摸，但佛陀的般若力量同樣是難以思議的。佛陀曾說：

「一切煩惱都會消杳。」「一切煩惱本無。」「一切煩惱即是菩提。」

只要深刻領悟這三句話的含義，並實踐它，便能達到智慧的彼岸。當行者達到目標後，所有的願望都將實現，這時「四念處」和「般若無上法」不再是武器。它們只會在需要時使用，若無需求，則無需再運用，甚至運作的情況也自然消失。

這時的行者，表面上看來與凡夫無異，但其內心卻充滿了無盡的寧靜與喜樂，光明永遠綻放。無論何時何地，行者的心中不再有煩惱，所有的煩惱都已經終止。行者的修行，便是這樣偉大的勝利。

我請所有的行者，去實踐佛陀的三句話，並適當地運用那般若的無上法！

我內心始終對佛陀充滿尊敬和感激，釋迦牟尼佛証知了人生的真理，解脫了世間，並宣說了正法。這法是如此深奧，是無上的。現在，我體驗著這法的奇妙，並且在實踐它。只要實踐正法，就能進入佛陀的內心。

首先是「一心」，接著是「空性」。「一心」是解脫的心，「空性」是解脫的真義。當心中無「留念」與「欲望」，煩惱便會消杳，隨之而來的是一片純淨與安寧。

當一切被淨化之後，光輝燦爛的法光便會四射，遍佈三千大千世界。此時，釋迦牟尼佛與諸大阿羅漢降臨人間；藥師琉璃光如來與藥王菩薩、藥上菩薩降臨人間；阿彌陀佛與數萬弟子亦降臨人間。還有無數佛、無數菩薩、無數阿羅漢、無數梵天、無數空行母等無數神聖存在，皆降臨於人間。

佛陀對我說：「蓮生是無上法的證知者。」

我頂禮佛陀。

佛陀說：「無上法的證知者是極為稀有的，因為眾生都處於夢中，卻不知自己身處夢境。儘管無上法在他們眼前，但他們視若未見，或者未將其付諸實修，或者因心志動搖而退道心，亦或者走入歧途，無法破除四魔。而今天，唯有蓮生是不同的，他是一位遵從無上法實修的人，正因如此，他才能親見諸如來，得世間與出世間的一切實相。」

我頂禮佛陀。

我對佛陀說：「我活在世界上，僅僅是暫時的形象；在彩虹山莊，只是暫時的形象；在閉關小屋，也是暫時的形象。然而，我已達到絕對的純淨。我與諸佛同視彼此，無有差異，這是絕對的解脫。我來到人間，是為了方便示現，通過寫作與演法的方式，來度化眾生。眾生若能深思實修，自可得到般若波羅蜜，達到究竟的智慧與解脫。」