第107册「粒粒珍珠」

蓮生活佛文集第107册「粒粒珍珠」精選分享．一九九三年十月於于美國真佛密苑

001本書的特色與殊勝（序）

有很多弟子曾對我說，聖尊是一位大成就者，聖尊的著作達百多部，若想深入了解一代宗師蓮生活佛的心要全貌，實在非常困難。如果是初入門者，想了解聖尊的特色與殊勝之處，應該選擇哪一本書呢？

這個問題，我一時間也難以回答。其實我的106本書，幾乎每一本都蘊含著特色與殊勝之處。要真正了解「蓮生活佛盧勝彥」，就必須將這106本書全部閱讀一遍。

我曾經這樣說過：

一、生活即寫作 —— 我的生命就是我的寫作，幾十年來，我每天寫一篇文章，除非有特別的事故，否則幾乎不曾中斷。因此，我的思想已經完全融入這些書中，可以說是前後貫通、一氣呵成的。每一本書都在表達我不斷成長與深化的思想。

二、宿世大機緣 —— 我的宗教生涯經歷了基督教、道家，再到佛教，這一過程也在我的書中有所記載。從《靈機神算漫談》開始，我便已經遊歷過西方極樂世界，並且明白自己的宿世根基。因此，這一路的寫作，不僅是我的親身經歷，也得到了佛菩薩的印證，每一本書都是如來的真實印證，絕無妄語。

三、思想的精闢 —— 我承認，隨著年齡與經歷的增長，一個人的思想會逐漸成熟，甚至走向更加深刻的境地。我的作品之間，雖然有些許差異，這是思想進化的自然結果。我的作品沒有絲毫保留，從二十多歲的創作，到五十歲的思考，雖然會有不同，但隨著時間的推移，我的思想會更加深廣，並且能夠看出更具圓融之處。

四、未完待續 —— 我的作品中所呈現的思想並非終點，而是持續發展、深入探討的過程。每一本書都是我心靈與智慧的印證，是我對世間法、對真理的深刻體悟。因此，若要真正了解「蓮生活佛盧勝彥」，應該將這些書看作一個整體，循序漸進地理解我的思想與智慧。

我的著作既是我一生的寫照，也是我對生命、對宇宙、對人類智慧的深刻表達。每一本書的背後，都是一段真實的修行與探索，凝聚了我多年來的心血與體悟。

五、實證實例多－－我的一生，從初機學佛，到印證大成就，絕對不是無恥的冒濫，這絕對不是不肖之徒可以冒充的。這百零六本作品，正是強而有力的證據，證量由淺入深，證明了我老老實實的修行和實證的各種境界。這些真實的例子眾多，無可否認，這是一個前無古人，後無來者的過程。有志於實修密教的人，應當全部閱讀這百零六本著作，只有這樣，才能辨別真假，明白其中的深意。這是我完整而真誠的披露，是我在實踐中的真實體悟與成就的呈現。

至於這第百零七本書，我題書名為「粒粒珍珠」，副題是「擁有證量的金剛法句」。我寫作這本書的目的，就是要表達無上智、真如、正等正覺、實證、無上果位、佛性流露、一如等高深的法理與體悟。這就是「粒粒珍珠」的特色與殊勝之處。

我明白這本書的寫作過程充滿挑戰，因為眾生的根基各異，因緣也不相同，「二執邊見」的觀念極為常見，因此，我所寫的「金剛法句」，必須是「證量之言」才能夠發表。正因如此，這本書的份量，與一般作品不同，它的深度與莊重無可比擬。

既然這是「擁有證量的金剛法句」，我定下了六個要則，所有出現在本書中的「金剛法句」，必須擁有六大殊勝特質：

1.      光明不離

2.      智慧無上

3.      解脫煩惱

4.      大樂永持

5.      莊嚴光彩

6.      世間度生

我想將自己多年來的實修實證，深入經藏與禪定的心得，將種種的證量結集成文字，總結並表達出來。這本《金剛法句》並非單純的言教，而是自心的自然流露，正如如來的大悲心的顯現。這樣的呈現方式與一般教義傳達方式有很大的不同。

本書蘊含著極強的加持力，具備著「妙用」與「重要性」，其深遠的力量不可忽視。

一九九三年十月．蓮生活佛盧勝彥寫于美國華盛頓州雷門市真佛密苑

008心魔

有人說我是大天魔，我哈哈大笑，並實實在在地告訴大家：「魔無自性。」

什麼是魔呢？凡是能害人、誤導佛法的事物，皆可稱為魔。有形的魔包括「父子、兄弟、妻妾、朋友、奴僕、師徒」，他們若成為執著的對象或產生干擾，也可為魔。無形的魔則如天魔、山精、水怪、魑魅、魍魎等，一般認為這些能奪人生命、阻礙修行、擾亂善事的存在即是魔。而在佛教中，欲界第六天的天主被稱為魔王，其眷屬則是魔民。

所謂四魔包括：一、煩惱魔：由煩惱引發，干擾修行。二、陰魔：來自五陰（色、受、想、行、識）的障礙。三、死魔：恐懼死亡或因死亡而生的障礙。四、天魔：他化自在天的天子所現之魔。

除此之外，還有八魔、十魔等更細緻的分類。而我的分法如下：

1.      有礙魔：凡是因見色生貪，見醜生厭，或六根（眼耳鼻舌身意）感官所生起的執著，皆為魔事。

2.      無礙魔：雖無外在可見之物，卻由心生起好惡之念，心生妄想，陷於妄念，即為無礙魔。

3.      我執魔：凡事以「自我」為中心，從而引發煩惱與障礙。

4.      天魔：指欲界他化自在天子的魔。

有人說：心有愛，則悲魔入；心有慢，則天魔入；心有貪，則煩惱魔入；心執存有，則蘊魔入；心存殺意，則死魔入。經過長期觀察，我發現：「魔由心生。」其中，「我執」是所有魔業的根本，也是輪迴的源頭。

「有礙魔」是源於對外在色塵的執著，「無礙魔」則是源於對內在想念的執著。當心念神，便見神；當心念鬼，便見鬼。一切因「我執」而生，遂引發魔事。因此，由於「有我」的存在，才會有愛憎、煩惱的產生，因為有我，就有魔的存在。無我則無魔，無我則無畏，無我則無驚，無我則無怪。換句話說，「無心則無魔」。

我（蓮生活佛盧勝彥）對於這個娑婆世界，有所求還是無所求呢？答曰：無所求。因為有所求就被束縛，求什麼便被什麼束縛，甚至佛法也能成為束縛。只有「無所求」才能算是真正的解脫。求名則被名所縛，求利則被利所縛，求色則被色所縛，求官則被官所縛，求房屋汽車則被房屋汽車所縛。……甚至求佛法也會被佛法所縛，八萬四千法門，其實是八萬四千法的束縛。

最終，一句話總結：「有心則有魔，無心則無魔。」，一切法性空者，無心即無魔！「安住空性，則不起魔事！」。在這「四魔」之中，唯有「天魔」和「佛」是對稱的。天魔被視為深地菩薩的化身，這是一種說法。「佛魔一如」，也是有這樣的說法。我說：「天魔亦有佛性。」，天魔也擁有「法身、報身、應身」，天魔其實也有果位的存在。

我如此認為：從原則上來說，所有的魔障現象，無不來自「自我」。這些現象源自於我們的六根感官，或是由我們的思維與念頭所生，這一切都與「我執」密切相關。魔的來去，終究是由我們的內心所造作。

對於一個真正的修行者來說，只要能達到放下「我執」的境界，即便面對天魔，也不會感到畏懼。只要心安住於空性，即便天魔來臨，也不會驚慌。這就是被魔所迫的最高境界。

在我所證悟的境界中，這樣的體悟實在驚世駭俗，甚至讓某些人無法承受，會因此昏厥過去。我所說的，是：「佛即是魔，魔即是佛，這兩者絕對是一體，並非二。」

當我這樣說的時候，便是真正破空而立；當我這樣說的時候，光明無量、廣大圓滿；當我這樣說的時候，萬象俱息，一切紛擾皆空；當我這樣說的時候，光光互映，心心相應；當我這樣說的時候，法界無邊，所有三世十方皆圓滿無缺。佛與魔同在，黑與白同在，日與夜同在，善與惡同在，是與非同在，天地與人同在，葷與素同在，染與淨同在，香與臭同在……

我證悟的境界，非同小可，這是超越凡俗智慧的領域，非世間人所能輕易想像，也非凡人能夠直接領會的真實。這是一種超越個我之限、難以承受的境界。我所見，這個娑婆世界的眾生，處於「對立」的迷惑當中，這正是其無明所在！然而，「真理」是絕對的。

如來的毛孔與所有眾生同體，如來的鼻息與眾生的呼吸共通。這一點大家都知道，但大家是否也能明白？如來的毛孔與「魔」是同一毛孔，如來的鼻息與「魔」的鼻息是共通的。佛與魔，魔與佛，這兩者並非對立，而是相互存在。佛當然具備佛性，魔也同樣具備佛性，並且，所有眾生也本具佛性。既然如此，又何必在這無休止的分別心中自擾呢？

當大家讀到這篇文章時，可能會感到我所言前後矛盾。因為魔是害人誤法的存在，是奪人生命、擾亂善事的邪惡，怎麼可能與佛相提並論？如果如此，那我們對抗魔，消除魔的存在，難道不是等同於對抗佛，摧毀佛性嗎？

這個問題提得很好！我在此真誠告訴大家：魔，正是從佛性中顯現出來的。魔是佛的化身，祂來是為了考驗眾生的修行，祂創造了一個對立的世界，讓修行者必須通過這一關，才能完成自我超越。要成佛，必須先突破魔的考驗；要對治魔，才是真正的成佛之道。所以說：「魔」是考驗官，無「魔」不成佛。當你開悟了，成佛了，明白了宇宙的真理，並且清楚地、明明白白地看見這一切時，你會感嘆！

原來，煩惱就是菩提；貪、瞋、癡，都可以是佛；五蘊即五佛。一切法性皆空，魔的存在根本就不存在了。當「空性」顯現時，魔的影像便消失無蹤。這才是真正的「大自在」，才是真正的「大圓滿」，是「自如」的境界，是達到真正「涅槃」的境地。

最高無上的境界就是：「佛非佛」、「魔非魔」、「法非法」、「人非人」。這是我（蓮生活佛盧勝彥）透過了達諸法皆空，獲得解脫的境界。於是我知道，對一切法我已圓通無礙，徹底明白所有法，沒有任何障礙。所有的神通、遊戲與作用，都可以隨心所欲。現在的我，正是「隨緣起應」。

如《般若心經》中所述，四大（地、水、火、風）是「苦空」，五蘊（色、受、想、行、識）是「無我空」。色即是空，空即是色。這就是萬法皆空，皆在無常中自在流轉。

一句話如此說：「世間萬法，皆由因緣和合而生，既是「因緣所生法」，未生之前本無此物，既滅之後亦無此物，在生後滅前存在其間，不過是因緣和合之下的假相。」

我的境界是，心中不著一物，無怨無親，無貪無瞋，無勝無負，無人我之分，無妄想與分別，一切皆捨，達至妙湛圓寂，萬物皆空。此時，心空則五蘊自空，六根六塵皆空，十八界空，十二因緣空。在這個境界中，我證得了「不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」的真理，這正是佛性。

如《般若心經》所說，無苦、集、滅、道；無八正道；無十二因緣，這是對一切執著的「破除」。

在這個境界中，我不僅破除了「我執」，還破除了「法執」，更破除了「空執」，達到了「無智亦無得」的狀態。這一切，都是我自性本來的顯露，哪有什麼智？哪有什麼得？只有「常寂」二字。這兩個字，便是「阿耨多羅三藐三菩提」，即究竟圓滿的覺悟。

我要實實在在地告訴大家，當達到這個境界的人，已經無法言語表達，也無法用文字來解釋。此時唯一能夠表達的，就是「大神咒」、「大明咒」、「無上咒」、「無等等咒」等超越語言的象徵。

正如釋迦牟尼佛在《金剛經》中所說：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」，這就是所謂的「法非法」，意味著最終的智慧是超越一切法則的。

釋迦牟尼佛在《金剛經》中又說：「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這便是所謂的「人非人」，也就是說，當我們執著於我、人、眾生、壽者的分別相時，實際上並未真正理解菩薩的真實境界。因此，我再次證悟：「魔非魔」、「佛非佛」。

一個真正修行的人，能夠超脫生死的煩惱，破除眾生的愚痴無明，並達到萬法皆通的境界。此時，他已經無法再被簡單地歸類或定義。在這樣的境界中，所謂的「魔」已經不再是「魔」，「佛」也不再是「佛」，因為他已經超越了所有的相對分別，進入了一個無法言說、無法名狀的真實境界。無法言喻的，才稱為「佛」。這表示的是「自覺」「覺他」「覺行圓滿」的意涵。

由於文字和語言無法解釋這種境界，因此只能以文字來表達：過去、現在、未來所有的如來，皆以般若為因，修行並最終證果。這種證悟並非外在的所得，而是「證無所證」「得無所得」，是一種無得而得、無證而證的菩提智慧果位。這樣的境界，只有佛與佛之間才能真正理解。

在我的境界中，這並非外界所能理解的世界。所謂的「魔」，不過是名相的表現，真正的關鍵在於「無我」，因此祂本質上並不存在。

020真佛密法

「佛法」到底是什麼？其實，佛法就是成佛的工具。正如釋迦牟尼佛所說的：「如筏喻者」，這是佛陀用來比喻佛法的方式。假如成佛是我們的最終目標，是到達彼岸，那麼佛法就像是一條船，是一條可以帶領我們渡過生死苦海的法船。

學佛的人，就是要學習佛法，並且藉由佛法來到達「佛國淨土」的彼岸。在現今的世間，除了佛法這一工具，很難有其他方法能夠幫助我們達到那個彼岸。

我認為，「佛法」的實質就是——「對治」。那麼，「對治」是對治什麼呢？它是對治凡夫的種種煩惱與無明。「大手印」的真義，實際上是從凡夫修行密法直到「成佛」的過程，這個過程被稱為「大手印」。

其實，「佛法」的核心就是「對治」，換句話說，它如同對症下藥。佛陀所傳的八萬四千法門，實質上是「八萬四千種藥」，每一種法門都針對不同的心性與困境，幫助我們解脫。

我（蓮生活佛盧勝彥）提倡「真佛密法」，其實是有深刻的理由的。我簡單的回答是：「我的開悟與成佛，正是來自於實修真佛密法」。所謂的真佛密法，核心就在於「對治」。

唸清淨咒就是「對治」身口意不淨；

唸召請咒就是「對治」生佛不親。(眾生與佛菩薩不親近) ；

做大禮拜就是「對治」自己行者傲慢；

做四皈依就是「對治」自己的信心不堅；

做大供養就是「對治」自己的慳貪；

做四無量心就是「對治」自己親仇不平；

做披甲護身就是「對治」自己的妄念；

做觀空就是「對治」自己的不空；

做結印就是「對治」自己的放逸；

做觀想就是「對治」自己的不正念；

做持咒就是「對治」自己口業；

做入三摩地就是「對治」自己的散亂。...............................

所以，我說佛法就是一種「對治」的功夫，這當中的意義非常深遠，就以「觀想」來說，要先「觀空」，再觀「月輪」，接著觀「種子字」，再觀「放光」，又是「本尊」，又是「入我我入」，又是「灌頂」，又是「頂嚴」，又是「收攝」，又是「入三摩地」……。這全是「對治」。

密教重「觀想」，「觀想」不是幻嗎？不錯，觀想是「幻」，祇是以「幻」易「幻」。以「正念」易「雜念」而已。

我(蓮生活佛盧勝彥)如此認為：

眾生，因為心中妄念太多，正念太少，雜念太多，所以才是眾生的樣貌。而如來，則是正念、淨念、無念的體現，是完全清淨的覺悟。因此，我教導眾生「真佛密法」，從染淨開始；我執化空；貪、瞋、痴轉化為佛、金剛、菩薩；有為變為無為；喜怒哀樂、妒恨愛怨變為怨親平等。

我真實地告訴大家：「真佛密法即是真善，因為這個世界（娑婆世界）是虛幻的，無一真實，像夢境一般，是影子的世界。它如電光石火般迅速，象徵時間的無常；它如空中樓閣般虛無，象徵一切皆空。然而，唯有實修真佛密法，才能明白宇宙的真理與唯一實相。所以，真佛密法就是最真、最善。」

身體的清淨即是「善」；口的清淨即是「善」；意識的清淨即是「善」。這三者合一，就是「真善」，而這「真善」便是「真佛」。在這個世界上，能夠如此明明白白地講述這一層道理的人，已經是極為罕見的。更難能可貴的是，不僅能夠清晰地表達這些道理，而且能夠將它們融會貫通、實踐於生活中的人，盧勝彥便是其中的一位。

那麼，修習真佛密法到底能獲得什麼呢？我回答：「自在。」

那什麼是自在呢？毘盧遮那佛的別名便是「大自在王」。而我所謂的「自在」，是一種無可比擬的覺悟，是超越一切的覺悟，是大光明的覺悟。這種「自在」，無法用語言來完全表達。有些人嘗試用文字來解釋它，說它是「一切無所謂，一切飄飄然，一切無憂煩，一切栩栩然，一切恢恢然，一切自自然，一切騰騰然……」；也有人認為它是「神通遊戲的任運」。

而在此刻的我，終於領悟到：「天上地下，唯我獨尊。」、「我便是真理。」，真佛密法的最高境界便是「無修」——無色、無相、無我、無住、無修。

我真誠地告訴大家：大道無修，無道才是修行。

當一切修行對治的方法，將對治的對象徹底對治完成，達到不再需要對治的境地，這時「無修」便開始了。此時，「無修也是修」，而「修也是無修」。無論修還是無修，都是一樣的，也無所謂「得」與「不得」。這就是我就是大道，大道也就是我。這樣的最高境界，我當然能明白，但天下的修行人，能夠明白的又有多少呢？

我讀《法華經》，其中有一句：「是法住法位。」反復思索，這真的是佛陀的密法，住於真佛密法的法位。

古人曾言：蓮華生大士以「樂」修法，密勒日巴祖師以「苦」修法，濟公活佛以「酒肉」修法，彌勒菩薩以「布袋」修法，觀世音菩薩以「懷」修法，文殊師利菩薩以「智」修法，而真佛密法則是以「真」修法。這正是「法法各盡其性，物物各安其位」的真諦。

修持「真佛密法」，是每個人回歸自我本源的過程。這「本源」就是自己的「本尊」，自己所依緣而來的地方。這是「各自適應」，並不是「逆理自悖」之意。真佛宗有八大本尊，每位本尊的修持法正是「是法住法位」，各自發揮其性，這便是所謂的善。

阿彌陀佛用「一心」，觀世音菩薩用「懷」，地藏王菩薩用「度」，準提佛母用「清淨」，黃財神用「佈施」，蓮華生大士用「樂」，蓮花童子用「真」，藥師琉璃光王佛用「藥」。八大本尊修持法，是各盡其性啊！

「真佛密法」其實是「密教之精」，重點在一個「精」字。其次第正是，從「四加行」到「上師相應」，從「上師相應」到「本尊」，從「本尊」到「寶瓶氣」，從「寶瓶氣」到「拙火」，從「拙火」到「開中脈」，從「開中脈」到「開五輪」，從「五輪」到「五金剛」，從「五金剛」到「無上密」，從「無上密」到「大圓滿」。這正是密教的次第，先「外法」，再「內法」，再「密法」，最後「密密法」。

真佛密法是「精」，也是「深」，更是「博」。因為隨著各種修法儀軌而來的解說與著作，內容極為豐富，形成一個龐大的體系。單單我的著作便已達百零七本之多，這無疑是一種「博」。所以，我說：真佛密法是「精」；真佛密法是「深」；真佛密法是「博」。

「自主生死」與「明心見性」，是「真佛密法」修煉的最高宗旨，這一點毫無錯誤。「自主生死」是佛，「明心見性」也是佛，這是對「空性」的覺悟，並且獲得了「法身」。然而，「自主生死」和「明心見性」，以及「空性」與「法身」，這些術語可能有些難以理解，因此我用更簡單的語言來解釋：

其最高宗旨是：一、自然、自如；二、遊戲；三、超越快樂。

我（蓮生活佛盧勝彥）真心告訴大家，跟隨我走，我不會欺騙你，我是個非常「自在」的人，我是個非常「遊戲」的人，我是真正「超越快樂」的人。這正是本來清淨、大圓滿的境界。

065實修實證

為什麼要實修佛法？

答：我認為，娑婆世界充滿了無數的苦況。六道輪迴中，我們不斷地來來去去，永無止期。因果報應的真相也往往是我們無法承受的，業障的存在是真實而無法逃避的。人身難得，是修行的基礎，唯有人身，才有可能體會到修行的真正意義。天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這些都難以修行，而人道才是我們修行的機會。

更重要的是，真正的佛法，是難以遇見的。若有法可修卻不修，實在是非常可惜。我（蓮生活佛盧勝彥）親身經歷，曾真實被帶到天上界，見到摩訶雙蓮池，並且周遊了諸法界。我（蓮生活佛盧勝彥）真實地面見釋迦牟尼佛，並由他授記，成為華光自在佛。我（蓮生活佛盧勝彥）從來不間斷實修，這些經歷和證悟，都是我親自實證的結果。我不是空談妄語者，而是真正的實修實證者。

密教的基礎，我一直非常重視。事實上，我正是從密教的基礎，一步一步走過來的。一、大禮拜、二、大供養、三、四皈依、四、百字明，這四種法，要滿十萬次，愈多愈好，要修到「明顯堅固」。

「上師相應法」要親見「上師摩頂」，也要滿十萬次，得真正上師的加持力。得「上師加持力」再進修「本尊」，直至「本尊現身」，這時已具足「成佛之因」，外法已成。

密教的實修與顯教大不相同，像「大禮拜」、「大供養」、「四皈依」、「百字明」、「以及「上師相應」等，這些都是顯教中所沒有的，所以被視為「不共」。密教重視實修，而顯教則注重理念，這一點可見於兩者的差異。

我擁有一本非常珍貴的書，書名為《密教大光華》，這本書詳細講解了密教完整的修法儀軌。這本書是我在修法過程中的心得與口訣，因此對我來說意義非凡。為此，我寫了一首偈語：細說細說再細說。密中密中最秘密。淨光空性金身現。領會如來即授記。

我是從「清淨」、「召請」講到「唸圓滿咒」，這本「密教大光華」是我在美國「彩虹山莊」的第一次說法開示，把整個密教的修法儀軌，完全不保留的公開出來。(這是空前絕後，未曾有的) 。我說，我是實修者，只有實修者才能將完整儀軌的心要口訣，逐一詳細說明。大家要珍惜「密法」在這世間的出現，普遍傳播於眾生之間，千萬不要錯過「真佛密法」的大救度。

我敢如此說：顯教與密教是一家，密教是顯教的精華，而「密教大光華」則是精華中的精華。依照我的「密教大光華」心要口訣修行，是整個娑婆世界最大的福報。我真誠地告訴大家——能生無上智慧光，能獲果德成就位，能證圓滿殊勝佛，信心正法無貪著；能生福田舉世欽，能令無災無難至，能得諸尊大加持，能轉無上大法輪。

一般而言，顯教注重「性修」(心)，而密教則重視「命修」(身)。然而，密教是真正的「性命雙修」。它不僅注重「命修」，也同樣重視「性修」，「性」與「命」同等重要。

顯教三寶是佛、法、僧；密教三寶是自身三寶，是「氣」、「脈」、「點」。顯教強調的是「智」，例如如來的五智；密教則更注重「點」，這五智化為人身的五大精華。

我真心告訴大家，**「性命雙修」**才是正確的修行道路。因為擁有健康的身體，才是修行的基礎和根本。若無健康，修行便無從談起。

我經常看到一些顯教行者忽視自身健康，導致身體出現各種問題，許多人都患有重病。有的頭暈貧血，有的目赤血壓高，有的咳嗽不止，有的虛弱吐血，有的風濕疼痛，有的腹脹水蠱，還有皮膚溃爛、口臭、牙齒腫脹、心臟病等問題。儘管如此，他們仍然對自身的健康視若無睹。

其實有二缺失：一是內心無法平靜修持，無法達到真正的修行狀態；二是外在的健康狀況，對於度眾與修行的傳遞產生了負面影響。而密教不僅重視外修「身、口、意」的清淨，還強調內修「氣、脈、點」，而這三者正是「身」的實修方法。

我的「身」，通過實修「氣、脈、點」，實證了八大現象——

這八大實證是真實的一、六大震動－－全身脈結所在之處，可以用氣震動之，便於脈結打開鬆脫，全身氣能流暢，獲得真正的「輕安」，這種氣流貫穿全身的感覺，是宇宙意識的本來面目。

二、丹田火熾－－由修氣而點內火，使自己的生命旺熾，全身溫暖充滿陽剛之氣，呈現佛祖剛骨的一面。

三、腎水足－－修行人修到腎水虛弱的非常多，腎虧洩精漏精流精者，比比皆是。但密教內法，使行者得腎水足，循環非常好，精力充沛，弘法勇猛。

四、眼放金光－－由於丹田火熾，腎水亦足，水火既濟，眼放金光，不但眼放金光，周身出現毫光，是由「火」化為「光」也，這放光是實修內法，由自身放光。(放光有二，一曰外光，是佛菩薩加持放的光。二曰內光，是行者自身內修的光明)

五、耳通－－由耳通開始顯現耳報的神通，能聞法語，得佛菩薩的指導，是耳目清明也，而非耳目混沌。很多修行人愈修，則耳目愈混沌，是祇知外修，而不知內修。

六、腦活－－腦筋愈來愈清楚，記憶力理解力愈來愈靈敏，覺受真實。

七、身強－－身子非常的強壯有力，聲如洪鐘，雙臂有力，足能登高山，健步如飛。

八、通神－－一切覺受非常清晰明朗，對於宇宙意識的相應，互相融合，一一相應，無有分別。

，對於一般修行人來說，若無「內修」，是無法達到這樣的境界的。「內修」的人較少生病，因為氣流在體內周遍流動；「內修」的人較少憂慮煩惱，因為脈結已經打開；「內修」的人身心堅固，因為修行的過程中一點一滴都無漏失。

我真實地告訴大家，「內修法」是一種「證量法」，必須察覺並了解自己證量的真實情況，絲毫不可掉以輕心。

「內修」成就者的外在表現：面色紅潤，唇如朱砂，膚質如雪，眼中有光，智慧明亮，性格溫和，氣質清明，步伐端正。

「內修」成就者的內在狀態：通靈入化，體悟空樂不二，法身融合，六通自在，明心見性，能夠自主生死，頓悟果位，無死虹光。

密教修「內法」，可以「即身成佛」的，而顯教則只能達到「接引成佛」。許多顯教法師不講「即身成佛」，是因為他們不了解「內法」的奧秘。密教中的即身變化本尊，正是：脈與脈合。氣與氣投。點與點融。光與光化。

密教三口訣是－－

一、「入」－－宇宙意識法流，入於行者的身。

二、「住」－－宇宙意識法流，運轉於行者的身中。

三、「融」－－宇宙意識法流，二者融合為一，成就。

這裏面有三大意義：

第一大意義是勝義光明法流的下降，

第二大意義是遍行行者的周身脈穴，

第三大意義是光光相契合，直取金剛總持之尊。

趙州和尚參一箇「無」字；慧遠法師念一句「彌陀」；慧能祖師的「不思善、不思惡」，法法都是善法。但是，密教的佛法，應該可以說最是次第圓滿而實際。

人身有漏，不一定從器官漏，從心神也漏，但，心神也通器官，所以精神與物質，分起來是二，合起來是一，精神影響物質，物質也影響精神。所以密教修「性命」，就是修「身心」，二者兼顧。顯法但修「性」，修「心」，是欠缺其一。而心的四漏正是：愛－－從淫漏；貪－－從神漏；無明－－從口漏；不正見－－從毛孔漏。

密教「無上密部」的口訣是：

「降」－－當觀想大樂是不實在的。

「持」－－當觀想大空是毫無止盡的。

「提」－－當觀想大樂就是大空，二者合一，樂即是空。

「散」－－當觀想定於法性，定於一佛。

我（蓮生活佛盧勝彥）真誠地告訴大家，在這個世界上，能夠修行取得大成就的人並不多，猶如鳳毛麟角，而能夠實修實證的人更是少之又少。因此，能夠實修實證的人，實在是極為珍貴。

我敢這樣說，因為我就是一位實修者，二十多年來，始終如一。就像我的寫作一樣，二十多年來不曾改變。我創立真佛宗，建立大法幢，完全是出於菩薩的發心，旨在讓天下眾生產生「淨信」，並從「淨信」開始走上修行之路，進而發展出「長遠心」，最終達到「實證」如來的道理。

我所傳的「理法」與「事法」並重，從開發身心的伏藏，顯現神通，到治病靈驗，圓滿成為「人天導師」。我敢這樣說，是因為我是真正的修行者，而不是掛名或虛假的修行者。我不追求名利，我不為名而修行，也不為了利益而修行。我現在擁有名聲，也擁有一定的利益，但名利反而成為修行的障礙。真正的修行是在於超脫名利，放下名利，才能達到真實的修行。因此，無需追求名聲與利益，名聲應該放下，利益應該為菩提事業所用，這樣才能達到「圓滿空性」，也是真佛的「法身正見」。

我就是佛。我要名為啥？我要利為啥？

我這「圓滿的佛」，只具「佛德」和「佛果」，其他一概無有。我無血肉，無智慧光芒，只是完全與空性同化。我未來的走向，早已註定。我的一切一切，皆為無所有。（無來無去，沒有任何事可論！）

關於「知行合一」的解析：

王陽明所說的「知行合一」，我深刻理解為：知中要行，因為真正的知識必須透過行動來體現。行中要求知，才能防止歪曲和誤解。若不知而行，則為盲修；若知而不行，則毫無益處。這正是「實修實證」的最佳詮釋。

王陽明的詩與「空性」：

我常應用王陽明的另一首詩來體悟「空性」：「知世如夢無所求，無所求心普空寂。還似夢中隨夢境，成就河沙夢功德。」這首詩與《金剛經》中的教義相契合：「如夢幻泡影，如露亦如電。」，一切所得，便是無所得；一切功德，便是無功德。我真正修行的成就，其實無他，就是將我原本凡夫的血肉，轉化為智慧之光的佛。這佛非人為模型所造，而是「真佛之光」。

我所理解的「空性」是：空性本來就是空性，它如常寂光，這即是如來的涅槃寂靜。空性存在於萬法之中，萬法顯現空性，空性不離萬法，萬法不離空性。明白了空性，就能明白萬法；明白了萬法，就能明白緣生。如此，方能親證如來的真諦。

今天，我再次強調，我確實親見釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為我授記：「華光自在佛」。

如果有「大法師」笑我，就讓他們笑去，因為他們根本無法理解釋迦牟尼佛的不可思議，而我也同樣是不可思議的。我與釋迦牟尼佛一起喝咖啡，這對我而言，是「平常」，是「自然」。

他們了解什麼是「平常」嗎？了解什麼是「自然」嗎？事物之奇，其實存在於「平常」與「自然」之中，無法用思維去測度的。就像佛與佛之間共享的「喝咖啡」，這既是奇異，也正是平常。我是「華光自在佛」。

在實修實證的過程中，我完全明白了世間法界一切諸法的起滅。雖然我的肉身仍在娑婆世界，但我的煩惱已經消除，已能自由生死。我已經覺悟，終於明白了一切。

我不捨任何一個眾生，我不執著於「我相」，「人相」，「眾生相」，「壽者相」。當緣起時，我心中生大悲，無限量的菩提心。我是虛空，遍布於一切。

無生無死，無出無入，無相無等。我為虛空，為一切所依。清淨明了，平等無二，無有分別。無形，無相，無行，無止，無量，無際。

083密教技法

我發現，密教與其他宗教教派不同，最重要的區別在於它的「秘密性」。這種「秘密性」指的是它獨特的傳授方式。正因為有了這種特殊的傳授，才會形成「傳承」，而密教對「傳承」的重視是其他教派所沒有的。一般的顯教，主要強調理念，修持者不必依賴「傳承」，就能獲得教義並加以修持。

然而，密教的重點在於技法，這些技法隱含了修持的關鍵。深入了解後，我才明白這些密教技術的特殊性與重要性。密教的技法不能隨意公開，原因很簡單：一旦這些技法被公開，整個法界將會受到極大的破壞。

這麼嚴重嗎？

我說是的。因此，在本文中，對於可以公開的部分，我會儘量公開；而對於不能公開的部分，我會點到為止。真佛宗的「外法」是完全公開的；真佛宗的「內法」則是一半公開、一半不公開；真佛宗的「密法」則完全不公開；至於真佛宗的「密密法」，也完全不公開。（所謂內法，是指修氣、修脈、修點；所謂密法，是指無上密部；所謂密密法，是指大圓滿密部。）

我是一位獲得密教傳承的行者，這段修行的過程對我來說是極為艱辛的。然而，經過這些辛苦的修練，我終於完全掌握了密教的所有技法。我將這些技法稱為「心中心」，這其中蘊含著深遠的含義。「心中心」——這個心法已經極為特別，而在所有心法中，最深奧的就是心法中的心法，它是秘密中的秘密，極為隱秘而難以言說。

隨著修行的深入，我終於明白，十方三世的一切佛菩薩、摩訶薩的「心中心」究竟是什麼。當我領悟了「心中心」，一切便豁然開朗，清晰無比。

原來，咒語中蘊含著「心中心」；原來，手印中也包含著「心中心」；原來，觀想的背後也是「心中心」；甚至「內法」中，亦隱藏著「心中心」。

在「無上密部」的修行中，這些技術性秘密幾乎是無法言說的。那些被深刻理解的活佛們視其為至高無上的機密。因此，在這一部分的密教典籍中，所有相關的內容都被刪除，因為「無上密部」本身就是密教最為隱秘的「心中心」。「大圓滿密部」的「心中心」，根本就不可說。

密教「通中脈」本是一個內法修持的必須，但是，全世界的行者，甚至密教的上師，他們均不知道「中脈」本身有「上斷」及「下斷」。「上斷」－－喉輪至眉心輪是斷的；「下斷」臍輪至生殖輪是斷的。要通「中脈」一定要接起「上斷」及「下斷」，如此才能通貫行者的中脈，而接通的方法，是秘密技法，是秘密又秘密的，若非修行層次已經夠格，不是心傳的弟子，是不傳授的。

我的密教上師對我說：「中脈要通，一定要接通上斷及下斷，而且中脈要直，這樣子姿式擺正，才能通中脈，這其中的技巧，一定要真正的金剛上師才能明白。世上的行者，明白者不多，有真正的明白者，大半也是秘而不宣的，這是非常秘密的。」

這世上，自稱中脈已經通的人很多，有更多的人也自稱可以幫人通中脈。但是，連「上斷」及「下斷」如何接都不知道，又如何通中脈呢？

在「明點法」中，有四大口訣：

一、心間日月和合；二、臍間獨一勇士；三、密處樂之明點；四、眉間白毫種子。這其中的秘密技法，有「運氣」及「觀想」在其中，其中有很多「要訣」及要點，全部都是技法，甚至應行之身跏趺要訣。

內火的口訣：一、拙火紅。二、火燃熾。三、明點交征。四、火輪。五、火猛熾。六、火極熾。七、火遍熾。

我發覺，祇要進入「內法」的修持行者，均明白，這當中的密教技法太多，並不單純，如果不由金剛上師在一旁仔細講解，一定很難明白透徹，所以這方面的傳授，不是單看法本或儀軌所能明白，這全是口耳相傳的部份。

在「無上密部」，一般的說法是，修「無上密」，有三大成果：

第一，使千葉蓮花(眉心輪)的明點下降、第二，使方便氣轉智慧氣、第三，「人身」轉「佛身」，即身成佛、「無上密部」是「內法」得成就者才可修得。

其中全是「秘密技法」，到此地步的行者，對「秘密技法」一句也不可能透露，因為這是秘密中的秘密。此乃接近成佛，金剛大法的成就者，可以說是「佛」。我感嘆「秘密技法」的偉大超然，這絕對不是一般顯法理念所能想像的，密教的偉大，決不是權巧方便，而是實修實證，不是空談高調。我常常說，密教是：心觀心、幻除幻、毒化毒。

我(蓮生活佛盧勝彥)實實在在的告訴大家，成佛作祖的心要口訣全在我的心胸之中，我精於全部的佛法，若不修我的密教技法，成佛談何容易？

秘密的技法是具有「心中心咒」、「心中心印」、「心中心觀想」、「心中心技法」、「心中心神通」、「心中心儀軌」、「心中心伎體」……。結合而成的密教神秘的修練，佛教的教義是基礎，而最後是「即身成佛」。要「即身成佛」，唯有密教。顯教是「依法不依人」。密教是「依法又依人」。

為什麼？因為只有真正的金剛上師才能把「密教技法」用口直接的傳給金剛弟子。如此，才能保存住「密教的真諦」。(有的時候，密教的技法，也要上師演練一遍，弟子用看的，跟著演練一遍)

「無上密部」中的「技法」，不公開的原因，是容易被外人「譭謗」，被認為密教是教人「大慾」。其實它的真諦是將人類原始性的、本能性的「慾望」，用「密教技法」轉向昇華，成為一種「以慾修行」的大法，把「大慾」轉為「智慧大樂」。

我實實在在的告訴大家，我是經歷了「密教技法」的鍛練，這「密教技法」會得到真正的「安樂」，各種「妄想」、「慾念」、「不安」、「煩惱」都藉著「密教技法」而消除，得到真正的「安心」，得到身子的「大樂」，得到永恒的「覺悟」。

假如娑婆世界的人，想得到「安心」、「大樂」、「覺悟」，那就跟著我修行的腳步走吧！我了解自已的「前世」，我了解真正的「未來」，我能入真正的涅槃，我是一個修行「完成的人」。

我認為「密教技法」是在實現「空」的，而實現「空」必須用「識」來修行，最後達成「即身成佛」。

我是從基督、道、佛門顯教、佛門密教走過來的人。我發覺佛門顯教，空有教理，欠缺「實修法」，表面上的唱唱唸唸不是「實修法」，或表面上的禪定，也不是「實修法」，我發覺「密教技法」才是真正的實修法，佛教要實現「即身成佛」，唯有從密教著手。

174相應

我喜歡這麼說，所謂瑜伽，就是「相應」的意思。相應有五種，分別是「境相應」、「行相應」、「理相應」、「果相應」和「機相應」。

密教即為瑜伽宗，也可稱為「相應宗」。相應的五平等義是：一、所依平等；二、所緣平等；三、行相平等；四、時平等；五、事平等。

我對這「五平等義」的研究如下：

一、所依平等－－我即是佛，佛我同也，這是依平等。

二、所緣平等－－佛是真實自性，我亦真實自性，這是緣平等。

三、行相平等－－佛的修行，我的修行，平等平等。

四，時平等－－三界一如，一如三界，這是時平等：

五、事平等－－明體一同，十方廣大，這是事平等。

若能證得這「五平等義」，就是與「佛」的相應。

佛菩薩能給予行者加持，因此我們應當依止佛菩薩修行；密教上師也能給予行者加持，所以我們應當依止上師修行，這是「依」的意義。當一個行者了達一切佛理，明白真實自性皆是法身，這是「緣」的體現。一切的修行，不離佛陀的教法，這是「行」的根本。在任何時間和空間中，都應與佛無間斷，這是「時」與「事」的圓融。這些是與佛相應的理法。

當一個行者能夠生起「同體大悲」或「無緣大慈」，這表明他已經具備相應的證量。「同體大悲」是指眾生同體，心佛眾生三無差別；「無緣大慈」則是不論因緣的深淺，無分親疏仇敵，這正是緣的平等。我（蓮生活佛盧勝彥）深深明白這方面的大道理，並因此發下了最大的誓願：「不捨一個眾生」。這個「不捨一個眾生」的誓願，正是同體大悲與無緣大慈的具體體現。

我深深覺得「相應」有四種特性－－

「堅固」－－是全信與淨信，永不退轉了。

「清淨」－－如來的三密，是身、口、意清淨，而行者若身、口、意清淨，則是「清淨」無一點污垢。

「解脫」－－解脫範圍甚廣，在此指一切煩惱解脫。

「圓滿」－－圓成一切。

有人問我，如何才能輕易相應？

我的回答是：一個密教行者，首先要清楚了解自己的修行程度，也就是「成就的把握」。在選擇本尊的時候，必須特別謹慎，因為本尊是你成就的根本所在。

例如「真佛宗」有八大本尊，八大本尊各有特性：

一、藥師佛－－有治理眾生的特性。

二、阿彌陀佛－－有往生的特性。

三、觀世音菩薩－－有大慈悲的特性。

四、地藏王菩薩－－有冥陽兩度的特性。

五、準提佛母－－有清淨的特性。最勝的特性。

六、蓮華生大士－－有不死虹光，弘法的特性。

七、黃財神－－有濟世的特性。。

八、蓮花童子－－有往生及大富的特性。

舉個例子來說，選擇本尊時，應該選擇最投緣的本尊，與自己的個性相合、願力相等、修行程度相近的。若你祈求的是往生，通常會選擇與西方淨土有關的本尊；而在藏密中，人們則多選擇「阿彌陀佛」、「長壽佛」、「觀音」、「度母」或「金剛手」等本尊，這樣的選擇有助於與本尊的心意相應。

我發現，密教的相應不僅限於身、口、意三密相應，還包括氣、脈、點的相應。這些不同層次的相應，最終目的是達到身心的完全契合與覺悟。

一、五智的相應－－如來五大智慧的相應。

二、五大的相應－－行者身中的地、水、火、風、空，相應了宇宙的地、水、火、風、空。

有些人問，蓮生活佛盧勝彥在許多著作中，常自題「我」字，並註明括弧內寫著「蓮生活佛盧勝彥」，這樣的做法是否過於執著於「我」，太看重自我，顯得自大？

回答如下：一般來說，密教行者應該先學「無我」，因為修行的目標之一便是消除「我執」。世間眾生大多被「我執」所困，所有行為都圍繞著「我」字，這是煩惱的根源。越是重視「我」，越難以解脫煩惱。

小乘佛教主張破除「我執」與「人執」，大乘則進一步要求破除「我執」、「人執」與「法執」，無論大小乘，「我」必須被破除。

然而，釋迦牟尼佛所說的「天上地下，唯我獨尊」中的「我」，並非世俗的自我，而是指一種與宇宙相應的、超越的「我」，正如《大涅槃經》所說的「常樂我淨」中的「我」。這個「我」是指真實的覺悟與圓滿，而非我執。

我（蓮生活佛盧勝彥）的寫作，有兩層意義。上面提到的「我」，指的是「大我」，而下面的（蓮生活佛盧勝彥）則是指個人的「我」，這正是佛我合一的表達方式。

有些人自稱與自己的根本上師已經相應，但實際上，是否相應是可以測驗的，方法非常簡單：相應者是否願意將所餘的生命時間，全部投入於密法的修持中？是否願意將自己的生命、財產、意志、時間完全交給根本上師的指引與差遣？如果一個人與根本上師真實相應，那麼他必然會完全追隨根本上師的步伐。如果不符合這些基本條件，那麼根本就未曾相應。我認為：「是心是佛」、「非心非佛」、「我即是佛」、「光明空性」，這些都是表達「相應」的法句。

那麼，如何修習相應法呢？

答案是：蓮華生大士的口訣是：「敬師、重法、實修」。

在密教中，根本上師被列為最重要的對象，對上師的恭敬是首要的，因此供養與承事上師是首要的修行法門。只有在得到根本上師的加持後，才能達到真正的相應。正如「馬鳴菩薩」所傳的《事師法五十頌》所示，男弟子應該恭敬上師如同僕人，女弟子應該恭敬根本上師如同妻子。

修習相應法的方式，首先是從敬師開始，並且重視上師所傳下來的法門，最終實修上師所教導的法。在這當中，包括承事、供養、禮拜和懺悔。只有這樣，我們的心才能開啟，根本上師通過自己的證量來引導行者的證量，最終達到「心心相應」的境界。

若在實修密法時久未得到「相應之相」，究竟是為何呢？

答：一般來說，若是真正的佛弟子，若宿根深厚，擁有密乘的種子，在受灌頂後，實修密法通常容易得相應。然而，若實修已久卻未得相應，則可能存在障礙。這時，弟子應當警惕，小心修學密法，避免漏失。還有，應該更加懺悔，可能因為懺悔不夠，未能消除障礙。

若我們修行越久，卻感覺身心狀態越差，智慧和福報也下降，命運多舛，甚至常做惡夢，事事不順，這都顯示我們還未達到「相應之相」。此時應修習「懺悔法」，懺悔我們累世的過錯和種種失誤，從而消除障礙。只有通過懺悔，直到「夢變佳夢」，身心狀態恢復精力，福慧日增，命運也會變得更加順遂，一切事事順心，這一切都完全依賴「懺悔法」的修持。

我常常如此認為，密教修行中相應的力量有四個來源：一、上師的加持力；二、本尊的法力；三、護法的護持力；四、自己的定力。其中的二、三兩項，可以說是「宇宙力」。我們密教行者，除了自己的定力之外，不可不依靠上師的加持力，佛菩薩諸天護法的「宇宙力」(法界力)。

我們曉得在修持密法的過程之中，常常有很多的障礙及層層的魔難，在這方面，我們要懂得：一、除魔。二、除病。三、除障。四、意外。五、護身。擁有這五項保障後，法力才能增長。行者要時刻記住，根本上師與自己合一，本尊與自己合一，這三者的合一，是密教修行中最為關鍵的相應。

修持容易相應的條件如下：

一、修持真佛密法。

二、儀軌非常圓滿及熟練。

三、守住事師法五十頌、密教十四大戒等之密教戒律。

四、天龍八部護持。

五、心地誠敬，淨信者也。

六、發大菩提心。

七、正見。

有這七點的密教行者，容易與真理相應。一個得相應的人，與未得相應之前，身心會發生巨大的轉變。在心靈方面，這些轉變表現為：由愚痴變得擁有智慧，從貪妄中解脫，變得清澄無染；由驕傲自大變得謙遜，從常常憤怒轉變為慈悲；由嫉妒心變為讚揚他人；對任何環境中的困難或惡劣情況，心中充滿感恩。這些都是心靈上的巨大變化。

當一個人達到與真理相應的最高境界時，就像佛菩薩一樣。佛菩薩的特質雖難以言喻，但大致上可以歸納為：1.無求——不為自己而求，不執著；2.無相——心無迷惑，無所困擾；3.不動——無所謂、無所畏懼；4.任運——自在如如，隨緣而行。

我（蓮生活佛盧勝彥）在得相應之後，已經明白這個世界的一切都是幻象，所有的追求都是虛幻的，因為本來就無一物存在。我也看清了名利的幻象，一切有形的現象其實是空的，因此不再受到迷惑。於是，我本然如如不動，對所有的攻訐和誹謗無所謂，亦無所畏懼。我的心只有「任運」，其中只包含神通的遊戲而已。

相應的人，至少應該是：身體不再動搖，心境不再紛亂，氣息平和安定。

在內密法的相應中，具體表現為：

你的氣息與本尊的氣息相通——氣息自同一鼻孔而出。你的脈絡與本尊的脈絡相通——中脈與中脈相通。你的點運與本尊的點運相合——點點相投，心意相通。你的光明與本尊的光明融合——光明彼此交融，無間無隔。

當這種相應發生時，脈絡也會發生變化，由最初粗糙的脈（模糊不清的）逐漸變細，轉為半透明的脈，最終進入最細微的脈，呈現完全透明的狀態。這樣的相應，表現得既明顯又堅固。相應的氣息，是清晰、純粹、柔和的。

在相應的過程中，身體內的「物質明點」、「濁明點」、「風明點」、「白明點」、「紅明點」……都會轉化為「智慧明點」，使身心進入更高層次的覺悟與清明。

修持甚久，而不相應，其障礙當然很多，我特別列舉數條如下：

一、疑師－－祇要有一點疑念，就不可能相應，無加持力。

二、疑法－－懷疑真佛密法的可行，無傳承力。

三、俗務多－－修持不易產生相續的力量。

四、儀軌漏失－－對密法不是很熟練，漏失未圓滿。

五、妄念多－－修法時妄念紛飛，精神未專一，有修等於無修。

六、功夫太雜－－一回修這，一回修那，東修西修，不能純一。

我實實在在的告訴大家，我是一個「本尊法」修到底，其他的修法是副，我以本尊法為主修。一法通則萬法通。

如果修持已久，但仍未能相應，並且自己認為已經具備了「不疑師」、「不疑法」、「放棄俗務」、「儀軌周全」、「無妄念」、「功夫單一」等條件，卻依然未見相應，這時應該反思一下，是否次第有誤。真正的佛密法修行有其次第，這個次第是：四加行、上師相應、本尊、內密、無上密、大圓滿。首先，應該檢視自己是否在「四加行」上相應，因為密教修行是依次第進行的。如果四加行還未相應，就急於修習上師相應；如果上師相應還未達，卻進入了本尊的修持，這樣的次第是錯誤的。修行應該是條件具足、步步為營，才能達到相應的效果。如果實在還是無法突破，您可以向我請求重新灌頂，祈求強大的加持力，我會將法流灌注於您的身心之中，一切重新開始，從頭再來。

我(蓮生活佛盧勝彥)實實在在的向大家保證：我(蓮生活佛盧勝彥)－－根本上師殊勝。真佛密法－－第一殊勝。八大本尊－－本尊殊勝。虛空護法－－超然殊勝。

在這個世紀中，親證「大樂無死虹光身」的上師，當之無愧，捨我其誰。我要去蕪存菁，將真佛密法展現出來，這不僅是清淨的安樂妙法，更是本尊所賦予行者的大成就證明，顯示八大本尊的殊勝。在這無邊的虛空中，所有的護法眾生，無一不平等地來護持真佛宗，這正是護法超然大力的體現。

根本上師的無上加持力，本尊的無上成就力，護法的超然事業力，這一切在娑婆世界中，已是極為罕見的寶貴存在。願見者、聞者、笑者、罵者，無論是何種情境，皆能來皈依，得以體證這無上的殊勝法門。

208蓮生活佛談爭議話題－－蓮聲廣播節目專訪

1、邰問道：「要怎麼樣才能讓『道心堅固』呢？」

師尊回答：「是這樣的，對於我們學習密教的人來說，最重要的就是要依止根本上師。當你皈依了師父，就應該專注於師父的優點，而不是去看他的缺點。若你總是注視師父的缺點，那麼你心中所見的裂縫就會越來越大，這樣的裂縫只會使你的心變得更加複雜，最終會導致你無法接受師父的法、也無法尊敬師父。當你失去對師父的尊敬與重視時，你對他的密法也會失去信任，那麼成就就無從談起了。因此，在密教中，尊師重法非常重要。

當你皈依了密教，就要努力去學習師父的長處，將他的優點作為自己的學習榜樣。我們所學的，是師父所傳下來的密法，這是我們的傳承，我們應該專心修行，這樣才能得到感應與相應，進而讓你的道心變得堅固。

當然，也有很多弟子無法親自與師父見面，這樣的情況下，你仍然可以透過師父的書籍、錄影帶和錄音帶來學習。我經常會解釋這些事情，這樣大家就能了解你的師父到底是什麼樣的人。其實，師父的個性和他的密法並不直接相關。」

你們學佛的話，就應該學習佛法的長處，學習師父的長處。你說要看缺點，那麼天底下哪一個人沒有缺點呢？每個人都有缺點。如果你總是去看別人的缺點，對自己是沒有益處的，因為這樣會讓你失去恭敬心。而失去恭敬心，這個法就不再珍貴。既然法不再珍貴，你修這個法就難以得到成就，反而會對自己有損害。

因此，既然你已經依止了某位師父，就應該終身依止，學習師父的長處，學習他珍貴的密法。只要你能夠用心修行，就一定能夠成就，佛法就是這樣教導我們的。就像佛陀在世時，很多人看到他、聽到他，甚至有女人罵佛陀，他們因此失去了道心。這是非常可惜的！如果在釋迦牟尼佛的時代，當你與佛同一世而不懂得珍惜，那麼以後還能珍惜什麼呢？

2、徐：好像楞嚴經裡頭提到不准吃肉，是不是談到這個「吃素」的問題？

成佛在心，不在葷素

師尊回答：關於吃素的問題，其實可以很簡單地說一句話：釋迦牟尼佛並不是吃素的。為什麼呢？因為在佛陀的時代，他們並不自己做飯，而是出去乞食，乞得什麼就吃什麼。戒律中有一條叫做「不舉炊戒」，就是不自己燒飯，那麼既然不燒飯，他當然就吃化緣所得的食物。如果乞得是美食，他當然就吃；而十大弟子當中，有些人吃得比較胖，是因為他們吃到了油膩的食物，營養充足；大迦葉則偏好苦行，他往往去向貧窮的人化緣，食物質量自然較差，所以他比較瘦。佛陀既然不舉炊，你怎麼能要求他吃素呢？對吧？他接受供養時也是隨緣的。

吃素的規矩，實際上只在中國佛教中出現，這是梁武帝一千四百多年前頒布的詔書，他希望所有出家人都吃素。梁武帝之前的出家人並不吃素，他們也是吃葷的。所以說，吃素的習慣是梁武帝所創立的，而不是佛陀自己所定的規矩。其實，吃素還是吃葷，佛陀與十大弟子、五百羅漢都能成就，這並不是「葷」或「素」的問題，而是心境的問題。真正重要的是我們的內心，而不是食物的種類。

徐：所以可能我們有時候都誤解了，因為我們不是生在佛陀那個時代，我們都認為很多道理，很多規矩都是那個時候傳下來的，其實不然啊！

3、邰問道：但是我有一個問題，很多人常說：「我過好我這一世人就好了，我不偷、不搶、不淫、不盜，什麼事我都做得好好的，行善積德，做本分的事情，為什麼我還需要成佛？如果我成佛了，坐在蓮花上又有什麼好處呢？」他們總是會這樣想：這樣的生活不會很無聊嗎？

學佛是為少煩少苦

師尊答道：對呀，確實如此！其實我們學佛的目的與一般人的境界是不同的，成佛是為了降低我們的慾望、減少煩惱。你知道嗎？凡夫的世界充滿了煩惱，這些煩惱帶來的是痛苦，煩惱總是和痛苦相伴相隨。那麼，要解決這些煩惱和痛苦，唯一的辦法就是學佛。

很多人會說：「我很好啊，我喝酒覺得很舒服，我交女朋友很開心，甚至有很多外遇，偷偷摸摸反而更有刺激。」

但其實，稍微想一想，這樣不僅帶來更多的煩惱和痛苦，甚至可以說，這些行為本身就是煩惱與痛苦的根源。在凡夫的境界中，喝酒是好嗎？其實不然，喝酒對身體不好，會引發很多不必要的麻煩。喝多了酒，可能會做出很多酒後亂性的事，甚至會導致壞事的發生。所以，很多人會說：「我一生都行善，拜佛也很勤勞，但我為什麼要學佛呢？」

「大家常說，‘我心好就好’。」

但我想問你一個問題：「你心真的好嗎？」這正是關鍵所在。

其實，眾生的心中有哪一個是真正的「好」呢？

有些人說，「我一生做得好就好了。」

但是他的一生，真的做得好嗎？如果真的做得好，那他早就成佛了！其實，你本來就在修行的過程中。修行並不需要特別去做，你每一天都在修行。只是不少人說出這些話時，若仔細反思，發現他們並未真正做到「好」，其實，他們的欲念中充斥著不潔的東西。試問，何時他們的心真正清淨過呢？他們每天依舊在爭名奪利，還在傷害他人，內心充滿各種貪欲，這些念頭都不是真正的「好」。你所說的「好」，只是嘴巴上的言辭罷了！

學佛，是教導我們如何真正修行。只有當你真正在修行的時候，才能說自己在修行。即便你不想成佛，你也是在修行的過程中。對吧？並不是強迫你去西方極樂世界，而六道輪迴是自然的現象。你的內心顯現什麼，世界便呈現什麼，這一切都是自然的。所以，我們並不是說「我要去西方極樂世界」，想去也未必能去。你不想去，卻會自然地抵達那裡，因為那是心靈的歸宿。當你心靈平靜，生活輕鬆愉快，身心健康，那就是一種極樂的體驗。西方極樂世界其實並不神秘，它的特點是少煩少惱，多樂多安。那裡的快樂是身心的平衡，這不正是我們所追求的真正的「好」嗎？

4、邰：那譬如師尊講要「度眾生」好了，這麼多的眾生，像我們弟子都已經皈依了，但很多人都沒有皈依，師尊會不會覺得：唉！你們怎麼不來皈依我！會不會覺得很悲傷這樣子？

清涼心度眾生

師尊答道：很多大成就者其實都有你所說的這種感覺，那就是非常的悲愴。為什麼會感到這麼悲傷呢？是因為他們想要度化眾生的心意，卻沒有人能夠理解和支持。可是作為師尊，我已經達到一個境界，那就是以「清涼心」來度眾生。

什麼是「清涼心」呢？就是說，我會竭盡所能去做幫助眾生的事業，但我並不期待一定會有什麼結果。你聽懂了嗎？我們不能常常埋怨：為什麼所有眾生都不來皈依真佛宗？為什麼他們還這麼排斥真佛宗呢？其實，我們要盡最大的努力去做，讓他們慢慢了解，最終他們會被感化。至於我們能做多少，就做多少，每天快樂地去做，這樣就夠了。

有時候，外面會有謠言、譭謗，甚至有人因此退出了真佛宗。這時，我們也不必過於傷心。這些都是因緣，無需強求。我們還是要努力，想方設法把他們重新帶回來，因為他們還不明白，聽信了外界的誤導而退失道心。這是很可惜的，但也不必太焦慮，這一切皆是緣分。我們會繼續盡我們的力量去挽回他們，因為真佛密法確實是非常殊勝的佛法。

5、徐：不過像我們在家裡修，可以是關起門來。對於很多分堂啦，或其他的師兄姊不會去接觸。可是一旦接觸了，又覺得人還真是蠻麻煩的，並不會因為有了信仰，有了皈依的上師，而心胸變得更開闊，好像一旦去接觸，反而有時候蠻難過的。宗教的社會裡好像小集團也多啦，然後還是會去互相的批評啦，師尊會不會覺得這是蠻無奈的情形？

放下執著珍惜緣份

師尊答道：妳說得很對，事實上是這樣的。我以前講法的時候曾經提過，人生的第一大困難就是「登天難」，其實「登天難」就是修行難，修行的道路確實很艱難。第二大困難是「賺錢難」，你看，有些人賺錢似乎很容易，但事實上，大多數人賺錢都很困難，很多人一輩子都在掙扎，卻賺不到多少錢。所以，第二大困難就是「賺錢難」。

那麼，第三大困難，就是——做人難。這就是人際關係的問題，朋友之間也會鬧翻，我見過不少，二、三十年、四、五十年的老朋友也會因為一些事情鬧翻。所以，再好的夫妻也有可能離婚，對吧？

這真的很困難！在一個像我們這樣的大團體中，有很多弟子，其實他們並不是因為師尊的教導或真佛密法本身而退道心。師尊是很好的，真佛密法也是很好的，但有些人卻因為與同門發生爭執，甚至是一次小小的爭吵，就放棄修行。這跟皈依師尊、修行真佛密法一點關係都沒有！對嗎？他們只是因為和同門不合，或者在寺廟裡與人意見不合，就選擇不再來、不再參與，這是非常可惜的。

所以，修行的人必須具備廣大的心量。如果你的心量狹小，一點小小的矛盾就會引發分裂，甚至因為名位得不到，便放棄修行，這真的是非常可惜。我希望所有真佛宗的弟子們，每一位都能珍惜這份難得的緣分，在這個大前提下，學會放下自己的意見與執著。這樣大家才能和諧相處，真正融合在一起。否則，如果你堅持自己的意見，卻無法繼續修行，這樣的結局實在是太可惜了。

邰：所以說，我們修行要修到心腹開朗，才能真正領會其中的奧義。

徐：沒錯，而且大家要珍惜當下的緣分，珍惜我們所擁有的福報。

邰：我發現自己心腹還是不夠開，今天回家要好好檢討一下。

徐：今天因為時間的關係，無法繼續深入討論，希望能有更多的時間來交流。

邰：我快要哭出來了！真的很感動！

徐：真的是太感動了！我們的蓮生活佛，我們的根本上師，我們的金剛上師，我們的聖尊，我們的師尊，還有我們的華光自在佛，能夠降臨到正聲廣播電台的「蓮聲」節目，真的是所有工作人員和主持人的無上榮幸。

師：哪裡哪裡！謝謝你們！

邰：今天能夠和聖尊面對面坐在一起談話，真的是太光榮了。從頭到尾看到我，可能我的業障消了不少！

徐：因為時間有限，我們無法再繼續深入交流了。是不是最後請師尊為我們的聽眾朋友祈福，送上祝福呢？

師：好的，我希望所有的聽眾朋友們，祝福大家身體健康、精神愉快，每一位都能夠堅持道心，並在修行上有所成就。嗡嘛呢唄咪吽。

徐及邰：嗡嘛呢唄咪吽。謝謝！謝謝！