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在家菩薩戒(四)




釋蓮央金剛上師法語開示:在家菩薩戒(四)

我們祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊,祈請加持開示,一切圓滿俱足,嗡嘛呢唄咪吽!

        我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師,釋蓮姜法師、釋蓮究法師,玉嬌助教、碧霞助教,以及我們的理事長、理事及所有的師兄、師姐,以及網絡上的師兄、師姐,大家午安!

我們今天講到第二十三條,大家一起讀誦「得新食不先供三寶戒」,你要供養佛菩薩佛、法、僧三寶的食物,不要你吃剩下了才來供三寶,也不要把爛的東西拿來供三寶,也不要把不要的東西拿來供三寶,你要用虔誠、恭敬、歡喜的心拿來供三寶,供三寶的東西沒有貴、便宜、好、壞之分,只有你的恭敬心,絕對不是我不要了,爛了我才拿來,我吃剩下了一半再拿來供三寶,這是没有誠意恭敬之心。

        第二十四條「僧不聽輒自說法戒」,這一條大家可能要注意一下,就是說有出家僧在這裡講法,我知道我們所有同門都沒有犯這個,有上師、法師在開示,那麼有同門也在私底下講東講西,出家人說法你不去聽,自己却說自己的法,而沒有去聽出家僧的開示,這是不可以的。另外還有一個情況,你的師父不允許你說法,結果你還是去向大衆說法,這是犯戒。也就是告訴在家居士,雖然我們要弘揚佛法,但是你是不是有正知正見,是不是有慈悲心,這一定要通過出家人、師父跟你確認,你是可以的,你才去弘揚佛法,這樣就不犯戒。出家人跟在家人在修行路上,不見得出家人修行比在家人高,有的在家眾他的修行非常的高,如維摩居士,但是釋迦牟尼佛定了這一條就是說,因為在家眾他在修行理論上很好,而我們出家眾說:「哎呀!你好厲害呀!你了不起呀!你講的真好啊!」,釋迦牟尼佛說我們受過菩薩戒的人不可以這麼說,為什麼?因為你會害了這個修行人,你說他有多好...多棒...,萬一他的心裡起了傲慢心,反而對他有所傷害,這是犯戒。我覺得這一條不止在家菩薩戒,包括我們出家菩薩都應該守,為什麼?其實人家講你好、講你講的多好或什麼,其實不重要,最重要的是你是不是真的成了菩薩了,你是不是真的得到解脫了,達到成就了那才是重要。我在三輪雷藏寺這麼多年一路走來,有很多人講不好的,也有很多人講我好,跟你們坦白說,早期我都會有一點點覺得,哎呀!好像人家講我好,我就好高興啊!然後講我不好,我就覺得,我該怎麼做才好。我告訴你們,一路走上來,我真的體會到一件事情,人家講我好是鼓勵我,人家講我不好是在給我逆增上緣、讓我更加去了解我哪裡不好,我要感謝他。因為順逆加持都是讓我在修行上下功夫而已,最後自己能不能了脫生死,能不能在往生的時候把元神這點光明,光脫脫的融入宇宙毘盧性海中,回歸本地這才是真正重要!這一條還有特別規定就是說,不聽讚歎,就是說這個在家居士雖然講得還不錯,但是如果你去讚歎他,你倒犯戒。因爲他是個在家人,你特別讚歎他,就怕他會生起傲慢心,反而對他有所傷害,這是犯戒。

        第二十五條「在五眾前行戒」,釋迦牟尼是這樣子解釋的,四眾指比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。五眾指比丘(受具足戒之男子)、比丘尼(受具足戒之女子)、式叉摩那(學法女,將受具足戒而學六法之女子)、沙彌(出家受十戒之男子)、沙彌尼(出家受十戒之女子)。另一解釋五眾包含師長長輦、比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。什麼叫做式叉摩那?我講一個例子好了,就像Rebecca師姐、林師姐她們兩個是真佛宗的助教,因她們想要走修行的路,但她們不知道出家會遇到什麼?所以她們現在先帶著頭髮學習修行,學習廟寺出家僧的行止坐臥,所以稱為式叉摩那。我們受過菩薩戒的同們,當你跟比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、式叉摩那等五眾一起走路的時候,你不要走在他的前面,你要走在他的後面。如果是去爬樓梯或者是有危險的地方,你要走在他的前面,因為你怕有危險,你要保護他。因為他是在行修行,他要進入成就菩薩,所以你要保護他。另外一個,如果今天在法壇,他在外面,你要請他進來主持開示,你要走在他的前面,慢步的帶領他入法壇,這樣大家都understand嘛!有的人說,如果這五眾是年紀大了,走路很慢,我怎麼辦?你就停下來等他一下,不能走在他們前面,有時要故意停下來,讓他們先走在前面,或如果要下樓梯,或是危險的地方,你要跑到他們的前面,爲了保護他們,就不犯戒。

        第二十六條「僧食不公分戒」,這一條就是說,人跟人之間的緣份都不一樣,有的人說,我就喜歡蓮鎮上師,我就想供養他一個而已,有人說,我就喜歡蓮央上師,我就想供養他一個而已,我喜歡蓮究法師,我喜歡蓮姜法師,我就只想供養她而已,而其他的出家僧我不供養,有時就會造成很多出家人的煩惱,是犯戒的。這一條告訴我們受過在家菩薩戒,你供養出家僧就必須每個出家僧都要供養,那你說,可是我不想,我沒有那麼多錢,我就只想供養我投緣的出家僧,因為我跟他的因緣好,他教我學法、他幫助我很多。還有我遇到師尊供養師尊,那你們出家眾那麼多,一百多個,我怎麼供養?釋迦牟尼佛在這裡面有說,如果你要單獨供養誰,你要懂得私底下供養,那是就沒關係。但是如果有第二個第三個出家人在場,你這樣做就會讓他們有分別心,就不好。所以我們要供養法師,就不能有偏心,有這個偏心對自己,對法師都不太好,在大眾的時候,不管多跟少,你就必須都要供養。你可以說,我喜歡的我多供養點,我不喜歡的供養少一點,我想這是人之常情,但是只要是大庭廣眾之下,你一定要每個出家僧都要供養,所以當我們在公衆供養時就要平等。

        第二十七條「養蠶戒」,這個第二十七條養蠶戒,我想現在很少人在養蠶。為什麼會有這一個養蠶?因為古時候有很多人在養蠶,他們把蠶養了以後,然後讓它吐絲吐很多,吐完了以後它會死掉,再把那個蠶絲抽出來,變成棉被了、變成衣服了,然後做衣服,很不慈悲的,這在佛法來講是不對的。可是歷代有些人就是養蠶來為生,有什麼不對?所以我覺得我們現代的人養蠶,第二十七條說受過在家菩薩戒的人,不應該養蠶。因為養蠶是在利用蠶,讓牠吐絲做衣服,到最後牠死掉。各位都知道養蠶人把蠶燒死以後,抽出它的蠶絲做衣服,這樣是不對的。你為了做生意,,為了自己的利益、爲了賺錢,而去傷害到其它生命,或其他人,這都是不應該做,是犯戒的。

二十八條,最後一條「行路見病捨去戒」,也就是說,在我們的日常生活中,古時候大家都沒有車子,都是騎馬,要不然就是走路。但是現在不一樣都是開車,有時候你去逛街你才有走路。不管你是開車或者是在走路,如果你看到別人他突然有病了、他躺下去了,你趕快掉頭當做沒看到、趕快跑掉,這樣是不對的。你應該怎麼趕快上前「你有沒有問題啊?」他如果不能回答,趕快幫他打911,如果知道他的家人,趕快打給家人,而不是我忙得很,我才不管他,當做沒看到,這是犯戒的。也有人說:哎呦!我太忙了,我老婆要我回去吃飯吶!我已經遲到了,管你的,你躺在那邊是你的事,這就很不慈悲,是不對的!難道他一條命不如你一餐飯嗎?什麼事情會比救人生命還最重要?生命繫在呼吸之間,一分鐘都不能等。所以我們受過菩薩戒的人,絕對不要這樣做,是不對的,這是犯戒的,大家千萬要記得。

我們把在家菩薩戒圓滿解譯完了。這五個月來,從五戒、三昧耶戒、密教根本十四戒,事師法五十頌,再來我講密教根本十四墮,最後今天我們結束了在家菩薩戒,我們講解戒律告一段落。我個人覺得,我們出家人要守菩薩戒,可能會比在家人守菩薩戒容易。而在家人因為你們還要上班,還有夫妻生活,還有家庭生活,還要應付社會的環境、工作的環境,你們要守在家菩薩戒,真的值得我們出家人,給你們讚歎再讚歎。所以我想到釋迦牟尼佛講過,如果你能夠真正的落實了在家菩薩戒,Even你雖沒有出家,可是你落實了這些戒律,你就是大丈夫,就是一朵清淨芬芳白蓮花、最最香的白蓮花。因為你們在家眾真的讓我們出家眾值得敬佩,為什麼我這麼說?你看,在家菩薩戒要守這個六重戒、二十八輕戒,這裡面所講的一切都牽涉到六度波羅蜜。而六度波羅蜜第一個布施,第一個布施要怎麼做?布施的最重要原則,自利利他,凡事以利他人為主,自他互換為原則就不貪了。你去掉貪才能夠布施,你如果不消除貪瞋痴、離掉貪慾之心,你就沒有辦法達到真布施,所以利他之行的慈悲願行,就是布施。第二個是持戒、持戒最簡單的是什麼?你說:「上師,你講了那麼多戒律,我們怎麼...持得了?」,我告訴你們,持戒最重要就是調伏你的身心,守住你身心的清淨,你就自然會達到持戒。

        第三個是忍辱。又要忍又要辱,我們要怎麼忍辱?忍辱最簡單的一個就是你常常想:我自己很卑下,我自己是最最最平凡的一個人。我們根本傳承上師常常講:我小小小的盧勝彥。我們的根本傳承上師多偉大、他成就有多高,他還說我是一個小小的盧勝彥!屈恭卑下,你自然就能夠忍辱。第四個是精進。精進不懈,所謂的精進不懈就是說,現在大家都知道戒律,然後大家也都知道真佛密法,通通知道且了解了,然後我還很認真精進的去實踐,去運行落實在我們的日常生活中。你說我知道真佛密法、我知道上師相應法,我如果不修,還是不能有所領悟的。你說我懂得那麼多戒律,如果你不去堅守這個戒,你有得到嗎?沒有得到。所有的精進就必須身體力行,時時刻刻隨時随地,都精進不懈的實踐運行六度波羅蜜,如果你只是發菩提心,而沒有去行菩提願,就得不到菩提果。你只是講的天花亂墜,在紙上寫了一大堆,真正叫你來做事跑得比誰都快,有做嗎?沒有,倒不如不說,我就來做,這就是精進。不管是修法、不管是持戒、不管是行六度波羅蜜,一定要身體力行才有功效的。

再來,第五個是禪定。禪定是什麼?專心一致。講起來四個字,大家在笑,專心一致,妄心不起,講的比唱的還好聽,但是做不到。可是你要如何做到?如果你能夠把布施、持戒、忍辱、精進都做到的話,你心還會有煩惱嗎?你不起煩惱心了,你就會放下執念自然入禪定,隨時隨地都可以禪定,不是坐在大殿才禪定,隨時隨地都可以禪定。你並沒有把禪定當做禪定,才是真正的禪定,大家慢慢去體會這一句話。第六個是智慧。六度波羅蜜,為什麼最後是智慧?你能夠布施、你能夠持戒、你能夠忍辱、你能夠精進,你還隨時隨地都可以方便行禪定、方便入禪定,你已調伏身心,一切相不取不著、妄念不起入甚深禪定三摩地,身心清淨,這時有如一面鏡子,你的心就像一面鏡子,試想人家用水潑在鏡子上,水流下來了,鏡子清楚明白有水流過我的心,但鏡子還是不起任何妄想執著。

我們的心已經平靜如水,好跟壞,我都不起念頭,就在好跟壞我不起任何念頭的刹那間,產生了真智慧,這個真智慧才是般若智慧。所以我告訴大家,為什麼佛法常常講,要做一個菩薩要行六度波羅蜜,如果你每天說我受菩薩戒,而每天都在起心動念,我問大家,你的心在哪裡?你的心只是在看別人吶!你從來沒有看看你自己,這個叫做天天顛倒妄想。所以佛陀常告誠弟子們要「掃地掃地掃心地,心地不掃掃何地」你掃地的時候偏偏要看別人,你為什麼不能慢慢的掃自已的心地、好好的看住你自己的內心世界?

       所以我們即已受菩薩戒,便要期許勉勵自己,願效法諸佛菩薩的慈悲願行,不畏勞苦,不避艱難,修習六度萬行,以利他不貪為佈施佈施、調伏身心勵令清淨為持戒、常居卑下無人我為忍辱、知法義深求無間為精進、妄心不起為禪定五度作為方便,一切相不取不著為智慧,以達究竟解脫。慈悲喜捨,隨緣集眾,為利益一切眾生做努力,並願自己修持不懈,悲智雙運,終能通達空性,證菩提正果。你今天發願受菩薩戒,也希望你們都能夠成為真正的菩薩。希望大家往這方面去實踐,今天就講到這裡,謝謝大家!嗡嘛呢唄咪吽!嗡嘛呢唄咪吽!


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