在家菩薩戒（四）

釋蓮央金剛上師法語開示：在家菩薩戒（四）

我們祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊，祈請加持開示，一切圓滿俱足，嗡嘛呢唄咪吽！

我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師，釋蓮姜法師、釋蓮究法師，玉嬌助教、碧霞助教，以及我們的理事長、理事及所有的師兄、師姐，以及網絡上的師兄、師姐，大家午安！

我們今天講到第二十三條，大家一起誦讀：「得新食不先供三寶戒」。意思是說，我們所得的新鮮飲食，應當先以恭敬心供養佛、法、僧三寶。不可將自己吃剩的食物，或已經腐壞、不新鮮、不想要的東西，才拿來供養三寶。供養的重點不在食物的貴賤、好壞，而在於我們的虔誠與恭敬。若是把殘餘或不新鮮的東西送上，這便顯示缺乏真誠與尊重之心。

第二十四條：「僧不聽輒自說法戒」。這一條需要大家特別留意。意思是說，當有出家僧在此講法時，我們在家居士應當專心聆聽，不可一邊聽僧人說法，一邊私下議論，或自行說法而不聽出家僧的開示。這樣的行為是不如法的。另一種情況是，若師父未允許你對大眾說法，而你卻擅自去弘法，這同樣是犯戒。佛陀立下這條戒，正是提醒我們：在弘揚佛法之前，必須確定自己是否具備正知正見、是否懷有慈悲心。這需要經過出家人、師父的確認與印可，得到允許後再去弘法，才不會犯戒。當然，修行不在乎身分，並非出家人一定修行就高於在家人。經典中如維摩居士，在家而具大智慧，堪為諸大聲聞所尊敬。然而，佛陀之所以制定這條戒律，是因為若在家居士說法精闢，出家人若當眾大加讚歎：「你真了不起！講得真好！」，就可能使這位居士心生驕慢，反而障礙他的修行，因此規定不得如此讚歎。

我個人認為，這一條不僅僅是在家菩薩戒，出家菩薩同樣應當遵守。因為修行的重點不在於外人的評價，而在於自己是否真實解脫、是否真正成就。回顧我在三輪雷藏寺多年的修行過程，別人有時讚我、也有人批評我。早期我會因人言而起心動念：被稱讚時歡喜，被批評時困惑。但一路走來，我逐漸體會到，別人讚我是鼓勵，批評則是逆增上緣，提醒我檢視不足。無論順境或逆境，都是助力，都是修行的資糧。最終重要的，不是別人怎麼看，而是自己能否真正了脫生死；在臨終時，能否將自心光明融入宇宙毘盧性海，回歸本地。此外，這一條還有一項特別的規定，即使在家居士講得很好，出家人也不可過度讚歎。因為過度讚美會助長他的傲慢心，反而對他修行有害，這也是犯戒。

第二十五條：「在五眾前行戒」。釋迦牟尼佛對這條戒律的解釋是這樣的：所謂「五眾」，一般指的是，一、比丘（受具足戒的出家男子）；二、比丘尼（受具足戒的出家女子）；三、式叉摩那（又稱學法女，準備受具足戒、正在學習六法的女子）；四、沙彌（受十戒的出家男子）；五、沙彌尼（受十戒的出家女子）。另有一種說法，五眾亦可指：師長、比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。那麼，什麼是「式叉摩那」呢？我舉個例子讓大家容易理解。像我們的助教Rebecca師姐、林師姐，她們雖然還沒正式出家，但心中立志要走上修行之路。她們目前留著頭髮，在寺院中學習出家人的威儀，行、住、坐、臥、言談舉止等，這個階段就稱為「式叉摩那」，也就是「學法女」，正在為受具足戒做準備。我們這些已受菩薩戒的同門弟子，若與五眾同行（如比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那等），在走路的時候應當走在他們的後面，不可走在他們前面。這是表示對修行者的尊重與恭敬。然而，也有例外的情況。若是行經樓梯、陡坡、濕滑或有危險的地方，為了保護他們的安全，我們應主動走在前面，引領他們通過，這樣就不犯戒，反而是出於護持之心。還有一種情況是，在法壇或法會上，若請五眾中的師長、法師來主持或開示，應由我們走在前面，恭敬地慢步引領他們入壇，這也是合乎戒律的行為。有同門會問：「那如果五眾中有年長者、走得很慢，我該怎麼辦？」這時候，我們應該主動停下腳步，讓他們先行，或刻意放慢腳步，讓自己不超前。只有在遇到需要保護他們的情況（如下樓梯、過危險處）時，可以走在他們前面，就不是犯戒。

第二十六條：「僧食不公分戒」。這一條的意思是說，我們在供養出家僧眾時，不可以只偏重於某一位，而忽略其他僧人。人跟人之間的緣份都不一樣，有的人說，我就喜歡蓮鎮上師，我就想供養他一個而已，有人說，我就喜歡蓮央上師，我就想供養他一個而已，我喜歡蓮究法師，我喜歡蓮姜法師，我就只想供養她而已，而其他的出家僧我不供養，有時就會造成很多出家人的煩惱，是犯戒的。作為受過在家菩薩戒的人，供養出家僧應當平等，所有僧人都要一視同仁地供養。或許有人會疑惑：「我經濟能力有限，無法同時供養那麼多人，尤其像師尊的道場裡，上百位出家眾，我該怎麼辦呢？」佛陀開示過，如果你要單獨供養某位僧人，可以在私下進行，這是允許的；但若在大眾面前，卻只供養其中一位，而忽略其他僧人，這樣做就會讓他們有分別心，就不好。因此，當我們在大庭廣眾中供養時，必須保持平等心。哪怕供養的多寡有所不同，至少要讓所有僧人都能得到一份，這樣才不會破壞和合僧的清淨。至於私下因個人因緣想要額外供養某位僧人，那就不算犯戒。總之，公眾場合的供養必須平等無偏，這對供養者、對僧團，乃至對我們自身的修行，都是最有利益的。

第二十七條：「養蠶戒」。在現代社會，養蠶的人已經很少了。但在古代，養蠶是相當普遍的行業。人們將蠶養大之後，任其吐絲成繭，等蠶完成吐絲便死亡，再將蠶繭煮熟或烘烤，使蠶子死亡，再抽取蠶絲，用來製作衣物、被褥。這樣的做法，從佛法的角度來看，是極不慈悲的，因為直接奪取了生命來滿足自己的需要。有些人會問，歷代以來也有人靠養蠶為生，這樣有什麼不對呢？佛陀制定這條戒，就是要提醒我們，若已受在家菩薩戒，就不應以養蠶為業。因為養蠶的過程，實際上是利用蠶去吐絲，最後卻以死亡作為代價。這是以眾生的痛苦，換取自己的利益。眾所周知，養蠶的人必須將蠶活活煮死或烘死，才能抽絲成衣。這種行為，本質上就是為了生意、為了利益，而去傷害生命。佛弟子修行的根本是慈悲，若以眾生的生命來成就自己的財富，不僅違背慈悲心，也屬犯戒。

第二十八條，也是最後一條：「行路見病捨去戒」。在古代，人們大多靠步行或騎馬出行，難免會在路途中遇到有人病倒在地的情況。如今雖然多數人開車代步，步行的機會較少，但這條戒律在現代仍然同樣適用。無論是開車、步行，或在街上購物，若遇到有人突然暈倒或病倒在地，我們若視若無睹，趕快轉頭離開，當作沒看到，這就是不對的行為。正確的做法是，立刻上前關心，詢問對方：「你還好嗎？需要幫忙嗎？」若他無法回答，應立即撥打911或急救電話，並設法聯絡他的家人，爭取時間挽救生命。反之，如果只是推託：「我很忙，還要回家吃飯，不管他了。」這就極不慈悲，也是嚴重的過失。請大家思考，一條人命難道比得上一餐飯嗎？世間有什麼事能比救人性命更重要？生命就在呼吸之間，一分鐘都不能耽擱。因此，身為受過菩薩戒的人，若遇到有人病倒卻冷漠無視，就是犯戒。

我們已經圓滿地將《在家菩薩戒》解說完成。回顧這五個月來，從五戒、三昧耶戒、密教根本十四戒，到事師法五十頌，再到密教根本十四墮，最後到今天結束的在家菩薩戒，整個戒律的講解也算告一段落。我個人覺得，出家人持守菩薩戒，相對來說可能比在家居士容易一些；因為在家眾除了修行，還要兼顧上班、夫妻生活、家庭責任，以及社會與工作的種種考驗。在這樣的環境中，仍能堅持奉行在家菩薩戒，實在非常不容易，值得我們出家人由衷地讚歎、再三讚歎。我想起釋迦牟尼佛曾開示過：若有人能真正落實在家菩薩戒，即便沒有出家，也同樣是大丈夫，是一朵清淨芬芳的白蓮花，是最殊勝、最清香的白蓮花。因為在家眾能於繁忙生活中堅守戒律，這份心行更顯得可貴，令出家人也心生敬佩。在家菩薩戒中，重戒有六條，輕戒有二十八條，所涵蓋的一切都與六度波羅蜜相應。六度的第一是布施。如何實踐布施？最重要的原則就是「自利利他」，以利他為主，能自他互換，便不再執著於貪心。唯有去除貪欲，才能成就真實的布施。利他慈悲的願行，正是布施的根本精神。其次是持戒。或許你們會想：「上師，您講了那麼多戒律，我們怎麼可能都持得住呢？」其實，持戒最根本的關鍵在於「調伏身心」，守護身心清淨，自然就能成就持戒。

第三是忍辱。所謂「忍辱」，就是既要能忍受，又要能承擔侮辱。那麼我們要如何修忍辱呢？最簡單的方法，就是時常觀想自己卑下平凡，時時提醒自己：「我只是最最平凡的一個人。」我們的根本傳承上師常常說：「我是小小小的盧勝彥。」您看，師尊的成就如此偉大，地位如此崇高，他卻依然自稱「小小的盧勝彥」，這種謙卑屈下的心境，自然能讓我們學會忍辱。第四是精進。精進就是「不懈不怠」。大家現在都知道戒律，也了解真佛密法，甚至對上師相應法也有認識，但若只是知道而不去實修，那依然無法真正領悟其中的奧義。你說懂得許多戒律，但若不去堅守，那又能得到什麼呢？所以，真正的精進必須是身體力行，時時刻刻都在實踐六度波羅蜜。若只是在口頭上發菩提心，卻不去履行菩提願，就得不到菩提果。若只是說得天花亂墜，紙上談兵，真正需要行動時卻退縮，那樣的精進只是空談。倒不如不多言，直接身體力行，去做、去實踐，這才是真正的精進。不論是修法、持戒，還是行六度波羅蜜，都必須腳踏實地去行，才會有真實的功效。

接下來，第五是禪定。什麼是禪定？簡單說就是「專心一致」。聽起來不過四個字，好像很容易，實際上卻是最難做到的。妄念不起，說來輕鬆，做起來卻不易。那麼，我們要如何真正達到禪定呢？若能在日常生活中，把布施、持戒、忍辱、精進都落實做到，心中自然就少煩惱、不起執著。當煩惱不起時，心自然清淨，也就能隨時隨地入禪定。禪定並不限於坐在大殿中靜坐才算禪定，而是能在日常生活的一切境遇中，心無掛礙、安住如如。真正的禪定，不是刻意去「入定」，而是無時無刻都在定中。大家要慢慢去體會這句話的深意。第六是智慧。六度波羅蜜為何智慧居於最後？因為只有在前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定都能逐一落實之後，智慧才能自然顯現。當你能自在布施，清淨持戒，謙卑忍辱，不懈精進，又能隨時安住於禪定之中，你的身心便已調伏。此時心不取相、不著相，妄念不起，能入甚深禪定的三摩地，身心清淨如明鏡。猶如一面澄澈的鏡子，當有人將水潑灑其上，水雖流過，但鏡面依然清明，能如實映照，卻不被水所染著。智慧的心境亦復如是，了了分明而不起執著，這便是真正的般若智慧。

我們的心已經平靜如水，好跟壞，我都不起念頭，就在好跟壞我不起任何念頭的刹那間，產生了真智慧，這個真智慧才是般若智慧。所以我告訴大家，為什麼佛法常常講，要做一個菩薩要行六度波羅蜜，如果你每天說我受菩薩戒，而每天都在起心動念，我問大家，你的心在哪裡？你的心只是在看別人吶！你從來沒有看看你自己，這個叫做天天顛倒妄想。所以佛陀常告誠弟子們要「掃地掃地掃心地，心地不掃掃何地」你掃地的時候偏偏要看別人，你為什麼不能慢慢的掃自已的心地、好好的看住你自己的內心世界？

所以我們即已受菩薩戒，便要期許勉勵自己，願效法諸佛菩薩的慈悲願行，不畏勞苦，不避艱難，修習六度萬行，以利他不貪為佈施佈施、調伏身心勵令清淨為持戒、常居卑下無人我為忍辱、知法義深求無間為精進、妄心不起為禪定五度作為方便，一切相不取不著為智慧，以達究竟解脫。慈悲喜捨，隨緣集眾，為利益一切眾生做努力，並願自己修持不懈，悲智雙運，終能通達空性，證菩提正果。你今天發願受菩薩戒，也希望你們都能夠成為真正的菩薩。希望大家往這方面去實踐，今天就講到這裡，謝謝大家！嗡嘛呢唄咪吽！