在家菩薩戒（二）

釋蓮央金剛上師法語開示：在家菩薩戒（二）

10312021釋蓮央上師法語開示：在家菩薩戒（三）

我們大家再一次虔誠合掌，我們祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、修法主尊南摩藥師佛、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊，祈請加持開示一切圓滿俱足。嗡嘛呢唄咪吽！

我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師、釋蓮姜法師、釋蓮究法師，玉嬌助教、碧霞助教以及理事長、理事，及所有在座的同門師兄姐、網絡的同門，大家午安！

我們先來講「殺戒」。六大重戒之中，第一是殺戒；第二是盜戒，也就是偷盜；而今天要談的則是第三，「大妄語戒」。這一條戒律，不僅在家菩薩戒有，出家菩薩戒同樣也有。所謂「大妄語戒」，是指任意說不真實之語，虛構是非，編造謠言，迷惑眾生。例如：未見言見，未證言證，未得言得。沒有開悟卻宣稱：「我已經開悟了。」；沒有得證果位卻說：「我已經是菩薩了。」這種欺騙眾生、謠言惑眾的行為，都是罪惡深重的大妄語（同時也屬於出家戒中的大妄語）。當然，也有「方便妄語」的情況。若是為了救度眾生、解除急難，而不得已說權巧之語，則不犯戒。

簡單來說，有就說有，沒有就說沒有，不可隨意捏造。為什麼在出家戒中也特別強調大妄語？因為我們既然受了菩薩戒，又是修行人，發願將來成就菩薩，那麼就必須謹言慎語。即使修法修得再好，也不可妄稱自己已證菩薩果位；未得神通，卻誇口說自己能見神、見鬼、見菩薩，這些多半只是妄念。所見都是隨見，可能只是菩薩示現給予鼓勵，也有時候是你進入另外一個空間而真實看，但修行的根本並不在於「見與不見」，而在於能否真正了脫生死。我也常見到一些人在世俗生活中，為了討好他人，隨口編造許多故事，結果反而害了自己。在修行上更應謹慎，有修就是有修，沒有修就沒有修，不可刻意製造言語來拉攏人心。若動輒妄語，不僅障礙自己，也會妖言惑眾。

師尊開示，最最最為嚴重的誑語是什麼？就是欺騙自己的根本傳承上師。無論是為了名利、地位，若故意欺瞞師父，這便是大罪。同樣地，若故意欺騙出家人，或欺騙那些修行已深的聖賢，都是極為嚴重的過失。更甚者，有人明知對方清淨無染，卻在其面前故意說出不實之語，甚至以曖昧言詞挑逗、迷惑，這一類誑語，必墮金剛地獄。如此行為不僅斷絕傳承，更失去加持力，修法無益，終究不得成就。師尊明言：這些都是最最最嚴重的大妄語罪。各位必須時時警惕，謹慎防犯！

其實，這口戒「不妄語」，確實非常難守。因為我們在日常生活中，常常不自覺地談論，妄語、兩舌、綺語、惡口隨口而出，卻渾然不覺。久而久之，隨口亂說就成了習慣，也就容易犯戒。古人說：「一言興邦，一言喪邦。」可見言語的力量不可不謹慎。如果一個人習慣說謊，失去信用，久而久之，還有誰會相信他呢？最終只是自毀名節，傷身敗德，不僅害了自己，也苦了他人。妄語不僅是欺人，更是自欺，毫無益處。因此我們不得不嚴加防範，避免造下口業的重罪。佛陀為了救護眾生的口業，特別制定「不妄語戒」，教導學佛之人應當講清淨語、真實語、利益語，而非無謂閒談。因為閒聊多生是非，不如經行、念佛、持咒。與其多說話，不如多念佛；與其多談論，不如持咒修行。這樣才能遠離無意中犯下的口業，保持清淨。

第四條是「邪淫戒」。那麼，什麼叫做邪淫呢？簡單來說，就是在夫妻正當關係之外的性行為，以及「時間不對、地點不對、對象不對、心念不正」等種種不正當的情形，都屬於邪淫。出家人方面，必須嚴守清淨，絕不可有性生活。師尊常叮嚀我們這些「光頭」要牢記，若出家人去行淫事，天地不容！這是最重的邪淫大罪。

在家人方面，凡是夫妻之外的性行為，就是邪淫。此外，還有幾種情況也需要注意：時間不對，例如，妻子剛動過手術、剛生產，或臨盆在即，這時若行房事，都是不當之舉；又如在日蝕、月蝕時行房，也是不宜，因為可能影響後代健康，導致胎兒不全，這一點尤其要小心。空間不對：夫妻雖然是正當關係，但若在寺廟、教堂、佛菩薩聖像前，或在壇城前行房，這樣的場所極不恭敬，也是不當。對象不對：這一點更清楚明白，不是自己的丈夫或妻子，便是對象不正，屬於邪淫。心念犯邪淫：即便沒有實際行為，若見到異性生起淫欲，意念已經飛馳不淨，或觀看色情電影、小說，甚至用針孔以偷窺之心暗中觀察他人行為，這些都屬於心理上的邪淫。雖未付諸行動，但心念已然染污，同樣違犯邪淫戒。總之，邪淫不僅指行為上的不淨，心念上的放縱同樣是過失。修行人應守護身口意，方能保任清淨。

師尊開示：邪淫之事，是世間最危險的事。因為一旦陷入邪淫，就如飛蛾撲火，自取滅亡，結局必然是自毀。為什麼這麼說呢？打開報紙看看，或觀察身邊的人，你會發現，多少家庭的離婚、多少人生的毀滅，都是因為邪淫所造成的。家破人亡，名譽掃地，幾乎都是淫欲之禍。因此，在淫欲罪當中，最關鍵仍然在於「心」。只要邪念一起，便要警覺：為了一時的快樂，卻換來家庭破碎、名譽盡失，實在何苦來哉！世間常見的「男人金屋藏嬌」、「女人紅杏出牆」，無不是邪淫所引起，嚴重的還會導致家破人亡。古語云：「萬惡淫為首，百善孝為先。」可見淫欲的禍害極為深重。尤其我們是三寶弟子，更應崇尚禮節，養成「非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽」的良好習慣。唯有修行人在情慾與因果的觀照中，依靠「戒、定、慧」三無漏學，才能徹底洞察生命中愚昧的欲念，跳脫因果輪迴的苦海。

師尊在《冥王律令》中，邪淫包括：眼淫、耳淫、手淫、口淫、身淫、心淫。這些層面一旦沾染，便會造作無量業力。修行人若整日思惟淫慾，不僅自己犯戒，還會牽連他人，甚至害人同墮因果，罪過更是加倍沉重。

而最最最嚴重的邪淫，是去誘惑出家人與自己行淫。出家人本來身心清淨，而有人故意設法親近、觸碰、約會，藉機引誘，把他本來是一個清淨的身體、清淨的靈命，活活的被粉碎捏死。這種行為等於將一個本具清淨的靈命活活摧毀，罪業深重，極為可怕。所以師尊再三強調，邪淫是天底下第一危險之事，不僅害己，更害人。若去誘惑比丘、比丘尼，甚至修行已深的聖賢僧，令其犯下淫行，這樣的惡業比一般人更為嚴重。

第五條是「酤酒罪」。在五戒當中，佛陀已開示不可飲酒，而在菩薩戒裡面，更進一步制止「酤酒」。那麼，什麼是「酤酒」呢？就是購買酒、販賣酒、贈送酒。有人會問：既然五戒已經說了不能飲酒，為什麼菩薩戒還要特別制定「酤酒戒」呢？原因在於，若只是自己飲酒，固然有害健康，也可能因酒誤事、甚至危害他人，例如酒後駕車。但畢竟主要還是損害自己；然而，若去買酒、送酒、賣酒，便牽連他人，一旦他人因此沉迷飲酒，不僅傷害自己的身體，還會禍及家庭，甚至因酒亂性，做出殺業，釀成重大災禍。這就不是單純害己，而是同時害了他人，罪過更為深重。酒是迷魂失性的毒藥，不但損害健康，若過量或成癮，往往性情失控，顛狂暴躁。現實生活中，因飲酒過度而引發的毆鬥、傷害、車禍，乃至喪命的事件，不勝枚舉。許多社會罪惡，酒都是其中的媒介。因此，佛陀特別將「酤酒」列為菩薩戒中的重戒之一。若有人購買酒贈送他人，或經營酒館酒店，便是助人造業。因為受酒影響的人，不僅毀壞了自心慧命，還可能製造殺業，甚至一醉之下誤傷家人、朋友而不自知。這樣的罪業，實在極為可怕。所以，作為受菩薩戒的人，務必要謹記：不買酒、不送酒、不賣酒。若犯此戒，等於親手推人入火坑，不但誤己，更是害人。大家要慎重！

第六條是「說四眾過戒」。所謂四眾，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四類皆是佛弟子、修行之人。那麼，「說四眾過」是什麼意思呢？就是身為一位受過菩薩戒的人，不可以在大眾或第三者面前，隨意談論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至修行甚深的聖賢僧眾的過失。如果確實發現某位出家人或修行人有錯誤，正確的做法是私下、一對一地提醒他。例如可以恭敬地說：「某某法師，您剛剛這句話我有點不太明白，是否可以再為我解釋？」如此是出於善意的提醒。而不是在大庭廣眾之下，公開指責：「法師，你怎麼可以這樣！」這樣的行為只會破壞佛教團體的和諧，讓眾人對出家人失去信心，進而對佛法產生懷疑。要知道，出家人是代佛宣法、引度眾生的。如果我們因為批評而使眾生心生退轉，這就是重罪。釋迦牟尼佛在世時，便特別將「說四眾過」列為重戒之一。因為世上沒有無過之人，無論在家出家，都難免有錯，包括我自己在內。最重要的不是挑別人的過失，而是能夠自知懺悔，並且不再重犯。

這一條罪過若嚴重，甚至會墮入無間地獄，因此也被稱為「破和合眾」。孔子曾言：「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」這與佛陀的教誡相通。若佛弟子見到他人有過，可以私下善意勸導，若對方不聽，也不必執著強改，更不可公開宣說其過。應該選擇親近善知識，遠離惡行即可。因此，受了戒的優婆塞、優婆夷宜慎之。

好，現在我們來談一談菩薩戒中的六大重戒：第一，殺戒；第二，偷盜戒；第三，大妄語戒；第四，邪淫戒；第五，酤酒戒；第六，說四眾過戒。這六大重戒極為重要，必須嚴謹守護。若能守住，最起碼可以到天界。我上一次跟大家講過了，你們到了三輪雷藏寺來修法，我們不敢奢望太多。只要真實受持「在家菩薩戒」並守六重戒，就能現世安樂、來世善果。不殺生而護生，自然能得健康長壽；不偷盜而布施，自然能得財富與富貴；不邪淫而尊重他人名節，自然能得家庭和諧美滿；不妄語而多讚歎他人，自然能得善名美譽；不飲酒而毒品的誘惑，自然能得身體康健、智慧清明。因此，受持「在家菩薩戒」守六重戒，能使我們在現世免於恐懼與憂惱，獲得身心的自由、平安、和諧與喜樂。這就如福田裡播下善種，縱使不求，自然有許多利益加身，自然享有無盡的功德善果，將來可以免墮三塗惡道，得人天果報，乃至成佛。世間上「完全被誹謗的人，或完全被讚歎的人，過去沒有，未來沒有，現在也沒有。」因此，最重要的信念就是：深信自己必定能「往生」，至於世間的毀譽，就不必再去計較了。老實念佛吧！

在家菩薩戒的輕戒戒目

現在我們再來談「輕戒」。在家菩薩戒的輕戒中，第一條就是：「不供養父母師長戒」。這一條，尤其年長一些的同門聽到，往往特別歡喜。因為「人身難得」，是父母給了我們生命；「佛法難聞」，是師長為我們傳授了佛法。父母與師長於我們而言，恩重如天。既然我們已經發願要行菩薩道，如果連生養我們的父母都不去供養，又怎麼能說自己是真心的菩薩呢？再說，如果沒有師長、上師、法師們的教導，我們怎能明白佛法、怎能懂得做人處事的道理？又怎能知曉修法的次第、儀軌與方法？若不是師尊慈悲傳授珍貴的真佛密法，我們今日哪裡能有所成就？我們的慧命，本就是師尊所賜，理當供養，若反而不供養，便是「失意罪」。什麼叫「失意罪」呢？就是說，你本來已經發了菩提心，立志要行菩薩道、要成佛，但因為沒有供養父母或師長，便等於失去了當初發心的真意。而且，不供養父母、師長的人，在世間法中已經屬於忤逆不孝、不合人倫，更何況佛法？若如此不孝、不敬，即使你表面上一心念佛、持誦佛菩薩的名號，但其實你與佛、菩薩的本願已相違背，故佛、菩薩不與你相應。

第二條，大家一起念：「耽樂飲酒戒」。這一戒再次提到「飲酒」。飲酒不僅傷身，更會迷亂心神，使人失去理智，甚至發狂癲顛。如此一來，不但無法行道業，連正業亦不能為。因此，受戒之後，若因覺得飲酒快樂而放縱自己，最終導致菩提心喪失，便名為「失意罪」。飲酒為惡業，多屬於自害之罪，所以列為「輕戒」；至於「酤酒」，即販賣、供養他人飲酒，不僅自害，更使他人受害，所以才列為「重戒」。我想請問大家，有誰沒喝過酒呢？只要喝上一小杯，往往就會感覺茫茫然、飄飄然，心情亢奮不已；甚至說話變得隨便，輕率胡言。這就是酒的迷惑作用。所以菩薩戒中才特意說到「耽樂飲酒戒」，因為酒讓人失去了莊嚴清明的心。雖然當下似乎覺得快樂，但這種快樂是昏沉的、虛妄的，往往會引發不善的行為，誤以為是好事，實際上卻有害無益。因此，我們受持在家菩薩戒或出家菩薩戒之後，必須嚴格守護「耽樂飲酒戒」。

第三條：「不瞻病苦戒」。人生四苦，生、老、病、死，其中「病苦」尤為切身，是苦中之苦，最需要他人扶持與關懷。佛陀慈悲，為了救拔眾生於病苦，特別制定此戒。既然受持了菩薩戒，就應當學習慈悲心，發願拔除眾生的痛苦。若見有人因重病而無法自理，本應生起憐憫心、去探視照顧，反而心懷冷漠，甚至生起嫌惡心，不願去關懷、不願去幫助，這便是犯了「不瞻病苦戒」。所以此戒提醒我們，身為一個菩薩行者，是否真正發心去幫助眾生？當你看到有人因病受苦，卻不去安慰、不去照護、不去關懷，甚至轉身躲避、冷眼嘲笑，這就是失卻菩薩心。尤其當自己的父母、師長罹患病苦時，更應親自前往探視、盡心照顧，不能推託於他人，或刻意不理。若如此怠慢，便失去了菩薩戒的根本精神。

第四條：「見乞不與戒」。一般來說，乞求之人多半是因為貧窮、疾病、困苦、無助，才不得不向人請求。我們本應以慈悲心給予幫助，解救他們的困難。無論他是乞食、乞財、乞法、乞力，必然有其無法自解之苦，因此我們應當隨分隨力，隨喜布施，或多少給予幫助，使他的心願得以部分滿足。例如，有乞丐向你討食；或者有人知道你懂佛法，來請你開示；又或者有人因體力不足，需要搬動東西，而你明明看見，卻不伸手幫忙。若能幫助卻故意不幫，便是違犯此戒。佛陀開示，布施多少並非關鍵，重要的是發心。只要你願意隨分隨力給予，便不算犯戒。除非確知對方會將所施用於造惡，如用錢去作壞事，那就不宜施與。但若只是為了充飢或解決基本困苦，便應隨緣給予一點，成就他的需要。在日常生活中，常有人向我們提出請求：「你能不能幫我這個忙？」如果你明明可以幫助，卻裝作沒聽見、沒看見，假裝不知道而不伸援手，這就是缺乏慈悲心。對方只不過是請你舉手之勞，而你連這一點施捨心都沒有，這就違背了自己當初受菩薩戒時所發的慈悲大願。

第五條：「不承迎禮拜尊長戒」。這一條，我想大家應該都比較少會犯。所謂「承迎」，就是承事、迎接的意思。也就是說，當我們見到出家人、比丘、比丘尼，或者在家年長、有修行經驗的行者時，應當自動站起來表示歡迎，恭敬承事，主動關心，甚至詢問是否需要幫忙。就像今天下午我們在喝茶的時候，蓮鎮上師提到：「有幾位年長者上來，我們要趕快讓出座位，並端一杯茶奉上。」這就是最基本的承迎禮敬。你看，菩薩戒所說的，就是這些日常生活中隨手可行的善行。二十八輕戒講的，其實都是我們日常的行止坐臥。尊重有德之人，恭敬長者，這不僅是世間良好的道德，也是修行人培養謙卑心、虔敬心的重要助緣。若一個人連師長都不尊重，他的求法之路便難以進步。所以說，菩薩戒看似難守，但若真正用心去實踐，其實就在我們日常生活之中。能從生活中培養恭敬心，便能在持戒中得成就。

第六條：「見他毀戒心生驕慢戒」。意思是說，當你看到有人犯戒，明明知道他有過失，卻不生起慈悲心去提醒或勸導，反而心中暗自驕傲，想著：「你看，他犯戒了！而我不會犯這種戒律，他不如我！」這樣就已經生起了自大的驕慢心。佛法中一再強調因果定律，三世因緣果報，有因必有果，一切皆是自作自受。今天別人犯戒，他自然會受果報；但如果你因而輕視他、嘲笑他，甚至自恃清高，這樣的心態本身就是另一種過失，未來同樣會招感不善的果報。正確的態度是，當看到他人犯戒時，應當懷著慈悲心提醒他，說：「這樣做是犯戒的，不應如此。」若對方願意聽從，便能轉過來；若一時無法接受，也不要因此生起驕慢心。要知道，持戒者自然會獲得戒果功德；犯戒者也必然承擔罪業果報。這是個人因果，自作自受，與他人無涉。若因見他人犯戒，不但不生慈悲，反而生起驕慢，看不起對方，自認「他不如我」、「我勝於他」，若如此，你就會失去菩提心，這樣就會犯戒。

第七條「不持六齋戒」。這一條大家都會很想了解。在《地藏王菩薩本願經》中，就有提到「六齋日」。所謂「六齋」，就是每個月的農曆六天：初八、十四、十五、二十三，以及二十九、三十，正好是六日。有人或許會問：如果遇到小月，只有二十九天，三十日怎麼辦？這時就往前推，改為二十八、二十九。在這六齋日中，佛弟子需要受持「八關齋戒」。大家對五戒應該很熟悉，而「八關齋戒」比五戒更多了三條，一、不殺生；二、不偷盜；三、不淫；四、不妄語；五、不飲酒；六、不著香華鬘、不香塗身，即不以花鬘、香料或化妝品來裝飾自己，不要把自己打扮得花花綠綠；七、不歌舞倡伎、不故往觀聽，即不去跳舞、看歌舞演出，或沉迷於宴會、娛樂場合；八、不坐高廣大床，不要特意享受華麗、奢華的床榻。此外，在這六日還要持「不非時食」，也就是過午不食。這裡所說的「八關」指的是前八條戒律，意為「關閉諸惡之門」；「齋」則指「不非時食」，也就是過午不食。兩者合起來，稱為「八關齋戒」。

在佛教界常說的「八關齋戒」，意思是菩薩戒弟子在每個月六齋日，初八、十四、十五、二十三，以及月底的兩日，都應受持八關齋戒，並且供養三寶。若不守持，便是觸犯輕戒。事實上，這六天的六齋日，行者除了要持八關齋戒，還應該親自到寺院供養三寶，幫助僧團，廣積福德。

至於「過午不食」，並不是說什麼都不能吃，而是不得再進食主食與葷食。若真的很餓，可以少量飲用牛奶、果汁或流質食物。這就是所謂的「不非時食」，又稱「過午不食」。我記得年輕時，與蓮鎮上師二十出頭時曾到舊金山的萬佛城。那是宣化上人的道場，以千手千眼觀世音菩薩為主尊。當時在萬佛城，無論出家眾或在家居士，全都奉行「過午不食」。我們也曾在那裡共同生活過一週，親身體會這一修行法門。其實，在佛教裡，許多人都會利用六齋日來持八關齋戒。不僅如此，還會特地帶供品到寺廟，供養佛菩薩與僧眾，以此培植無量福田。

第八條「不往聽法戒」。這一條看似不容易犯，但實際上有些人會在無意間觸犯。受了菩薩戒以後，若師尊、上師、法師，或者是在家的聖賢僧、修行人來寺廟開示說法，而你家離寺廟在四十里之內，卻沒有正當理由，僅僅是待在家裡不去聽法，那就是犯了「不往聽法戒」。因為聽法的目的，是要親近善知識，聆聽佛法要義，依教奉行，才能有助於修行，早日成就道業。若不往聽法，對經義便難以通達，修行也不易如法。若修行不如法，便淪為盲修瞎練，不僅收效甚微，更可能誤入歧途，甚至墮入邪魔外道，故佛制此戒。師尊特別開示過，因為你受了菩薩戒，你要成就菩薩，這些開示的聖賢僧一定是開示佛法，讓你了解佛法的真實義，依理佛法的真實義，你去理解以後然後去修行，不會讓你誤解或者誤入歧途。反之，若你只是躲在家裡睡懶覺、看電影、消磨光陰，而不肯前往聽法，便犯了此戒。

第九條「受僧用物戒」。這一條，在我們三輪雷藏寺至今十四年當中，幾乎沒有發生過；我到其他道場，也少見此事。但仍須提醒，因為這是菩薩戒的戒條。所謂「受僧用物戒」，指的是在家菩薩弟子，不能私自取用出家人日常所需之物，並據為己有。若是出家人主動對你說：「師兄、師姐，這件東西我想送給你，與你結緣。」那是可以的，因為那是出於僧眾的慈悲與賜福。但若不是僧人所允許，你卻明知那是他在使用的物品，仍然擅自拿走，就違犯此戒。舉例來說：那支牙膏明明是某位出家人的，你卻隨手從他的房間拿走，造成他生活上的不便；或者某位僧人常穿的一件僧服，你因為覺得可愛、喜歡，趁他清洗晾曬時，偷偷拿走，這些行為都是犯戒的。若你真的非常喜歡某件僧服或器物，正確的做法應當是開口請求，恭敬地問：「師父，若我幫您再做一套僧服，這一件是否可以送給我？因為我很喜歡。」只有在對方同意的情況下，你才能接受。千萬不可在未經允許下私自取用、收藏，這不僅是不敬之舉，也會讓出家人感到為難。正因如此，佛特別制定此戒，以維護僧俗之間的清淨與尊重。

第十條「飲有蟲水戒」。在現代社會，這一條比較少見，但在古時候卻非常重要。古人經常需要跋山涉水，若看到溪溝裡有水，往往就直接舀來飲用。然而這樣做是不對的，因為水中往往含有小蟲。若不經過濾就直接飲用，便會誤食其蟲，等同犯下殺生與食肉之罪。正確的做法，是先以網子過濾，再飲用清水。佛經中說：「一口水，八萬四千蟲。」若不持戒，隨意飲用，便如同殺害無數眾生。這是第一層意義。第二層意義，則關乎自身健康：水中的蟲類或細菌，常會損害身體，導致拉肚子甚至疾病。修行人的身體是法器，是修行的依止，若身體損壞，便無從修行。人身難得，一失足數劫難復，其實飲有蟲之水，自他有害而無益。是故佛陀制定此戒。然而，此戒也有例外：若不知水中有蟲而誤飲，則不算故意，不犯此戒；或病人渴乏，自身不能取水，別人以缽盛水送來，病人不知其中有蟲而飲用，也不算犯戒。佛陀制定此戒，重點在於警惕眾生要以慈悲心護念一切生命，並且護持自身道業。

我們今天就講到這個第十條，下個禮拜有十八條，我們就把在家菩薩戒，包括所有基本的戒律就告一段落，謝謝大家！嗡嘛呢唄咪吽！