在家菩薩戒（三）

釋蓮央金剛上師法語開示：在家菩薩戒(三)

我們祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊，祈請加持開示一切圓滿俱足。嗡嘛呢唄咪吽！

我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師，釋蓮姜法師、釋蓮究法師，玉嬌助教、碧霞助教，以及我們的理事長、理事及所有的師兄師姐、以及網絡上的師兄師姐，大家午安！

我們今天要講的是第十一條──「險難獨行戒」。什麼叫做「險難獨行戒」呢？當我們受菩薩戒的時候，每一個人都曾發願：將來要成為菩薩，成就菩薩的果位。正因如此，才會選擇受菩薩戒或在家菩薩戒。既然立下這樣的誓願，將來必然要走上「上求佛果，下化眾生」的道路。我們要明白，人身難得，既然今生得到了人身，就應善加運用，不可無謂冒險，導致損害身體。因為一旦受了菩薩戒，這個身體已不只是屬於你個人，而是要用來利益、服務眾生的。既然是眾生所共有的資糧，你怎麼可以隨意摧殘它呢？譬如明知道前面有毒蛇，卻偏要去試試看；明知道前方是斷崖，卻仍想冒險繞繞看。這些行為都是輕忽生命的表現。要記住，你的生命可以利益、幫助許多人，所以必須愛惜。

其次，若你明知險境還故意涉險，旁人會怎麼想呢？他們會說：「你看，他明明是受過菩薩戒的人，修行這麼深，卻還要去做危險的事情！」這樣不但讓人因你而起誹謗之心，造下口業，還可能引來外道的譏笑與嘲諷，使佛教蒙受恥辱與損害。第三，如果真的因冒險而遭逢危險，甚至臨命終時，你的念頭會如何？在那一剎那，很可能生起無明的憎恨心，而這樣的念頭足以令你墮落六道輪迴，失去修行的正念。因此，作為一個受戒的菩薩，要深知你的身體是眾生的，你必須好好保護自己的健康，才能持續服務更多人。基於這樣的理由，佛陀制定此戒，告誡菩薩不可獨自前往險惡之地，否則便是犯戒。不過，若出發點完全是為了利益眾生，則不在此限。譬如玄奘法師，雖然一人西行取經，歷盡艱險，但他純粹是為了弘揚佛法、利益後世，因此並不算犯戒。

第十二條──「獨宿尼寺戒」。這裡的「尼」，指的是比丘尼。意思是說，一個男子若到比丘尼的道場、尼姑庵，還要在那裡留宿；或者反過來，一個女子跑到男子的寺廟裡，堅持不走，非要過夜，這些都是不允許的。因為這樣做會帶來許多問題。釋迦牟尼佛為什麼制定這條戒律呢？有兩大原因：第一，避免誤會與毀謗。想一想，如果一個尼姑庵裡，竟然有男人進進出出、甚至過夜，旁人看見會怎麼想？很容易誤會，進而造口業，對佛教生起不好的看法。這種誤會即使你清白無辜，也已經造成損害。所以佛陀嚴格禁止。第二，避免貪染與意外。在未成佛之前，我們誰都難免有貪瞋癡的煩惱。如果一個年輕漂亮的女眾，經常在和尚面前晃來晃去，或是一個帥氣的男眾，常常和比丘尼廝混在一起，久而久之，就容易產生不必要的麻煩。尤其是特意挑在「只有兩人獨處」的場合，更是大大不妥。受在家菩薩戒的人，特別要謹慎這一點。在現代社會中，常見的一種情況是：一位女居士（受菩薩戒者），若要與一位男出家眾同乘一部車，應該拒絕，並且明白表示：「我不能單獨與異性同車，請務必有第三者同行。」這是師尊的開示，也是避免犯戒的重要原則。同理，女居士不應該單獨跑到男出家眾的房間，反之亦然。除非在公開場合或特殊情況下，否則都不應獨自接觸，免得生出不必要的嫌疑或問題。總結來說，佛陀制定「獨宿尼寺戒」，有兩大用意，一、避免引起他人的誤會與議論，凡事應該光明正大，沒有必要偷偷摸摸；二、防範意外與貪染的發生，在修行未證果之前，誰都可能有煩惱心，預先避免危險的因緣，才是真正的護戒。

第十三條：「為財打人戒」這一條的意思是說，在現代社會中，假如你家裡僱請傭人打掃、請人開車，或者作為老闆僱用員工時，千萬不可因為對方一時疏忽或無意的過錯，就立刻責罵，甚至以粗暴行為毆打。這樣的行為是不好的。釋迦牟尼佛開示，若以身體去打人，便是造作了身業罪；若以言語辱罵，便是造下口業；而在打罵之時，內心必然生起瞋恨，這便是意業。所謂「貪瞋痴一念起，如火焚燒功德林」，瞋心一起，不僅損毀自身功德，更令身、口、意三業俱不清淨。三業不淨，即失戒德，故佛制此戒。

所謂「四眾」，即比丘（男出家眾）、比丘尼（女出家眾）、優婆塞（在家男居士）、優婆夷（在家女居士）。「以殘食施」的關鍵在於「施」。布施的真正意義，是為了斷除內心的貪念，藉由供養與分享，培養清淨的心。既然目的是去除貪執，那麼所施捨之物，必須清淨、端正，才符合正確的供養。什麼叫做「殘食」？就是自己已經吃剩的食物，或隔夜不願再吃的菜餚，甚至是自己吃過、帶有口水的飯菜。如果將這些再供養佛菩薩，或拿來布施四眾，都是不恭敬、不如法的。可惜，現實生活中確實常有這樣的情況。我曾經親身遇到過：有位居士拿了一道菜要供佛，我打開後覺得不完整，便委婉詢問。她說：「哦，昨天我去餐廳吃飯，剩下的打包回來，想說可以供佛菩薩，也讓出家人吃。」這顯然是不合適的。供佛供僧，必須以清淨、完整的食物，不可用自己不願吃的殘餘。正確的做法是，你若在外用餐，心裡已有打算要供佛菩薩，可以一上桌就先將完整的一份分出來，專門用來供養，這才是清淨的供品。同樣地，有人把家中多年未用、已經生蟲變質的藥材拿來，要我做護摩，理由是「反正護摩是要燒掉的」。也有人把一整箱已經爛掉的木瓜送到寺廟，說是要供佛。這樣的心雖然想做布施，但方法不對。供養的東西若自己都不能接受，怎能以此供佛菩薩？因此大家要牢記：供養必須以清淨、恭敬的心，選用清淨、完整的供品。若只是把自己不要的、破損的、變質的東西拿來充數，不僅失去布施的功德，反而成為輕慢。佛菩薩看重的是你那顆恭敬、清淨的心，而不是你隨便丟棄的物品。

第十五條與第十六條有些相近，先一起讀：「第十五條，蓄貓狸戒；第十六條，蓄獸不淨施戒。」「蓄貓狸戒」的重點在於佛教核心思想，眾生平等、自他互換。身為受菩薩戒的人，若將自己不願意吃的食物拿來餵養小動物，這本身就已經缺乏平等心。更嚴重的是，若飼養的貓、狗等動物本性會捕食其他小生命，那麼你等於間接助長殺業。有的人說：「我養貓來抓老鼠。」這便屬於教唆殺生，是明知牠會殺生，還刻意利用，這不僅違背慈悲平等之心，更屬犯戒。也因此，在佛教的寺院裡，幾乎看不到養貓、養狗之類的情況，原因正是避免落入此種過失。這條戒與下一條「蓄獸不淨施戒」相近，只是針對的情況略有不同。釋迦牟尼佛在世時的古代社會，人們常飼養六種大型牲畜：大象、馬、牛、驢、羊、駱駝。

(續上篇) 這六種動物是不是都很大呢？而且牠們的皮可以拿來使用，牠們的肉可以拿來吃，甚至牠們的身體還能幫人做事。因此在古代，很多人養這些動物，主要就是為了這三個目的。譬如王公貴族養馬，就是為了騎乘，顯然是有所目的的。所以釋迦牟尼佛才制定了這一條「不淨施戒」。在「施」裡面有「布施」的涵義。我們同門若家裡正好養了這些動物，可能會想：「上師，我家裡好像養了一隻羊，那該怎麼辦呢？」如果隨便送給別人，表面上好像解決了，但若對方把牠拿去宰殺、食用，甚至虐待，那就失去慈悲的本意了。正確的做法是，要找到一戶真正有慈悲心的人家，願意好好照顧牠，養到自然老死，而不是像推卸責任一樣，把不想要的動物丟給別人。這也正是「蓄獸不淨施戒」的意義所在，提醒受菩薩戒的人，不應隨便飼養這些動物。因為一旦養了，動物不聽話時，你很容易打牠，起瞋恨心，造下身、口、意三業。若真的要將牠送人，也必須慎選對象，最好是送給受過五戒的人，至少能確保他不會傷害動物，這樣布施才清淨。若不加分辨，隨便送出，就等同犯戒。

我們再往下看，第十七條「不蓄三衣缽杖戒」。這一條該怎麼解釋呢？其實我們三輪雷藏寺的同門都有過親身體會。像蓮究法師當時就在三輪雷藏寺，後來到西雅圖受出家戒，大家都非常高興，也有許多同門特別供養他僧服。這裡提到的「三衣缽杖戒」，我們先解釋什麼是「三衣」。三衣就是出家人必備的僧衣：上衣、下衣，以及僧褲。出家人除了睡覺之外，三衣是不離身的，不能隨便換成俗服，否則就算是犯戒。再來是「缽」。在古代，出家人必備一個衣缽，主要用來托缽、飲食。現代雖然不一定用缽，但我們到寺廟裡也會看到每位出家眾都有自己的碗，這就是現代版的缽。接著是「杖」，也就是錫杖，又叫做智杖、德杖或聖杖。古代出家人外出時必備此杖，一方面用來驅散蛇蟲小動物，一方面也象徵身份與地位。

比如《佛教典籍》裡記載，伽葉尊者所持的是「二鈷十二環聖杖」。二鈷代表二諦（俗諦、真諦），十二環象徵十二因緣。再看釋迦牟尼佛，他所持的是「四鈷十二環聖杖」。四鈷代表四聖諦，十二環同樣象徵十二因緣。這些都非常深具法義。而我們凡夫俗子，能拿一根簡單的棍子就不錯了，哪敢想一鈷、二鈷或四鈷呢！（笑）

所以「不蓄三衣缽杖戒」的重點在於古代出家人沒有收入來源，全靠信眾的護持。作為在家受菩薩戒的人，如果看到有人要出家，就應當生起歡喜心，準備供養他三衣、缽、或錫杖。這就是最清淨的布施。現代人不太懂，所以多半以紅包供養。事實上，師尊在法會上，只要有出家眾，大家也常常會主動供養。記得我當年在西雅圖出家時，師尊慈悲開示，現場也有好多同門供養我紅包，心意都非常珍貴。釋迦牟尼佛在世時特別強調，在家菩薩要學會供養佛、供養法、供養僧。所謂「三衣六物」就是最基本的供養：三衣，再加上缽、錫杖，以及坐墊。古時候出家人沒有坐墊，有些信眾就織布、供養床鋪或棉被，甚至香袋。因為出家人外出，必須隨身攜帶香袋，不揹香袋也是犯戒。所以這些日常所需，信眾都可以發心供養。若一時想不到要供養什麼，在現代社會，用紅包表達心意也是可以的。

另外，古代還有人專門供養「濾水器」，因為出家人嚴守戒律，不能隨便喝未過濾的水，以免傷害水中生物。這一點我們前面在講根本十四墮時也提過。現在大家已經不用古代那種濾水器了，如果想要供養，就供養一個熱水瓶也很好，讓出家人隨時能喝到乾淨的水。

第十八條是「作田不求淨水陸種處戒」。這一條在現代好像比較少人提到，主要是針對農作耕種而來。古代若有人務農，常常需要澆水、翻土，而在這個過程裡，容易壓死、翻死許多小蟲。或者農作物成熟時，有些小鳥、昆蟲來吃水果，農夫往往會打死牠們。有人可能會說：「上師啊！我如果不打死牠們，那我的水果就都被吃光了呀！」但是你看，現在在台灣，有些農夫的方法很值得學習。他們不用殺生，而是用鐵絲或網子，把果樹和果實圍起來，或者用袋子一顆一顆套起來。這樣一來，小鳥不會來啄，昆蟲也不容易侵擾，就可以避免殺生了。這樣的方式，不但保護了農作，也守住了戒律。我每次看到這樣的做法，都感到很欣慰。因為釋迦牟尼佛早就開示，我們既然發願要行菩薩道，就要避免殺害眾生。如果故意去殺小鳥、小蟲，無論理由是什麼，本質上還是犯了殺戒。其實這個觀念，就像佛陀所教的「布囊濾水」一樣，為了避免喝水時傷害水中的微生物，出家人都要先過濾水。同樣地，務農時也要盡量避免殺生。此外，現代農業專家也常提醒，不能一直大量噴灑農藥。因為農藥不但會造成殺生，還會殘留在作物裡，對人體有害。雖然有時候殺生並非出於本意，但因果依舊存在。如果只是為了保全自身生活，而去奪取其他生命，這與佛教「生命平等、慈悲不殺」的根本精神相違背。

我們再往下看第十九條：「販賣鬥秤不平戒」。在現代社會，特別是在美國，這種情況比較少見，因為大多數商品都已經預先包裝、秤好。但是在一些東方國家，仍然會用傳統的秤子秤斤論兩。有些商人為了圖利，故意在秤具上動手腳，投機取巧，欺騙顧客。這一條有兩種情況：第一，如果你自己就是做生意的，明知故犯，這是犯戒。第二，如果你不是做生意的，但你明明知道有人在欺騙客人，卻心想「反正不是騙我」而選擇沉默，這樣同樣也是犯戒。為什麼呢？因為受了菩薩戒，就要以慈悲方便來度眾生。當你明知對方有過錯卻不去提醒，就是在縱容他繼續造業。這樣不僅害了他，也害了更多人。有人曾經問我：「上師，我已經受了菩薩戒，如果看到別人做錯了，我可不可以指出來？」我的回答是：「可以，但要用智慧去勸說。最好是私下告訴他：『師兄（或師姐），這樣做似乎不妥，建議以後不要這樣，因為……』」若你勸導無效，也不要爭吵，可以轉而告訴上師或法師來協助處理。但切記，不要在大眾面前公開指出，因為沒有人願意在眾目睽睽之下被點名批評，那樣反而會讓他生起憎恨心，失去改正的機會。正確的做法是以慈悲心、方便心提醒他：「師姐，這個地方不應該這樣做，這樣是不對的，以後不要再犯哦。」這才是真正的做法。所以，受了菩薩戒的優婆塞、優婆夷，若遇到這種情況，應以方便智慧來幫助對方止惡向善。若你不說，他會繼續欺騙、害更多人；這樣不僅是他犯戒，你自己也因為放任而同樣犯戒。

我們再來看第二十條：「非處非時行欲戒」。這一條，實際上與之前所講的「犯淫戒」有相似之處。大家都知道，出家眾是絕對禁止有男女行為的；但在家眾則不同，夫妻間的正當行為是允許的，這稱為「正淫」，並沒有問題。那麼，問題出在哪裡呢？出在「邪淫」。所謂「邪淫」，不僅是指不正當的對象，也包括不正當的時間與地點。比如說，夫妻倆人來到廟裡，竟然私下跑到房間行男女之事，這就是「非地」。或者你家裡明明有臥房，卻偏偏跑到佛堂裡，在佛像前行欲，這也是不敬，屬於「非地」。再來，「非時」是什麼？譬如佛菩薩的聖誕日，你本來平常不特別親近，卻偏偏在這種殊勝的日子裡行欲，這就是「非時」。同樣的，若在佛塔前、祖先靈位前、墳墓之旁，甚至在尊勝塔等聖地暗中行欲，都是不可以的。這些地方皆屬於「非處」。另外也要提醒，像我們三輪雷藏寺，有時會讓人掛單住宿。若是夫妻同來，也必須遵守寺規：男眾住龍邊廂房，女眾住虎邊廂房，雖然你們是夫妻，但在寺院裡就是要保持清淨，不能以夫妻關係為由而違反規矩。再舉一些例子：道路旁、佛塔旁、祠堂旁、佛像雕塑或繪畫之處、法會之中，乃至在家居時，只要是在佛堂供奉佛像、懸掛佛像的地方，都不得行欲。因為這些都是莊嚴神聖的場所，必須保持清淨與恭敬。所以，如果夫妻在「非時、非地」之處行欲，雖然是夫妻，也一樣屬於邪淫，犯了邪淫戒。這一點大家務必要謹慎。

我們接下來看第二十一條：「商賈不輸官稅戒」。所謂「商賈」，就是指經商做買賣的人。這一條的意思是，凡是做生意的人，就應該依法向政府繳納稅金，不能刻意逃避。在合理合法的範圍之內，透過正當方式節稅，這是允許的；但若以不法手段規避或逃避國稅，那就是犯戒。因為菩薩行者應該光明正大，不能心存欺瞞，更不能損害國家制度與社會公平。

第二十二條：「犯國制戒」。所謂「國有國法、家有家法、廟有廟法，佛教有佛教的法」，每一個國家都有它的法律制度，而這些法律的目的，正是為了保障人民安居樂業，維護社會秩序與安定。我們身為受過在家菩薩戒的人，更應該以身作則，遵守法律，不可故意去違犯。因為一旦觸犯國法，不僅要面臨法律制裁，更會損害自己的慧命，障礙修行。因此，守戒就是守護自己，也守護社會的安寧。願大家都能自重自律，依法而行。

今天就講到這裡，謝謝大家！