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在家菩薩戒(一)




釋蓮央金剛上師法語開示:在家菩薩戒(一)

我們請大家虔誠合掌,我們祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、水供主尊南摩愛染明王、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊,祈請加持開示一切圓滿俱足,嗡嘛呢唄咪吽!

我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師、釋蓮姜法師、釋蓮究法師,玉嬌助教、碧霞助教,以及我們的理事長及所有的理事、及在座的所有師兄、師姐,網絡上的師兄、師姐,大家午安!

今天我們講菩薩戒,什麼叫做菩薩?菩薩就是薩埵,薩埵就是菩薩,那什麼叫做菩薩戒?菩薩戒:菩薩的心態是不忍衆生苦,只希望衆生快樂的心,「戒」就是防非止惡、止惡行善之意思。行菩薩道就是自度度他,自覺覺他。菩薩戒最主要是戒自私的,告訴自己我不要自私,保持在一個利益衆生的心態,這個就是菩薩的戒律。所以說菩薩就是我願意心甘情願去承受眾生的痛苦,我願意去幫助所有苦難的眾生,而且我發願生生世世永不中斷,這個叫做菩薩,只為他人想,不為自己想,這個稱為「菩薩」。戒是什麼意思?就是防非止惡、止惡行善。為什麼要有戒律?釋迦牟尼佛要涅槃的時候,大家問祂:「師父啊!釋迦牟尼佛啊!你要涅槃了,那我們以後以誰為師啊?」釋迦牟尼留下一句話「以戒為師」。為什麼戒那麼重要?因為你有了戒律,你就不會做偷盜淫惡語兩舌等非法不正當之事。你有戒,你的念頭就清淨,在日常生活中不管你做任何一件事情,你都會把戒扛在你的肩膀上,你就不會去犯戒,也知道唯有止了惡因,你才能夠去行善,要不然你怎麼行善?你不可能說我一邊做善事一邊做壞事,那樣行善就不是真善,絕對是有目的的善。一個真正行善的人,他的心都為別人,他沒有想到自己,所以他是清淨的行善者,自然功德具足。所以菩薩戒是要菩薩行跟守戒加在一起才成了菩薩戒。

所以當你受菩薩戒後,就要常保持著有一顆柔軟的心,忍辱的心,善心、慈悲喜捨心、利他之心,要生生世世都堅守自利利他的慈悲願行。受菩薩戒之後,時時警惕自己,不但惡事不可做,就連惡的念頭也不可有,這樣行者才能心中平安,俯仰無愧,就可以在「清涼心」中修行。所以這「菩薩戒」是發大心修大行的行者所受持的戒律。在佛法中,依梵網經菩薩心地品,「出家菩薩戒」其戒相為十重戒,四十八輕戒,而「在家菩薩戒」則有六重戒,二十八輕戒。受戒的真正意義要旨是要明白它本身的戒條、戒規,然後嚴格的遵守、信受奉行戒律而不犯。你們受了菩薩戒後當你在穿戒衣的時候,永遠要把戒衣上的頭勾放在你的肩膀,不讓它掉下來,這是代表把戒扛在肩膀上,告戒自己將來要成就菩薩果位,所以我把戒扛在我的肩膀上永不忘記。

「三壇大戒」包括受五戒、沙彌戒(新出家者受戒)、菩薩戒,而菩薩戒是三壇大戒裡面最大的戒。「菩薩戒」是很高的戒律,你們如果能守菩薩戒,將來就能夠成為菩薩,可見菩薩戒多麼的重要。原則上「菩薩戒」就是「一切眾生戒」,也就是三世諸佛的本源,三世諸佛是眾生所修成。那有的人就說:「上師啊!那我就不敢受菩薩戒了。」那又錯了。沒有一個人敢說我這一世馬上就可成為菩薩,但是我們只要誓言心向著菩薩,總有一天會達到廣大無比的清淨菩提心,我們就是真正的菩薩。

所以受「菩薩戒」很快,很容易受,但是很難守,祇要明白上師所傳的菩薩戒,任何人都能發心要求受「菩薩戒」。所以每個人都說:我要去給師尊受菩薩戒,我們師尊很慈悲,你只要報名參加法會,祂就給你受菩薩戒。可是我告訴你們,菩薩戒易受難守,因為它有很多戒律,你既然要發願,我受菩薩戒,我將來要成菩薩,你的心就要像菩薩一樣,菩薩不願意做的事我也不願意做,菩薩願意做的事我也願意做,這是菩薩戒的最基本戒則。

那麼我告訴大家,唯有「犯七逆」罪的人不得受戒,因這七逆罪,有大障遮,故不得受戒。「犯七逆」:出佛身血。弒父。弒母。弒和尚。弒阿闍梨。破羯摩轉法輪僧。弒阿羅漢。那麼我簡易的解釋這七逆罪,有七種人不可以受菩薩戒。第一種人,殺自己的父親的人。第二種人,殺自己的母親。第三種人,出佛身血,就是假裝你是佛菩薩,佛菩薩的錢我拿來用,出佛身血。第四種人,殺出家人,不管你是殺了他的慧命或你真的殺了他,都是叫做殺出家人。第五種人,殺阿闍黎,你殺了一個金剛上師,你去破壞了一個金剛上師的慧命或他的戒行。第六種人,就是破羯摩轉法輪的僧,這個更嚴重了哦!第七種人,就是殺阿羅漢,你看,要成就一個阿羅漢是要歷經累世的修行的,實屬不容易呀!你知道他要從入流阿羅漢到一來阿羅漢到不還阿羅漢,最後才是真正的阿羅漢,這個已修到阿羅漢果位的聖者,你却偏偏要去毒害他。這七種叫做七逆罪,犯了七逆罪的人沒有資格受菩薩戒。這是佛教菩薩戒律中所規定的,我想大概犯七逆罪的罪業太重了,他要一世一世的去承受這個因果業力的關係,然後才能回到一個清淨的靈命,所以我們要知道。

受「菩薩戒」很快,很容易受,但是很難守。難守怎麼辦呢?如果有犯戒呢?要怎麼辦呢?在戒律裏面是這樣講:在密教裏面你必須誦金剛薩埵百字明、修懺悔法,直至你在夢中看到金剛薩埵用手給你摩頂,才算是把你的戒再還給你,也就是把你所犯清淨了;或著,你犯了戒你可以再「補戒」,補戒就是說,我已經犯了戒、曾經懺悔,下次有菩薩戒的時候你再來受戒。有的時候,要跟真佛宗的上師懺悔,或在諸多法師面前,你可以講出你自己所犯的戒,由諸多的比丘給你誦戒,再重新給你受戒。有種種的方法是可以彌補的。

那麼有的人說那我受了菩薩戒我犯戒了,怎麼辦?你就必須補戒,重新受戒。重新受戒有幾種:一個,你要在諸佛菩薩或者是上師的面前,或者是有多位比丘、比丘尼的面前,跪下來告訴他們,我犯了什麼錯,一一的講清楚,然後到西雅圖参加法會的時候,接受根本傳承上師的親自重新補菩薩戒,這個是你犯了錯而必須要做的。世上沒有一個人不曾犯錯,而最怕的是你做錯不敢面對著它、不敢去承認它,如果你想將來有天你要成就菩薩果位,你就要去面對著它。我鼓勵大家受菩薩戒,我也鼓勵大家好好的讀菩薩戒,在受菩薩戒之前,先把菩薩戒的戒律拿來看,看完了後想一想,然後才去受戒。所以菩薩戒常常講了一句話「菩薩戒易受難守」,這一點我希望大家要非常的注意。如果你錯了,那麼你就要必須要去懺悔然後再補戒的。

但是你不要因為犯菩薩戒可以去補戒,就常常去犯。要知我們受戒最主要的是在於你自己本身的戒心,有了戒心你的身口意自然清淨了,因為心清淨不放逸,智慧就可以產生,這也就是佛陀教我們的三無漏學:「戒、定、慧」。這三無漏,首先從「戒」開始。所以受了菩薩戒以後,你們每天,要把菩薩戒的儀軌、戒條在佛菩薩面前要誦戒。有不明白的地方,可以向所有的上師、法師,請教這條戒律是甚麼意思?你要經常唸,記住心裡,時時警惕自己,時時信守奉行菩薩戒、就像光明珠一樣,時時去注意你心裡面的光明,守住心中的光明珠不讓它 (指心) 惹上任何的塵埃,時時去擦拭,讓它光明永在,心自然清静,光明珠自然放光,你就是一個真正的菩薩。反之在家居士受菩薩戒的,不守菩薩戒,你就不是菩薩,仍然是世俗凡夫。所以戒律非常的重要。

所以我們要受菩薩戒之前,不妨先好好思索戒條的能守與不能守,靜靜的想一想,反省一下自己的過去,祇要能真正守戒,不矯飾,那就可以參加「菩薩戒」的。受了菩薩戒,就是大菩薩。其實傳授「菩薩戒」是有形的,但最珍貴的是無形的「得」。出家戒是有形的戒,但得無礙智者才是真出家。那麼我要告訴大家,師尊很慈悲說「真佛宗」的戒律,他對真佛弟子要求守三昧耶戒、守五戒行十善、根本十四大戒、還有事師法五十頌,這是我們所有真佛弟子都必須遵守的,是「真佛宗」的根本戒律。修持精進者且發大菩提心者,可再受「菩薩戒」。

我今天大概講一下就是有關這個菩薩戒,如果你受了菩薩戒是怎麼樣?或你犯了戒要如何補戒?在家菩薩戒,大家手上都有戒本,大家一起唸,我知道很多人都還沒有受菩薩戒,或許有一天你們去參加師尊的法會時,可以考慮去受菩薩戒也不一定?你們就跟著我讀誦一遍菩薩戒。

在家菩薩戒共六重戒、二十八輕戒。

第一個、殺戒。佛教的基本觀念是眾生平等性智。佛說眾生皆具如來智慧德相,皆可成佛道。釋尊所說的眾生,不單是指人,而是胎卵濕化,四生九有之屬皆包括在內。如果一個人已經受了菩薩戒,然後他用嘴巴叫別人去替他殺,或是自己親自去殺,或是殺害眾生的慧命,如此有違佛陀的眾生平等性智,及慈悲精神。即然眾生平等,眾生都能成佛,我們是不是要互相尊重,你怎麼可以去殺了他?不管你是真的殺了他或者是壞了他的慧命,都不是慈悲的,而且都不是平等的,所以佛陀才制定「不殺戒」。

有關殺戒在吃葷吃素方面,顯密不同,所謂「殺生」,是起了「殺心」,又做了「殺行」,因為這個關係,所以在佛教裡面,釋迦牟尼佛就規定不可以犯殺戒,師尊、佛陀都說過一句話:「一口清淨水,八萬四千蟲,若不持咒,猶如犯殺戒。」我們密宗行者每吃一塊蛋糕、甚至喝茶,我們都應該拿起來先做超度,然後供養完我再喝,這是為了慈悲所有眾生,這其間,些微之理,不可不慎思明辨!譬如對於蚊, 蟻,蟲的處理方法,唯一最好的是保持乾淨清潔,先令蟲、蚊、蟻不生,如果要滅,也應持咒唸佛,以慈悲心真實超度,使蟲、蚊、蟻真實得益往生淨土,超生出苦,南摩阿彌陀佛。如此才不算是殺。「殺生戒」一切以「心」為主。而最最嚴重的殺生——是你殺了一位已證悟無上正等正覺的行者生命。由於這位行者的生命很重要,而你卻殺了他,就等於殺死了千萬人的慧命一樣。

師尊說:最最最最嚴重的殺生,就是你殺了一個他已經證悟無上、正等正覺的行者的生命。就像師尊一樣,你去誹謗了他,你去破壞了他,這是最大的罪,大家要記得。還有就是另外一個,師尊講,因為這個行者他得證了、他去弘法、他去度眾、他去幫助千千萬萬的眾生,而你卻去破壞他、去斬斷了他的慧命,不管你是用任何手段或任何方法,這一個罪都非常的大!所以大家要記得,這個罪是要下金剛地獄啊!(殺佛殺菩薩,其惡業最重)果報就是短命,不能長壽,或突然間遇到很多意外,這都是殺生的一個報應。這是地藏菩薩講,害人家短命,那將來你也會短命的,這就是因果啊!另外佛陀在大乘經典裡面勸菩薩不食眾生肉,縱然做不到,但決定不可以殺生,戒律裡面有開緣,可以吃“三淨肉”,什麼叫“三淨肉”?即是沒有看到殺、沒有聽到殺的聲音、不為我殺。

好,我們講第二條盜戒。偷、盜、竊這三種行為都叫做偷盜,沒有人看的時候,我偷偷的摸一支筆帶回家了大家記得都叫做偷盜,不管你是用直接去偷的,或間接去偷的,或者是你用有形的方式去偷,或者是用無形的方式去偷,只要不是你的東西,你偷了就是偷盜。你總不能說,因為那個東西漂亮,好像放在那邊沒人看,那我去佔為己有就算是偷盜的行為。為什麼釋迦牟尼佛特別把偷、盜講出來?譬如,我問大家,你們在偷的時候第一個是什麼?你的腦子是不是先去想,我先想出來了,哇!這個蓮央上師在用的這個玫瑰花棒好美,你是不是先慾望著玫瑰花棒好美,如果變成我的該有多好,第一個,是不是你的慾望去想,想後你就開始思念它,我要把這個拿來變成我的,最後我就把它偷拿了放在我家了,我們的身心經歷了這個三個過程。而這三個過程同時間啟動了我們修行人的,身心起了貪,瞋、痴、慢、疑五毒的連帶關係,造成了你修行的最大障礙。

偷盗的果報是貧窮。偷盜的行為是先發欲而後起思,由思(惑)而後起行,將他人財物據為己有,以滿其欲。這是最不光明正大的惡行,同時也是讓我們去掉貪念,少欲知足,更不要把自己的快樂,建築在別人的痛苦身上,何况偷盜會讓修者因欲心不止,煩惱不斷,造成修道上的最大業障。故佛制盜戒。所以我們不只要防偷且不偷,我們還要行布施來戒你的貪。在這裡師尊又有講,最最最最最最嚴重的偷盜,就是你偷了廟裡面的財務,或者是辦法會的,不管是同修會、雷藏寺,或者是有的人在家做了一個小同修會,你偷了這個錢,偷他們的東西,偷了它的財務,或者是把它吞掉了,甚至把它掛在你自己的私人名下。

有的人說,好啊!你要報名法會,你錢給我我幫你去廟寺報名,結果他給了兩百塊,結果她說:「蓮姜法師,那個某某人要報名法會六十塊。」原來一百四十塊在她的口袋裡面了,哦!最好不要做這種事,那是很麻煩的。或者是人家拿給你錢說:你幫我去買供品,我要做護摩,我要做水供的供品,我給你兩百塊啊!」你說:「好好好...」兩百塊一收,忘記了,買了幾十塊的東西,就當做兩百塊吧!這個都不好。

所以師尊說:最大的偷盜竊的行為,就是到寺廟、會、堂、同修會去行偷盜竊的行為。還有有的人,看到功德箱,我曾經有看過,在有一個廟寺,他們法會弄一個小功德箱供僧,給大家有機會供養出家人,隨便自己放。法會結束,盒子不見了,我跟大家講,你偷了那裡面的錢,不是一個人的錢啊!那是所有眾生的錢,還包括是佛菩薩的錢,千萬不要做這種事。另外有人以為寺廟常住的修行人很單純,拐騙修行人的資糧,盜為己用。據我所知,這樣子的人,罪業是非常重的,舉一個例子來說,油香櫃裏的淨財,如果有一百個施主,你已經欠了百人的債。今世或來世,本金加利息,如何還得清?

今天跟大家結緣到這裡。嗡嘛呢唄咪吽!

 

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