三昧耶戒

金剛上師精彩法語開示：三昧耶戒（二）

我們大家再一次的虔誠合掌，我們祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊，祈請加持開示一切圓滿俱足，嗡嘛呢唄咪吽！

我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師，釋蓮姜法師、釋蓮究法師，以及我們的理事長、理事，及所有的在座的同門師兄姐、網絡的同門師兄姐，大家午安！

今天我們進入瑤池金母的水供，夠不夠光？夠不夠亮？夠不夠舒服？我剛剛想，哎呀！我又不會作詩詞！我們的根本傳承上師很會作詩、很會作詞，但我要講幾句，今天的瑤池金母千萬化身千萬光，日光、月光、星光、根本傳承上師的光，及所有的彩虹光充滿整個宇宙，光光相照，使我們所有的黑業在這個大光明中，被一次一次的洗滌清淨，恭喜大家！

那麼我們繼續談戒律。今天正逢三輪雷藏寺建寺十二週年，我們要以全新的面貌、全新的自己，以及一顆清淨的心來慶祝這個殊勝的日子。周年慶之後，三輪雷藏寺已然十二歲，在師尊與母娘的慈悲護佑下，我們才有這殊勝的真佛密法，得以如實修行、逐步成就。今日藉由瑤池金母的水供，將過往一切的污穢悉數洗滌，使我們身心清淨光明，從而開啟更美好的未來之路。

現在大家都明白什麼是三昧耶戒了。所謂三昧耶戒，就是我們與根本傳承上師、本尊、護法相連，與三根本緊密結合成一條光明之線。我們永遠恭敬、守護、護持三根本，他們的心願，就是我們的心願，永不離棄。若能如此堅守三昧耶戒，我們的修法必定大有成就，我們的事業與一切行持，都會毫無阻礙。這個就是守三昧耶戒所產生的力量。

昨天談到，如果一時不慎，因為不明白而觸犯了三昧耶戒，該怎麼辦呢？那麼，又有哪些是三昧耶戒呢？我告訴大家，其實密教的一切戒律，都是從三昧耶戒而衍生、延展出來的。師尊在《瑜珈士的寶劍》中，特別提到白度母與師尊的對話，指出最重要的幾條三昧耶戒。今天我就與大家分享：

第一條，如果我們翻閱密教修法的法本或經典，在它的封面或末頁，常常會看到一句明確的叮嚀：「未經灌頂者，請勿翻閱。」同樣地，密教的咒語也是如此。若未皈依、未受灌頂，便沒有上師的加持力，念誦也只是徒勞，既無法生起相應的法力，反而等同於盜法，甚至觸犯三昧耶戒。唯有真正皈依，並經過灌頂，才有上師的加持力，才能如法修持。因為上師的加持與法流的灌頂，能使我們從迷惑、顛倒、妄想、執著之中解脫出來，讓本具的佛性能夠顯現。由此可見，上師的加持力，正是修持密法成就的關鍵鑰匙！

第二條，在密宗中，傳授密法是一件極為慎重的事。有些法可以公開說明，有些則必須嚴格保密。密教的三昧耶大戒明確指出，對於「不共法」，只能單獨傳授個人，絕不可向修行尚未成熟的人宣說。若向未成熟者隨意傳法，即是犯了密教的根本大戒。尤其到修內法時，誓願更為深重。因為「內法」、「無上密」乃至「大圓滿」中，包含了許多不可言說的口訣與祕密。既然是祕密口訣，師父自然不能隨便傳授，而弟子若未得根本上師允許，也不可隨意外傳。更重要的是，只有當自身具備證量，與法真正相應時，才有資格承擔傳法之責。這與初灌本尊的情況不同，初灌本尊是任何人皆可學習，但當進入更高層次的密法時，就必須「擇器而傳」，因為要看受法者是否已經成熟，這一點至為關鍵。因此，在密宗中特別強調：不可以向未成熟的人宣說甚深密法。因為密法是依層次而次第修持的法脈，最終才通向無上大法。若一個人連四加行都未修習，你卻向他講授無上大法，他聽了非但無法理解，甚至可能因此退卻信心，或生起疑惑與雜念。這樣不但無益，反而成為傷害。

第三條，你皈依了師尊以後，就必須一生一世恭敬他。即使有時你覺得自己與師父之間不契合，或者你不再想依止這位師父，那麼你選擇離開也可以，但絕對不可在背後或人前毀謗、譏諷自己的根本傳承上師。這一點，是絕對不允許的。因為當你皈依根本上師時，已經立下誓言，是有「三昧耶戒」的，有「本誓」的。如果你後來選擇放棄，轉而皈依另一位上師，這是可以的，但無論如何，都不可毀謗最初所皈依的師父。若口出惡言，就是違背了三昧耶的誓願，是極為不利的。

第四條，師尊開示過：若有人辱罵自己的師父，將會墮入金剛地獄。大家務必要謹記。假如有一天，你說：「蓮央上師，我修密法好像修不來了，我不修了，我要離開。」這是可以的，你選擇離開沒關係，我們依然是朋友。但絕對不可口出惡言，毀謗師父。為什麼呢？因為有時候，根本傳承上師在教導或示範某些法時，可能會示現忿怒相。你心裡或許會覺得：「這位師父怎麼這麼兇？」而當你又聽見別人批評師父時，就隨之附和，一同誹謗。這就是嚴重觸犯三昧耶戒。事實上，你並不了解上師的用心。他之所以現忿怒相，是為了調伏弟子的煩惱習氣，幫助你早日成就。若因此而心生不滿、甚至起厭惡之心，那是非常不好的。要知道，根本傳承上師清楚明白每一位弟子的根基，而我們自己卻無法看清，唯有上師知道如何因材施教，引導我們走上正道。所以，千萬不可因誤解而毀謗師父，否則只會障礙自己的修行與慧命。

譬如說，在噶舉派的祖師馬爾巴嚴厲教導弟子密勒日巴，密勒日巴感受到的，往往是師父極為嚴格、甚至近乎苛刻的對待。但正因如此，才造就了日後成為舉世聞名的大瑜珈行者──密勒日巴。因此，無論上師以何種方式來調教我們，我們都不應生起絲毫錯誤的觀念，而應心存正念，明白上師的一切行持，都是為了引導我們走上解脫之道，才示現不同的方式來成就弟子。此時，我們應當以清淨心來面對上師，而不應批評其外在行為的好壞，甚至連「好與壞」的想法都不應存在。若能以這樣的清淨心對待上師，那麼當下我們所領受到的是最殊勝、最大的加持力。

第五條，後面所提到的內容，其實在前一陣子每一次講解戒律時，我都已經陸續說過。師尊開示過，白度母曾告訴他：最最嚴重的殺生是什麼呢？就是殺了一位修行人的慧命。因為這位修行人已經修證到正等正覺，乃至於無上正等正覺，而你卻去傷害他的慧命，這無異於殺佛、殺菩薩。這樣一來，不僅斷絕了他自身的成就，更斷滅了他將來利益、救度千萬眾生的因緣。這正是最嚴重的殺生之罪，也即是犯了三昧耶戒。

第二個最最最嚴重的偷盜是什麼？就是偷竊寺廟。譬如，廟裡舉辦法會時，信眾所繳交的報名費；或是有人託付你代購供品的錢財；甚至你將寺廟的財產暗中轉移，納入自己的帳戶，這些都屬於「非己所有而強行竊取」。更嚴重的是，有人以募款名義建立寺、堂、會，後來卻將募集的善款私吞。這便是最嚴重的偷竊，佛門稱之為「販賣如來血」，即是犯下三昧耶戒的大罪！甚至有些人假冒寺廟同門的身份，向其他同門說：「我們廟需要這個，需要那個。」待對方慷慨解囊之後，卻將錢財私自收入囊中。無論你是故意為之，還是以「忘記」為藉口，最終都已經犯了偷盜罪。

第三個最最最嚴重的邪淫，就是你去誘惑或強迫一位聖賢僧、一位修行人、一位菩薩，或是出家的比丘、比丘尼等。你用各種手段親近他、欺騙他、引誘他，企圖破壞他的清淨之身，讓他墮入污穢與無道德的行為，同時破壞他的修行與慧命。這種行為，是最最最嚴重的邪淫，亦即犯了三昧耶戒的大罪。

第四個，師尊說：最最最嚴重的妄語。妄語就是胡說八道！這種妄語是指，當你對根本傳承上師、對你的師父，只是聽聞他人的傳言，或者看到師尊行事，卻不明白其真正用意時，你便憑自己的理解，以訛傳訛，到處散布：「哎呦！我們的師父怎麼樣……某位聖賢僧怎麼樣……」這種隨意揣測、誇大其詞、甚至誤傳師父行持的言行，都是對自己根本傳承上師的毀謗。這正是犯了三昧耶戒中的「妄語罪」，你以胡亂的言語欺騙了你的根本上師、師父以及聖賢僧。無論你出於追求名位、財物或其他目的，採用任何方式欺騙根本上師，必將墮入金剛地獄。欺師之人修法無益，無法成就，因為失去了傳承，故也沒有加持力。

第五個，最最最嚴重的兩舌。所謂兩舌，就是離間僧團，造成僧團分裂。僧團是最主要的修行團體，若你以口舌挑撥、搬弄是非，使僧團分裂，其罪業極其嚴重，這同樣是犯三昧耶戒的行為。最經典的例子，就是提婆達多叛逆佛陀、分裂僧團的事蹟。

那麼，為什麼叫「兩舌」呢？人只有一個舌頭，卻能在言語上挑撥是非，這就是「兩舌」的含意。最嚴重的兩舌，是指原本人與人之間沒有矛盾，但經你搬弄之後，對東說西的不好，對西說東的不好，造成彼此猜忌、心生煩惱。這種兩舌行為本身就是五戒之一的罪業；尤其在僧團，會造成出家人、比丘、比丘尼的僧團分裂，最最最嚴重的兩舌，這破和合僧的罪業第一嚴重。

第六個，最最最嚴重的惡口，就是你以惡言惡語，或最污穢的言詞，去侮辱你的根本傳承上師。什麼叫侮辱呢？譬如，我們的師尊根本沒有做錯任何事，但有人憑自己的臆測去散布謠言。我記得以前就發生過這樣的事情：師尊去弘法，住在旅館裡。有位師姐出於好意，拿了東西去給師尊，但別的同門看到了，便問：「師尊已經吃過飯了，晚上八九點了，你敲師尊的門幹什麼？」他們不去向師尊或師母了解真相，就到處告訴別人：「我看到某某師姐去敲師尊的門！」阿彌陀佛！他根本不明白事情的原委，卻這樣侮辱自己最尊貴的師父。這正是犯三昧耶戒的惡口。

普通人也不可以這樣，對吧？譬如，美亞不在家，Nick在家，有人去敲門，結果被阿花看到了，阿花不分青紅皂白，立刻去跟別人說：「美亞，你老公啊！我昨天看到有個女的進你家。」這樣不是在製造是非嗎？這就是兩舌。

第七個，最最最嚴重的綺語。什麼叫綺語呢？就是講一些無聊、瑣碎的話，以閒言閒語干擾別人的修行，甚至說黃色笑話，去擾亂實修者或阿羅漢。你明明知道對方是一位修行人，卻為了討好他，說一些不實在、不合時宜的話，這也是犯三昧耶戒的行為。我曾親耳聽過一個例子：有位師姐想討好一位行者，就跑過去說：「哇！你的開示太好了！太了不起了！你應該天天都要開示！」我聽到時沒有出聲，只在心裡想：阿彌陀佛！你這樣破壞了一個修行人！為什麼？因為你可能讓他生起傲慢心，讓他以為自己的講法不必經過真實修持便可得到讚嘆，進而放鬆自己的精進，甚至不再努力修行。

第八個，師尊說，最最最嚴重的貪，是貪三寶的錢。所謂三寶，就是佛、法、僧。這種貪，就是將供養根本上師的錢據為己有，或者私自吞併；或寺、堂、會的財政，捲款私逃，逃之夭夭，或販賣佛具，收取回扣，皆屬犯三昧耶戒。這一點與前面提到的偷盜有些相似，但又不完全相同。舉例來說：有人給你兩百塊錢，要用來贊助、印經書，結果你只交了五十塊，其餘自留；或者看到功德箱沒上鎖，趁沒人的時候偷偷拿去買自己喜歡的東西，這也都是貪三寶的錢。

這個「捲款私逃」是什麼意思呢？就是有人管理一個廟，心生貪念，竟然偷偷將廟裡的財產轉到自己名下，全部據為己有，然後遠走高飛，這就叫做捲款私逃。你知道嗎？那筆錢並不是你個人的，它是所有眾生的供養之財。你不只是欠這個廟，不只是欠佛菩薩，而是欠全世界千千萬萬的眾生！千萬不可做這種事！

第九個，最最最嚴重的惡念是什麼呢？這一點，我覺得很多人可能沒想到，但師尊特別提出來，我心裡非常感恩。我問大家：最最最嚴重的惡念是什麼？就是你自己不想了脫生死，不想解脫煩惱，不想掌握自己的自主生死，這也是犯三昧耶戒。當你的念頭只是停留在世俗的慾望、世俗的犯罪，尤其是「五無間罪」或「五逆罪」，你心裡想的全是世間的一切美好，而自認為無法了脫生死，這就是最大的惡念。這一點非常重要，大家回去一定要好好思考。如果想不清楚、理解不了，歡迎來找我，我可以好好跟你們談談。

第十個，最最嚴重的邪見，就是誹謗佛性，誹謗如來的智慧，毀謗佛法，誹謗三寶，誹謗一實相印，謗佛、謗法、謗僧，甚至誹謗根本上師。這種邪見會讓人退失道心。譬如，他本來想皈依真佛宗，你卻四處散布誤導或挑撥，使他不皈依師尊，甚至改變方向。本來想來寺廟找出家人解心頭煩惱的眾生，聽了你的言論之後，不再來找出家人，而選擇其他方式，例如去找心理醫師。這種行為，就是最嚴重、最大的邪見，也屬於犯三昧耶戒。

以上我所講的，都是師尊指出大家平常很容易不小心犯到的三昧耶戒。有些人會問我：「上師，那怎麼辦？我是不小心犯了，之前也沒聽過您講，現在該怎麼辦？」我們的師尊和諸佛菩薩都是非常慈悲的，有兩種方法可以懺悔、還淨。第一種叫做「還淨法」。所謂還淨法，是指你雖已皈依，但因犯戒而使身心不清淨，於是透過懺悔來還淨。在釋迦牟尼佛時代，做法是在僧眾面前，至少十位比丘坦誠告知自己犯了哪些罪，詳細清楚地陳述，然後懇求懺悔，這就是古時的還淨法。在顯教裡，也是一樣的做法，在所有僧眾面前懺悔。師尊還教導另一種方法，就是修金剛薩埵法。修到金剛薩埵入你的心，大放光明，將所有的黑業從你身上清除出去，這也是一個還淨法。

另外，還有一個很特別的還淨法，就是「重受灌頂」。譬如，你犯了三昧耶戒，尤其是犯了重戒，所謂重戒包括殺盜淫妄酒，這時就需要重新接受灌頂。我們在美國最方便了，就是飛到西雅圖，向師尊求重新「重受灌頂」。另一種方式，是你在上師面前坦誠告知自己犯了哪些戒。上師會說：「好，你有求懺，我給你什麼功課？」或者指導你怎麼懺悔，這同樣也屬於「重受灌頂」。如果你犯的是三昧耶戒，我建議大家最好向師尊求「重受灌頂」。

當然，有些人會說：「我沒辦法飛去，美國太遠，或者家庭因素、各種原因不方便。」這時師尊也有開示，如果你身處沒有根本傳承上師的地方，可以自行修法拜懺，求懺悔，直到全身黑業清除，恢復清淨之身，也可以稱作「重受灌頂」。但要注意，這種自行重受灌頂，只能在無法親自接受師尊重受灌頂的情況下才可採用。

所以，三昧耶戒跟隨我們一輩子。三昧耶戒是解脫的根本，是加持的根本，是成就的根本，也是事業的根本。在《金剛續》中有一句話特別指出：「今生能成就開悟的根本因，都是靠著你守護了三昧耶戒。」由此可見，我們一定要用我們的生命來守護三昧耶戒。我跟大家講一個故事，叫做「三個碗」。大家平常吃飯都有碗，白度母用這個比喻修行人分為三種，這三種人都無法得到修法成就。

第一種人就像一隻覆蓋的碗，也就是說，他根本不想成就。在座的哪一個人說自己根本不想成就呢？如果你不想成就，那你來這裡做什麼？我把這種人比作第一隻覆蓋的碗。這種人不相信佛法，也不想成就，當真正的諸佛菩薩的法流降臨到他身上時，他能接受嗎？不能！就像覆蓋的碗，佛菩薩的法流進不去，只能從外面流失。諸佛菩薩想照顧你，也無法真正照顧你，因為你自己不相信。覆蓋的碗象徵你把自己封閉起來：沒有佛的存在，沒有佛法，只有「我自己」。可是你自己終有一日會死亡，會消失、會不存在，到那時候就來不及了。這就是第一種人，如同一隻覆蓋的碗。

第二種人，就像一隻破裂、有漏洞的碗。白度母在經中提到的第二種人，是指那些一直做不如法的事的人。什麼叫做不如法呢？就是專門做壞事，心裡滿是如何傷害他人的念頭，各種惡習纏身。這種人雖然有「碗」，但碗已經裂開、有破洞。請想一想：如果一隻破裂的碗，當諸佛菩薩或師尊的法流加持灌入時，水會留在碗裡嗎？不會，水會馬上漏光，一滴也不剩。這就是第二種修行人，如同破裂有漏洞的碗，即使法流再大力加持，也無法停留，什麼都沒有了。

第三種人，就像一隻充滿了五毒的碗。白度母說，第三種修行人指的是內心充滿五毒的人。什麼叫五毒呢？不是老鼠藥，也不是自殺用的毒藥，而是指心中的五種毒：貪、瞋、痴、慢、疑。這種人的碗雖然沒有破裂，但碗裡已經裝滿了五毒。師尊和諸佛菩薩的清淨、純白、無比的法流，流入這隻充滿五毒的碗，能夠成就嗎？能解脫生死嗎？不能！因為這種修行人的內心已被五毒團團包住，佛菩薩的法流進去，也會被污染，仍然被五毒所覆蓋。佛法、佛光永遠存在，但你的五毒仍在碗底，你仍無法真正解脫生死。

我今天為什麼用這三隻碗來比喻呢？其目的是要告訴我們：這三隻碗都不要。我們不要成為覆蓋的碗，也不要成為破裂漏洞的碗，更不要成為充滿五毒的碗，因為這樣會讓我們生生世世無法成就。那麼，我們要成為什麼樣的碗呢？我們要成為一個全新的碗，沒有一絲裂痕，碗口朝上，可以盛裝法流。不僅要朝上，碗還要洗得乾乾淨淨，能完全接受、融入所有諸佛菩薩的法流，讓法流注入心中。如此一來，我們早晚會有所成就；一世又一世的修行，總有一天會得到成就。

今天，我勉勵大家，讓我們一起努力，成為新的碗、乾淨的碗、朝上的碗、裝滿清淨法流的碗，然後了脫生死。嗡嘛呢唄咪吽！