從《六道輪迴》認識生命全貌（六）

真佛宗三輪雷藏寺 中元普度(盂蘭盆法會)『南摩地藏王菩薩』水供法會

釋蓮央上師法語開示:從《六道輪迴》認識生命全貌（六）

我們大家再一次的虔誠合掌，祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、水供主尊南無地藏王菩薩、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊，祈請加持開示一切圓滿俱足。嗡嘛呢唄咪吽！

我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師、釋蓮姜法師、釋蓮𪘲法師、釋蓮究法師、秀蘭助教，以及所有在座的師兄、師姐，及網絡的師兄、師姐，大家晚安！

昨天我們已經講到了「十二因緣」中的前兩個環節——「無明」和「行」，這兩者都屬於過去世的因果。因為「無明」產生了煩惱和業力，導致自己墮入胎中。在胎中，我們有一個神識，這就是「識」，接著是「名色」和「六入」，這些都是在十月懷胎過程中逐步成長和演變的。

當胎兒的六根具足，身體逐漸完整，眼、耳、鼻、舌、身、意這六根也都俱全時，孩子就準備好要出胎了。這時候，孩子離開了媽媽溫暖的子宮，那裡是暖烘烘的，充滿安全感，像在水中自在游動，吃飽就睡，睡飽就吃，生活非常舒適。

然而，一出生，孩子面對的是完全不同的環境——空間變了，房間變了，空氣冷冷的，一吹過來，孩子會感覺很不適應。這就是為什麼新生兒一出生，如果用柔軟的棉被包裹好，或者將手腳輕輕包起來，他們會覺得比較安心，因為這給了他們一種安全感。

因為不適應外界環境，孩子一出生通常會哭。哭是他表達不舒服的方式。當媽媽抱著他，餵奶時，孩子的臉上就會露出笑容，那是因為他感受到了媽媽的關懷與溫暖。

在「十二因緣」裡，我們把這種感受稱為「觸」，也就是觸覺，這種感官的感受，是孩子對外界世界的第一印象。

在「十二因緣」的圖示裡，「觸」是用一對男女相抱的畫面來代表，大家一看就能明白，這種男女相擁的觸覺，是欲界中最直接、最強烈的一種感受。這裡要特別提醒大家，「觸」、「受」、「愛」這三者是緊密相連的。

當兩個人接觸，也就是男女相抱時，產生了觸感，你會感受到快樂和滿足，這就是「觸」的意義。而「受」在佛教中，則用一支箭射中眼睛來象徵，為什麼不用其他部位呢？因為眼睛是人體最敏感的部位，當箭射中眼睛，痛感強烈，這就是一種清晰的感受。

「觸」代表的是心理上的覺知，是一種外界刺激帶來的體驗，但「受」則更進一步，是一種主觀的感受，是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸六塵（色、聲、香、味、觸、法）後產生的六識，有了六識，才真正產生了觸覺和感受。這個感受是每個人獨特的，是非常主觀的。

舉例來說，如果你非常討厭一個男人或女人，當他們抱你的時候，你會感到嫌棄、不舒服，這就是「受」的主觀感受。這種感受和任何人無關，只與你自己的心有關。有人看到某人立刻喜歡，有人則覺得對不上眼，這都取決於個人內心的感受。

而有了「受」，自然會產生愛與恨。佛教裡「愛」常用一個人喝美酒，旁邊有美人相伴的畫面來表示，愛就是那種難以割捨、永不滿足的情感。

反過來說，如果你感到憎恨、不喜歡，那當「觸」與「受」之後，這種負面感受就會變成厭惡。你會想趕快離開，甚至生起瞋恨心，想要遠離對方。如果對方還不放手，死命追著你，試圖控制你，甚至起惡念傷害你，那你就會越來越生氣，瞋恨心也會越來越深，陷入無盡的痛苦與糾纏之中。

所以這個「愛」就是煩惱的毒根。只要有「觸」和「受」，你就無法避免它的存在。想想看，我走過去，輕輕碰你一下，或者打個招呼，你一定會和人有接觸，人生來就無法離開與他人的互動。你說我可以把自己關在家裡不見人嗎？這根本不可能。所以「觸」是必然的，而「受」也是必然的。

但關鍵在於，我們要避免產生過度的「愛」或過度的「恨」。這個「愛」非常狠毒，比毒藥還要毒。當你感受到「受」，如果是你喜歡的，那麼你永遠不會感到滿足。無論是喜歡的人、物件、事情，或是金錢、房子，甚至任何人、事、物，只要有了「受」而生起「愛」，你就會永無止境地想要更多。

擁有一萬還不夠，想要變成兩萬；已經很漂亮了，還想變得更美。這種永不滿足的心態，完全來自我們個人的心理和主觀感受。

反過來說，當你有了「觸」和「受」，產生了討厭，你恨他恨得要死，想要遠離，卻又捨不得放手。你看那些本來可以離婚卻不離的夫妻，最後卻釀成情殺悲劇，有些人甚至想要讓對方死、讓對方無法離開，想跑也跑不了，這種不理智的行為就會發生。

所以大家仔細想想，「觸」、「受」、「愛」這三個因素之間的關係。「觸」只是一種感覺，剛開始你還不會有所反應；但當「受」產生時，你就會開始有喜好與厭惡，也就是好與壞、喜歡與不喜歡、樂受與苦受。這三者因緣和合後，根據個人的經驗、習性、喜好，再加上你過去世累積在八識田中的種子，與當下因緣結合，形成了「愛」。雖然這「愛」是主觀的，卻是一個非常複雜且深刻的主觀概念。

大家好好反思一下，這一生當中，是否經歷過無緣由的喜歡或無故的討厭？這些都是你過去世的阿賴耶識中所存的種子所致。因此，「觸」和「受」本身並不可怕，真正可怕的是「愛」和「恨」。因為「愛」與「恨」會引發無盡的生死輪迴。

我們繼續往下看，「愛」的下面是「取」，圖中畫著一個人在摘桃子，作為「取」的象徵。我覺得這裡有一句話很重要要跟大家分享：這個「愛」不僅是主觀感受，更深層包含了強烈的我執。加上過去世的因緣，可能曾經有情殺、爭吵，或許立過誓言，這些錯綜複雜的關係交織在一起，就形成了難以割捨的「愛」與「取」。

所以大家一定要明白，「愛」、「取」、「有」這三者，在「十二因緣」中是非常關鍵的環節。當你有了「觸」和「受」，來到「愛」這一環節時，因為了解了「十二因緣」的道理，你就會想：「我不能產生過分的執著，因為所有的愛其實都是基於‘我’的錯覺。」你會認為這一切都是我的，是我的家庭、我的先生、我的孩子、我的車子、我的事業，一切都是“我的”，這就是執著的根源。

我要告訴大家，這種佔有慾，這種想要擁有一切的無明愚癡的慾望，驅使你去做什麼？就是去摘桃子，不擇手段地想要得到它。所以佛陀用一個人在摘桃子的圖像來代表「取」，非常形象而貼切。當你得到了，你就開始患得患失，害怕失去；如果得不到，你的瞋恨心便永遠在那裡作祟，糾纏不清。你看，多麼可憐啊！

所以在《法句經》裡有一句話，也是我自己常常思考的一句話：「由愛生憂患，由愛生怖畏，離愛無憂患，何處有怖畏？」這句話非常實在，釋迦牟尼佛告訴我們，貪愛是貪瞋痴三毒的根源。愛與貪愛往往導致愚痴，因為愚痴你才會貪愛，貪愛不到就生起瞋恨；愛得到了，卻又害怕失去，整天提心吊膽，糾纏不清。這種「無明」正是由此而生。

你看，正因為有愛，你才會想盡辦法去獲得，明明知道那是別人的財產，卻仍想橫奪巧取，這就是貪愛驅使你去佔有「桃子」的原因。我們繼續往下看，當這種愛難以割捨時，你永遠不會滿足。大家要記住，這種愛不僅永無止境，還會不斷擴大、自我膨脹，非常可怕。

本來你要求拿到一萬塊已經很高興了，但當你看到隔壁有人有棟房子，你就會想：「他可以有房子，我為什麼不可以？」這時，你馬上又想要一棟房子。這種自我膨脹、自我擴張，甚至想要佔有全世界的一切，最終會讓你淪為世界的奴隸，成為貪欲的囚徒。

大家好好想一想，為了買一棟好房子，你是否拼命工作、操勞奔波？這樣不就是成了房子的奴隸嗎？但是，換個角度想，如果我不要追求那麼多財物，只想平淡地過日子，不造業，有時間修法，不也很好嗎？

你越愛，就越想去取得，慾望也越強烈。這是相對的，因為你想摘水果，而摘了水果之後，下一個因緣就是「有」。那麼「有」是用什麼來代表呢？佛陀用懷孕來象徵「有」。

「愛」是因為「觸」、「受」而產生的，進而延伸到「取」和「有」。因為你有「愛」，自然會有「取」；你有「取」，自然也會有「有」。所以「取」和「有」都是由「愛」而生的。若無「愛」，你不會生出佔有的念頭。

佛陀用懷孕來代表「有」，也就是說你過去所造的罪業已經成了。比如說，你討厭某個人，心裡想著要害他，那你已經開始造業；當你把這念頭付諸行動，做了那件事，這就是一個既成的事實，而這事實就是造業。

如果你愛不到、得不到，甚至起了殺心，「我殺了你」的念頭成為行動，那罪業就已經產生，逃不掉了。這就是「有」，也就是懷孕生子，生命的延續和輪迴的開始。也就是說，你造業時，是無明煩惱推動你的「行」動作去造業。這一個業因必然會帶來因果報應，這果報不一定會在你這一世顯現，可能會延續到下一世，即使這一世沒顯現，但在你的八識田中，已經刻下了痕跡。

就像我昨天說的，你的潛意識裡都記載着這些業力，你下一輩子一定會帶着這些「無明」來投生，這就是「生」，繼續輪迴投胎。有了「生」，必然會有「老死」。因此，在十二因緣中，「生」與「老死」是屬於下一輩子的事情。

但換個角度想，我們現在不就是已經生了嗎？生了就離不開「老死」，必然會面臨死亡。為什麼「老」和「死」會放在一起呢？因為有些人剛出生不久就死了，根本還沒老就離世了。

所以不一定每個人都能活到七、八十歲才離開這個世界，有人三歲、五歲，甚至我曾經在白事誦經時見過，有些孩子一出媽媽肚子就離世了。所以「老死」這兩者是合在一起講的。

「生」指的是你的神識（倒識）投胎轉生，我們每個人都是帶着過去世的「無明」倒識來投胎的。因此，我們不會在「生」這個環節停留太久。但我要提醒大家，為什麼我們今天會有「生」？因為我們現在的身體是由四大五蘊所組成，你們知道這是什麼嗎？

四大指的是地、水、火、風四種元素，當我們死去時，這四大會分散而離開身體。五蘊則是色、受、想、行、識五個蘊，這些也會隨著死亡而分裂、消散。這就是死亡的現象，在醫學上表現為呼吸停止，腦細胞死亡。而在十二因緣裡，「老死」是用一個人背著屍體的畫面來代表。

講到這裡，整個「十二因緣」我們已經一一說明清楚。那麼，我想跟大家分享一個很重要的問題：為什麼釋迦牟尼佛當初在菩提樹下，會悟得「十二因緣」？為什麼「四聖諦」中的緣覺，透過「十二因緣」的覺悟，最終能成佛？這「十二因緣」到底有什麼特別之處？

乍聽起來，好像上師一個一個講，其實就是因緣果報的循環關係，跟大家結緣，就是要讓大家明白其中的深意。

當年釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，花了很長時間靜心思維，祂反覆觀察自己：「我釋迦牟尼佛，過去的因緣如何？為什麼我會投胎到母親的肚子裡？我當時並沒有選擇，這一切都是因為『無明』，才導致我來到世間。」接著，祂將這樣的觀察推及所有有情眾生。祂發現，每一個眾生的生命就像一只不停轉動的時鐘，從十二點到一點，再回到十二點，生生不息，無始無終。

在這「十二因緣」裡，「無明」是起點，因為「無明」產生了「行」，「行」帶來了「識」，「識」又引起「名色」，因為有「名色」，所以產生了「六入」，再由「六入」生出「觸」，「觸」引發「受」，因為有「受」的苦樂感受，接著產生了強烈的慾望、佔有或瞋恨，這產生了「愛」。有了「愛」，永遠不會滿足，看到一朵花漂亮，還不夠，想要摘下來放在家裡天天欣賞，於是動了「取」想要擁有佔有的心思。

「取」是用行動去實現的，不再只是空想，行動摘下了花，因此有因「取」的因，於是造了「有」的果報。當這個果報形成了，我們的業力也隨之生起，有因必有果，這果報便是「有」。有了這樣的果報，大家要明白，逃不掉了，你一定要為此付出代價。

因為有了「有」的因緣，才會產生「生」；有了「生」以後，必然會迎來「老死」。我想請大家思考，如果你不生，會有老死嗎？肯定不會！所以，釋迦牟尼佛在這裡悟出了這個道理：如果我不投胎到母親的肚子裡，我就不會生，自然也不會有老死。

但問題是，我要怎麼能不生呢？釋迦牟尼佛又深入反覆思考。祂按照自己的生命軌跡，按照閻魔羅王的掌控，在這生死輪迴中不斷流轉，永遠受六道輪迴的苦難折磨。這就是佛法中所稱的「流轉生死門」。

然而，釋迦牟尼佛並不接受這樣的命運。他想，我已經走入苦行林，放棄了王位和一切世俗榮華，只求自我解脫；而且我不僅要自己解脫，更要帶領眾生得解脫。於是，祂立下宏願，必須找出真正的解脫之道，便開始不斷深入尋根問底。

釋迦牟尼佛的智慧何其深遠，祂明白「無明」、「行」都是過去世的因緣，又有誰能改變過去？在座的各位，有誰能回到過去控制過去？不可能！這已是定局。接著，釋迦牟尼佛看見「識」、「名色」、「六入」這些階段，這些都還在母親肚子裡，祂又問自己：我能選擇嗎？當然沒有。

再往下看，「觸」、「受」也是不可避免的。誰能說自己不跟任何人接觸呢？我想問大家，從出生到現在，有誰可以告訴我，你可以完全不與人接觸？至少你會和父母、親友接觸，也會與身邊的人互動。

而這些與你最親近的父母、子女、親朋好友，乃至於同事朋友，他們都在影響著你，幫助你成長。《梁皇寶懺》裡說得好，如果你能轉變心態，這些人就是你的貴人，是你生命中的大善知識。無論順緣還是逆緣，他們都是幫助你成道的重要助緣。

釋迦牟尼佛深知「觸」與「受」是難以改變的因緣，於是祂繼續往下觀察「愛」、「取」、「有」。祂終於領悟到，只要我不再貪愛、不執著於憎恨和貪欲，放下我執，不再以個人的主觀眼光看待人、事、物，而是跳脫自身，退居第三者的角度，隨緣看待所有的愛恨情仇，不再執著於奪愛強取，那麼我就不會造業，自然而然能離苦得樂、獲得解脫，跳脫六道輪迴的火坑。

這三者中，只要斷掉其中一支，我的「生」就不會延續，來世的「生」與「老死」也將不再發生。因此，釋迦牟尼佛覺悟：只要不貪愛、不取，我們便不會造業，無明的行為—貪瞋痴慢疑—也就不復存在。

如此一來，斷除了「無明」，「行」就消失了；「行」滅了，便沒有「識」；「識」斷了，便沒有「名色」；「名色」斷了，便沒有「六入」；「六入」斷了，便沒有「觸」；「觸」斷了，便沒有「受」；更沒有「愛」、「取」、「有」；自然沒有「生」與「老死」，從此逃脫閻魔羅王的束縛與掌控，得到自在解脫的境界。

釋迦牟尼佛非常智慧，祂將「十二因緣」這個順時鐘般流轉的輪迴，轉變成逆時鐘方向的逆轉。如此一來，斷除「十二因緣」中所有糾纏的因緣，便能證得涅槃的寂靜自在。

大家要好好思考，或許一開始不容易完全理解，也很難立刻做到。古時候常說：「菩薩畏因，眾生畏果」，這句話與「十二因緣」的道理是一致的。

因此，我們不要隨著「十二因緣」所代表的流轉生死之門而走，因為過去世的我們無法知曉，也無法改變已造的業。但今天我們已經清楚明白了「十二因緣」的真理，就要逆轉這個流轉的輪迴，走向「十二因緣」所指的還滅涅槃之門。只要斷除其中的「愛」、「取」、「有」任何一支，就能改變自己的一生。

「十二因緣」非常重要，如果大家還覺得聽得不夠明白，可以到三輪雷藏寺的官網，裡面有《四聖諦》的專門講解，其中有一整章、一二十頁特別詳細說明「十二因緣」，講得非常清楚，非常深入，值得細細研讀。

這個「流轉生死門」就像是在種一棵果樹，你不斷地給它澆水、施肥、照陽光，果樹就會長得茂盛，開花結果，結出桃子或橘子。你摘下果子來吃，然後又把果子的種子播下，種子發芽長大，再次結出果實，如此不斷循環。這就像我們的生命，生生世世在這個輪迴裡流轉，永不停息。

而釋迦牟尼佛所悟的「還滅涅槃門」，就像是一棵果樹，你可以享受果實的美好，但不再給它澆水、不施肥，也不讓它曬陽光，甚至最後把它連根拔起。沒有根的樹怎麼能生長？怎麼能存活？自然永遠不存在了。希望這個比喻，能讓大家更容易理解「十二因緣」和解脫的真義。

我們再往上看這幅圖，釋迦牟尼佛站在左手邊，他一隻手指向月亮。月亮旁邊寫著八句話：「汝當求出離，以此法律中，於佛教勤修，常為不放逸，降伏生死軍，能竭煩惱海，如象摧草舍，當盡苦邊際。」這是釋迦牟尼佛在告訴我們：

「我之所以能脫離閻魔羅王的控制，得到大自在，是因為我的心如月亮般清淨光明。而我能擁有這樣的清淨，是因為我勤修戒定慧三無漏學，勤修四聖諦，勤修十二因緣，勤修八正道，並且透徹理解三法印，堅信六道輪迴、生死流轉的真理，堅信緣起法，堅信善惡業三世因果。」

大家知道為什麼釋迦牟尼佛一生三轉法輪，每一次的講法都離不開「四聖諦」嗎？正是因為在「四聖諦」中，佛陀透過八正道、三無漏學、三法印和十二因緣，來矯正我們人的個性和習性。讓我們明白，這條正道能帶領我們斷除生死輪迴，進入涅槃寂靜的究竟勝境。

有些同們說：「上師，我過去做錯了，前世的業力我無法改變。」其實，沒關係的，重要的是我們這一世好好努力修行就可以了。釋迦牟尼佛一直強調「七覺支」、「八正道」、「三十七道品」，其中最基礎的「八正道」中，就包含了「正見」、「正念」、「正思維」這三項，專門用來矯正我們的念頭與看法，去除我執。

我們要明白，這個「我」根本不存在，它只是由四大五蘊的聚合而成，沒有一個真實不變的自我。既然沒有真實的「我」，我們又何必為了這個虛幻的「我」付出那麼大的代價呢？

因此，我們要明確了解並修持「正見」、「正念」、「正思維」，同時在日常生活中實踐「正語」、「正業」、「正命」，讓為人處事都合乎正道。這樣一來，我們心安理得，能一覺睡到天亮，做事有依有據，光明磊落。

更重要的是，我們可以隨時隨地入於禪定，而禪定會生起「正定」，有了「正定」自然生起般若智慧。佛教教導我們修行是為了「解脫」智慧和「菩提」智慧。如果不能用智慧去理解佛法，不能把佛法落實於日常生活，便違背了釋迦牟尼佛的教導。

佛陀的教法，不是讓你追求金錢或神通，不是追求外在名利，而是教我們如何增長智慧，如何實踐「六度波羅蜜」並發「四弘願」，將佛法活用於生活中，如此才能真正離苦得樂。

我們每一個人從出生到長大，有沒有誰是不追求金錢、不追求名位，甚至不追求任何東西的？在座的各位，有誰能告訴我，他從來沒有為了一分一毛去努力過？沒有吧！但是你們真的得到了你們追求的東西嗎？沒有！你們真的可以永遠不生病嗎？不可能！你們真的能永遠不老嗎？也不可能！有人說要保養，想永遠青春美麗，這真的可能嗎？不可能！

我們心裡要很清楚，保養是應該的，但千萬不要執著於保養這件事。不管你修的是大乘還是小乘，佛法並沒有教你放棄家庭，脫離人群，也沒有說不要工作。釋迦牟尼佛從來沒有這麼說過。學佛，是要在日常生活中，運用所有佛法的精髓——「四聖諦」、「八正道」、「七覺支」、「三十七道品」、「三法印」、「十二因緣」以及「緣起法」，去發展與矯正我們錯誤的觀念。

當你的觀念被改變、被矯正，你深信六道輪迴，深信因緣果報，自然會領會中觀思想——不偏左、不偏右，保持中道正見，並以這樣的智慧行持「六度波羅蜜」，發起「四弘願」，這才是釋迦牟尼佛真正要教導我們的。

釋迦牟尼佛特別強調，為什麼大家一定要勤修？因為我們每個人累世以來都造了許多善惡業，這不是一朝一夕可以改變的。修行也一樣，需要慢慢來，一點一滴改變，修行一分，煩惱少一分，業障減一分，清淨增一分，只要持之以恆，最終一定能到達彼岸。

這個修行，也是要趁現在下功夫。過去世我們無法掌控，未來世也無法預知，我們唯一能掌控的，就是當下的自己，這才是最重要的。所以，如果你想要來生過得更好一些，無災無難，不受惡業纏身，那麼你就應該在今生努力修行、積累福德。你這一世的生命，是為了創造下一世更美好的未來。

因此，做好一個萬全的計劃與準備，比單純去賺一千萬還要重要。因為你賺了一千萬，死後錢是別人在花，但今生你若看清了生命的真諦，明白一切都掌握在自己手中，就會明白必須趁活著的時候，在自己的身心世界裡精進修行，不斷磨練自己的八識，使它如明鏡般清明透澈。

當你的心靈如鏡，遇事不起風浪，既無喜愛也無厭惡，沒有愛憎情結，心境如清水般平靜光明，這樣的境界，真是價值連城、無可取代！

從上週到今天，我們一直以「六道輪迴圖」作為主題來講解。如果大家喜歡，桌上有圖可以拿回去慢慢思考，與佛法結緣。

在此，我特別想與大家分享一句話：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」這句話我在解釋《梁皇寶懺》和《四聖諦》時都有提及，因為它非常重要。

許多聖賢、僧人、大善知識給我們講解佛法，但佛法若不能運用並落實在日常生活中，那就如同知識而已，並未真正得益。般若智慧的法門，要在生活中實踐，才能真正生起功效。故今日與大家共勉：「誦經不如解經，解經不如行經，誦經千萬遍，不如自己做一遍。」今天的分享就到這裡，祝福大家。嗡嘛呢唄咪吽！