釋蓮央上師法語開示： 實踐五佛五智在生活中得成就

我們大家再一次的虔誠合掌，我們祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、水供主尊南摩大準提佛母、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊，祈請加持開示一切圓滿俱足。嗡嘛呢唄咪吽！

我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師、釋蓮姜法師、釋蓮究法師、釋蓮𪘲法師、玉嬌助教及所有在座的同門師兄姐，以及善信大德。大家午安！

你看，我們這一場大準提佛母的水供是多麼殊勝！我們要感謝師尊、母娘，感謝蓮鎮上師，以及所有護壇的事業金剛和在座的同門，這一切都是大家共同努力的成果。今天跟大家分享如何「轉識成智」。慧

那麼，什麼是五佛有五智呢？大家都應該還記得，五佛有五智：第一是 成所作智，第二是 妙觀察智，第三是 平等性智，第四是 大圓滿鏡智，第五是 法界體性智。乍聽之下，大家可能覺得這五智高深難及，其實不然，因為我們每一個人本具佛性。我們過去世曾是佛，未來世也將是佛，只是此生被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意所障礙了。

我們每個人都有眼耳鼻舌身五根。有時我在想，什麼是「閉關」？出世關、入世關，不就是閉住五識嗎？細想之下，這五識其實能成就成所作智。但我問大家——睡覺時，眼耳鼻舌身會動嗎？當你不起念、不動意時，五根自然不會動。比如，你看到黃金，若心中不起「我要」的念頭，你會去拿嗎？不會。看到一個人，你非常喜歡他，若不生起「喜愛」的念頭，你會上前擁抱嗎？同樣不會。

由此可見，我們的五根在接觸外境的色、聲、香、味、觸、法六塵後，反映回來的「識」，是由誰做主？是由我們的念頭、意念做主。所以，五智中的第一智——成所作智——要成就，必須讓第六意識不起惡的作用。即使知道那邊有黃金，也不生偷盜心，因為明白偷盜會增長無明、帶來煩惱。於是我們以第三者的角度告訴自己：「這不是我的，與我無關。」，如此便不造因，自然無果報。

由此可知，我們可能先成就成所作智嗎？不可能，所以我們要先讓第六意識不起作用，若要起辨别的作用，就要選擇好的、善的，都跟般若智慧起相應的，如此我們所做的人事物的事情，樣樣都是好的，這就得到了妙觀察智。

若第六意識總是被無明操控，就不可能成就成所作智。所以要訓練它，若要起分辨作用，就只分辨善與不善，選擇與般若智慧相應的，讓所作所為皆向善，這時便能成就 妙觀察智。

反之，若念頭總是在計較分別、爭高低、辨好壞、論美醜、分善惡，便會隨著無明愚癡走，煩惱便沒完沒了。

因此，第一智的成所作智與第二智的妙觀察智，其實並不難，只要你有第六意識——你生下來就有這份辨别的能力。所不同的是，學佛之後，你知道自己不應取黃金，不應起貪瞋癡慢疑等無明習性。

而所謂「無明」，就是不明白，是一切煩惱、妄想、分別與執著的根源，愛恨情仇皆在其中。這些無明會導致不可想像的痛苦後果。但當你學佛，擁有了妙觀察智，就能看清何者會造業，何者應遠離，於是便能漸漸脫離無明。

所謂的「般若智」，就是依循釋迦牟尼佛所說的四聖諦——「苦、集、滅、道」以及「十二因緣」的真理，去體悟如何成就善道、解脫生死的智慧。這份智慧應該運用在日常生活中的人事處理上，並且細心觀察、深入了解一切事物的發展，分辨應該如何行事，才能讓自己不起煩惱、不生妄想。這才是真正的般若智慧，也就是「妙觀察智」。

為什麼釋迦牟尼佛要講四聖諦？為什麼祂能頓悟十二因緣？正是因為祂運用了妙觀察智，洞見生命的循環與六道輪迴的無奈。因此，第六識意識所生起的妙觀察智，對於我們究竟成佛作祖，或者墮落地獄，都是至關重要的關鍵。