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蓮生活佛文集第80册「佛王之王」精選分享．一九八九年元月於于美國西雅圖真佛密苑
001「佛王之王」序
我在最近一次的禪定（入三摩地）時，出現在千數百的阿羅漢及菩薩之中。會中有一菩薩，名叫「貝意」，問大眾：「今請蓮生聖尊登高座，宣明無上之法，使如法之佛要，流傳千古，大眾以為如何？」
千數百的阿羅漢及菩薩，無一位異議者，大眾全看著「蓮生聖尊」。於是，「蓮生聖尊」自然冉冉如雲升上七寶高座。這「七寶」高座是七層珍貴的寶物所建造，第一層是「金子」，第二層是「銀子」，第三層是「琉璃」，第四層是「珊瑚」，第五層是「琥珀」，第六層是「硨磲」，第七層是「瑪瑙」。這高座是「金剛座」。
蓮生聖尊，一登上「七寶高座」，一剎那之間，神變為頭戴五佛寶冠，通身成金色，項背是五彩交雜的圓光，面圓慈祥，天衣輕紗，耳戴金璫，全身眾寶瓔珞，華鬘下垂，結跏趺坐於七寶金剛座上，手結說法印。
此時，蓮生聖尊放七種無上之光，此七無上光一發散，千數百阿羅漢及菩薩皆大感驚異，大眾默然仰視，知道諸佛世尊所說正法心要，甚深微妙 諸總持門法，將由「蓮生聖尊」的口中說出，這說法的語，用的正是「因語」、「果語」、「因果語」、「喻語」、「不應說語」、「世流布語」、「如意語」。
蓮生聖尊說法要點在於：證聖果、無學、真佛佛中佛、具三明六通，內窮三藏，外達五明。
說此法時，「帝釋天主」於虛空中出現，以「曼陀羅花」、「優缽羅花」、「缽頭摩花」、「拘物頭花」、「芬陀利花」散了下來，散在「蓮生聖尊」及一切菩薩阿羅漢之上，又以天末栴檀之香，遍散「蓮生聖尊」及一切菩薩阿羅漢之上。大地六大震動，一切世間呈現大光明。
說此法畢。蓮生聖尊唱偈：
摩訶雙蓮是吾家。光明最勝無煩緣。今依誓願說此法。但望周流遍大千。
真佛佛中有佛地。無有垢穢在眼前。方知此法最無上。放之天地處處圓。
眾菩薩及阿羅漢唱偈：今逢莫因循。眾生當珍惜。煩惱即菩提。盡令無有餘。
我在出定之後，憑著禪定的記憶，把自己說法的經過，記錄了下來。這本書由於是說法的實錄，所以寫作的口語又略有不同。
最近我常常自覺，人生的時光易逝，如同「優曇缽花」一現而已，這「去來」都是一剎那啊！在我的寫作生涯之中，這本書是第八十本文集，書名是「佛王之王」。我想，這本書是我誓願弘法中，重要一個「點」了。「佛王之王」－－「真佛佛中佛的大口訣」，我自知是「無上的無上」。
我感嘆：一切時光是何等的快速啊！弟子的會合及分散又是何等的無常啊！一切緣份及恩愛都是泡影，我將在天地流浪．．．．．．．．。
040空
「空」－－佛的真正體性。這個「空」字，是真佛佛中佛的大口訣。「空」，就是真如，就是如來藏，是畢竟空寂的，是無一切染淨之法的。這正是「因緣所生法，究竟無實體。」
「諸法究竟無所有，是空義。」「空者就理彰名，理寂名空。」
有「蓮境上師」到西雅圖「蓮生上師」處。
蓮生說：「汝知道嗎？汝是不存在的。」
蓮境答：「師尊，我知道。」
蓮生又說：「汝知道嗎？我是不存在的。」
蓮境又答：「師尊，我知道的。」
蓮生說：「這眾生皆是不存在的？汝知道嗎？」
蓮境答：「師尊，我知道的。」
我告訴「蓮境上師」，我們修行人，要以「事法為有」，要以「理法為空」，這才是如法的修行。也就是不執於「有」，也不執於「空」，變成「空有無礙」，也就是諸法原非偏「有」偏「空」，「空」包含了「有」，「有」是在「空」之中，是互融雙絕，而不互相妨礙，成就了理事無礙的法界。
「空性是佛的真如之體。」我對蓮境上師教導。
蓮境上師點點頭。
我教導蓮境上師「涅槃城三門」：空、無相、無作。
「蓮生金剛上師」今天實實在在的告訴大家，今天要得成佛之道，就一定要明白進入「真如之體」，而「真如之體」就是「空」，要好好的體會和理解這「空」的真義。
在真佛密法的修行儀軌上，其重點正是：
觀空成「○」。由、空」中生「咒字」、「本尊」、「事物」。放光加持行者（入我）。行者變化成本尊，本尊進入「○」，進入「空」，融入於宇宙意識之中。（我入）。這正是真佛密法修行的大口訣，而這個「空」字，正是「真佛佛中佛」三摩地的無上大秘密。
「觀空」之定，是通於內，也通於外，如果從實修而入門，一直深究其中的道理，自然空一切處，一切業緣無生，祇剩下一個佛性獨存，修持到最後，萬法皆去，得到了世間最究竟的真理。蓮生上師明白：真空無相，唯識法相，如來藏相。
蓮生上師開悟了「諸法皆空，不生不滅，不垢不淨，不增不減」之理，也就明白了空相之偈：因緣所生法。是名為空相。亦即是假名。是為中道義。
唯有真正開悟的人，能徹底明白以下之所說：
一、一切之眾生界，根本就沒有眾生。
二、所有的一切之法，也根本沒有，根本不存在。
三、所有的一切之法，根本就沒有人去用法，去使用法。
四、所有的一切之法，對真如之體，實在是一無是處。
五、在這宇宙之間，根本就沒有忿諍的。緣起及緣滅之像，根本無住。
六、宇宙間的一切事物，根本全部不實，無依無靠，無永恆。
七、時間是不存在的，一切的境界，悉無所住。
八、所有的菩薩也一樣，根本無所住。
九、四聖的境界，悉無所有。
十、無邊的虛空。
到了這樣的開悟之時，就已是「不可說」的境界了，不是言語及文字能夠解說的明明白白，故曰：「不可說」。
121開悟者的生死之觀
一般的人，以為「生」是喜樂，「死」是苦哀的，但在開悟者的眼中，是完全不同的。「生」是苦的，「死」是樂的。
因為「維摩經」中有言：是身如泡，不得久立；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，從妄見生，是身如影，由業緣現。
又「楞嚴經」說：觀父母所生身，猶如：十方虛空中，吹一微風，若存，若亡了亦如湛湛巨海，流一浮泡，起減無從。
「心地觀經」說：是身為苦本，餘苦為枝葉。
這「人類」的生命，本來就不是自己能控制的，生非自己能使其生，死也非自己所能控制其死。我常常看到，久纏病床的病人，哀苦求救，其人「願死」而不能「死」，是應該死而不能死者，真是悽慘啊！
人的生命，如泡，如幻，如夢，如影，一切皆空！人的生，原來是由「顛倒」才出生的，原來是由「妄見」才出生的，原來是有「業緣」才出生的。「生」是苦的，「死」是樂的。這個見解非常的正確。世人的貪「生」怕「死」，殆矣！
一般的人，不明白「死」後的世界是怎麼一回事。
有人以為：「死」就全部消失了，「死」是完全的黑暗，「死」後，善者上天，惡者下地獄。善者神，惡者鬼，「死」後，一切不可知也。
而開悟的人，明白「生」與「死」是一種天地間自然的現象，聖人從來 不為生死之事而憂煩，祇有俗人才憂煩生死之事。
「雜阿含經」言：了知一切諸法之起滅，應修已修，應斷已斷，是名為佛。佛在世，如蓮花，生泥中更不著泥；在世不著世，破一切煩惱，究竟離生死之際，是名為佛。
所以，蓮生聖尊目前以為：「盧勝彥早已死了。」，因為「解脫」了。喜「死」畏「生」，而不是「貪生怕死」。
世人以為自己是「活」著，其實全「死」了；開悟的解脫者，以為自己「死」了，其實才是「生」。「生」與「死」是同一個字的。在開悟者的眼中「生」與「死」甚至是同一個境界，是一個白天，一個晚上，一個醒，一個睡，一個有形，一個無形……。完全是一體而兩面的。
在盧勝彥未出生前，有沒有盧勝彥？
答：沒有。
在盧勝彥死後，有沒有盧勝彥的形體？
答：沒有。
在世間，以前的聖賢豪傑，他們的形體還在嗎？
答：沒有。
目前在世間活動的人，百年後，他們的形體還在嗎？
答：沒有。
所以，我本來是「沒有」的，我以後也會「也有」的，聖賢豪傑也是「沒有」的，富貴貧賤也是「沒有」的，今之世人也是「沒有」的。因此我們又何必擔心什麼生死呢！生又何足喜，死又何足悲，生死不是一樣嗎？
開悟的人明白「生死」是天經地義自自然然的事，開悟夠人明白「生死」是完全相同的一件事，開悟的人明白「生死」雖不可思議，但修行人能了「生死」，開悟的人就如同佛一般。「如來」者，根本無「生死」之覺者。「亦無所來」，「亦無所去」。
126開悟者的利之觀
有人問我「利」事？答：「自然而已。」
到今天為止，有人送我數棟房子，世界級的名車，數也數不盡的大供養，我並沒有刻意的排斥及拒絕。但，我從來不去「求」，不「勉強」。這一切一切都是自然而然來的。
到今天為止，蓮生聖尊替眾生做任何一件事，從不 求取報酬，祇有一句話：「隨意」，隨他人自己的意思，再天大的事情，也是一句：「隨意」。我的「利」事。自然而已。我窮的時候，不會裝「富」；我富的時候，也不會裝「窮」。
我可以穿破衣，安步當車，住破屋，吃得非常簡陋，沒有育樂，這個我均是無所謂。我也可以穿錦繡之衣，乘豪華名車，住豪華別墅，吃山珍海味，過國王般的生活，這個我也無所謂。
我富我窮，佛性不改。我富我窮，均是自然。
我窮的時候，很注意身體的健康；我富的時候，注意自己的心不放逸。所以貧不害我身，富不累我心，我快快樂樂的過日子，在貧窮及富足中，身心是完全一樣的，並無不同。
我富的時候：把「奇珍異寶」送人，把多的「座車」送人，家中賓客多，佈施「食客」，「佈施他人」從不間斷。
我窮時也樂。我富時也樂。因為蓮生聖尊明白，一切「財利」，並非永遠自己的東西，連己身都不是，何況「財利」！人生真正的至樂，是寂靜的觀照，是心靈的平和，是達彼岸的開悟境界。
「利」要多少才算「富」？「利」要少於多少才算「窮」？原來，「富」與「窮」也是自己想的，「富」與「窮」根本沒有界限的啊！
蓮生聖尊對於弟子們努力去經商理財，並不認為是一項罪過，正當的「經商理財」均良好的。但勿強取豪奪，勿詐騙劫盜，勿投機賭博。
對於經商得利的，勿積聚財富，要知足常樂，要佈施供養，要自利，也要利他。一切自自然然的。要常常如此思惟，自己的身子也非自己所恆長擁有，何況是世間的「財利」。
在開悟者的眼中，「財利」本是沒有的，祇是暫時的使用之吻，用之得宜，可利他，用之不宜，害己害人。開悟的人，專注於事物的內在本質，對於外在的「財利」不會過份的追求。而世俗的人，剛好相反，這是聖人與眾生的不同之處。
請大家想一想，世上豈有永遠的「富」，豈有永遠的「窮」，在歷史上的演變中，並無絕對啊！「財富」，命也，運也，自然也。
131.開悟者的名之觀
有人問我「名」之事？
答：「隨緣而不攀緣。」
「為什麼世人均好名？」
「有名的人，容易富，也容易貴，富貴人人皆喜之。」我答。
「有心於名的人，就會攀緣嗎？」
「正是，攀緣得來的名聲祇是求利的虛招而已。所以求名，則無實，虛名而已！」我答。
「真正的名是？」
「不去求名，自來的，是實名。」
真名，是隨緣的；虛名，是攀緣的，要如此分別辨認啊！
蓮生聖尊「有名」嗎？
答案是：「有」。
但，蓮生聖尊祇是早上寫一寫文章，下午回一回信，晚上靜坐修法，很少很少到外面交際應酬。他要讓掉真佛宗「宗主」之位，讓掉佛寺「住持」之位，讓掉企業公司「總裁」之位，一切「顧問」、「委員」…：等等之位。他祇是盧勝彥，一個真佛宗的傳法根本上師，沒有什麼地位的。如此。
蓮生聖尊怎會「有名」呢？「因為他是隨緣而不攀緣的，其名自來啊！」
事實上，蓮生聖尊有很多很多的邀請，但，他均沒有去接受邀請，例如：安排會見某國總統（甚多），安排會見某宗教領袖（甚多），有世界各國的王公貴入想見蓮生聖尊（大名人），有赫赫聲名的富豪想見蓮生聖尊（大富豪）。
但。一切隨緣吧！如果機緣巧會的話，大家就見面了。而我，我不會千方百計的去攀緣，去勉強接受邀請，去攀緣附會，去接近總統及名人先生，博得一個虛無的假名，這附會名人而成名的方法，正是「攀緣」也。
我想隱居了，想完完全全的沉寂了下來。開悟的人明白，名聲愈大的人，如登在最高的山頂，立在危石之上，如同臨百仞之淵，是太著於痕跡了，這樣是非常危險的。最高之位，八風吹拂，危險之至。最高之位，眾生視之，危險之至。最高之位，目標鮮明，危險之至。最有聲名的人，應該忘掉聲名，忘掉在位，變成了「至名無名」，如此才能避得開人世間的種種危險。去求一切名，皆是「妄想」。
「觀普賢經」曰：一切業障海，皆由「妄想」生，若欲懺侮者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。唯有「大智慧」的人，才知「至名無名」之理，才不會有妄想。