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蓮生活佛文集第195册「拾古人的牙慧」精選分享．二００七年八月出版
004拾古人的牙慧（序）
在我的記憶中，有這麼一回事。了鳴和尚正面對我說法，突然之間，他打了一個噴嚏。力量太大了！假牙從口中飛了出來，掉落在不遠的地上。我很迅速的撿了起來。拿到水盆的地方，把師父的假牙洗得非常的乾淨。然後，雙手恭敬的奉還給師父。
這時，了鳴和尚說： 「你在做什麼？」
我答：「奉還師父的牙齒。」
師父問：「奉還才是？還是不奉還才是？」(機鋒)
我答： 「不在這兩邊。」
師父了鳴和尚又問：「為什麼又奉還給我呢？」
我答：「只希望從師父的口中，聽聞到如來真正的心要。」我恭敬又謹慎的說。
師父了鳴和尚，用手接過，裝上了假牙，對我說：「你剛剛為什麼答，不在這兩邊？」
我答： 「拾」
「拾什麼？」
「牙慧。」我答。
「牙慧是什麼？」
我答：「通達無我法者，如來說，名真是菩薩。」
了鳴和尚哈哈大笑，說：「你這小子，全給你拾了去也！第一希有之法，你全有了。」我說：「只是借。」
了鳴和尚說：「說得好，說得好，一個『借』字了得。」
就因為有了以上的回憶，我的第一九五冊文集的書名，就取名「拾古人的牙慧」，副題是：「重讀五燈會元之四。」五燈即是「傳燈」、「廣燈」、「聯燈」、「續燈」、「普燈」的燈燈相續。我向了鳴和尚借燈。 你們又向我借燈。
聰明的人，因為向我借了燈，因此沒有「迷惑」，沒有「不明」，沒有「無明」。沒有「痛苦」。沒有「煩惱」。
我這位盧勝彥，小小子，因為「拾」了了鳴和尚的牙慧，又「借」了古人的燈，於是：「真相大白」。
022一口吸盡西江水
襄州有一名大居士，姓龐名蘊，這位即是鼎鼎大名的「龐居士」了。龐居士原是儒者，後來知曉塵勞無益，立志求佛真諦。
唐貞元時，初參「石頭和尚」，問：「不與萬法為侶者是什麼人？」
石頭和尚用手掩他的口。龐居士，豁然有悟。
有一天，石頭和尚問龐蘊：「你見老僧以來，每日在做什麼？」
龐蘊答：「若問日用事，即無開口處。」
而且給石頭和尚呈上一偈：日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。
朱紫誰為號，邱山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。石頭和尚點點頭，稱許之。後來，龐蘊居士又去參訪馬祖禪師，問：「不與萬法為侶者是什麼人？」
馬祖禪師 答：「待你一口吸盡西江水，才向你說。」
龐居士一聽，頓悟「玄旨」。
龐蘊居士，承事馬祖禪師二年。有偈曰：有男不婚，有女不嫁，大家團欒頭，共說無生話。
我在此短文中，要問一問聖弟子，為何馬祖禪師說了一句：「一口吸盡西江水。」龐蘊居士便悟得玄旨？
「一口吸盡西江水」，是什麼意？
哈哈哈！好一個一口吸盡西江水也。
這位龐蘊居士，在得了「玄旨」之後，自茲而後，辯才無礙。
有一回，聽人講《金剛經》。 至「無我無人」處時。龐蘊問：「座主！既然無我無人，是誰講給誰聽？」座主一時啞口。
龐蘊說：「在下雖是俗客，但粗知方向。」
座主問：「居士如何解？」
龐蘊寫一偈答之：無我復無人，作麼有疏親。勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞并信受，總是假名陳。
座主聽了此偈。非常驚嘆。
我在此告訴大家，龐大居士的這個偈子，把《金剛經》的玄旨真諦，全寫了出來了，我在此亦勸世人，若未領悟「玄旨」，不宜講《金剛經》，我說，講《金剛經》者，須是開悟者。（無我無人）
這位龐蘊大居士，有詩偈三百餘篇流傳於世他和丹霞禪師是好友至交。
龐蘊大居士，聽了「一口吸盡西江水」便開悟了。我說：「我一腳跨過大峽谷。」
諸聖弟子，你是不是開悟了？
026不為別事
南嶽下三世，「百丈懷海禪師」法嗣，有一位「黃蘗希運禪師」，是「閩」人，幼年在「黃蘗山」出家。希運禪師，其額間有隆起如珠，音辭朗潤，志意沖澹。
黃蘖希運禪師有一奇遇：他遊天台山，遇一僧人，如舊相識，僧人目光射人，二人同行。至一溪流，澗水暴漲。
僧人要帶黃蘗禪師共同渡過。黃蘖禪師說：「你要渡自己渡吧！」
只見僧人騰空而起，踏水躡波，如履平地，一下子，便到對岸去了。僧人回首叫黃蘗禪師：「渡過來！渡過來！」
黃蘖禪師說：「咄！你只是自了漢，如果早知，當砍了你的腳脛。」
僧人嘆曰：「真大乘法器，我不及也！」
於是，僧人消杳不見。
在這一段中——我們可以體悟一件事，所謂「神通」，非「究竟」之事。學佛修到有「神通」，也是平常。黃蘗禪師，他要的，不是踏水躡波，而是自渡又能渡他的大澈大悟。不為別事，不為神通。只為人生第一真諦的大事而已。
黃蘗禪師去參訪百丈禪師：
百丈禪師問：「巍巍堂堂，從何方來？」
黃蘗禪師答：「巍巍堂堂，從嶺南來。」
百丈禪師問：「巍巍堂堂，當為何事？」
黃蘖禪師答：「巍巍堂堂，不為別事。」黃蘖禮拜百丈。
黃蘗禪師問：「上宗上乘如何指示？」
百丈禪師良久不答。 黃蘗禪師說：「不可教後人絕了傳承。」
百丈禪師說：「我看你是一箇人。」
於是，百丈禪師，走入方丈室，黃蘗禪師追隨入室。黃蘗禪師說：「我來也。」
百丈禪師說：「不可辜負。」於是，得「玄旨」。
有一回，黃蘖禪師在「鹽官殿」禮佛。
唐宣宗看見了，問：「不著佛求，不著法求，不著僧求，長老禮拜，當何所求？」
黃蘖禪師答：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」
這二句對話，看來無啥。但我卻大震撼。
「常禮如是事」裏面，大有玄章。我問大家：「你們跟著蓮生活佛盧勝彥學佛，學佛那麼久，學到什麼？」
030本來就沒有名字
有一天，有一位僧人看見我到「西雅圖雷藏寺」，他從後趕至。
僧人問我：「真如有名字嗎？」
我反問他： 「我有名字嗎？」
僧人說：「師尊姓盧名勝彥，又名蓮生活佛，又名蓮花童子，又名華光自在佛。所以，師尊是有名字。」
我又問他：「如果盧勝彥的父母，在未生盧勝彥之前，有盧勝彥的名字嗎？」
僧人答：「沒有。」
我說：「既然沒有盧勝彥的名字，也就沒有蓮生活佛，也就沒有蓮花童子，也就沒有華光自在佛，這樣子，你明白嗎？」
僧人答：「明白。」
我說：「如是，如是，真如的名字亦如是。」
僧人想了一想，說：「我明白 了。」
他雙手合十，至誠的跪下來，頂禮了師尊。
我說：「你仔細聽好，本來就沒有名字，當然就沒有名譽。沒有名字，沒有名譽。一切即無所得、無所住、無所謂。」
僧人說：「明明白白。」
老子「李聃」說得好：「道可道，非常道。名可名，非常名。」(如此，如此)
黃蘖希運禪師說：「我所領悟的禪法，從古至今，未曾教人去求知，去求解，也即是無知無解，最多只是用機鋒去接引行者而已。」「佛不是學來的，真如不是學來的，由於不是學來的，才稱為大乘心。」（這一小段話，如果不是開悟者，是說不上來的）
黃蘖希運禪師說：「這個心，不在身子內，不在身子外，也不在中間，實在是沒有方所的。所以不能去求知，也不能去求解。」「只能如此說，如今，由於有情量。如果有一天情量全盡了，心根本沒有方所。這個真如，本來就沒有名字。」
我在此，問大家：「黃蘗希運禪師，提到情量兩字，試問，情量是什麼？」
我實實在在的告 訴大家，「盧勝彥」只是這一世在人間的一個代號。原來是自性清淨的，我自見自性清淨，如此，直直行去。
自成佛道。 本來就沒有名字。 「會嗎？」
034逃逃逃逃逃
有一位「比丘尼」對我說：「師尊，我想離此寺，到彼寺去！」
我問：「為什麼？」
「因為住此寺，我煩惱不休！」
我問：「你住過多少寺？」
比丘尼答： 「五座寺院了。」
我問：「有那一座寺院，你無煩惱？」
比丘尼答：「幾乎是每一座寺院，都有煩惱。」
我說：「是啊！是啊！想逃離煩惱者，再怎麼逃、逃、逃、逃、逃，仍然避不了煩惱。」
比丘尼問：「師尊，如何避免煩惱？ 」
我說：「唯一的方法是，與煩惱合一，把一切煩惱當成不是煩惱。這些煩惱，不過是一時之夢，不過是一時之幻，甚至煩惱是菩提。」
比丘尼說： 「這境界太高了。」
我說：「難行能行，才叫修行。」
比丘尼說：「我當如何做？」
我告訴比丘尼：「寺院本是中性，不會妨礙你的，有煩惱事乃是自我的心，如能學習，無彼我相，則一切煩惱自然寂滅。」
比丘尼點頭：「無我相，無人相。」
我說：「正是！正是！」
黃蘗希運禪師曾經如此說：「這世間的眾生，人人個個煩惱不休，這個總是境殺心，境礙心，境困心。世人總是想逃避困境才得安心。」
禪師接著說：「真正最重要的，心空境自空啊！」
有人曾問我：「盧師尊，過去你曾批評人，為什麼？」
我答：「有礙！」
又問：「盧師尊，現在你不批評人了，為什麼？」
我答：「無礙！」
來人又問：「為什麼會成無礙？」
我說：「我終於明白，如來說，是法平等，無有高下。也明白，我於阿耨多羅三藐三菩提，實無所得，若有所得，如來則不與我授記。」
我現在問大家：「既然明白無所得，那還修行什麼？請用簡單的一句話，答來！」
046什麼是行者的障礙
有一名弟子對我說：「師尊，我為何障礙特別多？」
我反問他：「什麼障礙？」
他答：「妻子勸我勿修行，父母勸我勿修行，朋友勸我勿修行，子女勸我勿修行.。」
我說：「你根本沒有障礙！」
他說：「明明是有障礙，師尊為什麼說根本沒有障礙？」
我說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
他說：「妻子是有，父母是有，朋友是有，子女是有，如何是虚幻？」
我說：「連我都是虚幻，何況是妻子、父母、朋友、子女。能把自己認定是虚幻者，凡一切障礙自然也全部沒有。」
弟子問：「佛有三十二相，何得言無？」
我答：「相虛幻。」
弟子問：「佛有八十種好，何得言無？」
我答：「色虚幻。」
弟子問：「既然什麼都是虚幻，什麼是真？」
我答：「虛幻能認明，即是真！」
我現在問一問聖弟子，大家能意會我的「玄旨」否？「會嗎？」
《金剛經》云： 無我相 無人相。 無眾生相 無壽者相 (相虚幻之意) 《金剛經》云： 若以色見我。以音聲求我。 是人行邪道。 不能見如來。 (色虚幻之意)
黃蘖希運禪師說：「認識真實心的人，不作見佛想，作見佛想，便被佛障；作眾生見者，被眾生障；作聖人見者，被聖人障；作清淨見者，被清淨障；作污穢見者，被污穢障；作善事見者，被善事障；作惡事見者，被惡事障。……
黃蘖希運禪師之「玄旨」甚深，其三昧透脫三界，一般人很難明白。如果想明白，可以看我以前寫的一本書：「佛王之王」，此書直剖甚明也！
050遇見「黃蘖希運禪師」之一
我在這本書中，連續寫了幾篇「黃蘗希運禪師」的文章，這是從來少有的事，其原因正是，我遇見「黃蘗希運禪師」。所謂「遇見」，是在禪定中，這也正是：禪定非禪定，是名禪定。
遇見非遇見，是名遇見。我問黃蘗禪師： 「祖師從何而至？」
黃蘗禪師答： 「不離你心。」
（請聖弟子注意，本 篇文章的一問一答，全是「玄旨」，若能悟之，自能悟入，將來成聖成佛，自然成就。（我問黃蘗禪師，從何而至？禪師答，不離你心，單單這一句，就驚天動地了）
我問黃蘗禪師：「自性清淨是什麼？」
黃蘗禪師答：「不是修成、不是漸頓、不是一念無明、不是無始無明、也不是無明盡。」（單單這一句，這可是天下第一精彩，不是開悟見性者，不能知也）
我問： 「什麼是佛？」
黃蘗禪師答： 「見法名佛。」
「什麼是法？」
「開悟是法。」
「什麼是僧？」
「佛法均無，名之為僧。」
（黃蘖希運禪師，就是黃蘗希運禪師，佛、法、僧之問答，一語道破，天下古今的大謎團，大祖師就是大祖師，佛、法、僧，如是如是)
我問黃蘗禪師：「十方三世一切諸佛，說的是什麼法 ？」
黃蘗禪師答：「非非法，一心法，法體盡虚空，遍法界。」（我在此問聖弟子，什麼是非非法？什麼又是一心法，可解得嗎？）
我問黃蘗禪師：「什麼是妄念？」
黃蘖禪師答：「心本無妄，起心動念，總是你見處。」（這個回答，不是一般人能體會的，已至最細處，最細處了，所謂心生則種種法生，心滅則種種法滅，是也）
我問黃蘗禪師：「佛陀說法四十九年，為何說未嘗說一字？」
黃蘗禪師答：「終日說，何曾說，終日聞，何曾聞。」（單單這一句，就叫天下人，全傻了眼，答的簡要，但，一句中的）
我問黃蘗禪師：「修行修什麼？」
黃蘗禪師答：「無人，無我，無貪，無瞋，無憎，無愛，無爭，無得。」
「為什麼全是無？」
「性自本來清淨。」（哈哈哈，大家成佛去也！）
054遇見「黃蘖希運禪師」之二
我個人覺得「黃蘗希運禪師」的玄旨，其悟境是非常深的，其玄奥妙不可言，超出泛泛之輩，但，又有脈絡可尋，這是黃蘗禪師的殊勝之處，所有讀者不可不知。
例如： 我問： 「如何覓得菩提？」
黃蘗禪師答：「菩提不是覓得，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。」（禪師的短短這一句，大家細細的思之，便有大大的收穫，單單這一句，就道盡了菩提的真實之體）我問：
「如何可見菩提之相？」
黃蘗禪師答：「一切眾生即菩提之相。」（禪師的這一句，與密教相契合，密教的專一瑜伽、離戲瑜伽、一味瑜伽、無修瑜伽。在一味瑜伽時，視一切眾生即佛菩薩，自己與一切眾生，無二無別，這一切眾生即菩提之相，正是如此如此）
我問： 「如何發菩提心？」
黃蘗禪師答：「所謂菩提心，即無所得心，無所住心，無所謂心，因為認知而去實踐，即是發菩提心。」（我這一聽，馬上明白，因為上下古今無一得者，若言有得，即非菩提。菩提也無方所，故 無所住。菩提當然無所謂，有所謂的，即非菩提也。）
我問： 「什麼是漏盡通？」
黃蘖禪師答：「不漏心相，即漏盡通。不作人天之業也，不作地獄、餓鬼、畜牲之業也。一切無造作，不起一切心，諸緣也不生，這就是漏盡通。」（黃蘗禪師的回答，我可意會，我相信大家都可以意會）
我問：「這樣一來，豈不是涅槃了？」
黃蘖禪師答：「身心任運，不是生生，亦非不生，只是隨意而生。」（有些學佛者，認為諸緣均不生，一念也不起，滅盡一切，便是無始也無終。但黃蘗禪師認為，身心任運，不是何不一生，隨意而生，這正是，因無所住，而生其心的最佳詮釋。）
我問： 「禪宗如何？」
黃蘖禪師答： 「全無交涉。」
我問： 「淨宗如何？」
「佛國有相無相。」黃蘖禪師答。
我問：「密宗如何？」
「抵對相當，亦復皆空。」黃蘖禪師答。
我問：「律宗如何？」
黃蘖禪師答：「無生法忍。」（借問聖弟子，會嗎？）
058五蘊與異五蘊
福州長慶有一位「大安禪師」，是由「百丈禪師」那裡得到玄旨的。這即是有名的：「學人欲求識佛，何者即是？」大安問。
「大似騎牛覓牛。」百丈答。
「識得後如何？」大安問。
「如人騎牛至家。」百丈答。
「未審始終如何保住？」大安問。
「如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。」百丈答。
大安禪師得了玄旨，於「溈山」度眾無數。
有僧人問：「離卻五蘊，如何是本來身？」
大安禪師答：「地水火風，受想行識。」
僧人說：「這箇就是五蘊嘛！」
大安禪師答： 「這箇是異五蘊。」
僧人問：「此陰已謝，彼陰未生時如何？」
「此陰未謝，那箇是大德？」大安禪師反問。
僧人說：「不會。」
大安禪師說：「若會此陰，便明彼陰。」（關於這一段對話，真的是法味濃濃，色受想行識「五蘊」，本來身也即是色受想行識（五蘊）。解答了所謂色受想行識，也即非色受想行識，也即是色受想行識。）(不知大家會否？)
僧人問大安禪師： 「佛在何處？」
大安禪師答： 「不離心。」
僧人問：「雙峰上人有何所得？」
大安禪師答：「法無所得。如果有所得，得本無得。」
僧人問：「黃巢軍來，和尚向什麼處迴避？」
大安禪師答：「五蘊山中。」
僧人又問：「忽被他捉著時如何？」
大安禪師答： 「惱亂將軍。」
前面這一段，如果換我來答，我會如此說：「佛在何處？」
「何處不是。」我答。
「雙峰上人有何所得？」
「得即不得，不得曰得。」我答。
「黃巢軍來，和尚向什麼處迴避？」
「向黃巢軍中迴避。」我答。
「忽被他捉著時如何？」
「就被捉著。」我答。
大安禪師的回答是很直接了，而我的回答，更直接，何必「五蘊山中」，又何必須「惱亂將軍」，你說是也不是？
074徒弟度化師父
早期，我在台中玉皇宮，由林千代（嘰哦姑），接引我拜「瑤池金母」，並由「瑤池金母」開我天眼。因此，我認「嘰哦姑」為啟蒙師。我尊崇「瑤池金母」一生不忘。後來我學道。再學佛。修行「真佛密法」，剃度出家，其中自有因緣。
「嘰哦姑」見我剃度出家，由台灣赴西雅圖，皈依真佛宗，且受我之灌頂。於是留下美名。「師度徒」， 「徒度師」。
「嘰哦姑」臨命終時，交代後人，一定要用「真佛密法」送她最後一程。「嘰哦姑」是第一通靈人，她的地位，至今無人可以取代的。
我是父親「盧耳順」及母親「盧黃玉女」所生。父親接受我的灌頂及皈依。母親接受我的灌頂及皈依。尤其是母親，念經念佛持咒，修「真佛密法」，永遠不輟。臨命終時，由我接引，往生「西方極樂世界摩訶雙蓮池」。於是留下美名：「父母生我」。 「我度父母」。父親近期示疾，我教他「常念觀世音菩薩」，父親依教奉行。我回台灣舉行法會。父親是第一位受灌頂者。
福州古靈有一位 「神贊禪師」，受「百丈禪師」的教化，領受玄旨。神贊禪師得了玄旨，回到自己的剃度師父處。師父令他洗背。
他邊洗邊說：「好一所佛堂，只是佛不顯聖。」師父回頭看他。
神贊禪師說：「佛雖不顯聖，但，卻能放光。」
有一天，師父在窗下看經。一隻蜜蜂撞上窗子的紙，一直想飛出去。神贊禪師說偈：
空門不肯出， 投窗也太癡，百年鑽故紙， 何日出頭時？
師父一聽，大奇而問：「你行腳遇何人？你的言語非凡？」
神贊禪師才說：「蒙百丈禪師指點，領得玄旨。」
於是師父乃皈依他，請神贊禪師上法座說法，神贊禪師說：「靈光獨耀，迴脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛也。」
師父一聽，大悟，並說：「想不到垂老之時，能得聞開悟。」
這正是：「徒度師也！」
釋迦牟尼佛說：「與道合者大！」信哉！
086禪林奇葩——趙州和尚
南泉普願禪師的第一名傳承法嗣，即是「趙州從諗禪師」。
這位「趙州和尚」把禪宗發揮的淋漓盡致，所以我稱他是「禪林奇葩」。
早期，我學佛時，對「趙州和尚」敬仰之至，覺得學佛當如此，我以「趙州和尚」為心目中的偶像，我也要學的跟「趙州和尚」一樣。
「趙州和尚」俗名姓郝，是曹州郝鄉人，小的時候，在「扈通院」剃度。剃度後便去參訪「南泉禪師」。
正好南泉禪師正休息。南泉禪師問他： 「近我者何？」
趙州和尚答： 「瑞像。」
南泉禪師再問： 「還見瑞像嗎？」
趙州和尚答：「不見瑞像了，只見一尊臥佛。」
南泉禪師一聽，大驚奇，馬上坐了起來。於是仔細的問他。「你是有主沙彌，還是無主沙彌？」
趙州和尚答： 「有主沙彌。」
南泉禪師問： 「那箇是你主？」
趙州和尚近前躬身說：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。」
於是，南泉禪師初見趙州和尚，便非常器重他，准許入其門下了。（這南泉禪師識趙州和尚，趙州和尚識南泉禪師。二人初見面，便是有緣，趙州和尚答瑞像及一尊臥佛，趙州和尚本身就是禪林奇葩，禪林的瑞像）
有一天，趙州和尚問南泉禪師：「什麼是道？」
南泉禪師答： 「平常心是道。」
趙州和尚問： 「還可趣向也無？」
南泉禪師答： 「擬向即乖。」
趙州和尚問： 「如何知道是道？」
南泉禪師答：「道不屬知，道不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若 真達不疑之道，猶如太虚，廓然蕩豁，豈可強是強非也！」
趙州和尚聽了此番語言，馬上有了證悟。趙州和尚往嵩嶽「琉璃壇」納戒，納戒後，又重返南泉禪師處。南泉禪師的這一句「平常心是道。」唯有開悟者能知之。無法強下註解。南泉禪師已教導，不是見聞覺知，也不是非見聞覺知。趙州和尚一聽便悟，厲害！厲害！
102趙州和尚的「機鋒」
有一位比丘尼問：「如何是密密意？」
趙州和尚不說話，用手掐了比丘尼一下。比丘尼說：「原來和尚猶有這個在。」
趙州和尚說：「不是我有這個在，卻是你有這個在。」（我舉一個密教的例子，密密意在密教來說，是無上密部的祕密雙修，原則上，雙修的二人須忘卻自己，唯有本尊，已經沒有這個在。可惜的是，世上眾生卻還有這個在，因此，雙修就犯了大忌也）
僧人辭趙州和尚。 趙州和尚問： 「什麼處去？」
僧人答： 「去閩中。」
趙州和尚說：「閩中 有兵馬戰爭，是危險的地方，你要知所迴避才好。」
「向什麼處迴避？」僧人問。
趙州和尚說： 「恰好！」（這恰好兩個字，用得真是精彩，在人世間，過也不好，不及也不好，如果能做到恰好，真是完人也。）
「恰好迴避了兵馬戰爭，便稱之善哉！善哉！」這是我說的。
有僧人問：「如何是賓中主？」
趙州和尚答： 「山僧不問婦。」
僧人再問： 「如何是主中賓？」
趙州和尚答： 「山僧無丈人。」（這可是要細思量，思之，思之，通之，通之）
僧人問：「有底子的人來，師還接引否？」
趙州和尚答：「接！」
僧人又問：「不是什麼有底子的人來，師還接引否？」
趙州和尚答：「接。 」
僧人說：「有底子的人來好接引，不怎麼的如何接引？」
趙州和尚答：「不須說，不須說，我法妙思量。」（趙州和尚就是趙州和尚，他是一位不捨天下眾生的一位，度眾生，接引眾生，不捨一個眾生，是人天師範）
我說：「我亦不捨一個眾生。」
有人問：「某某不是走了嗎？」
我答：「我沒趕他，他自己走的，但，仍可回來也。」
114話中有玄機
趙州和尚自從得了「玄旨」，顯發了大智慧，其話中的玄機，多得不得了，可說如天馬行空，任運縱橫，如摩尼珠放光，無處不現。
僧問：「如何是祖師西來意？」
趙州和尚答： 「庭前柏樹子。」
僧說：「和尚莫將境示人？」
趙州和尚說： 「我不將境示人。」
僧又問：「如何是祖師西來意？」
趙州和尚再答： 「庭前柏樹子。」
又： 僧問：「萬法歸一，一歸何處？」
趙州和尚答：「老僧在青州作得一領布衫，重七斤。」
像「庭前柏樹子」及「老僧在青州作得一領布衫，重七斤」。這樣的回答，初看之下，以為答非所問，或是顧左右而言他，或是避重就輕。
其實是：「人以虛來，我以實去。」
趙州和尚的話中有玄機，如果是明眼人，看了，會心一笑。本來就是這樣，為何尚不明白。不明白的人，真的是以為「四兩撥千斤」，「混話」而已。
其實，趙州和尚已經實話實說了。「會嗎？懂嗎？」
僧人問： 「如何是佛？」
趙州和尚答： 「殿裏的。」
僧人說：「殿裏的豈不是泥龕塑像？」
趙州和尚答：「是的。」
僧人又問： 「如何是佛？」
趙州和尚又答： 「殿裏的。」
僧人誠懇的說：「學人乍入叢林寺院，乞求師父指示清楚。」
趙州和尚問：「你吃粥了沒有？」
僧人答：「吃粥過了。」
趙州和尚說：「吃粥過了，就去洗鉢盂去。」
這位僧人，忽然醒悟。在這一則之中，趙州和尚接引這位僧人，也不是用直接的，也沒有說出「如何是佛」。但，只說，吃粥了沒，吃了就洗鉢盂去。
一、已清楚告訴你，如何是佛！二、已清楚告訴你，實修去！三、已清楚告訴你，自清淨也！
134佛即是賊子
曾有人來問我： 「佛是什麼？」
我附耳告訴他：「佛即是賊子。哈哈！」那人瞠目結舌。
後來，他對人說：「蓮生活佛盧勝彥是精神病也！」我聽人稱我是「精神病」。大樂。
無獨有偶的是，衢州子湖巖「利蹤禪師」，他也說：「佛即是賊子！」。利蹤禪師從南泉禪師處得了「玄旨」。他在自己山門前立下一牌，即是：「子湖巖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足。擬議即喪身失命。」
利蹤禪師有一夜在僧堂前大叫：「有賊子！有賊子！」
剛好有一僧人從堂內走出。利蹤禪師一把捉住他，說：「維那！捉住了，捉住了。」
僧人說：「不是我。」
利蹤禪師說：「是就是，只是你不肯承當。」（我看了此段，非常好笑，利蹤禪師接引人，居然用捉賊子的方法）
利蹤禪師有一偈示眾：
三十年來西子湖 。 二時齋粥氣力粗。
無事上山行一轉。 借問時人會也無。
我說： 「佛即是賊子！」
利蹤禪師的：「捉住了賊子，賊子即是佛。」你說是也不是？
荊南白馬「曇照禪師」，說的更是清楚，大家且看：
曇照禪師常常對人說：「快活！快活！」
而曇照禪師快要臨終時大叫：「苦！苦！」
又大叫：「閻羅王來捉我也。」
這時，院主問他：「和尚當年被節度使拋入水中，神色動都不動，如今為什麼叫得這麼利害？」
曇照禪師舉起枕頭說：「你說說看，當年神色動也不動對？還是現在大喊大叫對？」
院主一時也答不上。
我在這裡答曇照禪師：快活是佛。苦也是佛。被拋入水中，也是佛。閻羅王來捉的賊子也是佛。(聖弟子，會否？)
142脖子下鬚鬚是什麼意
很早以前，我約四十多歲左右，我的脖子下長有許多鬚鬚。鬚鬚長出來，我就留下來。頭上是光的，鬍子是光的，而脖子下，鬚鬚一大片。後來有弟子亦學我，例如：宣仁法師。 蓮嘉法師。 等等。他們頭上是光的，鬍子每天刮光光，脖子下也一樣留了鬚鬚。如此過了多年。
大約十年前，我看見宣仁法師脖子上有鬚鬚，蓮嘉法師脖子上有鬚鬚，我就把自己脖子上的鬚鬚刮的光光的。然而宣仁法師、蓮嘉法師，他倆均留著鬚鬚。
有一天。一位在家居士薛師兄問我：「師尊以前留鬚鬚，法師也跟著留鬚鬚，是同？是異？」
我答：「是同。因為都是鬚鬚。是異，因為是我的鬚鬚或法師的鬚鬚，所以不同。」
薛師兄再問：「師尊留鬚鬚是什麼意？」
我答：「留」
「師尊刮掉鬚鬚是什麼意？」
「去。」
「沒有什麼特殊的嗎？」
我對薛師兄說：「你去問他們法師，鬚鬚有什麼特殊？」
「何須去問法師，問師尊不是最清楚嗎？」
我答：「日出東方，月向西墜。」
洪州雙嶺有一位「玄真禪師」，最初問道吾禪師：「無神通菩薩為什麼足跡難尋？」
道吾禪師說：「同道者方知。」
「和尚還知否？」玄真禪師問。
道吾禪師說：「不知。」
「何故不知？」玄真禪師問。
道吾禪師說：「去！你不識我語。」
這位問話的玄真禪師在鹽官安國師處，後來得到了「玄旨」。
另外有一位杭州 徑山「鑒宗禪師」，學通《淨名思益經》，後往「鹽官」決擇疑滯。往徑山時，有「洪諲」以講論自矜。
鑒宗禪師說：「佛祖正法，直截亡詮，你算海沙，於理何益？但能莫存知見，泯絕外緣，離一切心，即你真性。」洪諲聽了茫然。
有我這一則。 玄真禪師這一則。 鑒宗禪師這一則。
聖弟子！你悟出什麼沒有？
154狀似瘋狂的「普化和尚」
鎮州有一位「普化和尚」，是「盤山禪師」的弟子，盤山禪師將玄旨，密受給他。普化得真訣後，佯狂，且口出無度。
普化和尚，振一鐸，說：「明頭來，明頭打。暗頭來，暗頭打。四方八面來，旋風打。虚空來，連架打。」
有一天，臨濟禪師令一僧捉住普化和尚，說：「如果不依時來，如何？」
普化和尚說：「來日大悲院裏有齋。」
僧人回報臨濟禪師，臨濟禪師覺得很驚奇。
普化和尚見人無高下，皆振鐸一聲。或就人耳邊一振，或附其背。有一回暮入「臨濟院」吃生菜。
臨濟說：「這漢大似一頭驢。」
普化和尚便作驢鳴。
臨濟說：「細抹草料。」
普化和尚說：「少室人不識，金陵又再來，臨濟一隻眼，到處為人開。」
普化和尚，有一回，入「臨濟院」。
臨濟禪師問他：「是凡是聖？」
普化和尚反問：「你說我是凡是聖？」
臨濟禪師大喝。普化和尚以手一指，說：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」
臨濟禪師說：「這賊！」
普化和尚，說：「賊！賊！」便出了去。
普化和尚欲示滅時，臨濟禪師送一棺木給他。
普化和尚告眾：「普化明日東門死。」全城的人爭看。
他卻說：「今日葬不合風水黃曆。」
又叫：「明日南門遷化。」
全城的人又爭看。
他又說：「今日心情不佳。」
又叫：「明日出西門才是吉日。」人們去看，已少了。
他又說：「人太少，不死了！」
到了第四日，自己提棺木，出了北門，居然振鐸入棺而逝世。全城的人奔走出城看他，打開棺木一看，根本沒有人。只聽到空中有鐸聲，漸行漸遠。這位普化和尚，值得一提的是，「來日大悲院裏有齋」。這句話值得一參。
普化和尚並不說自己是凡是聖，但言談中流露出「明眼人」的架式。最後遷化。
普化和尚的表演秀，正是：「自主生死。」
我個人覺得，修行人來就來，去就去，了無牽掛，比起世俗人，牽腸掛肚，大不同也！
158被經論賺了一生
有人以為學佛，就相信「釋迦牟尼佛」即可，其實佛陀的本義，不是相信「釋迦牟尼佛」，而是依怙佛陀的法，認取「真如」。釋迦牟尼佛的肉身是生滅的。而真如，是不生不滅的。
再說，釋迦牟尼佛說法四十九年，三藏十二部，經、律、論，可說是千經萬典，學佛的人，很難有個下手之處。有人長時間閱藏。閱了前面，忘了後面。閱了後面，忘了前面。窮畢生之精力，也不過只是糢糊的印象而已，因此：禪宗——不立文字，直指人心，見性成佛。淨土——三經一論。 密教——只取密教部。律宗——只授戒律。…… 。
很多祖師，只取一本「經、論」，發揚其長，就成了多宗多派。於是小乘的只講小乘。中乘的只講中乘。 大乘的只講大乘。佛教部派有上座部、大眾部。單以大眾部派，就分無數部派，佛典說五百部派的意思，就是很多很多。學佛至此，眼花撩亂了！
有人以為學佛，「看經典」就可以了，大家可知道經典有多少？
佛典記載：經典全部被移入龍宫，浮出台面的經典，只是龍宫的一小部份而已矣！就算你浮出台面的經典全讀完了，龍宮內的經典豈讀得盡？豈能讀得？又，你能真正「明經義」嗎？什麼是法？什麼是非法？法尚應捨，何況非法。
因此，我們要依怙「聖賢僧」，由聖賢僧的指點，可以迅速成佛。若不依怙聖賢僧，任你鑽破故紙也找不到入手之處。壽州「良遂禪師」，去參訪「麻谷禪師」，麻谷不見他。「良遂禪師」到鉏草處，麻谷禪師就回方丈室，把門閉起。
良遂第二天又去，麻谷又閉門不見。「良遂禪師」只好敲門。
麻谷禪師問： 「是誰？」
「良遂。」
「良遂禪師」懇求他：「和尚莫謾良遂，良遂若不來禮拜和尚，定被經論賺過了這一生。」麻谷禪師最後才開門相見。
得了「玄旨」之後，「良遂禪師」回到講經論之處，對眾人說：「諸人知處，良遂總知。良遂知處，諸人不知。」
由此得知，皈依及依怙聖賢僧非常的重要，不要自己以為讀經就可以了，聖賢的「玄旨」最最第一重要。
162條理分明的「弘辯禪師」
我讀「五燈會元」，讀到「章敬禪師」的法嗣「弘辯禪師」時。這時始知什麼叫「井井有條」、「條理分明」。原來「弘辯禪師」在回答「唐宣宗」皇帝的問話之中，說理是最清楚的，論義是最清楚的，沒有隱語，沒有含糊。我本來想把這麼清楚的問答，放了過去。但卻忍不住照錄下來，為什麼？其實讓所有的讀者，了解整個「來龍去脈」亦是善哉！善哉！
因而，恭錄如下： 唐宣宗問：「禪宗何有南北之名？」
弘辯答：「禪門本無南北。昔如來以正法眼付大迦葉，展轉相傳，至二十八祖菩提達摩，來遊此方為初祖。暨第五祖弘忍大師在蕲州東山開法。時有二弟子：一名慧能，受衣法，居嶺南為六祖；一名神秀，在北揚化。其後神秀門人普寂者，立秀為六祖，而自稱七祖。其所得法雖一，而開導發悟有頓漸之異，故日南頓北漸，非禪宗有南北之號也。」
唐宣宗問： 「云何名戒？」
弘辯答：「防非止惡謂之戒。」
唐宣宗問： 「云何為定？」
弘辯答：「六根涉境，心不隨緣名定。」
唐宣宗問：「云何為慧？」
弘辯答：「心境俱空，照覽無惑名慧。」
唐宣宗問：「何為方便？」
弘辯答：「方便者，隱實覆相權巧之門也。被接中下，曲施誘迪謂之方便。設為上根言，捨方便但說無上道者，斯亦方便之譚。乃至祖師玄言，忘功絕謂，亦無出方便之跡。」
唐宣宗問： 「何為佛心？」
弘辯答：「佛者西天之語，言覺。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名，有百千異號，體唯其一，無形狀，非青黃赤白、男女等相。在天非天，在人非人，而現天現人，能男能女，非始非終，無生無滅，故號靈覺之性。如陛下日理萬機，即是陛下佛心。假使千佛共傳，而不念別有所得也。」
唐宣宗問：「如今有人念佛如何？」
弘辯答：「如來出世為天人師，善知識隨根器而說法，為上根者開最上乘頓悟之至理。中下根者未能頓曉，是以佛為韋提希權開十六觀門，令念佛 生於極樂。故經云：是心是佛，是心作佛，心外無佛，佛外無心。」
唐宣宗問：「有人持經念佛，持咒求佛，如何？」
弘辯答：「如來種種開讚，皆為最上一乘。如百川眾流，莫不朝宗于海。如是差別諸數，皆歸薩婆若海。」
唐宣宗問：「祖師既契會心印，《金剛經》云『無所得法』如何？」
弘辯答：「佛之一化，實無一法與人。但示眾人，各各自性，同一法藏。當時燃燈如來，但印釋迦本法，而無所得，方契燃燈之本意。故經云：無我無人，無眾生，無壽者，是法平等，修一切善法，不住於相。」
唐宣宗問：「禪師既會祖意，還禮佛轉經否？」
弘辯答：「沙門釋子，禮佛轉經，蓋是住持常法，有四報焉。然依佛戒修身，參尋知識，漸修梵行，履踐如來所行之跡。」
唐宣宗問：「何為頓見？何為漸修？」
弘辯答：「頓明自性，與佛同儔。然有無始染習，故假漸修對治，令順性起用，如人喫飯，不一口便飽。」
弘辯禪師在那一天與唐宣宗談佛甚久。皇帝大悅。賜紫方袍。賜號：「圓智禪師」。仍敕修天下祖塔，各令守護。（讀了弘辯禪師與唐宣宗皇帝的一問一答，可知禪門之概要也。我寫讚弘辯的偈一首：弘辯禪門是生涯，挑月更擔花，一問一答皆切中，佛心放光華。）