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蓮生活佛文集第174册「一道彩虹」精選分享
004勾勒出生命的彩虹 (前言)
《一道彩虹》是本書作者隱居葉子湖後最新的作品。多年來，他所到之處，總容易伴隨著彩虹的出現。對許多認識他的人而言，「彩虹」的意義不儘只於顏色、美麗和絢爛，還象徵一位實修得證的師父，因不捨一個衆生，慈悲地來到人間爲衆生示現、說法。
「彩虹」是美麗，也是種「情感」。你是一道彩虹，我是一道彩虹，他是一道彩虹，如果不急急勘破精進修持，如何化得彩虹歸？
《一道彩虹》寫的是一位智者的慈悲度衆心懷，寫的是他的想念，他從不去叨擾任何人，也從不吝惜地向世人展現他無上的智慧法門與得證密法，不爭高位、不慕名利，只希望能爲世人帶來美麗的一頁……。
這一生中，我曾見過許多道彩虹。有些色彩鮮豔奪目，有些則如輕輕的一抹，宛如圓拱的天橋，或是微微彎曲的弧線；有些如天柱般堅挺，有些則詩意朦朧，富有深意；還有些碎片般散落，彷彿影像未竟。到底見過多少，自己也說不清。
彩虹來去匆匆，時而繚亂，隨後發出一聲驚嘆：「哇！」但當再度凝視時，它是否依然存在呢？答案未必，有時它已悄然消逝，難以再見。
我說，這就是人生，眞實與虛幻的人間，我自覺自己也是一道彩虹，來這人間示現一下，只一下下，也一樣要消杳了。
我只教人：身清淨、口清淨、意清淨。
根本變化身心的「我相」、「見思」二惑、「貪瞋癡」的習性，而後專一虔敬的身體力行去「信受奉行」。
我是一道彩虹，你是一道彩虹，他也是一道彩虹。若不在「當下」行願海中，究竟所為何來？迷迷糊糊度過一生，一切皆空，又何必苦苦追尋？何苦呢？
寫一短詩：
欲説又休
今宵又過去了
最苦昨夜又夢汝
今如何
明如何
當信彩虹又去來
014一切遍禮盡無餘
當我在「葉子湖」隱居閉關時，心中有一個深深的渴望：這一生，我非常想遊歷和參拜世界各地的雷藏寺、所有的真佛分堂與同修會。然而，我深知一個現實的答案：「這是不太可能的！」理由很簡單，生命有限，無法在短短的時光內遍遊無數的寺廟、堂會，這真的很難實現。
我曾住在西雅圖的雷藏寺，當時美國德州密儀雷藏寺邀請我，我回答說：「我會去！」美國華盛頓DC的登寶堂邀請我，我說：「我會去！」英國倫敦的雷藏寺以及真渡雷藏寺也曾邀請我，我同樣回應道：「我會去！」還有無數的寺廟、堂會的邀請，我也一如既往地回答：「我會去！」
如今，我靜坐在「葉子湖」的壇場中修法，口中默念著咒語，心中觀想著十方的寺廟、堂會，無論是佛、菩薩、金剛、護法還是諸天，我都想像著每一個存在都在為盧勝彥頂禮膜拜。「一切遍禮盡無餘」，一切都匯聚在這一念之中，這就是密教的精髓。
儘管我的身體未曾到達那些地方，但我的心意早已抵達。對不起，請見諒！
三味行願威神力，
普現一切如來前，
一身復現刹塵身，
一一遍禮盡無餘。
詩一首：
閉門隱居早沉寂
門外春色也無妨礙
長憶起聖弟子的短暫邂逅相逢相處
只添些多少感懷
飛煙似已逝
只是寺、堂、會還在
要想遊歷當入心海
026作得主的「三昧」
在「葉子湖」，我寫了許多有關「三昧」的書籍。十方三世的法界，我自由漫遊其間。「三昧」是一個處於醒與睡之間的境界，那是「定」的境界。然 而，「三昧」這個概念難以清晰表達，因為在三昧的狀態中，人並不知道自己正處於其中。
但，我如此說：作得主的，是「佛境」，作不了主的，是「魔境」。
這「三昧」的境界，不僅僅是一種想像，它存在於「現實」與「虛幻」之間。正確的三昧是自己能夠主宰自己，如果無法主宰的「三昧」，那便可能是危險的，甚至可能是「魔境」。
在這一點上，我希望大家能夠明白，佛境與魔境常常相似難辨。但我會這樣區分它們：能掌控的，與無法掌控的。如果在「三昧」中無法掌控自己，那麼這便是「假三昧」。
我寫了這麼多本關於「三昧」的書，正是因為我能夠主宰自己，而不是無法自控。這一點，大家一定要理解。
詩一首：
不是想念的夢魂飛亂
不是喝醉了酒茫酥酥一樣
中陰身一出竅就到處亂撞
不是這樣
三昧是修持行者的一種力量
能認取正邪佛魔
一種法眼
勘破人間的虚幻
不是眠中浮花浪蕊
請認知
是正念而不是分散
028細慢長的道理
以前，我並不太明白佛教中「課儀」唱頌、詠吟的意涵。我曾經問過：「為什麼讚偈或念佛需要這麼長時間地拉唱，像是在唱戲一樣？明明也是念的，為何不直接結束呢？」
善賜法師對我說：「這叫曼詠，要細聲、要緩慢、要拉長音，有它的意義在。」
善賜法師說的意義有三：第一，進入自心意識，第二，感情的至切，第三，恭敬之情意。
我們念佛唱偈，這三者全包括，就成了「細、慢、長」的道理。念佛唱偈若不如此，無法「印心」，至切情意也不是哭泣，也非悲傷嘆氣，在唱念中就有「禮拜」、「供養」、「讚嘆」、「觀想」的意識在其中了。這就已在修行了。若不如此，急急忙忙的念一念，不容易「入心」、「至切」、「恭敬」。
寫一詩：
念佛唱偈勿匆匆
如急雨風暴
而是細慢長
否則但覺心緒惡
聲聲悠揚入心耳
觀想便到佛閣遊
也不昏暝
句句清晰簌簌落
表逹行者的心意
別無妄念自然調柔
032幻想也是修行
曾經有人問我：「密教用觀想修行，淨土十六觀也是用觀想修行，例如密教三段法生、供養曼達拉，全是觀想，白骨觀、不淨觀全是觀想，觀想豈不是幻想，觀想和妄想又有何分別？」
我說：「是的，是的。觀想、幻想、妄想這三者實在差不多，觀想和幻想一樣，但妄想等於是亂想，亂想不是修行，有次第的幻想就是修行。」
例如我們供養「曼達拉」，用米堆，四環表徵四大部洲，中央表徵「須彌山」(妙高山)，「曼達拉」就是世界象徵，作供養時，心量意境要盡量廣大無邊，是要供養十方三世一切佛菩薩，雖只有幾粒米，但米無邊無際，達忘我境界，這正是「廣大勝解心，普賢行願力，遍供諸如來。」
觀想（幻想）是有次第的，當這個道理明白後，就是修行，也可以稱之為「幻觀法」。如果道理不明，胡亂地想像、沒有次第，那就會陷入錯誤的道路，進而走入魔道。因此，妄想會引領人入魔。
其實神通妙用，就是幻觀修成了，幻想修成事實，而幻想正是修行之法門也。
這眞是妙，寫詩一首：
菩薩來時衣袂動
菩薩去時車塵漠漠
是誰在雲中凌波
是誰現身在斜陽映山的角落
是你的觀想幻想沒有錯
次第運用你的念頭精神統一去思索
已深無地
四喜四空無迷惑
036不可輕視二乘人
學佛的人，往往一接觸到大乘佛法，便容易輕視二乘的修行者，這其實是許多修行人常見的問題。有些人甚至會直言不諱地說：「二乘是惡人！」
二乘是指聲聞乘、緣覺乘。所謂：
「有學」——是尙在學習中，尙未證果。
「無學」——是指證了果位的阿羅漢。
我們常說，小乘人只顧自己，不顧度化眾生。雖然只專心於自我解脫，沒有度化他人，這樣的做法可能不完全正確，但這樣的小乘修行者，依然是真正的修行者，我們應當讚嘆他們，而不是輕易譭謗。況且，在「二乘」的修行者中，雖然外表顯現為聲聞的相貌，但內心卻具備菩薩的慈悲心，或許他們在證得果位後，便會開始度化眾生，誰又能確定他們是否會度化眾生呢？
我主張：我們不應輕視二乘人，也不應輕視任何一位眾生。因為在二乘修行者或眾生中，許多人其實是佛菩薩的轉世，他們表面上是肉眼凡胎，卻未必能被我們這些凡夫所識得。
寫詩：
就算一株小草也有功用
大樹矗立雖雄偉
然而凡事勿輕別
我雖隱居未上法座
但誰知在另一世界度了誰
這都是連環結
不要輕視任何一個人
心中地遠天闊
冤家宜解不宜結
044什麼是大圓滿行
昔日，有一位弟子來求我給他灌頂「大圓滿」，原則上說來，密教分四灌，由下向上次第，初灌(瓶)，二灌(氣脈明點)，三灌(無上密)，四灌最高(大圓滿)。
初灌、二灌、三灌又分很多種灌頂，總之，大圓滿灌頂，是最高階的灌頂了。修行法門很多，大致上從皈依四加行、本尊、金剛法、無上密、大圓滿。而上師相應法可以在四加行或本尊之間。
我問弟子：「你已完成大圓滿行嗎？」
弟子反問：「大圓滿行，不是空嗎？」
我說：「大圓滿行的內相是空，但外相即是普賢菩薩十種廣大行願：一、禮敬諸佛。二、稱讚如來。三、廣修供養。四、懺悔業障。五、隨喜功德。六、請轉法輪。七、請佛住世。八、常隨佛學。九、恆順衆生。十、普皆迴向。你全部做到了嗎？」
弟子回答道：「還沒有完成！」我對他說：「那就要加倍精進，趕快完成吧！」
詩：
小小加行勿輕視
普賢行願要落實
如果行願皆圓滿
來求灌頂亦未遲
普願行願含多姿
雖只十願亦百願、千願、萬願
九街泥重
空有互相融
有誰能夠眞實知
046法供養爲最
這一生，我學佛修行，從自己的身心上切實奉行「身清淨」、「口清淨」、「意清淨」。然而，我深感自己的業障深重，無論是大小劫數似乎都不斷發生。因為這樣，我特別在近些年，注重在八識田中的業識種子轉化。我也發大菩提心，學習「觀世音菩薩」和「地藏王菩薩」，希望能夠以一切身心，在六道中度化眾生。
這一生，我受諸弟子無數供養。如果不全心全意地修行，若有一絲懈怠或不圓滿，便會愧對自己的弟子。現在回過頭來說，《維摩詰經》中有言，所有供養中，法供養爲最。供養的含意非常廣大，有物質的，也有精神的，當然更有形而上的。我們供養佛、法、僧，或以物質、或以讚嘆、或四事供養、或以十供養。當我們修法，無論是獨自修持一壇法，還是專心致志地保持身口意的清淨，那便是法供養。
原來，當我們坐在壇城前，清淨地修持一壇法，並將靈命交歸，這就是「法供養」！這正是身口意上對上師及諸尊的真誠供養。
詩：
看小鴨在池塘游水
看柳花在風中吹拂迎面
你須有法眼
什麼是供養爲最
心境要寬大
一切佛學要常隨
莫讓青春夢幻遠
這樣子的供養你會不會
054無去亦無來
在我早期的著作中，我曾寫道：「前往西方極樂世界，見到摩訶雙蓮池，並且看見了大白蓮花童子。」由此，我寫下了自己化身的來歷：阿彌陀佛——蓮花童子——蓮生活佛盧勝彥。
實際上，釋迦牟尼佛在《梵網經》中也提到過化身的來歷：法身——毘盧遮那佛，報身——盧舍那佛，應身——釋迦牟尼佛。
從佛理的角度來看，釋迦牟尼佛只是娑婆世界中的一個化身，他的法身是永恆不變、無動於衷的。因此，我們可以這麼理解，悟者無去無來，這正是「如來」的意涵。
我亦如此，蓮生活佛盧勝彥僅是此界的一個化身，而阿彌陀佛的本體則是如如不動的，因此亦無去無來。
我記得廣欽老和尚曾說過：「無去亦無來，莫代誌。」這正是佛理中的深奧意義。
《華嚴經》亦有云：「一切十方無邊佛，湛然不動，無往返。」這明確證明了「無去亦無來」的真諦。
難怪佛理如此難以捉摸，原來一切皆是幻化而已，生死無常，實無生死，無去亦無來。詩：
人生聚散
獨自閉關暗傷情
回首西城煙雨
無處不悽暗
豈有來去
峰迴路轉
此岸原來是彼岸
行者的宿命
我深深地覺得，要度化一個尚未修行的「宿命」之人，實在是非常困難！因為在他的阿賴耶識中，缺乏修行的種子，也缺乏修行的因緣。即使再怎麼努力開導，對他而言，也只是空談，他無動於衷。
即便是釋迦牟尼佛親自降臨，為他說法，他依然可能回答：「我很忙，沒有時間聽法。」這樣的人，實在數不勝數。
相對地，要度化一個有「宿命」修行的人，卻是輕而易舉！因為他在阿賴耶識中，早已根深蒂固地種下了修行的種子，生生世世都在修行。無論在哪一道中輪迴，只要遇到大善知識的提醒，他便會立刻走上修行的道路。這便是「行者的宿命」！
我自己，就是「行者的宿命」的例子。一旦因緣來臨，我便自然走上修行的道路，這不正是「宿命」的表現嗎？一個發了大菩提心的人，生生世世的使命便是度化眾生，這也是「宿命」的體現。
然而，這種「宿命」並非「墮落」的宿命，並不是那種無法自控的墮落，而是菩薩的心腸，慈悲為懷，逆行倒駕，為眾生設法指引出一條慈悲的航道。
詩一首：
眞佛海會大家能相聚
這俱是
因緣種子大菩提
我在葉子湖之側
你在遙遠的海邊西城
只一想念
這又會融合
暫且莫愁
歲月雖如流星過
行者的宿命漸成熟
074轉識成智的「轉」
在「葉子湖」隱居閉關沉思，覺得要證得解脫的關鍵，在一個「轉」字上。舉一個密教修「氣」來說，「氣」先轉爲「大樂」，「大樂」再轉爲「光明」，最後，轉識成「根本智」。
氣入中脈便得「大樂」。中脈通了便得「光明」。轉光明了便得「空性」。
要得解脫，要除見思二惑，三界煩惱，我見、邊見、見取見、戒禁取見及貪瞋癡疑慢等等迷情，一定要在這轉字上著手，「轉凡爲聖」。
其實魔境雖然可怖畏，但也不用太緊張，只要一轉，那就是佛了，這即是「轉魔爲佛」。
密教有「貪道」修行，有「瞋道」修行，有「癡道」修行，爲什麼貪、瞋、癡、淫、怒均是修行昵？重點在一個「轉」字，轉貪爲不貪，轉瞋爲慈悲，轉癡爲智，轉妄爲眞。做爲一個行者，能轉便「解脫」了。
詩：
日月何處有障礙
行於虛空之中
便得自自在在
小橋外
一條溪水雖曲折
流水亦濺濺
要悟得本來的智慧
只一轉便在
一切眾生皆是佛
佛陀開悟時曾說：「一切衆生皆有佛性。」也就是說，「一切衆生皆是佛。」這句話的意思是，所有的生命本質上都擁有與佛相同的覺悟與智慧。
禪宗中有一句話：「日面佛，月面佛。」這意味著無論白天或夜晚，我們都與佛相處，時刻存在於佛的教誨與智慧之中。
當密教修行達到一味瑜伽的境界時，無論是父母、兄弟、夫妻、子女，甚至周圍的人，皆可視為佛，皆可視為菩薩。這種境界反映了萬物皆具佛性，每一個人都具備無限的智慧與慈悲。
從「理」的層面來看，一切衆生皆是佛，這是絕對的真理。然而，從「證」的層面來說，有些衆生因為妄想與顛倒的心態，與佛的本性漸行漸遠。密教教導我們：「觀起即佛」，也就是說，當我們觀察到事物的本質時，便能體會到佛性。然而，有些人可能會認為這只是幻想或假象，並非真實存在。
然而，佛法的核心思想是：假即真，真即假，真即空，空即真。這意味著，真與假、空與有並非對立的存在，而是彼此交織、相互依存的。通過這樣的理解，我們可以領悟到一切的空性與真實。
詩：
什麼是空
佛菩薩相前燒沉香
什麼是假
身子猶在人間當旅人
什麼是中
佛與眾生相憶否
我在人間如鳥雀
一心只想飛青天
簷屋修養時
小翅輕划
夢想那一一風荷上的金仙
092「四加行」確實做到了嗎
曾經有一位灌頂過的弟子，來問我：「什麼法最好？」
我回答他：「四加行。」
他接著問：「那麼，什麼法最大？」
我同樣回答：「四加行。」
弟子聽了覺得很奇怪，因為四加行法是密教弟子最基本的修行法門，怎麼可能會是最好、最大呢？
我反問他：「四加行法，您真的做到了嗎？」
他沉默了一會兒，然後回答道：「還沒有。」
是的，我們不應該小看四加行法。這其中包括「四皈依咒」、「大曼達供養」、「大禮拜」、「金剛心」，每一個咒語都需要誦念十萬遍，若多則需要誦滿百萬遍。可是，有多少位密教弟子能夠真正做到呢？
如今，密教已經普及，但真正修行的密教行者卻寥寥無幾。頂多是接受了灌頂，也進行了皈依，但若問他們四加行的每一項是否實際做到了，大家往往都會沉默不語。因為，能夠真做到的，少之又少。真正做到的，便是「能持」，不會中斷，也不會退心。如果退了心，那麼四加行的法門便無法真正落實。因此，我才說：「四加行法最好，四加行法最大。」
詩：
十萬百萬能永持
便是虛空飛行仙
雖然皈依灌頂學習密教法
其實只是湊熱鬧
起床睡眠猶惺惚
穿衣吃飯又費時光
上班忙的團團轉
四加行法修得心慌慌
098入世須有定慧
深深地體悟到，生活在娑婆世界中，必須具備善巧方便才能度化眾生。不僅如此，更需要定力與慧力。為什麼呢？因為娑婆世界是「欲望」的世界，如果沒有定力與慧力，稍有失誤，便可能導致身敗名裂。欲要度化眾生，反而會被眾生牽引，無法自拔。人間充滿欲望，若修行者缺乏定慧，便會被欲望反噬，導致心神散亂，失去智慧與判斷力，無法應對種種困難。缺乏定力，容易陷入迷惑，善巧方便也可能變得隨意，最終不僅無法度人，反而成為被人所度，嗚乎哀哉！
善巧方便是佛法的核心，定力與慧力也是佛法的一部分。這三者需要相互配合，行者既要身處塵世，又要超越世俗的束縛，與世無爭，與光同塵，於娑婆世界中無一絲功德流失，不捨任何一個眾生，卻又不被眾生所累。這一切，都依賴精妙的修行。
因此，佛陀的教法有正說、倒說、偏說、方便說等各種方式，這些都依賴於「定力」、「慧力」和「善巧方便」。佛陀入世與出世皆自如，這三者的力量便是其根基。