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蓮生活佛文集第172册「隨風的腳步走」精選分享
004隨風的腳步走 (序)
曾有人問我：「蓮生活佛，你的未來將如何？」
我答：「隨風的腳步走。」
那人愣住，想了一想，又問：「什麼是隨風的腳步走？」
我答：「一個修行人，知道心就是寶藏，一切具足，使用自在，當用則用，當歇則歇，用到極處，一時休去，也算是快活。我這隨風的腳步走，是知道無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法去來相。」
「講的太深了 ！」他說。
我說：「就算是自然二字吧！」
我寫一首詩：
我的肉體就是燃燒的燭，
放出亮光
我並沒有飛遁而去，
仍然如如
有時候仍然會淌著淚珠
那是憂愁世間的苦
你當知道我的負荷如此的重
所以我幻想自己是風
如此如此
請不要錯過我的書
不要錯過我的救度
請不要搖搖頭
請不要堕入三途
我要舞動我的筆
教人知正法
不跛足
010回憶似夢非夢
我們修行人過日子，和一般人差不多，行、住、坐、臥，吃飯、睡覺、工作、寫作等等。……
修行人修什麼？修除「妄念」，修這「一心不亂」。《維摩經》云：欲得淨土，當淨其心。所謂心生則種種法生，心滅則種種法滅，聖人說：「故知善惡一切，皆由自心。」
修行人的心，是念頭在想，心在動，一直在外頭尋找自己能永遠居住的家。其實，並無眞正的我所(家)。
但，尋覓不到，因爲於外相求，只是「過客」。
要向內尋——妄念不生爲「禪」，明白本性爲「定」。
這就是「三昧」，對一切境界無心，修行人的「住無住處即住」，到達彼岸了。
修行人與一般人的日常生活，其實並無太大差異，唯一不同的是修行人專注於修煉這一顆「心」！要達到開悟，就必須「明心」，若不明白這個道理，那麼與一般人並無兩樣。
讓我們一起回想一番——歲月匆匆流逝！一天又一天，悄然過去。環境不斷變遷！滄海變桑田，世事無常。
每個人的容貌，也從少年、青年、壯年、老年，隨著時光流轉，逐漸幻變！這些變化，令人不忍回首。
有人曾說：「人生如夢，亦非夢。」
我說：「是的。」
寫一首詩吧！
對這世界原本陌生
回憶起來似夢非夢
如果去尋找逝去的歲月
何有絲痕
未出生時
你是誰
我又是誰
父母又是誰
我們素不相識
在夢中卻彼此相親如故
回憶是苦
回憶是樂
愈是回憶愈是迷惑
原來就是如此
當你明明白白的時候
剩下的只是緘默
016當然是一粒種子
小時候，我曾是教堂主日學的老師，也是查經班的指導者。《聖經》裡有一句話：「一粒種子（麥子）若不死了，就無法結出許多種子。」我深深認同這句話。存在，應該是充滿驚奇的，而當一粒種子能夠長出許多種子時，更是讓人驚嘆不已。這不也正是人生的寫照嗎？
在成長的過程中，我承認自己不斷蛻變。從基督教的教義，到道家的哲學，再到顯教與密教的教誨，這一切的蛻變，是成長的力量的體現。它就像毛毛蟲的蛻變，像蛹破繭而出，像蝴蝶翩翩飛舞。這正是「成長」的力量。
在成長中，我一直尋找「自在」，原來「自在」是不執著「空」，也不執著「有」 。「色即是空，空即是色」，當下，無有去來，卻也不離世流。
經云：「不見有無，即眞解脫。」
我說：「不執著，即眞解脫。」
我當然是一粒種子，我傳播我的思想，息滅「貪、瞋、癡」，唯修「戒、定、慧」。
我之隱居閉關，現在是：「無念」爲正覺佛寶，「身、口、意」清淨爲法寶，「般若智慧」上師爲僧寶，也就是「以智爲用」，以「正念」來度衆生者。
寫一首詩：
你問我「你到底是誰」
我只是一粒種子
會長芽、長根、長莖、長葉
長成蓮花童子
我會蜕變成蓮花
蓮花上站立一個個的童子
會茂盛無盡無數
回應人間的風風雨雨
我在成長中勞動
慢慢的學習般若
你不要以爲我太沉默
因爲我也需要休息
我的解脱你要想成我的休息
024樹木的故事
我現在住的地方，四周被濃密的樹木所環繞，這讓我想起了一個與樹木有關的故事：
曾經，有一個人問我：「在山中，有一位樵夫砍下了一棵大樹，將它劈成兩段。上半段，他雕刻了一尊如來佛像，然後將其安置在佛寺中，供人來磕頭、焚香、頂禮；而下半段，卻被做成了馬桶蓋，供人坐著排便。」
那人接著問我：「盧 師尊若得知此事，會如何處置？」
我微笑著回答：「當頂禮的時候，就應該頂禮；當坐的時候，就應該坐。」
那人不解，便問：「這是什麼意思？」
我答道：「智慧在於隨順眾生。你不可能去頂禮馬桶蓋，也不可能在佛像頭上排便。」我這麼說。
聽完我的話，大家都忍不住笑了！
然而，我告訴大家：「這裏面蘊藏『體用』二字，我們要知道體是一的，而用是二的，衆生與佛，體是一的。但用是有差別的，衆生若見一切色，起一切愛憎，便是衆生眼了。」
我當初得天眼，知三世因果，成了先知，先知好嗎？我現在回答不出來了，好像是：
先知先苦，後知後苦，無知不苦。
我隱居閉關，是名「萬緣倶絕」，成了一切法性空，一切處無心，無一物可得。大家想想：《金剛經》云：「離一切諸相，則名諸佛。」
閉關有六益處：一、捨一切。二、一切無起。三、無念 一切。四、一切無相。五、一切無住。六、一切無戲。
還有一點：「無知最快樂！」
我寫詩：
你就是佛
不需要懐疑
當下認定
無淨無垢
你只要直直的走
從戒門而入
從定門而入
從慧門而入
就一定會到地頭
一切煩惱業障全是因果
化爲空寂夢幻
你但任心自在
觸目全是妙用
快樂無憂不用求
030無聊的問題
小時候，老師把我們分成兩組進行辯論，題目是：「先有雞，還是先有蛋？」這個問題聽起來十分無聊。同學們爭論不休，始終難以得出結論。雞生蛋，蛋又生雞，究竟是先有雞還是先有蛋？後來，我終於明白了。答案是：「先有蛋。」原因有很多種說法，像是原子核論、微生物論、胚胎論、宇宙混沌論，甚至試管嬰兒論等等。
宇宙初成，像個「蛋」。蛋先。哈哈！
學佛後，有人曾問過一個無聊的問題：「是先有佛，還是先有法？」如果法在先，那麼這法究竟是由哪位佛所說？如果佛在先，又是依靠什麼法而成佛？這個問題，無異於雞生蛋，還是蛋生雞，究竟哪一個是先來的一樣，難以分辨。
後來，我認定：「法在先！」
因爲，「一切諸佛，皆因寂滅法，而得成佛。 」
「法原本無始無終，就算無佛，也存在。」
經云：「諸佛所師，法也，得成道已，才廣說諸經。」
"好了，我覺得人生其實也是一個無解的問題。生命從何而來？死亡又將我們引向何方？這一切又有什麼意義呢？佛陀曾說：『酬業！』然而我卻覺得，『業』真的是一件極其無聊的事！"
這樣潤色後，語句更為流暢，並且保留了原意的哲理性與反思。
寫詩吧！
整個宇宙都很無聊
幾個星球在虛空滾來滾去無聊
人更無聊
在塵土中粉碎
古代現代的歷史又有何爲
建設等於破壞
破壞又等於建設
人是在幹什麼緣來緣去
表演什麼生老病死
無聊無聊又無聊
看來看去唯有明白的人才會
038心中孤寂處
當我內心非常非常孤寂時，可以說心如明鏡一樣平的時候，心無起滅，無物、無相、無爲。
經云：「一切時中，畢竟空寂，即是常不離佛。」
我曾想，什麼是無爲法？
「自然爲之，無造作，是無爲法。」
我曾想，什麼是無相法？
經云：「若取法相，即著我相、人相。若取非法相，也即著我相、人相。是 故，不應取法，不應取非法，即是取眞法，若了此理，即眞解脫。」
「所以無相法是不取不捨，自來自法。」哈哈！
明白了，無爲而爲，無相而相，無物而物，是心無起滅，一切無心無念而爲之，是不二法門。請細思此語，仔細想想。
我寫一首詩：
無得無證也即是有得有證
有得有證也即是無得無證
色即是空
空即是色
翻過來翻過去
就這個最殊勝
我很高興奉獻我所有
源源不絕的喜樂
全部沒有保留
全部相應
在心中孤寂裏尋覓
裏面有一個眞佛
你修你得
他修他得
儘管我這裡只這一滴水
也可以讓人們解一解渴
048始終如一
隱居閉關這些年來，始終如一的有二：一、修法、二、寫作。
其實，這並不是近些年才開始堅持的做法，自從我學佛數十年來，我一直都是這樣行事。我性格直率，對大事有著堅定的決心，關於解脫的事，怎麼可能輕易放手呢？
在閉關後，我更加深思：不要輕視眾生的恩德，也不要總是說自己有修行和證悟。應該避免急於求成，漸進式地進步就好。無需關心其他修行人如何如何，這是他們的事，不是我的事。我首先要管好自己的心，對於別人 可能的批評，也隨它去吧！這些都不會妨礙我，我只要自然、快樂地生活即可。我常說，小小的緣分，能引發大大的法，這樣自然能進入諸佛的知見。任何一個小小的緣分，都不應該錯過。隨風的腳步走，無爲而爲之。」
《金剛經》云：「通達無我法者，如來說名眞是菩薩。不取亦不捨，永斷於生死，一切處無心，即名眞佛子。」
我隱去是求：「一切無事，一切無心，永寂如空，畢竟清淨，自然解脫，一切自度，莫倚其他。」
「這一世的虛名虛利全部放下了！」
對衆生，無怨也無悔了，心甘情願自己奉獻，只要做了就好，成果如何，變化好壞不去理會，始終如一。
寫一詩：
就修一心不亂三昧的禪定
一心往生淨土
就只這一味
那是我一生的火焰
我當然需要眾生幫我
幫我念佛
讓愚昧的我始終如一
到那淨土可居之所
我也想幫大家
不分你我他
我也是眾生之一
眾生與我合而爲一
一就是一沒有二三
生生世世就這一念一願如恆河沙
062煩惱漏盡
我正在讀書。
有一天，宗智禪師提著斗笠出門，雲巖禪師見狀，指著斗笠問道：「這個用來做什麼？」宗智禪師答道：「它有用處 。」雲巖禪師接著問：「如果遇到黑風猛雨時，該怎麼辦？」宗智禪師回答：「可以用來覆蓋。」雲巖禪師再問：「那麼，它是否還能保持遮蔽的作用？」宗智禪師答道：「雖然如此，但不會有任何滲漏。」（問答至此為止）
我讀了這兩位禪師的對話，覺得很有意思。最初的問題是詢問斗笠的用途，而答案卻是遮風擋雨。
第二問就有意思了，「他」可指斗笠，也可指「眞如」，還受覆蓋嗎？宗智禪師回答很妙了，雖然如此，一點滲漏也沒有了，我認爲無滲漏，即煩惱漏盡也。
好的，這句話可以潤色並變成更順暢的表達如下：
「衆生皆受煩惱困擾，而我們修行者的目標，正是明心見性，掌握生死的自主權，斷盡煩惱和習氣，最終達到「真如」的境界。這與那些只求庇護於風雨中的普通人，實在有著天壤之別。」
斗笠是遮風遮雨。斗笠若指「眞如」，那就永斷生死煩惱，一切處無心，是諸佛子了。
坦白說：我修密教已達身無漏，要達心無漏，我直接說：「先須除去執著，無我、無人、無衆生、無壽者，一切事來無所受，這就達無心了，如此煩惱生死漏盡。」
寫詩：
眾生的世世代代
漂浮在生死的苦海
讀一讀二位禅師的對話
斗笠還覆蓋嗎
人間的煩惱人人都還在
有幾個人懂隨風的腳步走
幾個人隨我的腳步走
幾個人煩惱不戴
058榮華富貴總是虛誑
昔日，我曾說過要隱居閉關，真正地遠離喧囂的世界，脫離人群的嘈雜與紛擾。然而，許多人不相信，當然有他們不信的理由：第一，盧師尊身處眾星捧月之中，活在眾人的掌聲與讚譽裡，聲名遠播，無人不知，是名副其實的「高僧」。第二，盧師尊怎能拋棄那座豪宅，畢竟那是弟子們供養的。第三，盧師尊駕馭著名貴的車輛，也是弟子們 的供養之物。第四，盧師尊擁有五百萬弟子，法緣殊勝，一句話便能獲得榮華富貴，似乎擁有萬千珍寶，一切如意，隨手可得。
但，經多年的獨居閉關，我寫一偈給聖弟子：
我今自在最大奇。
完全不向衆生乞。
榮華富貴總勘破。
弊衣殘食只充飢。
原來生死全是一。
身心清淨無垢染。
他人笑我太愚鈍。
但我心中是琉璃。
寂寞無聊是不錯。
怎知放光達無極。
我的祕密法已傳了，你「悟」或「不悟」是你的事了，過去的日子，我會懷念在心，但，總是過去了。就如同一棵老樹，長了斑斑苔痕，哈哈！榮華富 貴豈不是這樣嗎？
因與緣和合而成，天地間一切萬物，都是由自因(親因)與緣(助緣)和合而成。所以，一切依緣而生，一切依緣而滅。經云：「地依水，水依風，風依空，大風起時，水擾地動。
其實在這人間，榮華富貴全是一時現象，就算是皇帝國王也都是如此，何況自己是一位密行尊者，密行尊者的密行是出人意料之外的，其成就是出人意料之外的，我已是幸運兒了，我自己蒙受恩寵，太享福了。(大福金剛)
你們知道嗎？我已得三昧，我已畢竟淨，這是不可說出來的了，不可說而說，這叫著「無得無證無事無心無住無念」。我這三昧是無定無無定。我這淨土是無淨無無淨，假名是「無上正等正覺」。
無繫縛！
榮華富貴太虛誑了吧！太戲劇化了！變化太大了。
062化佛來問
「葉子湖」的關房中，禪定三昧時，見一化佛前來，琉璃光如水，四面八方放射出 去。
化佛問我：「如何是佛？」 我回答：「土木。」
接著，化佛再次提問：「如何是法？」 我答道：「一疊紙。」
隨後，化佛再度問道：「如何是僧？」 我回答：「吃飯睡覺。」
最後，化佛問我：「你將來如何去？」 我輕笑著回答：「隨風而去！」
化佛聽後，微笑著化身而去，說道：「儼然是一代宗師也。」
我拱一拱手，我當然知道佛是正覺者，法是佛傳下的正法，僧是傳承正法的聖賢。但，我經歷了「專一」、「離戲」、「一味」、「無修」四大法的修行，我的回答回到「原點」。看山是山，看水是水，大圓鏡智了。
隨風的腳步走，不答也是答。
寫一詩偈：
心境平平也大寬
有答無答都心安
從容走過解脫路
去西去東何有難
終日吃飯及睡覺
念念與事來相干
自然直見眞實相
不與人熙熙攘攘
我現在這個行者，是飄落的枯葉，也是虛空的白雲，是明日的黃花，是化去的雪霜。
今天，我在大地的陽光下「經行」，心中無需多言。我並不自誇，也無五佛冠的光耀，沒有高昇的法座，沒有什麼特別的名號，像是「仁波切」、「活佛」或「童子」之類的稱呼……我只是微微一笑，置之不理。
074爭爭爭
在人間的娑婆世界，我看見大人們的玩具是「名位」、「財利」與「男女」，總是脫離不了爭鬥不息的局面。無論古今中外，風波總是永不停歇。這使我想到宗教界，事實上，它也隨著世俗的風氣，陷入爭爭爭中。
當我隱居於「葉 子湖」，我在內心默默祈禱：願正法的根基深深扎根，願修行者結出豐盛的果實，願聖弟子的心靈潔淨如初，卻不求任何回報。回報又能算得什麼呢？即便有回報，最終也仍是虛空。
世間的爭鬥，帶來了無數的暴風雨、不平等、危機、陷害與業報，這些無盡的痛苦與創傷，正是爭爭爭的結果。
當我回到天上界（三昧中的境界），我不禁微笑，世人怎麼如此擅長嬉鬧，像一群不懂事的孩子，傷害與爭吵不斷。
見到天上界的「清淨」、「美妙」、「天樂」、「妙香」、「無垢」與「光明」，我才深切感受到世間的墮落與敗壞。
爭爭爭。 空空空。 爭什麼呢？終究一切皆空。還不覺悟嗎？
我寫：「隱居始知世間亂，世人相爭全是妄，法衣穿著亦如此，不如一個世俗漢。多年修持漸淨空，避來避去隱居中，何日能度眞修者，不妨先習大寬容。形容雖變佛常在，閉關原求不迷昏，看盡世人爭爭爭，無爭才能承佛恩。」
詩：
你說我的過
我説你的錯
是非永遠如潮浪
不能解脱才是輪迴的大禍
我修無諍三昧
無人無我無眾生無壽者
自然快樂
一切處無爭
自察於行不會墮落
076玩具玩或不玩
當我在「葉子湖」，悟出小時候的玩具是「玻璃珠」、「橡皮圈」、「紙牌」。而大人的玩具是「名位」、「錢財」、「男女」。當這些玩具玩完了，人生也差不多玩完了。(完蛋了也)
現在接著的問題是：「玩或不玩？」
我答：「玩。」
接著我說：「玩是玩，但，玩有玩的規則，這即是老子的無爲而爲。」
《維摩經》云：「諸行性相，悉皆無常。」
《涅槃經》云：「佛告迦葉，諸行是常，無有是處。汝但一切處無心，即無諸行，亦無無行，即名受記。」
我說：「玩是玩，但不取不捨，名位得也可，不得也可，錢財得也可，不得也可，
男女得也可，不得也可，其他皆是如此。」
問：「爲何如此？」
我答：「畢竟空。」我又說：「有一天萬緣俱絕了，豈不是畢竟空，得也未得，哈哈哈！」
我告訴大家，自己的事情必須要明瞭，若能明瞭自己的事情，便能自然解脫。若自己的事情不明，終日只是玩弄玩具，與道漸行漸遠，怎能與道合一呢？人生不應該虛度光陰，從何而來，將向何處去，這一切你明白了嗎？
詩：
名位是變化來的
錢財是變化來的
男女是變化來的
得得得
也失失失
人生最害怕的是
玩得太迷糊
我發現了現實
也發現了根本不現實
走遍天下始悟自自如如
084奇妙的「三昧」
我說：「三昧」真是太奇妙了，一心不亂、禪定的境界，太神奇了，我的體會無法用言語表達，甚至快要變得無法言說。若要說有妙訣，確實是有；但若說真有妙訣，卻又沒有。且聽我細細道來——
就像失眠的人拼命想入睡 ，嘿！越是想睡，腦海裡的胡思亂想就越多，結果越睡不著。無論如何努力讓腦袋不去想，它偏偏愈想，結果還是睡不著，怎麼急也沒有用。急得越厲害，反而更無法入睡。
「三昧」亦是如此，若真要一心不亂，妄念偏偏愈多。當你想讓它止息，讓它無念，卻根本不聽話。不理它還好，越是去理它，反而越亂。你剛放下眉頭，卻又忍不住讓心頭升起念頭，一念又一念，妄念如洪水、如瀑布、如溪流，根本無法止息。
止息這些妄念，誰都知道該如何，但就是止不住。想要一絲不掛，想要完全空無，嘿！卻偏偏空不掉。無論《經律論》教法如何繁多，密教用念來止念，無非是在紙墨間建立了名言金句，說什麼「三昧」皆是空，然而，老天啊，依然是心頭掛念不斷，空不掉。完全的空也不是，完全的有也不是。要靠智慧，真正的大智慧，才能把握當下。這些道理，誰人不懂呢？
我坦白說，叫我教你入「三昧」，我也不一定一教你就會，我能入「三昧」，眞正原因有三：一、色身半死 (無慾) ，二、心已成灰 (無心) ，三、意已全冷 (無事)
我知道我這方法可能有錯，但，錯有錯著，竟然入了奇妙的「三昧」。一切義成，一切悉達了。
詩：
採擷花瓣片片
每一片都有每一個念
就算能眞正的沉默不語
心卻在翻躍
如果無懼而不理會
愈是自然愈是能體驗
086全爲了這「三昧」
「三昧」又名「三摩提」、「三摩地」、「三昧地」，其眞諦是「正定」。也即是把一切妄念全住於一，不散亂，又將一念化爲「無念」。據我所知，入了這「三昧」有其意義：一、所作皆成、二、平等性、三、妙觀察、四、大圓鏡、五、法界體性。
我認爲，「戒」、「定」、「慧」三無漏學，守戒是爲了什麼？守戒就是爲了「定心」，智慧是爲了什麼？還是一樣爲了「定心」，「戒」與「慧」根本全爲了這「三昧」(正定)。
一切法門以「三昧」爲要，一切行門以「清淨」爲要，最後的依歸以「淨土」爲要。這是我體會的三要，要緊，要緊。
所以「念佛」達到「淨心」、「明心」，修法達到「三昧」，現前當來，必定見佛，身口意清淨，是密教之三密也。身口意清淨即相應一切如來，得如來之神變加持。
法力、神通、變化，完全與如來合一。
在隱居閉關中，入了「三昧」之後，體會出：
一、解脫——生死同道，換個殼而已。
二、離世——入世出世同也，一切境界，由一心所造。
三、滅相——連無生死之相亦無，非有非無。
我發覺入了「三昧」之後，說有變易亦有變易，說無變易亦無變易。總之，實不可測，不可思議。例如，我是爲了斷煩惱才修行入「三昧」，又爲了濟度衆生而不斷煩惱，此即「大悲闡提」之平等救度。無法解釋清楚，這是爲什麼？是來教大家走這一程。
寫一首詩：
全是爲這三昧
我精進的品嚐這智慧之果
這果實無上上
豐足無盡意之最
從來沒有想到靈山之會
如來的妙
在三昧中
會回到你的身邊
三際一如
原來是直言無諱的大智慧
106光陰莫虛度
我們每一個人的一天，都大致相同。早晨起床，刷牙洗臉，吃早餐，然後上班。中午吃午餐，接著繼續工作，直到下班回家，吃晚餐，休閒時看電視或做其他事，沐浴後上床睡覺。其實，大家的生活雖有不同，但大同小異。
一般人的生活大多是這樣。如果是學佛的在家居士，除了日常作息外，還會不斷念佛、誦咒、修行，一天的時間就這樣輕易過去了。當然，也有許多人忙碌到連修行的時間都難以抽出。
商人和上班族的生活方式或許有所不同，但商人也未必清閒。有的忙於經營店鋪，有的忙於洽談生意，有的在生產線上奔波，還有的作為“空中飛人”，四處奔波，忙得無暇顧及自己。
無論是士農工商，大家都在忙碌著。偶爾有一段假期或休閒時光，或是出去旅遊，這樣的時光是多麼珍貴而難得。
很多人以為寺廟中的出家人最為清閒，事實上並非如此。早課、晚課、午供、法務、雜務等，每天都有許多事要忙。光陰如白駒過隙，一天又這樣過去了，四季更替，時間匆匆流逝。那個年輕的小沙彌，也終究會成為一位老和尙。
我常常勸告人們：“光陰莫虛度！”
那麼，什麼是“光陰莫虛度”呢？我問。
或許很多人無法回答。每天的日子過得差不多，衣食住行，簡單又平凡，究竟什麼才是真正的“光陰莫虛度”？
我說，把每件事，都做得恰恰好，亦即是做好每一件小事，就算是光陰不虛
度了。
守時、守分、守節，便是光陰不虛度。
移時、失分、失節，便是光陰虛度。
我寫一小詩：
不用哭訴
人人都是一樣的過日
無得無失無長無短
誰也無法把歲月眞正的留住
只在心解脱否
只在菩提道上行得正否
就是光陰無虛度
118明個什麼心
或許有人會問：「真佛宗的修行者，明心見性，能夠自如掌控生死，但師尊所講的『明心』，究竟是明了什麼心呢？」
坦白說，這所謂的「明心見性」，許多祖師都未曾直白地解釋過，若直接說明，反而可能被視為「增上慢人」。即便說了，也未必能讓世人真正理解，只有經歷過一番切身的修煉，才能夠領悟其中的真正含義。
因此——
「隱山禪師」至死不肯見人。
「趙州和尙」至死不可告人。
「大梅禪師」以荷葉爲衣。
「石霜」置枯木與人坐臥。
「投子禪師」辦米與人共餐。
明個什麼心？見個什麼性？我在這裡偷偷隱喻的告訴你：「口可以感覺味，目可以看見色，耳聽見聲音，鼻可嗅香臭，四肢安逸不安逸？全是性。要見性，從此開始。」
我又說：「要明心，當知心身合一，如同魚和水一樣，根本從未須臾分離
過，離了心而丟逐物，就是迷。不迷物能自主心，則可以明心。」
我只能講到這裡爲止。不能再說下去了！
有一偈：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，欲識佛去處，只這語聲是。」
你問我：「明個什麼心？」
我答：「過去、現在、未來三心不可得。無所得、無所住、無所謂。」
寫一首詩：
生命因我的寫作而更加豐盛
因爲每一個聖人都有偉大的心
心的流水永遠潺潺泊泊
這即是緣與因
明白個什麼心
擁 有一切而沒有心的人
卻喜歡嘲笑
一無所有的人
這一無所有的人才明白自己的心
126每日都是新生
隱居閉關於「葉子湖」，雖然每天的生活都平淡無奇，尤其是那規律的作息，更是讓人感覺不到新鮮。然而，這其實是一種「心」的覺受問題。如果我們能將每一天的清晨，當自己一睜開眼睛，就視為一個全新的日子，像是第一次見到的一樣，那種感受便截然不同。我會用心去把握每一天，珍惜每一刻，努力活得充實而有意義。這一天，就是我的新生；這一天，就是美好的一天，就是快樂的一天。
學佛的人，日日是好日，日日是清涼，日日是功德，日日要行善，日日要修行，日日要靈驗，日日要三昧，日日要相應，日日要清淨，日日要寫作，日日要經行。
活一天，快樂一天。
活一天，感恩一天。
活一天，寫作一天。
活一天，修行一天。
(這是我隱居閉關的生活座右銘)
有人說，讀《般若波羅蜜多心經》最容易產生感應，我聽後微微一笑。經典本身只是一段文字，讀它時需要用心去感悟。若心不在其中，無論如何，《般若波羅蜜多心經》也難以引發真正的感應。
我已經養成了讀《高王觀世音真經》的習慣。我的心與佛菩薩的心相連，心心相印，自然能夠感受到無形的神通與應答。其他經典亦是如此，經書的價值並非在於供奉，而是在於用心去領悟其深遠的意義。
我寫一首詩：
飯是用來吃的
飯不是用來看的
看是永遠不會飽足
我要吃飯
佛法不是用來供奉的
佛法不是禮拜的
佛法不是一種形式
而是用心去接觸體悟
融合與消化
在大用的時候
最是殊勝而合和而救度
130消一分業障
有人說：「增一分智，消一分業障。」
又有人說：「帶業往生或消業往生。」
再有人說：「一見佛性，業障全消。」
佛說：「人生就是酬業。」
業是什麼？正是吾人的一切善惡思想行爲，由業產生善果及惡果，凡夫有業，所以智就變成了識，聖人沒有業，所以識就轉成了智。我們這一生所受的障礙，全是業障，所以修行就是消業障。
維摩大士語：是身如影，從業緣生。
有人曾問我：「是增一分智，就消一分業障，對否？還是一見佛性，業障全消滅了？」
我的認爲是這樣：「二者皆是」。
一、業障有漸消的，例如小悟，則小消，大悟，則大消，智慧漸長，業障漸消。(漸消累世習氣)
二、業障一下子全消的，例如累世的業，如同山上的野草叢生，但一逢智慧之火，便一下子全燒光了，如同「頓悟」一般。
又如見眞如，黑暗化光明，百年垢衣，一朝得淨。頓悟的人知道，「無明」即「菩提」。
如何知道業障全消滅了？我答：「身口意清淨，三際一如，橫遍十方，了無障礙，即是。」
詩：
爲何生在這個娑婆
只因爲這是寬闊的業障之河
突然間浮起
突然間下沉
這即是六道輪迴的緣由
一心修道想回首
那就要酬業
如佛所説消業障
習氣若消失眞如就出頭
140深入「自淨其意」
在「葉子湖」三年多的「三昧」中，當我領悟到意念如同「虛空」時，那一刻，便無所謂的妄念與取捨了。此時，所有的障礙似乎都消失了，十方的空間也無所拘束，這境界彷彿進入了寂滅的狀態。
寂滅的境界根本不是有無相的，根本沒有內外的，也根本沒有正邪的，沒有什麼荘嚴不莊嚴，也沒有什麼醜陋不醜陋，什麼是無始無明也沒有了。
可以說遠離一切有相有求，不實際的所有煩惱，亦如虛空一般，沒有用功，也沒有修法，沒有運用心力，就是這樣自自然然，而無任何阻 礙。
如果非要用比喻來描述這種狀況，或許可以說它像是土木石頭，完全無知無覺。但這只是表象，並不完全如此。因為，它仍然會與境界相觸，會因緣而至，這與土木石頭有所不同。只是觸境遇緣，知道如夢如幻，心能夠自主而不動，不著於諸執著，好像一切都消散了，無障無礙，無論是污染還是潔淨，都不再有任何分別。
以上這段文字，我自己認定是「自淨其意」。
然而，外人或許會認為我，盧勝彥，只不過是「默照邪禪」或「入頑空」罷了，毫無特別之處。
無啥就無啥，我也無所謂了！
寫一首詩:
花開花謝不用去理會
生生死死死死生生
不減不增
這即是三昧的心燈
這世界是霓虹燈
我曾歌唱
我曾舞蹈
也走過暴風雨的泥濘
無所謂愛
無所謂憎
只是隨風的腳步走
感激十方三世的給予之恩
144深入「眾善奉行」
我體會「諸惡莫作、衆善奉行、自淨其意、是諸佛教」是一不是三，合起來是一，強而分之，則是三也。就如同入世、出世一樣，順境逆境一樣，無起也無滅一樣，是一，也不是二，只是勉強分之而已。
像密教的身清淨、口清淨、意清淨，也是一樣，合起來是一，細分才成了三。心佛衆生是一，佛法僧也是一，戒定慧也是一，生死是一，苦樂是一，靜鬧是一，煩惱菩提是一。
如此而言，「衆善奉行」即行者在四威儀中，無時間性 ，在人生急流之中，如夢如幻之中，在不放逸中，在世間塵勞之中，不得忘卻的奉行著。
我平昔將自己的心放於寂滅處，如果遇到「緣起境現」，則在寂滅處作「衆善奉行」的功夫，我在靜中做工夫，鬧中也做工夫，全是「諸惡莫作、衆善奉行、自淨其意」。
雖是如此，謹記：「隨流認佛性，無喜亦無憂。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。」
行一切善行，也不自認是在行一切善行。無施者、無受者、無施受之物。我這衆善奉行，只是眞如佛性，隨緣隨喜，成就一切事法，如夢如幻一空豁豁的。
「諸惡莫作、衆善奉行、自淨其意、是諸佛教」方知三界萬法，一切原無，
直是安樂快活。不捨佛法，隨順世間。
詩：
在三昧中安息
沒有相聚也沒有分離
在屋裏也在屋外
思念是純淨 無可比
在三昧中安息
眾善奉行
這是我對人間的細語
150一味瑜伽即淨土
密教「大手印」有四層次：一、專一瑜伽、二、離戲瑜伽、三、一味瑜伽、四、無修瑜伽。
我曾說，到了「一味瑜伽」的境界，看見的住處亦如清淨的佛土，看見的人，都是聖賢眷屬，聽見的聲音全是咒音，言語談話，全是念佛、念法、念僧。到了一味瑜伽，食的自然出法味，鼻子聞的全是妙香，身受的非常愉悅，衣如天人一般，進一步的說，百味佳餚都是禪定，一切行止全在三昧中了，如同極樂佛國一般。
得了一味瑜伽，食、衣、住、行、坐、臥，安樂相續，畢竟無間。一切身惱：飢、渴、寒、熱、傷、殺、害。一切心惱：是非、得失、貪、瞋、癡。在一味瑜伽中，全部消失不見。
經典上如此印證：「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨，若心清淨，所在之處，皆爲淨土。」
又說：「淨穢在心，不在國土。」
我寫詩一首：
只要點起一盞燈
一切的黑暗自然遁去
相應了 一味
空行母就唱頌汝的名位
居住是汝自己選擇的
衣服是汝自己選擇的
食物是汝自己選擇的
行止是汝自己選擇的
喜樂微妙充滿
變化自如充滿
在三昧中的神聖一味
166有關於「定」與「慧」
昔日，有人問我：「蓮華生大士曾說，定與慧如同鳥的雙翼，缺一不可，若一翼失缺，便無法飛翔。你認為如何？」
我回答：「是的。」
那時，我在「葉子湖」閉關，專心修習「定」三昧，並深入學習「智慧」。經過修行，我明白了「定」與「慧」是相互依存、密不可分的。無論在行、住、坐、臥的過程中，無論是動還是靜，我都在學習「定」，亦即在所有的動靜之中，都能體現「定」的內涵。
定是什麼？定是體啊！
慧是什麼？慧是用啊！
定可以產生慧，慧可以產生定，二者其實是不分的，如水與水波，如電燈與燈光，如鐘與鐘聲。……
而戒是什麼？戒是「定」與「慧」的前行，學佛者從戒起行，到了「定」與「慧」就是雙翼。
我們修行人，不管學什麼法門，像密教的「入、住、融」，其實也是「定」三昧。
「入」定。
「住」定。
「融」合一而不分。(相應)
修行人，千萬不可隨外境之八風(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)而被煽動。一切常自湛湛，自然常住定中，流露出如來的智慧。
我寫詩：
有些人退道心難免
因爲他們無法定
由一個法門追尋另一個法門
心仍然不能靜
將來人們會明白
什麼是身口意清淨
什麼是法身是眞理
當我調整我生命中的弦達於自如
入住於定
這即是密教的相應
170雙融的密教心要
密教最高的大成就，是「虹光化身」。我平時常說，自身的淨光融入本尊的淨光，或是自身的淨光融入毘盧遮那大光明海。密教行者常說，子光融入母光。
在見解上，雙融的要義是「一而不是二」。有人批評密教存在二分差別，然而真正的智者明白，「身心不二」、「心氣不二」、「世間法身不二」，因此，雙融當然是一，而不是二。
在這個世間，我們所見的是二元對立，例如陰陽、男女、善惡、淨穢、天地、水火、智愚、大小、多少、光暗等等。但對於修行密法的人來說，當修行達到最高境界時，一切將達到雙融的境地，生死、苦樂，都將是「一」而非「二」。
密教行者，在「空」、「有」方面，同樣是雙融的，「色空」根本不二，這種思維，去實際修行，才能貪、瞋、癡轉化成清淨，若不能達於雙融，解脫很困難。
我說： 「因緣所見是二，無非是一，所有衆生也即是明淨的法身，雙融也是名詞，自性 彌陀、自性淨土，子母光明會.，其實是大法身，法界體性智也。」
我在《度過生死的大海》一書中，提示的融入光明，指的正是：自身淨 (一心不亂) ，光明淨土自顯，智慧本尊自現前，雙融即相應成就，是一不是二。
寫一詩：
汝若攀登最高峰
會發現渾然天成的大虛空
在絕頂之處
山河大地一般同
莊嚴的法身自然顯現
行者的收穫
融入在光明海中
是一不是二
極業世界不分西東
178神仙 生涯也是夢
我住美國「西雅圖」的時候，因修「拙火」，產生熾然的暖意，遍行全身，
覺得樂受如神仙般。
當氣入中脈時，產生中脈的適暢，那種感覺飄飄然，如在雲中，輕安快樂的
法味，也如神仙般。
再說眉心的白菩提下降，得到「四喜」。白菩提再上提，又得到「四喜」，這種「四喜」之樂，只有密教行者能夠體會，因為只有他們才能感受到那種大樂。這份喜悅，非一般人所能體會，且無法用言語來形容，宛如神仙般的存在。
當白菩提與紅菩提交融在一起，由「燃滴」作用昇起的快樂，是世俗人無法
明白的，那種麻酥酥，如痴如醉，神仙也不過如此，如飮甘露仙漿，不可名狀。
我修證無漏之身，也就是白菩提(明點)不會走失，那時候，眞如神仙生涯一般。
我說：「無漏之身常自樂。」又說：「由修拙火大樂產生淨光，由欲界天升入色界天，大樂光 明遍滿。」
我登座說法：「自己如神仙一般！」
但，我由此進入「無色界」，認識「空性」法身，自知神仙生涯也是夢，此身必壞，無有常者。大樂光明也是權教方便修行，此無漏之身也將捨棄，只剩下俱生妙智本來性(根本智)。
寫一詩：
大樂的覺受在夢中
夢醒時候一切空
神仙生涯是如此
快樂只是一陣風
貪道終於歸平靜
此身是客非長久
就算氣脈永遠通
三界之中任行走
但是身子總有敗壞時
認取淨土最從容
我將寫《一夢一世界》
在完成第一七二冊《隨風的腳步走》後，我將著手寫作第一七三冊，書名定為《一夢一世界》。這個書名並不陌生，因為我曾經提過，每晚我們入睡時，或許會做夢，而在夢中，許多人並不知道自己正在做夢，直到醒來，才意識到那剛才不過是一場夢。我曾說過，夢境本身也是一個法界，不是嗎？因此，這本書名為《一夢一世界》。
其實，我們也很清楚——
世人竭盡全力去追求「讀書」、「職業」、「家庭」、「名位」、「財富」、「男女」、「豪宅」、「名車」、「古董」、「飾品」、「美食」……
用青春的歲月，換來現實的成就。
然而，最終的結局，不過是「老死」二字。
所以，人生猶如一場夢，虛無飄渺，所有的榮華富貴，隨著夢醒而消逝，化作空無，恍若過眼雲煙。
蘇東坡居士的詩：
似蜉蟒於天地。
渺滄海之一粟。
哀吾生之須臾。
羡長江於無窮。
這即是人生如夢幻而已！
我隱居閉關於「葉子湖」，清楚地看盡了這一切。每天，我目送太陽越過西海，見證著人們的「生老病死」，細看著人類的古今歷史，觀察著迷者的迷惑與悟者的覺醒。
在「三昧」中，我看盡十方世界，無需踮起腳尖便能洞察天堂與地獄，一切顯得明明白白。最終，我所依歸的，仍是西方極樂世界的摩訶雙蓮池淨土，這裡是安住之所。
《一夢一世界》是我在「三昧」中所見的景象。這些世界有寧靜的，有喧囂的，有歌唱的，有快樂的，也有憂傷的……
讀我書的朋友，請用心體會其中的意境。
我希望大家能理解，人生不過是較長的夢，像戴上面紗一樣，然而，它依然無常而迅速。青春的步伐如此飛快，我們應該有清晰的認知，樹立正確的價值觀，並懂得追尋光明。
我慶幸自己能夠理解人生的價值觀，不是那些任由歲月流轉的凡人之一。只要你讀了這本書，你便會明白它的奇妙，《一夢一世界》確實蘊含了深遠的意義！