.png)
蓮生活佛文集第111册「走過天涯」精選分享．一九九四年十月於美國真佛密苑
001旅者的探索（序）
這本書的書名是「走過天涯」。什麼是「走過天涯」呢？也就是說，我〈蓮生活佛盧勝彥〉已經在這個娑婆世界走過，已經達到祥和與圓滿的境地，這便是「走過天涯」。
「天涯」也許是遙遠的，因為通向圓滿境地的旅程需要攀山涉水，要經歷心靈的探索，面對無數的考驗，經歷層層的體悟，生命在不斷成長中，最終會豁然開朗，明白自己已經證悟。
「天涯」也可能是近的，因為在尋求的過程中，我們會發現，所謂的「天涯」並不在遙遠的彼岸，而是「天涯咫尺」。當我們走遍天涯海角後，才會發覺，真理不在高山之巔，也不在水邊的邊緣，而是藏於我們內心的世界，是我們的真性情。
在這一生中，我用了很多時間在旅行，過去數十年來，我走過許多國家，見過許多的人與事，領悟過很多道理。我希望將這些感悟用筆記錄下來，憑藉自己的直覺與思考。我竟然發現，在這些旅行過程中，其實也融入了禪的悟道。也就是說，在這段旅程中，我領會到了許多深刻的道理。
每個人的人生，其實都是一段生命的旅程。每一個生命，匆匆而過，短暫且無常，這一點我們都明白。然而，我發現，在這條人生的道路上，只要我們能悟出一字一句，理解一丁點真理，感悟人生的意義，那便是人生的真正價值。我認為，這比金錢、名車、華宅更具超越性。基於這個理由，我想寫下這本書——《人生旅途中的每一丁點情感》。
我發現，許多人對自己的生命毫不在乎，甚至可以說，他們在浪費生命。我希望他們讀了這本書後，能夠更加珍惜自己的生命。我發現，許多人在生命的道路上迷失了方向，走得越來越遠。我希望這本書能幫助他們醒悟，重新找回正確的路。
我也發現，有些人渴望尋求「無上證悟」，我希望這本書能對他們的探索之路有所助益。
有些人，內心是有信仰的，但又被生活的種種困難所迫，總是搖擺不定，在人生的旅程中走得不夠穩。我希望這本書能啟發他們，讓他們的信心更加堅定。
這本書，同樣是寫給那些已經證悟的人。因為心與心的相通，光與光的照耀，匯聚成為「毘盧性海」。我相信，真理就是「四海一家」。
沒有任何人經過這裡，因為我就是那真理。我每天寫下一篇證悟的文章，帶著無盡的希望。無數的日子在等待，等待著人們拋開名利的枷鎖，等待著他們回歸於我，等待著那一雙雙不屬於任何人的臉與手。我完全公開，自我之火在燒燃，在人生的旅程中，我只是默 默走著，一步又一步。走過天涯，當我回首時，當下證悟圓滿的生活，讓我想緊緊拉住那些無數人的手。
一九九四年十月
蓮生活佛盧勝彥寫於美國華盛頓州雷門市真佛密苑
012觀龍寺的鐘聲
在日本，我曾遊歷過「九州」、「本州」、「四國」和「北海道」，這四大島嶼涵蓋了整個日本，可以說我已經走遍了全日本。
我特別喜歡拜訪日本的佛寺，因為我創立的「真佛宗」是以密教的法門來修行的，因此對於真言宗（東密）和天台宗（台密）的道場格外向往。同時，我也參訪了日本的禪宗和淨土宗的道場。
我曾造訪過「高野山」，這是日本東密的總本山，由弘法大師空海所建立；還有「比叡山」，它是日本台密的總本山，由傳教大師最澄所建立。
我也走過了日本各地的「靈場」，這是日本人對佛寺所在地的稱呼。我曾參訪過法然上人、親鸞上人、日蓮上人、榮西上人、道元上人等所建立的眾多「靈場」。走過這些佛寺，也就等於走過了日本佛教的歷史。
在對於日本佛教未來的憧憬與對過去輝煌的回憶之間，這兩者是否還具有存在的價值呢？或許，正是過去的輝煌與未來的期望，造就了今天的我們。
日本的佛寺大多外觀古樸，氣勢磅礡，景色宜人，也極為寧靜。竹林和松林整齊有序，為人提供了一個適合沈思與冥想的空間。大部分佛寺都處於一種近乎沉睡的狀態，彷彿時間在這裡變得緩慢，讓人感受到一份深沉的靜謐。
佛寺內的光線總是昏暗，有些地方甚至更為陰暗，據說這是為了保護雕刻品不被損壞。每當我禪定、禮佛時，彷彿是在嘗試感受那黑暗的空間中隱藏的某種存在。
佛寺是寂靜的；佛寺是孤獨的；佛寺是祥和的。這些感受似乎是要讓我們超越、摒除一切雜念，達到不執著、不自我的境界。
我時常體會到，人生不過是──無依、迷惘、無助、恐懼與渴求。然而，這些正是佛法的助緣。正是因為有了這些困境，我們才會學會如何超越，如何領悟。
我曾與一位來自日本佛教大學的教授西山伊康先生談過話。西山先生是一位修長的長者，頭頂光禿，眼神銳利，穿著得體的西裝，顯得非常精明。西山先生告訴我：「日本的佛教正處於衰退之中。」
我問他：「為什麼呢？」
他回答道：「現代的日本人對佛教漠不關心，大多數人到佛寺只是為了求福、求得現實的利益。佛教修行者其實是經營佛教產業的人，又有多少人真正去沉思冥想，又有多少人去學習內觀的能力？」
我接著問他：「先生在大學教什麼佛法呢？」
西山先生回答說：「這不是佛法，而是佛教的歷史，佛陀生於何時，佛陀的歷史，佛教的影響，佛教的理論，還有人、時、地、物的介紹。現代的日本人又有多少人知道佛法是什麼？沒有人願意學習坐禪或去悟道。」
隨後，西山先生問我：「勝彥大師的宗旨是什麼？」
我回答道：「明心見性，自主生死。」
西山先生聽後搖了搖頭，說道：「哦！這太難了。」
我接著說：「這才是佛法的價值所在吧！」
西山先生對我的勇氣和毅力深感欽佩。在觀察了我的面相後，他說：「大師的眼神擁有無窮的智慧，尤其是雙耳，正是佛陀對娑婆世界救度的求聞之耳。」
他隨後露出微笑。
在倉敷寶壽山，我們參訪了觀龍寺。寺中有四根約四公尺高的石柱，象徵「地、水、火、風、空」五種元素。每一面石柱上都刻有文字，向寺的正面刻著：「奉為弘法大師千百五十年御忌法樂之塔」。
在這些石柱之前，我深深沈思：「我昔遇薩埵，親悉傳印明。」（薩埵意指「有情」，是指有智慧和慈悲的存在，而弘法大師曾與惠果老和尚會面，傳授了中土的密法，這是印證智慧和法燈相傳之意。）
隨著思緒的延伸，我聯想到另一句話：「人居於高野之樹下，神遊於兜率天上。」（弘法大師於高野山創立東密，並得道於兜率天，這是彌勒菩薩的淨土。）
接著，浮現另一句：「肉身證三昧，待慈氏下生。」（慈氏是彌勒菩薩的稱號，這表明弘法大師在肉身中證得三昧，並期盼彌勒菩薩再來下生。）
還有一句話深入我心：「父母所生身，速證大覺位。」（我們的身體由父母所生，然而要通過師父傳授的慧命，才能證得大覺金仙之位，這是學佛的究竟目標。）
我也想到了另一段教義：「奉修加持土砂法為貴賤靈等皆成佛道。」（這提醒 我們，真佛宗中有金剛砂法、七寶蓮池砂法等加持土砂法，這些儀式能幫助我們進入佛道。）
還有一段教誨：「心正等覺」、「心大涅槃」、「起心方便」、「嚴心佛國...」這些語句讓我感受到無盡的智慧與慈悲的力量，提醒我們修行的方向與目標，最終達到正等正覺與涅槃的境界。
我又讀了：「諸法從緣起，如來說是因。彼法因緣盡，是大沙門說。」這是講因緣的。大沙門仍然是指佛陀吧！
正當此刻──沈寂的「觀龍寺」突然響起一聲宏亮且悅耳的鐘聲，那鐘聲清脆無比，仿佛瞬間便能傳遍整個山下，彷彿喚醒山林中的花草，使它們爭奇鬥妍。我望向天際，藍得出奇，只有一抹雲彩，塗上一層亮麗的色彩。此時內心，感到無比清澈，彷彿一念皆無，聽著鐘聲，心靈隨之融入，亦能達到「物我兩忘」的妙境。鐘聲與心靈互相迴響，入於三昧之中。原來是「蓮戒法師」在敲鐘，他是最年輕的法師。我們走向鐘塔。「師尊，請您敲鐘。」蓮戒法師對我說。我回應道：「你敲我聽。」「不，師尊敲，我們聽！」此時，我心中默想：「這個鐘，我已經敲過了，現在是輪到你們敲鐘的時候了！」我仍然說：「你敲大家聽！」「觀龍寺的鐘聲」一聲聲被敲響，鐘聲氣勢磅礴，卻又清脆悅耳，不是洶湧而至的嘈雜，彷彿清溪的流水一般明澈，將眾生的心靈撫平，使之達到平和。我盼望：這鐘聲能響遍萬水千山，而且這鐘聲不能停，將天下眾生的心靈洗滌一遍。
021稻荷神
我在日本四國的松山「屋島寺」看見了最高大的「稻荷神」。
坦白說，對於「稻荷神」這個名字，我之前從未聽過。關於佛經中的天部眾神及其眷屬、眾多善神，我是清楚的。就算是「水天」、「風天」、「火天」、「地天」、「日天」、「月天」這些自然界的大大神，我也了解。但對於「川河神」、「土地神」、「山神」、「苗稼神」、「樹神」、「花神」這類地居神，我也有些認識。
然而，日本的「稻荷神」起初讓我感到困惑。我以為這位神祇是與「稻子」和「荷花」有關，根據字面來推理，但我錯了。原來，日本的稻荷神與「狐狸」有關。也就是中國北方傳說中的「狐仙」，有時也稱作「大仙」。
這裡有一個美麗的傳說：弘法大師在尋找道場的途中，曾在一座荒山中遭遇大霧，迷失了方向，怎麼走也無法走出迷霧。正當他處於饑寒交迫的困境時，「狐狸」忽然發出光明，引導他走出困境，成功脫險。為了感念「狐狸」的恩德，弘法大師便設立了「祠院」，並祭祀這位「狐狸神」。
從「屋島寺」開始，我每到日本的佛寺，都特別留意是否有供奉「稻荷神」。我發現，很多佛寺都有供奉「稻荷神」，這是相當普遍的現象。在「稻荷神」的場所，我並不因為祂是「狐狸」而感到輕視。相反地，在祂的前方，我誦念我修練已成的真言，並將所有的真言回向給「狐狸」，希望牠們能修持得「正果」，最終能獲得「無上正等正覺」。
後來，我聽到日本人談起「稻荷神」，他們說：「狐仙很靈，祭奉得法，會得到大富貴。」有很多日本人，同時信奉稻荷神，也有專門祭奉稻荷神的宗教團體。我沒想到，日本的「狐狸」和中國的「狐狸」一樣，竟然也被尊稱為「神」或「仙」，並受到人們的敬仰。
大家都知道，我（蓮生活佛盧勝彥）是一個通靈人，我確實可以說，當我誦念真言之後，我們下山進入一家餐館用餐。進餐時，我必須保持端正的姿勢，雙手結定的手印，雙唇輕抿，呼吸均勻，口中默誦供養與超度的真言，並專心觀想。就在這時，我感受到「稻荷神」的降臨，所有的稻荷神都來了。我此時心中充滿崇敬，微微點首示禮，歡迎這些來訪的「客人」。
我曾要求我的弟子保持寧靜，並以肅穆的姿態表達敬意。在那時，我告訴大家：「稻荷神」是我們的貴賓。我的通靈境界，早已超越了常人的感知範圍。譬如在日本，我與「弘法大師」與「不動明王」等神祇的感應，已達到無我無妄的境地。我能夠完全清晰地感知自己內心的真實，將心境放空，達到無我之境。與此同時，我對周圍的一切都有了深刻的感應，佛性與我合而為一。
有一次，我親眼見到了「稻荷神」，那次經歷極其美妙。我完全沒有任何意圖或期待，他們自然而然地出現，彷彿這一切的現象都充滿了生命力。其實，我一生中從未見過如此眾多的「狐仙」。它們如同幻化的女神，空氣中彌漫著祥和的氛圍，輕盈地舞動於我眼前，眼神晶瑩剔透，透過它們的眼神，我明白了牠們的身份——這些就是「稻荷神」。
「稻荷神」的神變細膩而精巧，牠們的微笑，宛如日本的淑女；牠們非常有禮貌。與「稻荷神」的交流時，我經常不自覺地閉上眼睛，因為眼前的景象讓人目眩神迷。牠們穿著艷麗的和服，這樣的感應，既讓人驚奇，又充滿了無窮的妙趣。
我對「稻荷神」的感應充滿喜愛，我不會逃避，因為我知道牠們是善意的。在寫下「稻荷神」的經歷時，我似乎是在表達一種訊息，那就是：所有眾生，無論是平凡的還是神聖的，都擁有各自的靈性面貌，且總是以最善良的方式與我們相遇。
在日本，除了祭拜「稻荷神」之外，還有一種祭祀儀式是為了「水子靈」，這些水子靈的雕像常見於各地，也有專門建造的小屋，內裡擺放著一尊尊嬰孩像。所謂「水子靈」，即指的是「嬰靈」，它通常與女性在人工墮胎後內心的不安與痛苦有關，這些「嬰靈」因此被祭祀和供奉。
據說，釋迦牟尼佛曾講過一部經典，名為「佛說水子 靈經」。然而，這部經的真偽難以考證，畢竟在佛陀的時代，印度人是否普遍進行「人工墮胎」仍然是一個令人難以理解的問題。
日本對於「水子靈」的供奉方式十分特別，常見的是用「水泥」雕刻成盤坐的嬰兒像，並用紅布圍住它們的胸前，這些雕像隨意地放置在墳場的荒野、樹下或路旁，彷彿散發著一種靈異的氣氛。也有一些地區會建造像台灣土地公廟一樣的小屋，裡面擺放著「水子靈」的雕像，供奉的物品除了糖果和餅乾外，還有洋娃娃和小孩子的玩具等，這些供品的陳列方式非常有趣。
我認為，「水子靈」的供奉現象，某種程度上反映了社會與心靈層面的問題。如果社會問題無法解決，那麼心靈的問題也無法釋放，這樣的供奉傳統可能就會一直延續下去。據傳，一些女性在人工墮胎後會遭遇「靈障」，嬰兒的靈魂未能安息，因此她們感受到內心的困擾與痛苦。
這些女子渴望獲得指引，因此產生了「水子靈」的供奉。對於曾經經歷「人工墮胎」的女子來說，她們對於「靈障」的問題往往感到迷惘，希望能夠得到他人或神佛的幫助，從而消除內心的恐懼感，並尋求心靈上的慰藉。
一位日本法師曾說：「當人們對某些問題感到束手無策時，他們自然希望能找到明確的原因，並尋求解決之道。無論是讓自己的身心真正安頓下來，還是徒勞無功，人們通常會嘗試一番。」這句話揭示了以 下幾點：
人心的孤獨與困惑，身心的痛苦與掙扎，世人面對的障礙，以及眾生寄託於信仰的渴望。
這位法師接著說道：「水子靈的供奉是否浪費，已經不再是最重要的問題，最重要的是，是否能找到一種更有效的方法，去除內心那層迷霧。若這層迷霧無法消除，那麼水子靈的供奉便無法停止。」
在台灣，「水子靈」的供奉曾引起宗教界的激烈爭論。許多正統的佛教徒反對這種做法，認為它是一種斂財手段。然而，一般社會大眾對佛法的深刻內涵了解有限，對供奉佛像與供奉水子靈的價值觀念有著不同的看法。因此，有人支持，有人反對。有些人曾問我，關於「水子靈」的供奉問題：「到底是否真的存在水子靈？」
「垂下的竹葉，均映照著影子。」
「供奉真的是有益的嗎？」
「人生如幻，供奉亦是幻夢，永遠不過是一場夢境。」
「蓮生活佛是支持供奉，還是反對供奉？」
「若花費不多，且能求得身心安寧，便無需逃避。」
「蓮生活佛認為水子靈的供奉是真實的嗎？」
「這是一種使雙方都能安定的方式。那些可憐的嬰靈得以安頓，而女性的身心亦能獲得安慰，這才是最真實的。」 「蓮生活佛這樣的說法，不怕遭人攻訐嗎？」 「攻訐無濟於事，因為沒有其他方法可以替代。別人的攻訐同樣是無力的。」 由「稻荷神」到「水子靈」，去「了悟」吧！
036浪花的武士
在日本大阪的住吉雷藏寺，蓮花靜香與同門一同唱了一首歌，這首歌名為「浪花的武士」，歌詞深情感人。我特別將歌詞錄下，如下所示：
「前世恩師，今世相見，師徒心印隔三千。 衷心發誓，生世隨師度眾生。 真佛宗的蓮花，正於此處綻放。 即便是驚濤駭浪，懸崖峭壁，步履踏過荊棘的道路， 蓮生活佛給我的勇氣與光明，將永遠駐紮在心中。 觀音慈悲最殊勝，感應遍及，無時無處。 當師尊開啟我心中的鑰匙，我回憶起前世的修行與菩提之路。
挺身而出，捨命而行，勇往直前。 「嗡。古魯。蓮生悉地吽。」的咒音，將永遠回響在日本的土地上。」
這首歌讓我想起了「浪花」。 其實，我真的是浪花，一朵浪花。人的生命就是一朵朵浪花，在轉世輪迴中，無數的浪花激起，一波又一波。
而「武士」則代表我度眾生的使命，帶著武士道的精神，勇往直前，視死如歸。這不是空洞的言辭，而是行動，只有行動，才是武士精神的真諦。我曾與日本人談論武士道的精神，他說：「武士的精神，只有行。」
「行什麼？」
「沒有答案，只有行動。」他說：「行動就是武士道的本質，最有真實感的。」
他人的回答讓我沉思許久，我想起了中國的禪宗。禪宗最終離開了「行禪」，而流入了「口頭禪」中。所謂口頭禪，就是搬弄口舌，實際上卻沒有將行為與內心的修行落實於生活中。這樣，禪宗便掉入了自己設下的陷阱。文字與口舌只是表面，禪宗的精神，應該是「行」——實踐與內化。
當初，禪宗五祖弘忍，將金剛經的要義口訣傳授給六祖慧能，內容簡單明瞭：「無我」、「無人」、「無眾生」、「無壽者」。解釋清楚之後，五祖弘忍對慧能說：「行去！」
六祖慧能得法後，隱居在獵人堆中整整九年，親身實踐禪法。當他回到南海法性寺後，開創了東山法門，最終回到寶林寺，並在曹溪南華寺圓寂。禪宗的 歷代祖師依次為「初祖達摩」、「二祖慧可」、「三祖僧璨」、「四祖道信」、「五祖弘忍」與「六祖慧能」。六祖慧能所著的《六祖壇經》，並非單純的文字與言語辯論，而其核心精神仍然是「行去」——實踐與行動。
我發現，當今學佛的情況，表面上看起來熱鬧非凡，佛學研討會層出不窮，爭辯與討論者也很多，但真正實踐佛法的人卻少之又少。許多人花費大量時間在口舌之間的爭論上，卻忽略了實際修行，這正是學佛者的困境所在。佛法不是用來辯論的，而是用來實踐的。我這個「武士」，每天都要修習密法，不僅修習，還要實踐，並且要活出密法的精神。
度化眾生的過程要腳踏實地，實實在在去完成，而非僅僅停留在口頭上。分享佛法時，要深入內心，融入大自然的祥和與寧靜；日常生活中，也要注重沉思冥想，從事工作時心存喜悅，寫作、畫畫、或隨心所欲地遊歷。日本的武士道精神，我逐漸品味其本質，這是一種獨特的感覺，與其他國家的精神截然不同。日本武士道的「行」本質，像是一頭堅定不移的犀牛。
每當想到「浪花」，我不禁聯想到「輪迴」。眾生自無始以來，在六道輪迴中生死不息，猶如車輪不停地轉動。心地觀經中曾說：「有情轉迴生六道，猶如車輪無始終。」（六道即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）
有人問我：「為何你自稱『華光自在佛』呢？」我 答：「因為我已覺悟。」「覺悟是什麼？」
「一切都看得清清楚楚，明明白白。」我說：「我的稱號『華光自在佛』與過去所有佛的名字並無不同。他們是佛，我亦是佛。所有如來，無增無減，無差別，我亦是如此。再者，我的法身遍布六合，周遍法界，隨類可現，與所有如來的法身相同。我的佛法，與一切諸佛的法無二無別。」
因此，我知道我曾經在許多國度轉世輪迴——中國、西藏、印度、台灣、日本等等。當我轉世在印度時，「蓮花靜香」也曾在印度轉世；當我轉世在日本，她也曾在日本轉世；當我轉世在台灣，她同樣是我的弟子。因此，她寫下的歌詞便是：前世恩師，今世再見，師徒印心隔三千。當師尊啟開我心中的鑰匙，回憶起前世的修行與菩提之路。
這樣「前世」與「今世」之間的相互印證，帶來的是無比的喜悅，它是一種跨越時空的完美，通過道出心聲，呈現出一片祥和。這不僅僅是奇思妙想，也不是隨便的應和，而是關於真實的輪迴與真實的經歷。我想，我就是浪花。生命是剎那中的剎那，終究歸於寂滅。生命如同一波波的海浪，海浪激起浪花，生命之火在重生與幻滅間輪迴。
在這其中，唯有「當下」充滿著驚奇與繽紛。我在「當下」中尋找生命的真諦，經歷屬於我的生命旅程。如今的我，已遠離煩惱，生命中不再有痛苦，亦無恐懼，更無關得失，甚至不知何為迷惘 。我相信，從「浪花」中，可以領悟人生的真諦。如果你能細心體會我以下的話語……
我是有價值的人，但最大的價值在於「無價值」。我擁有整個宇宙，與宇宙同在。然而，我也孑然一身，甚至連這孑然一身都「一無所有」。我證悟神通力，而最大的神通力，來自宇宙意識。而宇宙，竟然是無邊無際的。生命既無起點，也無終點，這一生不過是漫長旅程中的一小段。生命的真正意義，並不在於追求外在的成就，而是認真地認識生命本質。一山更比一山高，但也有一山更比一山低。
我的一生，只是短暫地停留，吸一口清新的空氣，欣賞世間的風景，在途中領悟生命的真諦。當我明白了開悟的真理，我願將它分享給世人。其實，偉大的聖人所做的，正是如此簡單。不執著於任何事，也不介懷於任何物，一切皆空無所有。
真理在於：所謂的「好與壞」、「成與敗」、「美與醜」、「善與惡」、「葷與素」、「佛與魔」、「天與地」、「愛與恨」、「大與小」……這些對立皆不存在。世界無對立，唯有「絕對」。過於現實，則需多一些幻想；過於幻想，則需回歸現實。無上智慧，其實便是無所謂的智慧。當人們高唱著「明天會更好」時，我心中只是想：「明天就是明天。」
開悟並非易事，它需要向著目標不斷前進，經歷漫長的鍛煉與累積。我承認，我並非瞬間頓悟，而是透過漸進的領悟而來 。事實上，所謂的「頓悟」，也只是「漸悟」的結果罷了。
悟，絕不是「似是而非」，更不是「兩可」。悟，是存於內心的真實；悟，是一種大用；悟，並非表面現象；悟，也不是文字語言。文字語言不過是「指月」的手指，而非月亮本身。我終於明白了。這份明白，我想與世人分享。但世人是否明白，其實我並不在意。因此，我寫了一首《無所謂歌》。
這一生，我讀了無數的書，經歷了無數的事情，甚至是許多世人未曾經歷的種種。在通靈上的成果，堪稱我生命中最輝煌的部分。這一世的邂逅，充滿了傳奇與異聞，所有的歷練，最終令我大徹大悟。
我深知，若眾生能隨著我的腳步，心靈必然得到滋潤，體驗永恆的大樂，獲得無上的智慧。
在我這裡，一切平等又平等。無所謂，亦無畏；毫無障礙，無生亦無滅。清淨，永恆。我因為一件重要的因緣而來到這個世間。我修行佛道，領悟佛道，教化佛道，最終進入佛道。我的一生，如浪花般四字濃縮：修、悟、教、入。至少，是如此的模樣。
在日本的每個夜晚，人們總會尋找一個適合聊天的地方，而最理想的選擇就是那些小小的酒屋。這些酒屋遍佈全國各地的城市，營業時間通常從晚上持續到凌晨兩三點。我注意到一家名叫「天狗」的小酒屋，它還是一家 連鎖店，在每個城市幾乎都能找到分店。
我曾經問一位日本人：「你平時的消遣是什麼？」他聽了微微張口，似乎有些驚訝，然後回答：「喝酒。」這個回答倒是讓我信服，因為在日本，喝酒似乎已經成為一種生活習慣。
很多公司的員工在下班後，少有直接回家的。他們常常三五成群，脫下西裝外套，聚在小酒屋裡喝酒。他們說，太早回家會被妻子瞧不起，認為沒有朋友、不懂交際、缺乏人緣。日本人喝酒時總是隨性而愉快，伴隨著聊天、笑聲，甚至唱歌。這種氛圍可以說是日本的一種傳統風貌吧！
我注意到，日本有許多傳統藝術，比如技藝、武士道、柔道、歌伎、茶道、花道、美術、和服、寺廟、庭院等等。如果把唱酒視為藝術，那麼喝酒是否也可以列為日本人的「酒道」呢？
072出家人在香港
佛教的出家人剃去頭髮，穿上法衣，這些外在表徵是一種特定的標記，象徵著修行者的身份。他們遵守出家的戒律，言行舉止應該非常端莊，正如人們所形容的那樣：「立如松、坐如鐘、睡如弓、行如風」。這些特質給一般人留下的印象是「獨立特行」、「出塵不染」、「彬彬有禮」、「端莊嚴肅」以及「安靜不動」。在這當中，既有威儀，也包含種種的律儀。
然而，在香港，出家人與一般人之間，卻存在一種令人感到尷尬和迷惑的社會風俗氛圍。有些人看到我，嘴裡便低聲咕噥幾句，無非是「噢！完蛋了」、「倒楣透頂」、「慘了！死啦！」甚至「光光了」。更有甚者，有人還會對我翻白眼，甚至吐一口痰。
其實，我和他們完全是陌生人，彼此互不相識。剛開始的時候，我感到非常手足無措，覺得氣氛莫名其妙。然而，經過深入了解和坦率的交流後，我才明白，原來只有廣東人有這樣的習俗：
一、見到出家人會認為不吉利。二、認為剃光頭象徵「輸光光」。
尤其在香港，這種觀念更為根深蒂固。香港賭風熾盛，飯局之前打幾圈麻將，是再平常不過的事。在香港，賭博幾乎成為生活的一部分，也是生活的色彩。隨處可見的賭局，體現了香港人對美夢的追求和對現實的貪婪。這種心態與現實世界緊密相連，也顯得格外現實。
我明白，風俗和習慣是極難改變的，就像人的本性一樣穩固如山。人們習慣於保護自己，也會保護自己的陋習。對於這樣的現象，我感到無言以對，因為即使再多的解釋，似乎也無法改變什麼。
有人問我：「將來香港人有可能改變這樣的風俗嗎？」我坦白回答：「無法確定。」他又說：「出家人可以通過宣傳或教育來改變這些習俗吧。」我點頭說：「應該全力以赴。」最後，他微笑著補充：「總有一天，大家會歡喜看到出家人吧！」我心中充滿希望，答道：「希望如此。」
認真來說，出家人的袈裟被稱為「福田衣」，這是象徵功德的衣著。世人看到這衣裳，應該心生歡喜才對。此外，出家人行持的是「福行」，也就是實踐五戒十善、造福人天的行為，世人見之，實在是有福氣啊！出家修行的人具備兩種莊嚴：一是福德，有福氣的人才會選擇出家；二是智慧，有智慧的人才能看清這條修行之路的重要性。只有具備「福因」的人，才能踏上出家的道路。而出家人所居住的地方，則是「福地」。因此，出家人代表了「福田」、「福行」、「福因」、「福地」。見到出家人，實際上是一種大「福分」。
當然，我也明白，世間具有智慧之眼的人並不多，多數人是盲目的，這是「無始無明」所致。凡夫的本性帶有愚痴，容易迷信於種種習俗。正因如此，學佛是一種理性的修行，只有具有理性的人，才能突破迷信的框架。
我不會讓自己深陷於這些習俗的氛圍之中，原則上，我選擇無視匆忙來去的周遭人群。我既不憂傷，也不難過，對眾生閃耀的眼神同樣抱以祝福。在香港，我感到十分安適自在。
077夜總會
香港的「夜總會」隨處可見，雖然名義上叫「夜總會」，但實際經營的內容無非是圍繞著「酒」、「舞」和「女人」。實質上，「夜總會」販賣的正是「慾望」。在香港，有三家夜總會特別出名，分別是「大富豪」、「中國城」和「大都會」，它們的內部裝潢豪華奢侈，宛如皇宮一般。
我有一名弟子曾經經營一家名為「快活谷夜總會」的場子，他告訴我，生意最興旺的時候，他手下管理著多達兩百名女性，這還是比較保守的數字。大多數人去夜總會的重點是「酒」和「女人」，雖然場內也設有舞池，但舞池常常是空蕩蕩的。當然，夜總會裡還有樂隊演奏、歌星駐唱，以及來自世界各地的歌舞女郎表演的「秀」。
香港的夜總會在內部裝潢上可謂爭奇鬥艷，甚至達到了「酒池肉林」的程度，而這「肉林」可是真真切切的「活生生的肉」。據說，有一家夜總會為了吸引顧客，在包廂與廁所之間安裝了一輛「勞斯萊斯」車，當客人尿急時，這輛車便會從包廂載客到廁所，之後再送回包廂。如此氣派，堪稱舉世無雙。
客人一到，先由「小妹」招呼，負責點酒菜和遞上毛巾。接著，「媽媽生」（大班）會出面，為客人介紹「小姐」，並帶來一本花名冊，上面附有小姐的照片，供客人挑選喜歡的小姐。當客人選定後，「媽媽生」會將小姐帶來，並正式介紹給客人。隨後，客人與小姐可以輕鬆聊天、談天說笑、喝酒互動。
過一會兒，「媽媽生」會再次出現，帶走小姐，並詢問客人：「滿意嗎？」
如果客人回答：「滿意」，就表示確認無誤，流程結束。
如果客人回答：「不滿意」，「媽媽生」就會換一位小姐，直到客人滿意為止。
據說，現今的「夜總會」小姐相當直接，她們的服務並不僅限於陪客人聊天、說笑和飲酒。小姐們希望客人能帶她們「出場」，而出場的目的通常有兩個：一是宵夜，二是過夜（過夜的費用需另行協商）。
小姐們願意陪陌生人聊天喝酒，自然也會表現出熱情，甚至需要進行一些煽情或挑逗的動作，令客人感到「觸感」。有些動作可能顯得猥褻，但熱情是必須的，畢竟她們的主要目的是為了賺錢。
男人出錢，女人展現色相，這是一種從古至今都存在的交易形式。我常常思考，為什麼香港的夜總會遍布街頭，吸引這麼多人樂在其中？這或許是因為人類的肉體天生帶有這種欲望吧。「人」是智慧與情慾各占一半的結合體，而我們總是在智慧與情慾之間拉扯、糾纏、交戰。
如果選擇追求智慧，就必須超越情慾；而若選擇追隨情慾， 就只是隨波逐流罷了。我明白，所謂的輪迴，正是因為眾生自久遠以來的貪愛執著，才會不斷在六道中流轉。而貪愛正是輪迴的根本，其中，淫欲是萬物生起的源頭。
想要斷除輪迴，就必須根除貪愛。我認為，「色即是空」是一種開悟，「空即是色」則是一種隨順。而這兩者之間，如何達到恰到好處的平衡，正是修行者的重要課題與大智慧。
楞嚴經」中如是說，智慧與情慾的比例，決定了生前的境界：
若有九分的智慧，一分的情慾，則上昇天界。
若有七分的智慧，三分的情慾，則生於阿修羅界。
若有五分的智慧，五分的情慾，則處於人道。
若有三分的智慧，七分的情慾，則投生為畜生。
若有一分的智慧，九分的情慾，則墮入地獄或餓鬼道。
佛經中說道，「眾生」源自於「淫欲」，而「貪染」和「憎恨」是輪迴的根源，這是非常真實的。正如我曾提到過，人的肉體內有著天生的慾望，這是無可否認的，也就是人們所說的「七情六慾」。而對於出家修行者來說，削髪為僧的目的是追求六根清淨、四大皆空，這的確是一項非常困難的修行。
釋迦牟尼佛在《圓覺經》中提到：「若復有人作如是言：『我今自心永息諸念，得一切寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性非止合故，說名為病。」
也就是說，如果有人拼命地抑制心中的念頭，力求達到一種極度平靜、圓滿的心境，這反而是一種病態的表現。一般心理學家也有這樣的分析：「當人們過度壓抑自己內心的慾望時，這種無法抑制的情感和慾望會使人性扭曲。禁慾看似只是一時的約束，但一旦無法繼續抑制，往往會導致極端、荒唐的行為，而禁慾的反面則是放縱慾望。」
禁慾是一種難以克制的挑戰，而放縱欲望則更不行。為了幫助行者克服這些困難，佛陀教導了一種「轉移法」：
1. 不淨觀：冥想人體的種種不淨，藉此切斷對情慾的念頭。
2. 白骨觀：冥想人體枯骨的形態，從而抑制情慾之念。
此外，許多大阿羅漢，佛陀的高弟，修習的是「火光定」，也稱為「出火的禪定」，這是一種進入虛空的修行法。透過這個禪定，修行者能讓身體產生煙焰，並最終進入寂滅的狀態。正如佛陀所說：「如來爾時，亦入如是火光三昧，身出大火。」
「火光定」是一種利用自身「拙火」運行經脈的方法，通過這個過程，修行者能將「念頭」、「情慾」和「煩惱」完全焚燒掉，這種方法在密教中極為隱秘。我本人便是修行「拙火定」的金剛上師，不僅親自修行，還已取得了顯著的成就。我明白，情慾是無法完全禁絕的，但過度縱慾又會帶來壞結果。
我們的密教修行者，透過「拙火定」來消除「妄念」、「情慾」和「煩惱」，徹底將它們燃燒殆盡。我認為，「拙火定」是達到「堅固」、「光明」、「清淨」和「寂滅」的真正方法。
我深刻感受到，缺乏良師指導的修行者常常處於困境中。他們可能會選擇禁慾，隱居深山，遠離塵世，雖然一時能夠保持清淨，但這種禁慾並非長久之計。一旦面臨外界的誘惑和考驗，禁慾反而可能轉變為縱慾，最終導致毀滅。
我體會到密教的四灌頂，正是以下的修行過程：
一、初灌本尊——修行與本尊相應，這一點與顯教相似。
二、二灌修氣——修行氣脈與脈點，達到拙火定的境界。
三、三灌修欲——無上密部的修行，涵蓋念、欲與煩惱，將這些一切清淨。
四、四灌修空——修行大圓滿的佛性，最終成就佛果。
有人問我：「你去過夜總會嗎？」
我回答：「有的。」
「你是修行人，怎麼能去夜總會呢？」
「我是一個隨心所欲的行者，不受任何束縛。」
「怎麼解釋？」
「一個修行人，當他開悟後，對任何事物或環境都不會動心。此時，他的心如虛空，無所執著。無論他身處夜總會或其他場合，那些地方對他而言，都如虛空。」
「這只是理論嗎？」
「這不僅是理論，還是實踐。」
我說：「無論我處在深山的孤寂，還是繁華都市中燈火輝煌的水晶燈下，無論是獨自走在山道上，還是美女環繞，我的內心依然自在、悠閒、愉悅，始終保持平等。」
「這是什麼境界？」
「這是圓滿清淨的境界。」
我說：「一淨一切淨，就算身處地獄，地獄也是淨土。所以，對於圓滿清淨的人來說，無論走到哪裡，那裡都是淨土。」
「您是特意去夜總會的嗎？」「不是特意，而是隨緣。」「所有的修行者都能隨緣嗎？」「能夠自我掌控的，才可以隨緣；無法掌控的，則不能隨緣。」
我想起一個禪宗祖師的故事：有一天，一位師父帶著一個小和尚過河，河邊站著一位美麗的少女，她因為不敢過河而站在岸邊。少女向師父請求幫助。師父便伸手將少女抱起，帶著她渡過了河。小和尚在一旁看著，心中感到疑惑，師父怎麼能抱女人呢？小和尚默默忍了整整一個月，終於忍不住問師父：「師父，為什麼那天過河時，您會抱著那位女子呢？」
師父回答道：「啊 ！我一抱就忘了。」
接著，師父反問小和尚：「原來你抱了她，整整抱了一個多月了。」
這其中的問題在於：師父是「無心」的，而小和尚是「有心」的。
一個真正修行的人，當他開悟了空性，達到「不動」、「不壞」、「不亂」的境界時，他便能夠自主，這才是真正的「悟」。然而，對於一個剛開始修行的人來說，他很容易被事物迷惑，受環境污染，容易動心、墮落和放逸。這樣的人無法自主，因此需要戒律來約束。所以我說：能夠自主的人，可以隨緣而行；而不能自主的人，則不應隨緣，必須守戒律。當你已經具備了定力，才能夠隨緣。
我曾在香港度化一位夜總會董事長出家，也幫助過一百多位陪酒陪舞的小姐皈依佛門（真佛宗）。香港是夜生活最具特色的地方，那種色彩繽紛的生活方式，無疑促進了香港的蓬勃發展。來自世界各地的淘金女郎紛紛聚集在這裡，這裡的氛圍既充滿狂歡，又容易讓人迷失自我。
香港的特色不僅在於美食，其獨特的港式風味可以與世界頂尖的手藝媲美。這裡的時尚與衣服款式引領著全球潮流，高級住宅和豪華宮殿讓人瞩目，街頭上隨處可見的勞斯萊斯和賓士等豪車。
我曾在香港的尖 沙咀假日酒店住過總統套房，外出時也駕駛著勞斯萊斯。有人曾問我感覺如何，我的回答是：“我仍然只是個草民，一個普通百姓。”
110準提觀音的靈感
在新加坡，有一家香火旺盛的「觀音廟」，無論白天還是夜晚，廟內總是人山人海，擠得水洩不通。有人甚至連站立祈禱的地方都找不到。廟內香煙繚繞，信徒們虔誠膜拜、磕頭，籤筒的「達達」聲不絕於耳。供桌上擺滿了香火、花卉和素果。
廟外像是個熱鬧的市集，商品琳瑯滿目。寺廟高牆之外，兒童在擁擠的人群中追逐嬉戲，小販則販賣香燭供品、花卉、水果、書籍和工藝品，還有不少算命攤位。這裡的世界充滿多元文化，馬來人、印度人和華人都聚集在這裡，氣氛熱鬧非凡。甚至還有一位表情莊嚴的南傳僧人坐在中間，為人解疑釋惑，無視周圍的喧囂。
更奇特的是，在「觀音廟」的左側，還有一座不太大的印度廟。儘管規模較小，但香火卻遠不及「觀音廟」般旺盛。我也進去參觀了這座印度廟。印度廟的建築大多經過精心雕刻，廟內的神像種類繁多。我看見了擁有多只手和多隻眼睛的克里希納神，也見到了一手攫住裸女的象頭神，還看見了印度教的三大神祇：風神、水神與火神，還有梵天和濕婆等神明。
在我看來，印度教的神祇多數是自然現象的具象化，印度廟仿佛是自然界的縮影，裡面蘊含了各種情感與變化。印度教的特色在於它的多彩多姿、神秘性以及自然化的特徵，神祇與人類的關係十分緊密。
雖然印度教和佛教的教義有所不同，但也有相似之處，例如「諸行無常」。印度教的經典明確指出，世間萬象皆無常，生命只是表象，而這個觀點在印度每個人心中都是既明瞭又被接受的。印度教強調自然崇拜並信奉宿命，而這一點與佛教有所區別。佛教的目標是達成圓滿的佛果，而非具有人性特質的梵天。印度廟裡那些形狀奇特的神像讓我眼花繚亂，感覺既奇異又混雜多樣。
「觀音廟」的主尊是準提觀音，祂是「真佛宗」八大本尊之一。由於「準提」有「清淨」的意涵，且祂是蓮華部諸尊之母，因此被稱為「準提佛母」。另外，準提觀音也被稱為「天人丈夫觀音」或「七俱胝佛母」，這意味著祂是七百億諸佛菩薩的母親。準提佛母是一位非常靈感的菩薩，祂常常來到娑婆世界，摧毀眾生的迷惑與業障，並且能夠成就以下願望：延命、除災、求子女和增進敬愛。
準提佛母的密號有兩個，分別是「清淨金剛」和「最勝金剛」。在「觀音廟」中，我當然會頂禮準提佛母。我從頂部釋放出黃白光，光芒中顯現出十八位蓮花童子，祂們坐在一條金色的船上，輕盈地升向空中。隨後，我看到準提佛母也放出黃白光，祂顯現出三目十八臂的相貌，坐在紅蓮花寶座上，身旁有兩位大龍王 —難陀龍王與跋難陀龍王—擔任侍者。
準提佛母說：「蓮花童子，這是好佛骨。」
難陀龍王與跋難陀龍王同時從口中吐出兩顆龍珠，送給我作為見面禮。兩位龍王說：「擁有龍珠的人，可以用龍珠來命令風雨。當需要風時，風就會來；需要雨時，雨也會降。當需要風停時，它會停止；需要雨停時，它也會止。龍珠能放光，並能召喚所有水神聽從命令，進入水中不會受侵擾，並能治癒所有水中的病痛。」，我對「準提佛母」和「二龍王」深感敬意，稽首表示感謝。
我問道：「如何才能使道心堅固？」
答道：「必須能夠生出特殊的決定性信念，讓其他的信念無法動搖。」
我接著問：「在四種量中，聖言量、史傳量、師訣量、覺受量，哪一種最為重要？」
答道：「根本上師金剛阿闍黎的覺受口訣，就是師訣量。無論上下四種量，都應以此為依據進行選擇，所有的量中，師訣量最為殊勝。」
我問道：「我生有情，我生三界，我遍布一切處，這樣的我是指什麼？」
答道：「佛。」
問：「修習準提佛母本尊法有何大益處？」
答：「一、能讓心安住於無住；二、能進入所有的禪定；三、能獲得益處；四、能清除過失。」
我問：「眾生修習準提佛母本尊法，應如何見到準提佛母本尊？」
答：「在妙理中見本尊，在對境中見本尊，在彼岸中見本尊，在大光明海中見本尊。」
在我與準提佛母進行的簡單對話中，每一句話的回應，其實都是在傳遞深奧的教化。我們之間從未練習過對話的內容，所有的問答都是順應當下的需要，應機而問、應該而答。因此，對於外界的狐疑與不解，並無必要太過於焦慮。只需靜心思考準提佛的聖言，便能明了其中的深意。這段與準提佛母的對話，對我而言，彷彿是人間的靈性插曲，充滿了光輝與啟發。
「跟我走，絕對沒錯。」
「我能引領你走向佛果的成就。」
「我不會讓人無法承受。」
「有緣者自然會跟隨我，無緣者可以自去，這一切皆是自然而然的，我不會怪你，你也不必怪我。」，這樣的對話，你滿意嗎？
120舍利子采風
新加坡的死囚犯皈依真佛宗的現象引起了關注，尤其是在死刑執行後，這些囚犯遺留下的「舍利子」更是成為一種風潮，掀起了一陣「舍利子」旋風。
「舍利子」這個名稱的由來可以追溯到釋迦牟尼佛的逝世。當時，佛的弟子阿難將釋迦牟尼的遺體火化，結果火化後的骨頭結成了五色光澤的珠子，這些珠子堅固且光亮，因此被稱為「舍利子」。舍利子被認為是佛陀的身體之骨，並且根據顏色的不同，舍利子可分為白色骨舍利、黑色髮舍利、紅色肉舍利等。
這些舍利子象徵著修行者通過「戒、定、慧」的修行所達到的成果。也有全身舍利的例子，例如「多寶如來」的全身舍利；而釋迦牟尼佛則留下了碎身舍利。
許多人對死囚犯遺留下來的舍利子感到驚訝，但其實這並不奇怪，因為舍利子的形成原本就是，由修行者通過嚴格的戒律、定力和智慧的修煉所產生的現象。
一、戒——死囚犯被關在死囚牢中，無法出監獄。由於他皈依佛門，一心修持，這本身 就是戒律的體現，不修也算是一種戒律。
二、定——死囚犯的「定心」較一般人更為堅定。因為他面臨的只有死路一條，完全沒有退路可走。這種臨終前的修定，像是力敵萬鈞、如霹靂閃電，這樣的定境從外到內，心無二念，這是其最大特點。
三、慧——死囚犯選擇皈依「真佛宗」，是因為他的智慧。真佛宗擁有幾種不容忽視的力量，這些力量分別是：宇宙意識力（法界力）、佛菩薩的力量（本尊力）、護法空行的力量（羯摩力）、根本上師的加持力（加持力）、以及他自己的定力（自力）。
這些力量的匯聚，形成了宇宙間最強大的法力。這不僅是死囚犯皈依真佛宗的智慧判斷，也是對蓮生活佛盧勝彥大威德加持力的證明。真佛密法是佛門的正法。
「死囚犯」在監獄中修習的是「四加行法」、「本尊法」、「上師相應法」等法門……。
我告訴大家一個真實的理由，那就是他們皈依了具備強大加持力的金剛上師，因此獲得了舍利子。
我誠實地告訴大家，在這個宇宙中，存在著一種無所不能、無所不在的力量。這股力量是最偉大的，而我（蓮生活佛盧勝彥）完全融入其中。此刻，我是一位開悟者，與佛一體，佛即是我， 我即是佛。我能夠自由自在地進入監獄，為我的弟子加持和灌頂。因為我已經獲得了法界的力量，能夠無所不在。只要他們持誦我的心咒，我便能拯救任何人，讓他們解脫，帶領他們往生任何佛國。
我可以同時出現在千百萬個地方，在瞬間內，做成千上萬種不同的法事，這就是「開悟者的力量」！至於「死囚犯」能夠生舍利子，這只是一件非常微小的事情，不必大驚小怪。若有人不相信死囚犯能生舍利子，那是因為他們不了解「法界力」的偉大。
有人說真佛宗不是正統佛教，我告訴他們，死囚犯修行的法門完全是密教的法門，並非其他。我們真佛宗的佛法，全是實修的密法。
死囚犯生舍利子並非迷信，而是事實，這其中何來妖言？何來惑眾？我只是因為看到眾生的「無明」，而感到些許的惋惜罷了。
134救生艇
到巴哈馬旅行，是一次奇妙的機緣。第一次聽到「巴哈馬」這個名字，是在佛青的畢業旅行時。盧佛青高中畢業，他的畢業旅行目的地正是巴哈馬。
「巴哈馬在哪裡？」我感到十分困惑。
「是巴拿馬嗎？就是有巴拿馬運河的地方！」蓮香上師說。
「不是巴拿馬，是巴哈馬！」佛青立刻糾正了我們。
「那它在哪裡呢？」
「要護照才能去！」佛青回答。
「哇，那是要出國了！」
「從邁阿密搭飛機過去。」
「那一定是中美洲的一個小國。」我自作聰明地猜測道。
我印象中的中美洲國家是陽光明媚的熱帶地區，生活雖然困難，但人們往往滿懷樂觀，能夠自在地過日子。這些地方的人們對生活並不追求太多，常常只求三餐溫飽與和平，並依賴大國的政治保護。他們樂觀開朗，唱歌跳舞，享受自由的生活。
在我心中，自然而然形成了幾個國家人民的形象：巴哈馬人——樂天知命；日本人——優雅端莊；香港人——務實現實；美國人——孩子氣；德國人——深具主見；中國人——謀略深沉；法國人——充滿浪漫；南美人——熱情奔放。
當盧佛青從巴哈馬回來時 ，曬黑的皮膚讓她笑得更燦爛，臉上的笑容顯得更加甜美。她告訴我，巴哈馬就是陽光、海灘和椰子樹的代名詞。
我前往巴哈馬的方式並非乘飛機，而是搭乘船隻。這趟旅行是在我前往紐澤西州的「觀照雷藏寺」進行開光和護摩的時候進行的。當時，素敏師姐及同門也一同搭船前往巴哈馬。我們的起點是「哦連多」，這是美國太空發展的中心。從「哦連多」到巴哈馬的首都「那薩」，船程需要兩天兩夜。往返一共需要五天的時間。這段旅程有很大一部分時間都在船上，直到我們抵達巴哈馬，才下船開始觀光。
這艘船名為「大紅船」，它確實非常大（如果你曾看過電視劇《愛之船》，你就能想像船的規模）。船上設有許多設施，包括游泳池、商店街、健身房、賭場、舞池、交誼廳、電影院、康樂廳、大飯廳和酒廊。大飯廳的裝潢豪華氣派，提供豐富多樣的菜單，餐餐不同，涵蓋法國、義大利、墨西哥等各式西式和歐式料理，酒菜美味可口，堪比任何高級飯店。除此之外，船上還有小餐廳，二十四小時提供各式點心，如三明治、熱狗等食物。
當我們到達時，一上船，節目就已經開始了。第一個節目是「救生演習」。整艘船響起了刺耳的警報聲，混合著人群的嘈雜聲，震耳欲聾。在這艘上下左右都難以分辨的大船中，小小的船艙又擁擠不堪，讓人不知所措。
師母蓮香上師抓起「救生衣」，迅 速戴上，並被指示要出去集合。她看我一動不動，便問我：「我們要快走啊！」我回答她：「救生的第一個條件是『鎮定』，而不是慌亂。」「我不管，我要走了。」她和佛青兩人迅速開門衝了出去，隨著人流消失在人群中。
我坐在床頭，沉思著一些事情：為什麼我不需要參加他們的「救生演習」呢？因為我對救生常識已經非常熟悉。每當我來到一個新環境，首先會了解這個環境，記住自己所在的位置，並且知道如何行動。假如完全不了解，只是穿上救生衣，到處亂衝，這樣的演習倒像是一場鬧劇。
我也明白上救生艇的規則：首先是婦女，接著是小孩，再來是老弱者。而像我這樣年輕壯年的男性，則應該是最後上船。
我曾經學過如何解開救生艇，並將它放下，這是我年輕時在「青年救國團」學到的。這些求生技巧，我都懂得。因此，每當我上船，我會先了解整艘船的環境，熟悉它的通道，知道救生艇的位置，並且了解如何行動。
在我還未完全了解的情況下，我會保持冷靜。我不喜歡隨著人潮四處奔跑，也不喜歡聽見哀號和激動的情緒，不會盲目地隨著人群亂跑，仿佛這只是一場「救生演習」的表演。在喧囂的人群中，無非是情緒的發洩而已。
不久後，師母和佛青回來了。
我問她們：“怎麼逃生？”
她們回答：“就在甲板上集合。”
我接著問：“還有呢？”
她們說：“指導大家穿上救生衣。”
我繼續問：“然後呢？”
「當大家準備上救生艇時，婦女、小孩、老人和病弱的人先上，就是這樣安排的。」我忍不住大笑，果然不出我所料。
蓮香師母說：「你不去是對的，因為那時場面混亂不堪，還沒逃生就可能被人群踩死了。」
突然，我想起了「意外死亡」的佛陀故事：
有位行者向佛陀請教：「我平時念佛，日夜修行，能夠讓心安住在一念中，但如果突然遇到打雷，雷電擊中我，那時我無法念佛，無法專注一念，這樣我還能往生淨土嗎？」
佛陀的回答極具深意：「就像有一棵樹，每天都在向西方生長，樹幹完全傾向西方。突然，一道雷聲響起，把樹劈成兩半，請問樹幹會倒向東方還 是西方呢？」，聽到這番話，那位行者恍然大悟，心中充滿喜悅，繼續念佛去了。
是的，當今世界中，意外事故的發生愈加頻繁——飛機失事、船隻遇風、汽車相撞、地震、火災、水災、風災等，都可能導致人類的死傷，這些情況令人沮喪。然而，我們必須培養一種自然反應，幫助我們在面對災難時保持冷靜，否則當真正的災難來臨時，我們可能會發現自己「無能為力」，並感受到深深的「無力感」。
但如果是一個真正的行者，他的內心充滿了聖靈的力量，在最危急的時刻，能夠發揮出「內在力量」，這種力量源於無所畏懼的心態，生死無驚的心境，讓心靈反而變得更加充實，超越了死亡的恐懼。
我的理念是：逃生固然重要，但當面對死亡的時候，我們也應該具備足夠的勇氣。因為我們已經做好了死亡的準備，因為我們每日修行，一切都已經「無所謂」。
155加勒比海
海洋的面紗永遠帶著神秘感，特別是「加勒比海」，它既深邃又富有隱秘的內涵。站在甲板上眺望大海，總讓人心神漂浮，無法言喻海的優雅、力量、智慧和生命形態。
電影《藍色的珊瑚礁》就是在「加勒比海」的 小島上拍攝的，那部電影給我留下深刻的印象。影片中，島上的生活彷彿凝固了時間，隨心所欲、悠然自得。在那裡，貧窮與富足並無太大區別，這樣的環境孕育出隨遇而安的生活態度，讓人學會知足常樂。生活本身就是一種藝術，無論是大自然的藝術，還是求生的藝術，都讓人感受到「無我」的美。
除了島上的生活方式，海洋的生活方式同樣令人向往。大海是一種永不停歇的藝術，它的波濤洶湧、無盡變化，總是展現出無限的創造力。海洋擁有著無盡的寶藏，它熱情而深邃，仿佛與它同生共存便能感受到生命的真諦。
在大太陽的照耀下，藍藍的海面就像一塊布，無盡地向遠方延展，天和海融為一體，波光閃閃。我知道海底隱藏著無數精彩的故事，但海面上的景象卻簡單而直白。儘管如此，這簡單的景象總讓我感到驚奇。每次望向那片藍色的大海，我都無法抑制內心的喜悅，總是深深地陶醉其中。
這大概是一幅永恆的畫作吧！它如此真實、細膩，宛如一位大師級的藝術作品。我喜歡站在甲板上，凝視著無邊無際的藍海，心中不禁默默對大海說：“相會有期”。
在黑夜降臨時，只剩下我的眼睛散發著微光，天際閃爍著無數明亮的星星，彷彿在向我訴說著一個美麗的故事。黑暗中的海洋，只剩下它那規律的呼吸聲，而我能感受到海的胸膛隨著潮汐的起伏。在某些時候，風會變得強烈，海的 呼吸聲變得激烈，彷彿是悲鳴或呐喊。
有一位陌生的外國老人悄悄走到我身邊，我們一同凝視著黑暗中的海洋。我低聲自語：「那是什麼聲音？」「哦，那是海中的幽靈。」老人答道。「幽靈？」我好奇地問。「海上當然有很多幽靈，因為海的故事太多太多，祂們的蹤影無處不在，幽靈們無所不在。」「那樣不會很可怕嗎？」「不，不可怕。」「為什麼？」「因為幽靈也有感情。」我不再說話，老人也沉默了。我們共同凝視著黑暗的海洋，聆聽著海洋的嗚咽聲。離開時，我問老人：「先生，您學的是什麼？」他回答：「哲學。」
在《密嚴經》中有一句話提到：「如海水被風擊，波浪無停止；境風吹來，識浪生焉。如海水之於風，如地無差別。遮物有異，藏識亦爾。內心現境，還緣自也。」這段經文描述的是「心」的特性。
由「海」這個比喻，可以理解為海也是一場夢幻，它如同聲音的回響，沒有固定的形象。海是光影交織，海中藏著無窮的變化，這些變化無止無盡。
通過「海」這個比喻，我們能夠領悟、啟發和觀照，並進入「海」的境界，這正是「了知一切法的起滅」的智慧。
中國的老子在《道德經》中也曾提到： 「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁 ，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」
這段話中提到水有三個特殊的本性：
第一、水滋養萬物，萬物都需要水的滋潤。
第二、水的本性是柔和、不爭，它順應自然的流動。
第三、水處於低下的位置，不居上位，而是自願向下流，這樣的特性表現了謙遜。
這段話也反映了「水施於萬物，水虛靜沈默，水能力能圓」的智慧。老子認為，人若能學習水的特性，就能接近道的境界。居善地是指處於低位且不爭鬥；心善淵是指保持內心的深沉與沈默；與善仁則是無私地幫助他人，不求回報；言善信是指言辭真實可靠；正善治是指有效且仁愛的治理；事善能則是指能夠完成各種任務；動善時則是指能在最需要的時候，像水一樣適時出現。這樣的行為展現了最完美的人格。
在佛法中，也有「水定」這個概念：即專注於觀想水的禪定，從中獲得身心的自在，讓自己無論內外都處於水的狀態，「水定」是一種自然且隨和的禪修方式。
唐朝的高僧傳中有這樣的記載：法進和尚修習水觀並取得了大成就。他經常在寺後的竹林中修習禪 定，有一次，家人前來取柴，發現他坐在打坐的位置上，只有一灘清水。於是，他們放入了兩塊白石。當法進和尚回到寺中時，覺得背部疼痛，於是詢問家人，家人告訴他放入石子的事。法進和尚告訴家人，第二天要把石子取回。第二天，他繼續禪定，所見仍然是那一灘清水，家人取回了兩塊白石。此時，法進和尚的背痛也自然而然地消失了。
極樂世界的八功德水，具備八大特性：一是澄淨，二是清冷，三是甘美，四是輕柔，五是潤澤，六是安和，七是解渴，八是增益。其實，這些特性也正是水的自然屬性。
我常提到《道德經》中的一段：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這是說，人應該學習大地的精神，大地應該學習天的精神，而天則要學習道的精神，道最終要回歸自然的精神。老子主張「道」應該以自然為歸宿，適應自然的本性才是最根本的。
如果從“大紅船”出發，觀察“加勒比海”，那真是太美妙了。我深深感覺到，除了“法地”，“法天”，“法道”與“法自然”，還應該有“法海”。海是百看不厭的，它千變萬化，總是令人目不暇接。
在“加勒比海”，彷彿整個世界只剩下“加勒比海”。海的神秘令人難以理解，無論是黎明前的寧靜，日正當中的光輝，還是夜色中迷朦的景象，或是晚風輕拂，我總喜歡沉浸在海的思索中，讓海的懷抱溫暖我。我在尋找永恆的快樂 ，而這份快樂就像被海的無垠擁抱。
182與柯淑玲上師的對話
在巴哈馬的露卡雅港，當我走在商店街時，買了一些小飾品，並分送給所有的女同修。我和柯淑玲上師（蓮妙上師）有這樣的對話：
「師尊喜歡這次的旅行嗎？」
「喜歡。其實人生就是一場旅行，在這個過程中，我們體驗生命的光輝。對我們修行人來說，這趟旅程的目的，是要消除煩惱、放下名利，讓貪、嗔、癡、疑、慢全都滅除，達到無礙證悟的境界，這才是人生的真正意義，也是永恆的。」
「師尊對未來有什麼憧憬？」
「我們知道，過去的日子造就了今天，而未來只是一種希望與夢想。我們修行人強調『現在』，也就是『當下』。所以，我希望每一口氣都能活得有意義，盡力做好每一天的事情。這樣就夠了，不需要過度憧憬未來，因為未來也是『當下』的累積。這樣說，你明白嗎？」
「明白。」柯淑玲上師再次問道：「對於無緣的人，或是無法救度的人，我們應該以什麼心態來面對？」
「確實，世界上的眾生情況錯綜複雜。當我們度化眾生時，最重要的是轉化他們的心。然而，如果對方無緣，或者確實無法救度，導致我們之前的努力付諸東流，我們仍應與對方保持最基本的朋友關係，並耐心等待未來的機會。」
「那這樣就是粉身碎骨度化眾生的意思嗎？」
「是的，這是指不捨任何一個眾生。」
「那麼，如何才能幫助他們從自己的思維中開悟？」
「釋迦牟尼佛曾經教導我們觀察五蘊的真相。他說，色蘊如水沫，愛蘊如泡沫，想蘊如火焰，行蘊如芭蕉，識蘊如幻象。這五蘊其實都是空無和幻化的，世間一切事物的存在，都是因緣而生，當因緣消失時，一切也會隨之消散。因此，常常如此冥想，當我們的執著完全放下，便會開悟。」
「師尊，對於苦與樂，您有何看法？」
我認為，一個開悟的人，無論處於何種境遇，都能體會到生活中的樂趣。對於他們來說，生活中並不會有苦，而是充滿了種種的快樂。這樣的生活，才是值得珍惜的。儘管人生中確實有許多苦難，但開悟的人不會將苦視為苦，而是能夠坦然接受，甚至甘之如飴。為什麼呢？因為無論是苦還是樂，都是虛幻的空，當我們能夠將苦視為空，就能超越一切，達到一種超凡的境界。
有弟子問：“師尊，什麼是隨緣呢？”師尊答道：“從深層次來看，這正是《金剛經》中的‘無所住而生其心’，在密教中則是‘神通任運’。通俗來說，就是‘無所謂’與‘隨他去’。我曾寫過一首偈語，其中有這樣的句子：‘有緣則住，無緣則去，一任清風送鳥飛。’只有那些能夠看開、看淡的人，才能真正隨緣而行，並且心態始終保持平衡，無論遇到什麼，都不強求。”
弟子又問：“師尊，您的處世觀是什麼？”師尊回應道：“這世上的一切財富，都不是我的，甚至連我的身體也不屬於我，這些財富和身體不過是暫時借來的。我認為，處世的態度應該是：只要當下快樂就好。只有真正領悟真理，才會獲得永恆的快樂。”這樣的對話表達了深刻的哲理與師徒之間的深厚情感。
「這是怎樣的快樂？」「內心的世界。」「那它有多大呢？」「無盡無量。」我回答道：「那是一種永不受限制、無拘無束的快樂。」「它很甜美。」「並且是昇華的。」
當柯淑玲上師問我：「以您現在的成就，是否會有高處不勝寒的感覺？」我答道：「我可以寄情於山水之間，也可以深入自己內心的世界。這些美好的事物，讓我感到無比的快樂。正如同，無論是師徒還是朋友，能夠心靈相通，彼此光輝照耀，依然能建立真誠的友誼。 我不覺得自己高高在上，因為我深知，與每一個人一樣，我們的佛性是平等的。」
在我心中，柯淑玲上師是一位擁有福慧、學習迅速且心地善良的導師。我深信，她會有偉大的成就。