第109册「盧勝彥的哲思」

蓮生活佛文集第109册「盧勝彥的哲思」精選分享．一九九四年五月于美國真佛密苑

『我』（序）

「我」是什麼？它是否僅代表一個人，還是擁有更深層的意義？「我」既具體，又是最模糊、最抽象的存在。它包含了生活、生存與思想的層面。總結來說，這個「我」字，值得我們深入探討與說明。

然而，即便想要對「我」字進行闡述，一本書是否足以讓它變得完全清晰明瞭呢？這個「我」，其實並非固定不變，也不一定是完整的。更準確地說，它是多變的，隨著時間與情境不斷變化。這不僅是語言的問題，還涉及到觀念的層面。

就以「我」是「蓮生活佛盧勝彥」為例吧！「我」究竟是什麼？「我」到底是誰？「我」又在做些什麼事？這些問題，並非能夠簡單用一般的概念來解釋清楚。

如果我現在直接回答這三個問題，那最直接了當的回答便是：我就是佛；我是大白蓮花童子轉世；我來此世間是為了度化眾生。

然而，這樣的回答，對我的弟子來說，是最合適的宗教式說法，卻未必能夠為社會上的人所理解。許多人對盧勝彥的認識，並不僅僅限於他的宗教身份，他們也希望了解我的生活、道德、哲學和思想等等。因此，才有了我寫下這本書的動機。

這本書，我想，它的存在並不僅僅是一本靜止的作品。由於「我」並非固定的存在，因此這本書其實包含了「研究」的意涵，換句話說，「盧勝彥的哲思」是一個永無止境的過程。事實上，哲學思想的領域，本質上是無窮無盡的。我的思想在不斷創新，甚至每日都有新的理論與觀點浮現。因此，這本書的思想並非一成不變，而是永遠向前推進，不斷演變。

那麼，「我」是不是很複雜呢？這是一個難以回答的問題。

但如果要給出我的回答，我有兩個層面：其一，我的本質是單純的——我即虛空；其二，卻又極為複雜，因為虛空包容一切。

我今年剛滿五十歲，這個年紀被稱為半百。我創立了真佛宗，並完成了108本著作。因此，我當然是一名作家，也是一名宗教家，外界看來，我似乎是一位學問深厚的人，同時也是一位領導者。然而，這一路走來，我曾經擔任過多種職業：工人、工程師、教師、軍官、記者、詩人、名作家、畫家等，經歷了多重身份與角色的轉換。

如今，我的工作範疇更為廣泛。我不僅是一位「通靈人」，還是一位「密教上師」。我的身份不僅限於一名佛法教師，我的任務已經擴展到社會事務的顧問，無論是國家的存亡，還是日常生活中的瑣碎問題，我都會盡力協助他人解決。

「我」在芸芸眾生之中，是如此獨特，卻又包羅萬象。在這個世界中，要找到一個活得如此精彩的人，似乎是極為罕見的，目前絕對沒有另外一個類似我（蓮生活佛盧勝彥）的人。這樣的存在，讓這本書顯得尤為珍貴，也讓人看見我內在堅定的意志。

有人曾問：「盧勝彥的哲思，難道不是他自己寫自己嗎？」

 我答道：「正是，我寫我。」

他們又問：「寫我，怎麼寫？」

我笑著答道：「自言自語，哈哈！」

接著，又有人問我：「盧勝彥，你是不是很狂妄？」

我的回答是：「這個「我」字，充滿了自信與堅定的意志。我那無可比擬的精進毅力，正是我在創造一個世界性的大宗教的根基。我以藝術家的方式來創造，我的目標是要像佛一樣，創造出一個完整且無懈可擊的佛法，讓任何人無法插手其間。這並非狂妄，而是一種精神與思想的大成就。」

我究竟是什麼？要真正理解蓮生活佛盧勝彥，請閱讀這本書。

一九九四年六月寫於美國華州雷門巿真佛密苑

001神通遊戲

在我的小學時代，我接觸並信奉基督教，一直到高中，我成為了一名受洗的基督徒。我曾在主日學擔任教師，也曾是查經班的老師。

聖經的「舊約」與「新約」中的章節，我都能背誦。我最初學習聖經，專注於研究聖經的前五書，即「創世記」、「出埃及記」、「利未記」、「民數記」和「申命記」。其中，「創世記」中有一段話：“神說，要有光，就有了光。神看光是好的，就把光與暗分開了。”

我們在閱讀「創世記」時，應該可以理解，這其中描述的是神創造了天地、創造了光與暗、創造了人類，以及創造了許多其他的事物。這讓我深思良久，我逐漸明白基督教的教義所描述的整個宇宙全景，都是由神創造出來的。

聖經中還說：“太初有道，道與神同在，道就是神。”又說：“起初，上帝創造天地。”這些話語讓我深感震撼，它們不僅揭示了神的創造力，也表達了神與道的無窮深意。

我理解基督教的教義，認為上帝是萬能的、最偉大的、最優越的。與上帝的祈禱，是基督徒普遍認為神與人之間的溝通方式。然而，現在我想提出一個問題：為什麼上帝要創造天地和人類呢？我認為，上帝創造世界，是因為上帝在遊戲，他利用自己的神通來創造並遊玩自己的遊戲。簡單來說，就是：「神通遊戲。」

接下來，我們來談談佛門的密教。金剛界大曼荼羅的畫法非常有趣：中央是大日如來（毘盧遮那佛），四周圍繞著「金剛歌」、「金剛舞」、「金剛鬘」、「金剛嬉戲」。

特別要注意的是——歌、舞、鬘、嬉戲。這四個元素表現的是：中央的大日如來，四方的波羅蜜，東南西北各自一象。從這幅「金剛界大曼荼羅」中，我們可以看出，大日如來（密教的教主）在靜止的狀態下，是毘盧遮那佛，而在行動時，祂化身為「歌、舞、鬘、嬉戲」的形象。

那麼，什麼是「鬘」呢？「鬘」其實是指裝扮得非常美麗的裝飾品。這一細節讓我對這「金剛界大曼荼羅」有了更深的理解。它揭示了密教中心的宇宙秘密，並讓我發現，大日如來的大秘密是：祂的存在是在「神通遊戲」中。

那麼，這個世界上（娑婆世界）最大的快樂是什麼呢？正是歌、舞、鬘、嬉戲。而大日如來的最大快樂也是歌、舞、鬘、嬉戲。

現在，讓我們再回顧聖經中的記載：上帝按照自己的形象創造了人類，也就是說，人類是上帝的形象。進一步來看，「大日如來」的快樂，其實也與人類的快樂相通。

接著，我們可以仔細研究各種宗教的源頭——基督教、天主教、回教、猶太教等，這些宗教的根源來自同一個源頭；印度教、婆羅門教、密教、佛教等，也同樣源於一個共同的根本；而道教則源自於自然的法則與智慧。

我想說的是——宇宙究竟是怎麼回事？人類到底是什麼樣的存在？日月星辰的運行與變化到底有何意義？生命的起源與本質到底是什麼？一切現象的形成過程究竟是如何？世界各國的歷史又有何深刻的內涵與關聯？宗教的真諦到底是什麼？一切事物的起初源頭究竟是什麼？而一切的結束又會如何呈現？

這些問題很難有確定的答案，也沒有一個權威的解釋。然而，我的回答是沒有答案的答案：「神通遊戲。」

我們知道：魔鬼原本是上帝的天使長，也就是「父（耶和華）、子（耶穌）、聖靈」（天使）這三位一體的聖靈中的首領。天使長（魔鬼）是上帝所創造的。值得注意的是「三位一體」這四個字。人們差點就意識到，並且喊出了：「原來上帝就是魔鬼。」至少，魔鬼是由上帝那裡走出來的，這一點無可否認。

再說佛教中的魔王，有如以下所述：「天魔中之王，欲界天第六天的他化自在天主，常率領眷屬向人界作為佛道的障礙，其名為波旬。然而，從大乘法門來看，深位菩薩以大方便力現出魔王的形象，目的是為了教化眾生。」

這段話的意思是，深位菩薩有時會顯現出魔王的形象，以此來幫助眾生領悟真理。這裡的「深位菩薩」指的是那些已經達到高深境界的菩薩，他們通過顯現魔王的形象來促進眾生的覺醒。

接著，大家再讀讀《首楞嚴經》中的經文：「魔界如，佛界如，一如無二如。」，這句話，更加清楚地表達了一個深刻的領悟：佛就是魔。

我現在想問大家：為什麼上帝與魔鬼是一體？為什麼佛就是魔？

我所體會的宇宙宗教觀，歸結為四個字：「神通遊戲。」

在這浩瀚的宇宙時光與空間之中，最初是「無事無心」的寂滅狀態。這一切，源於「宇宙意識」的一念觸動，從無到有，從零變成一，從一變成二，從二變成三，再從三變成無數無盡。

佛與魔的對立與爭鬥，正象徵著人類之間爭鬥的無休無止。這「宇宙」，如同一個大舞台，「宇宙意識」是導演，而「人類」則是最佳的演員，演繹著這場永無止境的戲碼。

008『人』

前章中的「神通遊戲」，我所講的「天」已經探討過了，現在我想談談「人」。

「人」，是上帝依照自己的形象所創造的。人類的祖先亞當，根據聖經，是由泥土捏造而成，而亞當的伴侶夏娃，則是由亞當的一根肋骨所變化而來。

聖經中有這樣的描述：「亞當的頭是由樂園的土所造，身體來自巴比倫的泥土，而他的雙腿則由全世界的泥土所組成。」在亞當未犯錯之前，他的身上充滿光芒，但在犯罪之後，他失去了這些光芒。

在佛教中，人類的起源則來自「光音天」。光音天是色界第二禪天，此天的特徵是完全無聲，當天人欲語時，他們的口中會發出純淨的光芒作為語言的表達，因此稱之為「光音」。據說，當光音天的天人看見初成的地球極為美麗，便飛行至地球上。因為食用了地球的食物，他們的身體變得凝重，無法再返回光音天，最終他們就成為了人類的始祖。

「光音天」的天人，本來身上充滿光芒，然而，隨著他們飲食的食物，這些原本的光芒逐漸消失。

在道教的觀點中，萬物的起源是「混沌」狀態： 「無天無地、無陰無陽、無日無月、無晶無光、無東無西、無青無黃、無南無北、無柔無剛、無覆無載、無壞無藏、無賢無聖、無忠無良、無去無來、無生無亡、無前無後、無圓無方、無形無象。」 這一切都表現出一種「０」的狀態——沒有任何形式與界限，無分無合，無始無終。

於是，一念而動，太初始分天地，清濁各具，剖判溟鴻。清氣上昇為天，濁氣下降為地，日月星辰各自安置其位。隨後，上取天精，下取地精，中間和合，成為「人」。其中，「陽」氣多者為男，秉「太陽」之精；「陰」氣多者為女，秉「太素」之華。天生甘露，地生醴泉，人類食之，方得生長。

以上記載，是對「基督」、「佛」、「道」三者對於人類來源的詮釋。關於人類的起源，學者們眾說紛紜。有些人主張「創造論」，有些人則支持「進化論」，還有一些人認為人類的起源是進化與創造的結合。在這方面，讀者可以自行選擇信仰和觀點。

然而，不管觀點如何不同，我現在可以確定的一點是：你、我、他都是「人」，盧勝彥是一個「人」的名字，而盧勝彥此刻正寫作《盧勝彥的哲思》這本書。

我要告訴大家的是，儘管人類在表面上獲得了巨大的智慧，並且積累了極為深奧的知識，但對於最基本的「人」這一問題，仍然充滿了迷惑。就像那個永恆的問題：究竟是先有「蛋」，還是先有「雞」？人類的始祖真的是「亞當」和「夏娃」嗎？那麼，「上帝」又是從何而來的呢？

於是，佛教在這方面，釋迦牟尼佛講了一句最含糊的話：「一切因緣生，一切因緣滅。」佛教的教義基於「因緣」，佛陀的聖教自淺至深，所說的一切法，無不圍繞著這兩個字。然則，因緣所生的法，佛陀所說的，就是「空」。但人類對這個「空」字，往往充滿了「迷惑」。

我寫這本書的重點，是想表達我個人的哲學思想。我不打算和宗教界的人進行辯論，也不打算指明某一正確的答案。然而，在這本書中，我會寫出我自己所想講的內容。

這是我的觀點——「人」的產生，是「天」的「神通遊戲」，人類的來源，來自於「天」。「天」主宰一切，而「人」只是「天」在一場棋盤大戰中的一粒棋子。人是宿命的，意味著生死已被註定。「人定勝天」是人類的自我歌頌，但其實「人」並沒有權威。人必定會有缺點，絕對無法完美無缺。雖然人可以偉大而傑出，但不能被「神格化」，因為一旦神格化，那就不再是「人」了。

我曾在松林中沉思「人」的問題，在靜坐冥想中反思有關「人」的一切，甚至在安靜的品茗時光裡，或在獨自臥床的夜晚，深深思索「人」的種種。在我的觀念中，我始終不希望將「人」抬得過於崇高，這包括我自己。當一個人居於過於崇高的地位時，他很容易產生一個缺點，那就是「得意忘形」。

我常常思考，自己是有缺點的，我不是聖人。我也明白，只要是人，都會有缺點，沒有人能夠例外。當然，我對那些優秀的領導者，或是對人類有貢獻的偉大人物，會生出敬意。但對於一般的普通人，我卻常感到悲憫。

長久以來，我對「人」這個課題思索了許多，對人性中的貪、瞋、痴、疑、慢、分別心、不平等心、妒、恨等種種弱點，曾經反覆分析與觀察。在眾生相中，「人」的種種嘴臉，我一眼就能看出。我常常有一句口頭禪：「唉！這一個眾生。」，他們迷戀名位與權力，迷戀金錢與財利，迷戀美色與享樂，迷戀物質的擁有。……

這些都是眾生的習性，而這些習性，其實曾經也是我個人的習性。過去，它們曾深深地印在我的腦海中，因為我也是眾生之一，我也是人類的一部分。我可能看過太多的眾生相，這些眾生彷彿是一面鏡子，反映出我自己。因此，當我苦苦思索時，經過長期的修練與行禪，終於迸發出一絲火花。那份苦苦思索讓我終於明白「人」的種種，讓我超越了過去，成為一個真正明白自己的人。

我唯一值得慶幸的是，我能成為「自心明白金剛」，我認識了「人性」，認清了「人」的真相。這讓我發生了三百六十度的轉變。雖然我依然是「眾生」中的一份子，但我卻能夠保持著一股清明。

當心情高興的時候，我也會隨著當下的波動而起伏，但始終保持一顆明明白白的心。這就是我對於人生的態度。

對於「人」的看法，我有一些感慨。首先，我感激「人」——因為每位領導者的成功，都不僅僅是他自己的奮鬥結果，而是有一群人共同支持他，襯托出他的偉大。領導者的偉大背後，是眾多人的協作與付出，這是一個不可忽視的事實。因此，我對「人」充滿了感激。

但同時，我也悲憫「人」——因為大多數人仍然充滿愚昧，固守著自己的一套觀念，執著於某些事物，無法自拔，繼續在愚昧中徘徊。人性是很難改變的，正如一頭牛，即便牽到北京，也依然是一頭牛。

作為二百多萬人的皈依師父，我肩負著引導弟子的重任。我努力以各種方法來教導他們，希望能讓他們覺醒，但有些弟子依然無法擺脫愚昧，依然固守舊有的偏見與執著，這讓我不禁對「人」感到深深的悲憫。

我不忍心苛責人們的愚昧，而是以慈悲度化他們。我深信自己已經認清了宇宙的真理，並擁有了足夠的精神力量，這就是所謂的開悟吧！繼承了真理的傳播者身份，我堅信運用密教的佛法，能夠淨化每個行者的心靈。我有一個強烈的信念，密教佛法不僅能造福人類，還能解救人類的災難，幫助每一顆心靈舒放，最終使人們成為自由自在的佛。目前，我正專心致力於度化人心的工作。

大多數的人都曾經經歷過「是非」的痛苦與折磨。長久以來，人們總是渴望掙脫「是非」的束縛，然而事實上，從一個「是非圈」中脫離後，我們常常又會掉入另一個「是非圈」中。因此，我深刻地認識到，「人」的「是非」總是存在的，並且是無法消除的。唯一能夠改變的，是我們如何在其中尋找到心靈的解脫。我誠實地告訴大家：「我愛人間。」、「我喜歡做一個人。」

我這句話一出，也許會讓某些人大吃一驚，因為盧勝彥常說：「人生如夢幻」、「人生太苦」、「人生短暫」、「人生一無所有」、「人性非常的醜陋」、「人間太可怖」……。

常常講這些話的人，怎會喜歡做「人」呢？難道盧勝彥忘了天上界的「光明福地」之樂嗎？難道盧勝彥忘了極樂世界的「極樂勝境」之樂嗎？難道盧勝彥忘了摩訶雙蓮池的「清淨寂滅」之樂嗎？

不，我沒有忘！但是，我發覺，娑婆世界確實也有它可愛的一面──人們愚昧得非常可愛，人們痴心得非常可愛。

人們為了爭取一張更舒適的座椅，費盡心機，彼此爭鬥，這種行為反而更突顯了「自我」的存在。這樣的「自我」，在某種程度上，並不是無趣的，而是一種可愛的表現。當一個人的心印刻在另一個人的心中，而那個人的心也深深地印在你的心裡，這樣的交融使得這個世界變得更加可愛。我承認，我曾經愛過一個人，而那個人也愛過我。這份真摯的愛情，正是我喜歡娑婆世界的原因之一。

如今，我的身份是「金剛上師」，也是一名「出家比丘」，但我從不掩飾我內心的愛。我愛這個人間，因為在人間，有愛的存在。而我所擁有的愛，不僅是人類情感中的愛，更是一種心靈的愛，是一種超越凡塵的愛。

大家或許會對我這幾句話感到驚訝，但其實不必驚訝，因為這是「心靈」上的領悟，也是「超勝」的智慧。我這個菩薩，是最具情感的，也是最有愛的。菩薩本身就是「覺有情」，在這個「半苦半樂」的世界裡，我更能感受到「自我」的存在。

在這個「半苦半樂」、「半光明半黑暗」的娑婆世界中，我有信心能夠勝任自己的弘法使命。我深知如何解脫眾生的煩惱，也深信自己有能力幫助眾生走出痛苦。如果我不來到這個娑婆世界，那麼又有誰能來呢？

我曾經經歷過無數的煩惱，也曾忍受過各種痛苦，但如今，我已經解脫，得到了永恆的快樂。到了今天，我必須將我的方法、我的觀念與思想，傳播給更多的人。

佛教教導我們修行要達到身、口、意的清淨，並要滅絕貪、瞋、痴。然而，我認為：貪是可愛的，瞋是可愛的，痴也是可愛的。因為我從「貪、瞋、痴」這三者中修行，得到了更深的理解與體悟。大瞋大剛 (金剛) ；大痴大覺 (菩薩) 。大家仔細的體會我的話，佛從大貪來，金剛從大瞋來，菩薩從大痴來。從「人性」去修出來，從「人性」去參悟，不去滅絕「人性」，才能「明心見性」。

我自知，自己擁有一個無形的頭銜，那就是救度眾生的秘密主，肩負著特殊的使命。經歷了多世的因果，我終於明白了佛陀所說的「空性」，領悟了萬物皆空的真理。我也深切體會到，我擁有宇宙意識中的「萬法」，與宇宙的運行息息相通。

我能給予人們極大的安慰與精神力量，這一切源於我承襲了佛陀的智慧與思想，並修行了密教的法門。我的內心深處，強烈的信念告訴我，我終於與真理合為一體，這是來自真實的覺受與證驗。我深感慶幸，能夠誕生在這樣的命運之下。

055生命如花籃

影響我一生中最大的一首詩，竟然是王陽明的：

知世如夢無所求，無所求心普空寂；還似夢中隨夢境，成就河沙夢功德。

這首詩深深震撼了我的心靈，讓我從此學會隨緣而行。它讓我放下了對功名利祿的追求，心中不再渴求外在的成就與認同。它更使我領悟到，生命的真正圓滿是內心的自在與無礙，是那份永恆的快樂境界。

從小，我就常常思考生命的問題。我把書本視為最親密的朋友。從很小的時候開始，我就已經在書的世界中悠然自得，書本是我的樂園，是我的天空，是我的海洋，是我安睡的國度。在那片廣闊的書海中，我尋找的是什麼呢？

我在尋找「生命的意義」！我渴望用自己的智慧來解開生命的謎團。有時候，這樣的尋求帶著些許感傷；有時候，則充滿了疲憊與迷茫。每一次的小小體悟，雖然是快樂的，但也無可避免地，人生的過程中充斥著太多的憂愁與困惑。我自己，也曾無數次深陷憂鬱的情緒中。

然而，正是這些痛苦與迷惑，讓我逐漸領悟到，生命的真諦或許並不是追求外在的答案，而是在於放下所有的執著，達到一種內心的寧靜與和諧。這正是王陽明的詩所傳達給我的智慧：人生如夢，一切隨緣，無所求，方能心如空寂，達到真正的圓滿。

讀到王陽明的詩句：「知世如夢」、「隨夢」、「空寂」、「夢功德」、「無所求」等，我陷入了深深的沉思。這些句子像是一盞明燈，照亮了我心中長久以來的迷惑。

從小，我心中有一個很大的願望，我相信自己擁有足夠的時間，雖然金錢不多，但憑藉著堅定的毅力，我一定能夠實現自己的理想，名垂千古。我希望在人死後留下深刻的印記，像老虎死後留下皮毛一樣，並且以堅韌不拔的精神來實現我的目標。我認為這份精神是實現我心願最堅實的支柱。

然而，當我讀到王陽明的詩，我不禁笑了。我心中那份曾經無比堅定的希望逐漸淡去，我開始釋懷，開始不再過度去想，去追求。那些曾經讓我掙扎的目標，似乎不再那麼重要了。

這種心境的轉變，也許是因為我讀到莊子的記載：「犧牛身被文繡，囗食芻菽，見耕牛力作辛苦，自誇其榮，及其迎入太廟，刀斧在前，欲為耕牛而不可得也。」莊子通過這段描述，揭示了他對功名的看法——功名或榮耀，不過是表面的光輝，最終也難免會消逝，甚至與它所帶來的痛苦、困境交織在一起。

另外，莊子對生死的理解也深深打動了我。他說：「老少俱無辨，賢愚同所歸，人歸塚中，塚中豈能復為人！」

「不是冤家不聚頭，冤家相聚幾時休？早知死後無情義，索把生前恩愛勾！」

又：「你死我必埋，我死你必嫁；我若真個死，一場大笑話。」莊子連「婚姻」也看破了。

讀了莊子的《南華經》，彷彿走進了莊子的思想世界，原來「逍遙無礙是吾師」正是我所追尋的境界。隨後，我又讀到一首詞，內容寫道：「仕至千鍾非貴，年過七十常稀；浮名身後有誰知？萬事空花遊戲。休逞少年狂蕩，莫貪花酒便宜；脫離煩惱是和非，隨分安閒得意。」

這使我不禁感嘆：「浮名身後有誰知？」我突然明白，所謂的名聲，最終也只是過眼雲煙。人死後，所謂的名譽與榮耀，究竟有何意義呢？「人死留名，虎死留皮」這句話倒也說得有些道理—

死後再留什麼名，何必為了這些虛名而活？名聲對我來說，又能帶來什麼實際的好處呢？人們紀念你又如何？不紀念你又如何？「名是何？我是誰？」在這一刻，我豁然開朗，隨即大笑出聲。

我常常思考生命的問題。人的生命如同奔流不息的河川，迅疾而無法形容，轉瞬即逝。即便今天還活著，誰又能預測明天生命是否仍在？人的青春與美貌亦是如此短暫，猶如一朵盛開的花，綻放一瞬即凋零，白駒過隙，根本無法掌握或保證。

生命如同花籃，脆弱而易碎；如同朽敗的房屋，隨時可能崩塌；如同缺水的魚，困於枯竭的水池，生機渺茫。生命就像一頭被牽進屠宰場的牛，每踏出一步，離死亡也就更近了一分。人活一日，猶如牛走一步，生命亦如流沙般無情地消逝。

釋迦牟尼佛曾說過一偈：

常者有盡。高者必墮。合者有離。生者有死。

這四句話的意思可以總結為：一、當存在「常」的時候，必定會有「無常」；二、當存在富貴時，必定也會有貧賤；三、當相逢時，必定也會有離別；四、即使是強健之人，也終究要面對死亡。

由於我常常思索「生命」的問題，經過長時間的反思，我漸漸明白宇宙和自然界一切事物的定律。我清晰、明白地看到了這一切，於是，我不僅僅是在思考，而是決心要追尋「永恆之道」。

生命的真諦，眾生的本性，心靈的根源，物質的形態，山河樹木、魚蟲鳥獸的存在，一切美醜、智慧的彰顯，還有日月星辰的運行——這一切的面目，我都希望能夠窺見。

當有人問我為何選擇出家修行時，我的回答是：「為了永恆之道，我選擇出家！」

094性的觀念

我是一個保守的人嗎？我的回答是否定的。那麼，我是一個很開放的人嗎？我的回答是，應該是的。

在我的哲學思想中，我不會回避這些問題。雖然我不會過於大膽地表達，但我會真誠地將我的觀念分享給大家。事實上，這是一個既嚴肅又輕鬆的問題。

我結過婚，並有兩個孩子。後來，我選擇了出家修行。在這段修行的過程中，我的妻子逐漸成為了我的侍者——蓮香上師。我修習密教，尤其是雙身法，深入理解了雙運的各種技法。

我也實實在在地告訴大家：今天的蓮生活佛盧勝彥，已經獲得了密教四灌的成就，並且達到了密教無上密與大圓滿的成就。我所修習的密教「無漏法」、「明點法」、「拙火法」早已圓滿證得。我真正是一位「無漏尊者」。如果今天我盧勝彥說了妄語，我願下金剛地獄，永無出期。

所謂的「漏」，指的是以下幾種：一、身漏──漏精、漏氣；二、口漏──口道漏；三、意漏──智慧漏、神漏、心漏。

今天的我，早已修證「身、口、意」的無漏，因此我已經達到「金剛不壞身」的境界。我運用密教的「降、提、持、散」法門，並結合「金剛拳法」，使自己的內法修練不斷精進，最終達成「無漏尊者」的境地。平日裡，我專注修習「提」法，其中包括觀想、誦咒，並配合「金剛拳」的練習，以增強我的內功與覺悟。

運用「提法」有六：一、腹縮貼背；二、提肛；三、 喉結壓緊；四、日月朝天；五、舌抵上顎；六、上氣盡出。

在薩迦教「道果」中，是「六勢變」守護精(明點)：

一、  海枯須彌，即腹縮貼背；二、攝集四洲，縮屈四肢；三、  舌安本位，即舌抵上顎；四、    勝根仰返，即日月朝天；五、吽之長引；六、吽呸之定。

我在平時，早已修持「降、提、持、散」之法，再配合「金剛拳」。我的紅教祖師亦教我：

一、縮羅剎道，猛力吮吸二中指，日月朝天，可攝明點(精)。

二、猛喘而語，行「還罪法」，可攝明點(精)。

在「提」法的寫作上，我並不想解釋得太過清楚，因為在密教中，這原本就是秘密中的秘密。特別是「金剛拳」這一實修技巧，更需要由真正的金剛上師親自示範動作，才能領會其中的奧義。

我只想告訴大家，我是一位密教的大成就者，確實已經修證「無漏」，達到聖者的境界，並非一般的上師或法師。我證明了「無死的虹光」化身，並達到了全身舍利的境界。

我曾說過：聖賢所結的是舍利子；凡夫所生的是孩子。聖賢是上流（形而上）；凡夫則是下流（形而下）。釋迦牟尼佛修證的三十二相中有一個稱為「馬陰藏」的相，今天，我（蓮生活佛盧勝彥）也已經修證得了這一相。

在這篇短文中，我所提到的「無漏」，主要是指我的「性觀念」已經達到了超越世俗凡夫的境界，與一般人的理解完全不同。我的實修成就，絕非普通人能夠想像或比擬的。

佛法上談到的「無上大樂」，是指「精」(明點)，下降及上提時不漏失，通過脈道，因摩擦產生的永恆的快樂，這是「法味」，這種樂被稱為「輕安」，是無漏的聖賢才可能擁有。而世俗凡夫的樂趣，是指「精」(明點)，下降漏失時，很短暫通過精道，因摩擦所產生酸麻，這是凡夫小小的慰藉，也是凡夫小小的貪戀。

我從來不認為「性」是骯髒的，也不覺得它是罪惡或羞恥的，這是我對「性」的看法。我只是將「性」這個問題處理得非常平衡、和諧、美好，並且能夠享受這種天生的快樂。「性」本身應該是人生不可或缺的慰藉。我也很坦率地說：「性」的平衡能使身心達到和諧。「性」是一種美學，它能使雙方都達到至高的快樂。

我以一個修行的密教行者，來談我自己對「性」的觀念，這應該是最恰當的一件事。我說：人間的至樂是——魚水之歡（性）；天上的至樂是——福光勝境（清淨）；「佛」的至樂是——寂滅為樂（涅槃）。

有一次，我曾問我的侍者，這三種至樂，汝欲何樂？

她聰明地回答：「三者皆要。」

我在報紙上看到一則笑話，內容如下：一位神父和一位商人一起來到天堂的門口。

天堂的守護神問神父：「汝那話兒，是用來作什麼的？」

神父答道：「小便用的。」

然後，守護神又問商人：「汝呢？」

商人答：「尋樂用的。」

結果，守護神讓商人進天堂，卻把神父摒棄在天堂之外，並不允許他進去。神父因此抗議，大聲嚷嚷。

守護神則說：「天堂原本是快樂的地方，要這些禁慾的人來了何用？」，這則笑話，當然只是笑話，但它也帶有某種深意。

有人問我：「你是禁慾主義者嗎？」

我的回答是：「不是。」

更嚴格來說，我應該是「自然主義者」。我相信：「自然即是道。」

然而，我坦白告訴大家，在我還未出家的時候，我並不是完全禁慾的。那段時間，我實行禁慾的原因，是因為我在修煉道家的「鑄劍法」，並且在這方面取得了相當的成就。當我出家後，自然遵守出家戒律，作為一名出家人，我與天主教的神父相似，都是不接觸女色的。此外，由於我實修密教，我在內法方面也進行了多項修煉，包括「寶瓶氣」、「無漏法」、「拙火法」、「明點法」。這些法門，我均已獲得了真實的證驗。

有人問我，密教的雙身雙運究竟是怎麼回事？

我的回答是：密教的雙身雙運屬於三灌無上密部的修行法門。此法對於尚未具備根器的人來說，極不適合修持，因為若修習不當，容易墮入金剛地獄。

這項法門有三大基本條件：一、無漏；二、空性。如果未能修證「無漏」，或者不明白「空性」的真正意涵，根本無法具備修行的能力。

同時，密教對出家人也有明確規定：出家人不得修習雙身雙運。如果一定要修此法，則必須「捨戒」，即放棄出家的戒律，才能進行。

雙身雙運的「事法實修」部分，涉及一些技法，這些技法只有在真正得到金剛上師的傳授下，才能明白清楚。若要得到這些法的傳授，必須立下誓言，這是秘密中的秘密，無人可輕易傳授。這些法門不可傳給「六耳」，即那些未經適當引導的人。

密教有「無上密部」，這也是為何它常常受到誹謗的原因。對我來說，我深知「無上密部」的真實含義，並且曾受到薩迦證空上師的三次無上密部灌頂，所有的技法都由他傳授給我。此外，我也接受過吐登達吉上師的「無上密部」灌頂，並且「了鳴和尚」也將無上密部的技法傳授給我。我確實修證得了「無漏」與「空性」。我深刻理解了「樂空大定」中的「無上密部」。現在，我整理我對「性的觀念」如下：一、「性」是清淨的；二、「性」是美的；三、「性」是至樂的；四、「性」是自然的；五、「性」是禪定的。

我這樣的表述，可能會讓人感到驚訝，但請大家不必感到奇怪，這其實是身體所帶來自然的一部分。食物與色相，皆是與人性密切相關，天生如此，不必大驚小怪。

我要強調的是：「性」本來是純淨的行為，是美麗的行為，是至高無上的樂趣，是自然流露的行為，也是禪定的表現（樂空大定）。這些都是極具吸引力的。然而，如果過度沉迷其中，放縱無度，無法節制，甚至過度享樂，做出不當行為，這就會變成一種罪惡。

例如：一個修行者，尚未證得「無漏」，也不明白「空性」，沒有受過「三灌」，上師也未傳授「實修的技法」，而強行修習「無上密部」，這樣的行為屬於犯邪淫，將墮入金剛地獄。

一個修行者，如果尚未明白「空性」，但卻行為肆意，貪戀凡夫的淫樂，選擇不適當的時間、場所，且未能正確觀想或如法修行，這樣的行為是妄為，犯下邪淫的過錯，將墮入金剛地獄。

一個密教行者，即便已經修證了「無漏」，也明白了「空性」的道理，但如果只偏重於貪求快樂的一面，而忽視空性的觀照，這樣依然會犯下邪淫的過錯，甚至墮入金剛地獄。過度的縱慾是非常危險的，過度追求享樂會毀掉自己，而不合乎道理的性行為則會引火燒身。

我個人非常重視「平衡」的道理，也崇尚「中庸」之道。雖然我對「性」問題持開明的態度，但我認為性行為應該以理智為基礎。一般的世俗人應該如此，密教行者更應該如此。這是我真誠的忠告。

118心存感謝

我有一個很強烈的觀念，這個觀念是：

對任何一個人，對任何一件事，都要「心存感謝」。我真的是這樣，沒有什麼理由，單純就是這樣。所以，我決定寫一首現代詩，名為「心存感謝」：

生命，就是流水與橋，相逢又遠去，這被注定的時刻，應該感謝！

親人，就是天生的緣份，還有我最喜歡的孩子，這是珍貴的遺產，應該感謝！

生命雖短，生活漫長，眾人給我供養，我不能忘掉，應該感謝！

縱然也有打擊的人，縱然也有破壞的事，但，這都是考驗，真的，真金不怕被火煉，就算太惡劣卑鄙，也應該感謝！

榮譽與快樂，或是，再次叫人落淚，但是，但是，擦擦淚，笑一笑，仍然「心存感謝」！

我常常想，天下的每一個人，都有他的用處，天下的每一件事，都有它的意義。這是「天生我材必有用」的觀念。

有一次，我問一位除野草的工人：“什麼樣的草是野草？”那位工人笑著對我說：“你不喜歡的草，就是野草。”聽後，我猛然醒悟，原來如此。無論是好的草還是雜草，都是由我們自己的心去分辨的。假如我把雜草修整得很整齊，把我心中認為的好草完全清除乾淨，那麼，誰才是野草？誰才是秀草？

要知道，每一株草都有它的使命。它們不僅是大自然的一部分，更有著深遠的作用：耕耘泥土、提供肥料、穩固大地、堅固土壤、守護土地……即便是被認為是「雜草」的植物，也擁有這些功用。這讓人深刻體會到，萬物都有其存在的價值和意義。

佛法中，慈悲有三種深刻的表現：

一、眾生緣慈悲：這種慈悲是以大愛的心懷，視所有十方六道的眾生如同父母、兄弟姐妹、子女一般。慈悲的心永遠牽掛著他們，常懷救拔痛苦、帶來歡樂的願望。

二、法緣慈悲：這是針對那些已經斷除煩惱，達到聖果的三乘聖人而言。他們理解法的空性、無我之相，且能破除異相，視萬象皆空。雖然他們已經達到無我之境，但依然憐憫那些還未明瞭法空真理的眾生，心中無怨無悔，只希望能幫助眾生脫離苦海，得以安樂。

三、無緣慈悲：這是佛的慈悲，超越了時空的限制，無關有為與無為。佛的心不拘泥於過去、現在與未來，也不依賴任何條件。無論六道輪回，佛始終以平等的心對待每一個眾生，無有取捨與分別。這種慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，其意義在於超越一切有無、對錯、貴賤的分別，對所有眾生的悲憫無有邊界。

我「圓滿覺悟」之後：

一、天下所有眾生，皆是我之親眷屬。二、以無我的精神，為了度眾生，即使粉身碎骨，我也心甘情願。三、救度眾生，無論對待誰，都應平等無分別，無所取捨。

對於那些曾經陷害過我的人，我心中存有感激之情。因為，我在《觀無量壽經》中讀到了一句話：「佛心者，大慈悲是也，以無緣慈，攝諸眾生。」這使我明白了無條件的慈悲心，沒有分別的愛，能包容一切、攝取一切眾生。

佛心包含著無垠的慈悲與憐憫，它並不區分親人或外人，根本無所謂厚薄親疏之分。佛陀對所有眾生以同等的慈光護持，幫助他們度過苦厄。無緣慈悲，即是無條件的慈悲，無論是有緣還是無緣的眾生，都能一視同仁地關愛，無論是四生六道中的任何一位眾生，佛陀對其慈悲心均不曾有所偏袒。這句佛語，深深震撼了我！

於是我在佛菩薩之前發願：「我願以廣大無量的慈悲，攝度眾生。」我越是慈悲，發覺越是有人敬愛；我越是寬容，發覺弟子越來越多；我越是謙虛，發覺獲得無窮法益；我越是感謝，發覺福慧無限。

我的觀念是，我在向大地學習，大地承載了一切，默默承受所有，從不怨言。我的觀念是，我在向虛空學習，虛空始終是虛空，包容了一切的「有」，最為無量。若一位聖人的心量如同虛空，那便是「無緣慈悲」的境界。我深知自己並非凡夫，我的「心」與「實修」契合，對一切心存感激。我就是那「虛空」般的存在。

148遊戲人間

在我的人生哲學思想中，隨著年齡的增長，我的思維也不斷變化。的確，一個人的思想有時候是難以捉摸的，因為很難為一個人的思想下定義，甚至許多人可能連自己的真面目都無法認識。幸運的是，我自己是一個善於沉思的人，冥想與沉思的訓練已經持續了很長時間，因此，我仍然能夠理出一些思維的脈絡。每當我遇到思考的問題，我就會尋求答案，最終能夠找到真正的意義。

我發現自己有一種新的想法，那就是：「遊戲人間」。我常常在思索：生命短暫，無常，猶如幻象……那麼，我又何必對一些事情斤斤計較呢？又何必對某些事物如此苛刻與認真呢？又何必對每一步都保持過度的謹慎呢？

這種想法一旦出現，我有時會變得對一切都「無所謂」，有時則變得「大而化之」，彷彿自己正置身於「遊戲人間」，成為人間的過客，什麼都不再重要。我根本不再想擁有任何東西——名氣、地位、權力、金錢、事業、弟子、特權、享樂、飲食、衣飾、住宅、車子、社交、男女關係、友情、感情……這些都已經被我拋在了遠方。

我成了千山萬水間的獨行俠，笑口常開，開懷大笑，擁有了最偉大的力量，而這股力量竟然是——「一切無所謂。」

這種「無所謂」的思想是如何產生的呢？它或許是在林靜山幽暗的角落，隨著冥想的深沉而逐漸消逝的念頭中自然而生；也可能是在豪飲煮酒之際，當壯志凌雲的情懷勃發，意念如風起雲湧時湧現的；還有一種可能，是在親近自然、感受自然薰陶的過程中，與大自然融合，心境純粹無染，進而產生這樣的想法。

我曾經「遊戲人間，笑傲江湖」，當然也曾經沉浸於無數「真佛論劍」的討論，舞弄著萬象繁華、天下風華。然而，曾幾何時，我在刀光劍雨的厮殺中求生存，今日卻變得柔情似水，情感的波瀾蕩漾。

我看破了恩怨情仇，看破了天下第一，看破了腥風血雨，看破了權力名位，看破了奸巧佞作，看破了虛偽與妒恨。

細想，百年之中，究竟能爭得些什麼？百年之間，尊貴又算得什麼？不過是一具臭骨頭，一個空虛的名字。

我終於明白了，我找到了隱藏在內心深處的那份至性，它是如此獨一無二、真實無比、唯美無瑕。這份至性，正是「英華性情」，它的本質就是「無所謂」。我可以這麼說，這一生，我活得光芒萬丈，高潮迭起，美麗絢爛；然而，我也可以在一瞬間，將這一切拋下，簡單地回歸到柔靜恬淡的狀態中。因為，我一切無所謂。

有人問我：「蓮生活佛盧勝彥，您怎麼可能選擇退隱呢？」我回答：「我最渴望的，就是靜。」釋迦牟尼佛曾說：「寂滅為樂。」於是，我退隱後，生活中充滿了「平靜、寧靜、安靜、清靜、寂靜」的感覺。因為，我曾經輝煌過，我曾經精彩過，我曾經閃耀過，現在，我可以安然休息了。

在我的思想裡，我就是「遊戲人間，一切無所謂」的存在。

現在我的生活方式是：

「勤修金剛拳法（舞蹈），聽優美的音樂（唱歌），繪畫（美術境界），遊山玩水（融入自然），修真佛密法（靜坐冥想），寫作（流露心聲）……」

這些都是我生活中唯美的藝術，它們讓我感到無比的幸福與喜悅。我的生活如此圓滿，我好高興，真的好快樂！我自由自在，無拘無束，我已經從一切束縛中解脫，成為最完美的自己。一切都變得和諧圓融。原來，所謂「無所謂」才是我所擁有的最珍貴的特權。正是這「無所謂」，讓我體會到這十方法界中的無上法力。擁有「無所謂」，我便能真正「遊戲人間」，不再被凡事困擾，能心懷開放，盡情大笑，笑傲江湖。

「無所謂」接近於佛，是最強韌的力量，充滿活力，無邊無際且無礙。它是十方法界中自在遨遊的心境，是最虛空、最空靈的心。

無論外境如何變化，唯有「無所謂」的精神思想，才能破除一切障礙，達到超然、超勝、解脫、無上的境地。正因擁有「無所謂」的思想，我才能在一瞬間得以開悟，成就真正的「華光自在佛」。

我最喜愛的「無所謂歌」，再唱一回：

我開始思索，什麼是佛？什麼是魔？什麼是成佛？什麼是成魔？啊哈！都不管了，無論成佛還是墮落，皆隨緣而行。

當一切明白，煩惱與病痛，原來都是菩提。當一切明白，對立的概念全然消失，萬象皆是自己。

大乘也好，小乘也好；好吃也好，壞吃也好；穿好也好，穿壞也好；住大也好，住小也好；穿鞋也好，赤足也好。

這樣也可以，那樣也可以。這個也好，那個也好。當下不再有執著，解脫即刻，成佛隨時。成佛，無所謂；成魔，無所謂；成功，無所謂；失敗，無所謂；富，無所謂；窮，無所謂；結婚，無所謂；離婚，無所謂；天堂，無所謂；地獄，無所謂，一切的一切，有與沒有，好與壞，善與惡，正與邪，讚與譭，全部化為「烏有」。

我開始思索，出離就是擺脫執著，無所謂是當下的解脫，而沒有煩惱才是最真實的快樂。南無佛陀耶！南無華光自在佛！

如果有人說我是聖人，那我就是聖人；如果有人說我是瘋子，那我就是瘋子。一切「無所謂」的人，連「生死」都不再在意，所以可以：

1.      穿上全世界最漂亮的衣服，甚至天衣；

2.      坐上最奢華的車子，甚至天車；

3.      吃盡山珍海味，甚至天供；

4.      擁有全球的財富，甚至天福；

5.      睡在最寬大的床上，住在最宏偉的屋宇，甚至七寶所成的宮殿。

我說，就算全世界的財富都供養給「無上的超越者」，一切「無所謂」者，依然能夠接受這些供養。佛陀說：「這是淨受。」

許多人批評我這位「無所謂」者，但實際上，無論有批評或沒有批評，我都無所謂。想一想，金剛經中的一句話：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」再想一想六祖慧能的話：「不思善，不思惡。」再想一想心經中的句子：「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。」

我即是佛，我即是聖人，我即是瘋子。我的「人生哲學」確實會有變化，也並非固定不變，但我認為，有兩個思想始終不變，事實上這兩個思想應該是一個，那就是「無所謂」的「遊戲人間」。

166「我」不是世界的中心

我常常這樣想：在我未誕生之前，根本就不存在一個叫做盧勝彥的人；現在的我，只是一個暫時存在的盧勝彥；而當我死去，這個「盧勝彥」便不再存在。這三者，無論是過去、現在還是未來，都是一個「空」字。

因此，我這樣思考：即使沒有了盧勝彥，太陽依然照常東升西落；月亮依然照常東升西落；星星依然閃爍。我感到自己是如此渺小、如此微不足道；我覺得自己是如此可憐、如此無力。我就像是一片飄落的葉子、一粒沙、一隻螞蟻、一隻蝴蝶、一滴露珠。對我來說，當然不是世界的中心！

從來以來，我總是覺得自己很微小，這一點是無可否認的。每當我旅行到一個新的城市，站在陌生的十字路口，望著來來往往的人潮，我時常會問自己：「盧勝彥，你算是什麼東西？」

當一個擁有二百多萬弟子的師父，來到人口僅有二十萬的東京時，我深深感受到「自大」的醜陋。在這個世界上，我們並不是世界的中心，自己只是其中的一個小小部分。在陌生人眼中，你就像是一隻任人踐踏的螞蟻，周圍的人不會對你有任何特別的關注，他們對你漠不關心，那麼，你又有什麼理由高高在上呢？

其實，我並不是過度自卑，也不會過度自我嫌棄。然而，事實上，我也必須承認，我們每個人都是那麼渺小，我也是如此。當有人稱我為「大師」，我的內心反而感到難過。這並不是因為我對自己有任何厭惡，而是因為我知道自己並不偉大，為什麼要叫我「大師」呢？或許我甚至連「小師」的資格都不具備。當然，我明白「自尊」是很重要的，但自尊並不等同於自大。

以整個宇宙的智慧與人生的知識來看，根本是學習無窮的。我們人類不過是宇宙間的一個小學生，其實，我一直都是一位肯學習的好學生。當我深刻感受到這一點時，我發覺，自己越是學習，儘管多年來積累了不少，卻仍然感覺不夠，感覺愈來愈貧乏。最令我震驚的是，智慧與學識的深度，根本是無窮無盡的。

我永遠是一名學生，且永遠是那位好學生。我活到老，學到老，甚至學到死。從來，我沒有因為某些小小的成就而自滿過。有時候，我會覺得自己是如此愚昧，做過許多愚蠢的事，犯下了不應該犯的過錯。其實，我應該可以更聰明些，更理智些，做得更好一些，甚至避開那些不必要的錯誤。然而，儘管如此，我還是錯了。

所以，回頭想想，盧勝彥並不偉大，盧勝彥不值得炫耀，盧勝彥也不是聖賢。他甚至是一個愚昧者，笨得連自己都打了自己的臉。

在我自己的生活觀念中，我承認自己是渺小的，學識淺薄，經常犯錯，對許多事情無知。怎麼可能將「我」視為這個世界的中心呢？

這樣的想法我常常自責，但即便如此，我從未對自己灰心。我始終充分利用自己那微不足道的一點天賦，特別是我的頭腦，時時刻刻不斷改正自己的缺點，從未因此而墮落。每天我都運用自己的智慧，期望一天又一天的進步。

雖然有時會抱怨自己，但我並不看輕自己。畢竟，我依然擁有不少優點，例如堅韌的毅力、無畏的勇氣、持續精進的精神、不怕失敗、不畏艱苦、每天都在學習與成長。

我經常進行自我批判、改正與學習，這絕不是自大、也不是自滿，更不是驕傲。在我的人生哲學中，重要的是盡自己最大的努力，活得精彩且快樂，至於其他的，便無需過於計較。我在這一生中，有很多機會發表言論，大多數弟子會請我開示法義，原則上，我似乎被視為擁有智慧的人。

然而，我清楚地知道：過多的言語往往會帶來失誤，且容易暴露出自身的缺點。我發現中國有句話非常深刻——「禍從口出」。

這句話提醒我，我並非世界的中心，因此我時時告誡自己：不要言多，應多聽、多分析，適時隱藏自我，這樣會讓自己更為幸福。

「寫作」是我一生中最重大的事業之一。在必要的時候，我會徹底而充分地表達自己的觀點。然而，過度表現自我、喋喋不休，確實會招來許多不必要的敵人。我時常告誡自己：「慎重使用自己的筆，筆和舌頭都是鋒利的寶劍。」

筆和舌頭，不僅能傷害他人，也可能傷害自己；適當使用筆和舌頭才是正確的，要保持節制，切勿過於奔放；因為筆和舌頭，若不加以節制，實在太過危險。

釋迦牟尼佛在《華嚴經》中說道：「佛言，諸弟子！離無義之語，常自守護所言語，語知時，語順法，語以利益人之外，不為戲笑。」

《起世因本經》云：「世間眾生，在世時，舌頭上自然生起斤鐵，所謂口中所說的毒惡之言，最終會自害其身。」

《正法念處經》云：「妄語傷害一切眾生，如同黑暗中的存在，雖然尚有生命，卻如同死者。」

《報恩經》云：「佛告阿難，人生在世，禍從口出，應如猛火般警戒自己的口舌。猛火熾烈，燒盡世間財物；惡口如火，能燒盡七聖財。所有眾生的禍患，皆源自口業，因此口舌可視為毀身的斧刀，毀滅自身之命。」

我們密教行者應當避免口業，口業有四種：兩舌、惡口、妄語、綺語。舌頭是三業之一，理應倍加小心。

200生死

有生必有死，生即是死的開端，死亦是生的開端。人生，只是一段過程，而非結束。每個人都曾思索過生死的問題，這也是哲學思考的起點。為何我們會存在於這個世界？來到這裡究竟是為了什麼？人生的意義到底是什麼？人又為什麼會死亡？死後會去向何處？

這些問題，無論我們如何思索，總是很難得到確定的答案。或許有人會一生都無法釐清。然而，我（蓮生活佛盧勝彥）卻清楚明白，自己是一位獲得宿命通的修行者。

我知道自己的過去世——我源自大日如來，住在佛眼佛母化現的摩訶雙蓮池之中。我的稱號是大白蓮花童子，受阿彌陀佛的囑咐，來到娑婆世界（人間），為廣大眾生說法、引導他們走向解脫的道路。

在人間的輪迴中，我已經轉世了許多次，曾經轉世在西藏，也曾轉世在印度，還曾轉世在唐朝，又曾轉世在日本……而今，我轉世來到了台灣。

「輪迴轉世」是「宿命通」的現代知識，背後涉及錯綜複雜的因緣。這些因緣的問題，像是電腦中的程式，隱含著深奧的規律與邏輯。儘管如此，這一世的人們大多偏重於物質世界的探索，卻常常忽視了對「靈魂本質」的探索與理解。由於我是一位通靈人，我對「輪迴轉世」的觀念有著深厚的根基。我的人生觀念中，關於「生死」的理解，並非僅僅來自書本或理論，而是來自於真實的體驗和實踐，是一種深切的、真才實學的認識。

我對「死」的觀念是……休息。這一世結束了，這一世的旅程走完了，這一世的任務已經完成，該歇歇了，所以就休息了。這是有開始，就有結束。

然而，這並不意味著一切全然結束，而是暫時的休息，因為一世只是人生中的一個過程。可以說，它像是旅行中的休息站。不要以為「死」就是終結，不要以為「死」後一切都消失了，也不要以為「死」是一片無邊的黑暗，更不要以為「死」是可怕的。

在密教中，「死」是「離舍」，即離開房子；而「生」則是「奪舍」，即住進新的房子。人的身體就像是房子，這個譬喻非常恰當，我也想不出比這更好的比喻。其實，「生死」就像是換一間房子而已。我覺得這一世過得非常勤奮，年復一年，我一直都在努力工作，難得有機會休息。

這一生充滿了價值感——我寫下了超過百本的作品，修證了佛法，創造了藝術人生，建立了菩提道場，三百萬的眾生來皈依（目前），成就了宇宙人生的大導師。現在，我依然精力充沛，繼續承擔未完成的弘法大任。我深感這一生無憾。

回顧這一生，我反省自己的行為，反省自己的工作、生活方式和愛的表現。這一生真的是值得的，充滿幸福感與喜悅，甚至令我感到興奮。這一生並非完美無瑕，但即便是瑕疵，也有其獨特的美。這一切，我真正地悟道，也有了證量。我已老去，終將死去，但心中無憾。

我這一生，像陳年老酒，愈久愈香；我對這一生非常滿意。人生如同一場成長、開花、結果的過程，而死亡則是休息、等待和再生的階段。我知道，我還會再來！永遠再來，生生世世！

205釋疑問答篇

1）問：修地藏王菩薩本尊法，往生後淨土在哪裡？修黃財神本尊法，往生後淨土又在哪裡？

師尊答：地藏王菩薩有許多不同的化身，不要誤以為修地藏王菩薩就必定會往生到地獄。事實上，地藏王菩薩並不僅僅在地獄中，而是在六道眾生中各有化身。祂有天的身，也有六道中的化身，無論是天界還是人間，甚至地獄，祂都有存在的身形。即使祂在地獄中，那也是一個淨土的形式，並非普通的地獄。因此，修地藏王菩薩法門，象徵著你願力的極大，你與地藏王菩薩共同修行，甚至能化身為地藏王菩薩，存在於天上、人間、地獄、六道之中，這樣的願力可以成就。

此外，地藏王菩薩本身也有一個淨土，名為翠微淨土，這是大多數人所不知道的。這個淨土與西方極樂世界的淨土是完全相同的。

至於黃財神本尊的淨土，黃財神祂的領域在多聞天。所以，若你修黃財神本尊法，將來可以往生於多聞天，這是對黃財神法門的直接回答。

2）問：觀想師尊時變化成蓮華生大士，這是什麼樣子的原因？

師尊：當你觀想師尊時變化成蓮華生大士，這與昨天在觀看那個電視錄影帶時的變化是一樣的。其實，任何一種神變都是有其存在的原因的。有些人會問，觀世音菩薩和文殊師利菩薩是不是有很大的區別？其實並不是，觀世音菩薩與文殊師利菩薩也是可以相通的。至於蓮華生大士的淨土，它與蓮花童子的淨土是同一個地方。在蓮花童子的境界中，也能看到蓮華生大士；而在蓮華生大士的境界中，同樣可以看到蓮花童子。這是因為它們來自相同的種子字，因此，這樣的變化是有其因緣的。

3）問：由於師尊住世，若在進行觀想蓮花童子或根本傳承上師的修持時，是否可以直接觀想師尊的形相，並省略觀空、月輪、咒字旋轉等過程，尤其是在飯前做超度或供養時？

師尊答：關於觀想方面，直接觀想師尊的形相，實際上是可以的。不過，使用種子字、月輪、種子字等，然後顯現本尊的觀想方法，主要是在訓練你的精神集中。若直接觀想的話，當然會更加方便，但這樣是否會少了某些練習的機會呢？因此，如果是簡單的供養或飯前的觀想，這樣直接觀想師尊是沒問題的；但在正式修法的過程中，還是建議不要忽略其他修行步驟，這樣會更加有益。

4）問：修法時，根本上師與本尊已經融合為一，接下來應該如何繼續修法？

 師尊：你是指自己與本尊已經完全融合了嗎？

5）問：如果修上師相應法時，本尊也顯現並融合為一，那這時應該怎麼修？

 師尊：這樣最好！這樣最好。本尊、上師與你自己融合合一，這便是一種三合一的境界，等於進入了定境。

6）問：他的意思是說修法是繼續再修上師相應法？

師尊：繼續再修。

7）問：請問師尊，您在細說密教儀軌中提到的觀想，是否要求我們在觀想過程中，能夠將所想的一切都具象地看到並理解？

師尊：其實，觀想是這樣的：只要你能夠把它想出來，就可以將它化掉。觀想在密教裡，有四種不同的修法。我曾經提過這四種，大家現在記住，密教的外法完全依賴「觀」，所以我們所講的外法，就是專注於修這個「觀」字。內法則完全依賴「氣」，修的就是「氣」字。密法則依賴「意」，你修的就是將自己心中的欲望轉化。最後，最高層次的修法是密密法，專注於「空」字。總結來說，觀、氣、意、空這四個層次分別是：觀：外法。氣：內法。意：密法。空：密密法。初灌是觀想，這時候是以本尊為主體；第二灌是氣脈點；第三灌是無上密；第四灌則是大圓滿，達成大圓滿的修行者即是成佛。

那麼，最初使用觀想的是密教。在這裡，觀想的方式其實是：在你的意識中，仔細地編織出你想要的形象、景象，直到它完全形成。當它形成後，你就可以將它送掉，並達到止的境界。觀想與止的運用是密教修行的關鍵所在，這兩者相互配合，形成止觀的修持。

8）問：唸《地藏經》是否有特定時間的規定？比如說一定要在清晨唸，或是有某個時間是最佳的唸誦時機嗎？

師尊回答道：以前我也常唸《地藏經》，其實告訴大家，我是不拘泥於時間的，想唸就唸。我從來不會去想哪個時間唸比較好。其實這個世界上，哪裡才算得上是清淨的地方呢？你想想看，人的身體算清淨嗎？最髒了，裡面有排泄物。床鋪也不算清淨，廁所更是如此，客廳也不是清淨的地方。你說密壇一定清淨嗎？我想有些人甚至有香港腳呢。即便在密壇，佛菩薩前，密教也告訴我們，一念清淨，一切都清淨。你到任何地方，只要心中一念清淨，周圍的一切都可以變得清淨。你在床上，也可以把床觀想為蓮花，蓮花上有月輪，躺在月輪上睡覺，這樣最清淨。雖然床本來很髒，但你把它視為蓮花，躺在月輪中，這樣就是最清淨的狀態。這樣的時候，你完全可以在床上唸經。如果你不這麼做，那就違反了規矩；但如果你以這種心境去唸經，那就是最清淨的了。

至於所謂的“時辰不好”的問題，有些人說某些時辰是魔出現的時候，唸經會被干擾。這種情況下，你應該先結界。結界可以通過唸安土地真言來完成，這樣土地神就會來守護你，使你可以安心唸經。所以，任何時間，你做任何事情，只要認為應該結界，就可以結界。

9）問：在真佛密法的修持中，有一段加持心咒後，會唸佛號「南無三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛」，這句佛號唸一次等於唸了那麼多次。那麼，我們是否可以將這個原則應用於其他佛號呢？比如唸「南無三十六萬億一十一萬九千五百同名同號觀世音菩薩」，（眾大笑）或者地藏王菩薩、藥師佛、或者南無華光自在佛呢？

師尊：你們比我聰明，（眾大笑）原則上，這是可以的。我們學佛的人，在密教中也是一樣，要腳踏實地地修行。唸佛、做事，不管是唸佛還是其他修持，都是腳踏實地的修行。那麼，這一句佛號的方便法門是由佛菩薩的慈悲所創。當年有一位老太太發願要將一桶米唸完，但她的時間快到了，無法完成，她便發願請求佛菩薩幫助。佛菩薩應她的願，降臨教她，讓她只需唸這一句佛號，就能把米全部倒完，從而順利往生。這就是一個方便法門。

我將這個方便法門放入我們的儀軌中，也是為了方便大家修持，但方便法門不宜過多，（眾笑）每一尊佛菩薩都來一個三十六萬億次的佛號就有點太多了，（眾笑）一尊就好。

10）問：唸百字明咒，是唸長咒還是短咒呢？因為需要唸十萬遍。

師尊：長咒和短咒的功德是一樣的，功德的效果沒有區別。如果你有足夠的時間，當然可以選擇唸長咒；如果時間比較少，也可以選擇短咒。另外，如果你自己偏好長咒，那就唸長咒；如果你覺得短咒更合適，也可以唸短咒，最重要的是自己心安，隨順自己所好。

11）問：做大禮拜是要實際做全身或五體投地，因為要做十萬遍，觀想拜可以嗎？（眾笑）

師尊：要腳踏實地。（眾笑）其實我們做觀想大禮拜，我坦白告訴大家，這也是我本身發明的。因為當大家坐在一起修法時，人多，擠在一起，若每個人都要站起來做大禮拜，那就不太可能了。所以在共修的時候，我們才做觀想大禮拜。私下修行時，最好還是實際做禮拜。

12）問：在觀想中，如果想要看見觀想中的佛、菩薩、供品，是否一定需要修到天眼開，才能夠看見呢？

師算：其實，顯教的修法大多數都是在心中進行的，無論是念佛、讀經、思維、想像，這一切都是在「觀」的範疇中，只是密教對於觀想的強調更為明顯。那麼，為什麼觀想會變得如此真實呢？這完全是依靠你的念力，一種無形的力量。當你的念力集中於某一點時，它便會產生真正的力量，這就是所謂的念力。

這個念力，只要你掌握了正確的「鑰匙」，就能打開這種力量，並真實地看到空中的壇城。這些並不是有形有相的壇城。當你能夠完全忘卻有形的事物時，心境自然會打開，你便能看見佛菩薩、空中的壇城，甚至西方極樂世界。

有些人會懷疑，認為我所說的，大概都是騙人的，認為看得見、聽得見的一切都是幻想。但這是因為他們被有形的事物所局限，當你局限於有形的存在時，這些話就難以相信。但只要你打破了這個有形的障礙，你就能真正看見供養、佛菩薩，甚至空中的壇城與西方極樂世界。事實上，釋迦牟尼佛在世時，也曾邀請許多人親自觀察空中的淨土，這並非虛構，而是實際可行的。

13）問：當我們在吃東西時，忘記了先做供養，而已經吃下去了一些，這些食物還需要再供養嗎？如果不能再供養，那應該怎麼處理？

師尊：這是我常常遇到的情況。（眾人笑）有時候菜端上來實在太好吃了，我忍不住先吃了幾口，結果就忘記了供養。沒關係，這時候只需說聲「對不起」，就是了。如果這一頓真的是忘了，已經吃下去了，那就沒辦法了。剩下還沒吃的部分，你可以再供養。可是，如果你已經把菜吃進了嘴裡，那就不需要再供養了。

14）問：有弟子問，能否將龍神和福德正神一同安奉？

師尊答：有些人確實是這樣安奉的，也可以這麼做。例如五方五龍神，就可以一起安奉。

15）問：「命」和「氣」有何關聯？

師尊答：關於「命」和「氣」的關聯，佛法中有提到性命雙修。所謂「性」指的是空性，「命」則指的是身體，性命雙修的意思是，無形與有形需要共同修行，即身體與心靈都需要一起修行。至於你問的問題，命和氣的關聯，實際上是密切相關的。你的運氣會顯現在命裡面，而命裡也包含了你的身體氣息。在密教中，我們講氣，特別是修行中的氣。當我們觀察氣時，其實可以了解你的命運，因為命與氣是相通的。

16）問：有時候我們發夢會不會成真？師尊答道：在密教裡，夢被認為是一個法界，就像我們在人間活著時的生活是一個法界一樣。當你晚上入睡做夢時，你其實已經進入了另一個法界。在這個法界中，密教有夢修法，這是一種能在夢中修行的修行方法，是真正的修行方式。這是密教特有的，顯教中並沒有這種修行方法。顯教徒白天修行很好，晚上卻無法延續修行，這是因為顯教並沒有這樣的教義。但在密教中，夢中也可以修行，有時甚至能夠從夢中了解自己的命運，甚至知道未來將發生的事情，還可以從夢中得到佛菩薩的啟示，這些都是真實的。

17）問：有個問題，請問師尊，師尊曾說過佛來接引，才跟佛去往生，但怎麼知道遇到的真的是佛呢？會不會跟錯？（眾人笑）師尊答道：大家要記住，有句話說，「定中見魔，魔也是佛」。當你進入禪定狀態時，若出現的是魔，別急著認為它是魔，你可以將它視為佛。佛與魔的區別，完全是由你的心來顯現的。如果今天三聖現前，只要你的心念向佛，那麼祂就不是魔。在你的心裡，因為你一念向佛，祂就永遠是佛。

18）問：這裡還有另外的問題，請問師尊修佛得舍利子或舍利花，究竟有多大的成就？淨土在哪裡？是不是以數量衡斷，是不是沒有舍利子便成不了佛？

師尊：這樣來說，一般來講，只要你修行正道，並且誠心念佛，佛現前，是否有舍利子並不重要，無論有與沒有，都能往生淨土。舍利子通常是修內法的人才會有。有人會疑問，為什麼有些人即便不懂內法，仍然能得到舍利子呢？其實，他們是修禪定的。禪定有它的作用，當你真正能進入深沉的空定時，無需修內法，因為在虛空中，你的念頭集中於一點，所有的氣流與能量自然會流向那一點。禪宗的修行者通常不修內法，但為何他們也能有舍利子呢？這是因為他們在禪定中進入了深層的定境，氣流和能量順著氣脈自然運行，也能產生舍利子。然而，即使沒有舍利子，也完全可以往生淨土，因為他們並非專注於身體的修持，而是專心於性命的修行，直接向佛國進發，這也是可以的。

19）問：有兩個問題請師尊開示。第一個問題是，剛剛師尊用大悲水來清淨超度過的東西，請問是否需要再配合觀想和持咒呢？第二個問題是，剛剛師尊講到的百字明咒的短咒是：「嗡。別炸、薩埵阿。吽呸。」可是我曾經在另外一本書中看到的短咒是：「嗡。薩埵阿。吽呸。」請問這兩個咒語是否一樣？

師尊：這兩個咒語是完全一樣的。「嗡。別炸。薩埵阿。吽呸。」中的「別炸」代表的是智慧，這個智慧與「薩埵阿」結合在一起，形成一個智慧的薩埵。若去掉「別炸」，那就是沒有這層智慧的含義。這就像有人叫「盧勝彥」，也有人只叫「勝彥」，或者有人說「金剛上師盧勝彥」，但如果去掉「金剛上師」，那就是單純叫「盧勝彥」，其實只是名稱上的差異，意思並不改變。

至於第一個問題，假如你再次灑大悲水時，配合觀想和持咒，那會更有幫助，這樣可以加強清淨與超度的效果。

20）問：師尊，修氣脈明點一定要先修到本尊相應，但我發現很多在座的同門，好像沒有幾個有相應的現象。師尊能否再講一下，進一步的金剛薩埵與本尊法的口訣呢？

師尊：金剛薩埵與本尊法的口訣。其實，我修行到相應是這樣的。在外法方面的相應，你必須要精神統一，持續不懈地修行。我們要保持一顆平和的心來修，這是非常重要的。保持平和的心，每天堅持修行，腳踏實地，精神專注地去做，這樣必定會與本尊相應。因為佛菩薩本身就有誓願，有祂的願力，祂的願力能夠引導你。然而為什麼相應的現象會較少呢？大部分的原因是，世間的雜務與俗念佔據了你的心，這使得修行的念頭變得微弱，這樣就比較難以相應，因為你始終被世俗所牽繫。

有幾種心態是必須要特別注意的。第一，你必須要有清淨的心來修行。用純潔無染的心來修，這是最基本的要訣。第二，為了與佛菩薩相應，你一定要發菩提心。因為佛菩薩的心本身就是發了菩提心的，這是祂成為菩薩的根本。今天，如果你要與菩薩相應，而你心中沒有發菩提心，菩薩是不會與你相應的。因此，清淨心、菩提心，再加上你的願力，這三者合在一起，就會有非常強的相應力。