第72冊「天地一比丘」

蓮生活佛文集第72册「天地一比丘」精選分享．一九八七年九月美國真佛密苑OK

001.僧臘一年的回顧（序）

一九八六年三月十九日（農曆二月初十日），在「真佛密苑」，我正式剃度出家。如今，已經過去一年多了。回顧一年前的「剃度機緣」，來得非常偶然。我的出家弟子果賢法師到美國來看我，那時，我心中突然閃現出一個非常鮮明且強烈的念頭：

「出家吧！」

「人生如幻，無常迅速，不可蹉跎，圓頂出家。」我立刻對果賢法師說出了這個念頭。

果賢法師問道：「什麼時候？」

「就是現在。」我斬釘截鐵地回答。

果賢法師睜大了眼睛，一臉的訝異。我告訴果賢法師，人世間，悲歡離合朝朝鬧，生生死死日夜忙，頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉？

於是，就在「真佛密苑」，果賢法師為我正式剃度落髮。

「佛青」，我的女兒，和「佛奇」，我的兒子，兩人站在一旁喊道：「不要，不要，爸爸不要落髮！」一旁的「麗香」則默默無語。其實，我是一位明白因果的人。我的出家與否，並不拘泥於形式，我追求的是內心的自由自在。我了悟：「三界無法，何處求心？白雲為蓋，流水為琴。」

出家並非「壯烈」的決定。出家也非「纖細」的修行。其實我的思維，早已是：早歲已知心是佛，前世自見我是僧。果賢法師依剃度的儀式，在佛前為我剃度，從此成為我的剃度師。然而，他同時也是皈依我的弟子。這樣曲折的因緣，讓人不禁深思：從中又能看出什麼因果關係？什麼是儀軌的遵循？什麼是長幼尊卑的秩序？

在我心中，這些長幼階級的觀念，早已被徹底粉碎。我將它們一併拋開，拋得遠遠的。坦白說，在我深刻的覺悟中，前世的一幕幕都歷歷在目，而現在與未來，我必須一站又一站地走下去。我所追求的，是「亙古不變的正覺妙諦」。

我的出家，正是為了「雲水生涯」作準備。我已經解脫了所有無形的束縛，如今，連一切有形的束縛也將被解脫。我願效法《華嚴經》中所描述的境界：「如鳥飛空得自在，如風行空無所行。」出家人不執著不矯情，自由自在，遨遊天地，我成了「天地一比丘」。

我嚮往：一缽千家飯。孤僧萬里遊。我欣賞我那穿破的長統芒鞋。我自己取針線縫補僧衣。我枯坐密壇，祇為捕捉佛菩薩的剎那閃光。我仔細伏案寫著文章，在孤燈之下，一字一句地將我的人生歲月一點點地剝蝕。我擷取最精華的文字，將內心開悟的智慧融入句子，展現在一本又一本的書中。這樣的過程，我甘之若飴，即便日月孤寂，也心甘情願。

「出家了，要度眾生。」

「我來了，我終於出家了。」

事實上，早在很久以前，就有許多人不瞭解我。而如今，仍然有更多的人不瞭解我，甚至對我充滿疑惑。他們的疑問如同一張巨大的網，從四面八方施加壓力。然而，我早已做到：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」

讓我藉這本《天地一比丘》，在我的心靈中，述說「雲水生涯」的恬淡與清靜，這是我一年來的深刻回顧與感悟。

003.觀雪並不寂寞

西雅圖偶爾下雪，特別是在冬季年尾。西方人也會期盼一個「銀色聖誕」。下雪的時候，我常站在窗前，凝視那如鵝毛般滿天飛舞的白雪，沉浸在自己的思緒中。我總在想，天也真善變啊！

這些雪片，就如同每日堆滿我書房的信件一般多，幾乎塞滿了每一個角落。而這些信件，大多是弟子們的煩惱傾訴。這些傾訴，恰如這一片片飄落的雪花吧！

我深知，人生的煩惱層出不窮：有人遭受誣陷，有人被病痛折磨，有人因家庭問題而困擾不堪，夜夜難眠；有人為了錢財焦慮得生不如死，有人為了感情暗自啜泣……每當我展讀這些來信時，總會為他們的不幸遭遇而愴然落淚。這些充滿痛苦與無助的信件，我將它們擺滿佛案，在佛菩薩諸尊面前，一封封地讀過，然後合掌誦佛。

「讓佛光注照他們的心靈，解除世人無限的痛苦，解脫一切的折磨，解決一切經濟的崩潰。讓他們如願，感覺前途光明，心中充滿了開心與快樂。請佛菩薩諸尊加持，不要讓弟子們的心靈，漂萍擺盪。」在孤寂的修法中，我注入了懇切的祈禱，進入內涵精深博大的境界，撥開黑雲的阻礙，讓大日的光芒普照。期盼著那一刻的來臨：山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。

就是如此，我日日為弟子修法，時時替世間的眾生祈禱。同時，我努力教導我的弟子們學習智慧。對於密宗的修行，要有清晰且精嚴的概念，明白佛理，追尋真正的解脫。心靈要擴展到無限，要向天去學，向地去學，密法與自己，要相知相悉。去迎向苦難。去迎向疾病。去迎向困厄。一一的撫慰，一一的改善。其實，在觀雪中，我領悟到一切皆是因緣。炎炎夏日是因緣，瑟瑟寒雪亦是因緣。而這凍寂的大地，正等待著春陽的微風吹拂呢！

有人說，出家僧人的心是「如雲鑄般的心，冰冷無情」。其實不然，因為「雪鑄」的心，同樣閃耀著鮮亮的光明。

有人說，出家僧人的形是「如雲素淨的無情」。其實也不然，因為這顆心中，還帶著清香淡雅。

有時，我不僅僅是「觀雪」，也會走入雪中，踏雪而行。一步一個腳印，迎著雪花，任雪落在頭際，落在眉睫，落在衣襟。我站立雪中，傲然堅挺如同樹幹。我的出家，不是因為忍不住煩瑣，也不是因為遭遇波折，更不是為了逃避現實，祇是我看清楚了這人間世：

財利如山。子女成群。壽命百歲。名位高絕。姻緣美滿。原來是過眼之雲煙。煙聚煙散。而「出家」是「清寂自在」的領域！

在「出家」的國度裏，雖然是形單而影隻的，但卻沒有忐忑不安。這個國度裏並不是自建蕃籬，而是可以自觀自己的心靈，時時飽覽自己的意識。在木魚青燈下，我將自己的念頭皈正，不會酩酊。佛伴我清眠，伴我書讀，伴我寫作，伴我靜坐。……祂變成我。我變成祂。在落雪的日子，我會在窗前「觀雪」，一路追隨著雪的飄落。有時候，我會開了門去拾起它，嗅一嗅雲的冰涼，偶爾回想起昔日的往事，我向天地大喊：「我不寂寞。」

005.自己縫僧衣

在我的深深意識之中，我知道自己已經出家了，我是釋族當中的一個僧人。將來，就在不久的將來，我要出外雲遊，去流浪。我會像一片雲，很瀟灑地飄行在天的一邊，海的一角。我變的沒有家了，也變得處處是我家，我不是遊子，我不需要匆匆行路，不需要匆匆歸鄉情怯。

我穿著僧衣，那就是我的隨身羽翼。我會一回兒在東，一回兒在西，片刻之間，就能翱翔千里。不管是身心，已經不再受世俗的種種限制，這個世界任我來去。人世裏，我祇是悄悄掠過的雲。坦白說，我已經是沒有家的人了，我不會再想見親人一面。也許內心裏，固然有昔日的一點翻騰熾熱的情誼，但，經過長久的修練，那些情誼的霞光已向四面八方泛濫而散。

夫妻如夕陽，漸漸西沉。子女如楓葉，成了飄零的秋葉。燦爛的時光已過，如今歸於寂靜恬淡。我已將感情伸延，延伸到永桓的那一邊去了。出家僧人，比丘，和尚，納子，終究是歸不得家的，只有永遠保持清淨的身份。歲月的遷移不用去理睬，已無故鄉，也無親人，一切的隱痛根本已不尖銳，我永遠從容不迫。

不是不敢面對現實，不是無法面對衰顏，不是逃避殘酷的人間。我並不逃避。是的，我並不逃避未來孤獨的命運，我早已開始「自己縫僧衣」。針線的使用，在我小的時候就會使用，我也曾學會踩針車。因為我不是富貴人家的子弟，我從小就要做很多苦差事。我把細細的線穿過針孔，然後打上一個結。

我仔仔細細地縫補僧衣的布扣子，因為布扣子鬆了，帶子也快斷了。還有那長長的袈裟，因燒香時不小心，燒了三個小洞。於是我找來同樣顏色的布，剪下兩小塊，補上那三個小孔，用細針一針又一針縫得密密麻麻。扣子掉了，我自己縫；衣服破了，我自己補。

我知道，我（蓮生活佛）是吃過苦的人，我從小就經歷了許多困境，遭受無數磨難與挫折，其中的折磨如同嚴寒澈骨。正因如此，我現今懂得珍惜，珍惜今日的幸福與美景。出家的僧人，苦與樂並不是一種困擾了，順境與逆境也不過是一種考驗，什麼是幸運，什麼又是不幸？很難分別。

有一次，出遠門，我害怕自己的口袋太寬太鬆，文件容易掉，我自己找來小小的鐵扣子，是陰陽扣。我先縫一邊，再縫另一邊，然後將它們互相密合，這樣就完成了一件工作。我對縫僧衣，產生了一種樂趣，對這些人生的小事也不厭煩。我覺得縫僧衣可以訓練自己頭腦的靈敏，集中注意力，訓練自己的組織力量，訓練自己的積極性，對萬事萬物都有參與感。

我要實踐我經常講的一句話：「做好每一件小事，就是做大事。」我們要努力學習，不管置身何地，我雖然看似庸庸碌碌，但一切卻非常滿足。在我的人生中，我根本沒有過份的奢望，也沒有想像中那麼難捱。每當有困難，我都會努力去自己解決。

我是出家人，自己縫僧衣。我不是痴，在縫僧衣的小小世界裡，我想到，如果我自己不縫，誰來縫？這縫僧衣的過程就是「求人不如求己」。自己欣賞自己的針線，那一針一線，豈不是展現了灑脫自在的精神？看看僧人的針線，同樣生動地展現了活潑的生命力。我這縫僧衣，比王維的詩，又如何？澗戶寂無人。紛紛開且落。

我寫道：一針一線中。思想有與空。如花之開放。踏實又從容。

006.靜坐中的超越

每天靜坐兩回，這已是學佛多年的習慣，數十年如一日。我修習密宗已很久，只是不想讓人知道而已。細心的讀者，可以從早期的作品中找到蛛絲馬跡。我進入密壇，先點亮所有燭火，獻上供品，安靜地坐在法座上，依儀軌修法。到了「入三摩地」的時候，我便做「九節佛風」，再變化本尊，一剎那間「入我我入」，便進入了大融合的境界。大融合的境界是真實的境地。真正體會到「坐忘」，真正體會到「空無」，真正體會到「時空皆斷」。

什麼是「時空皆斷」？

「時斷」─我可能祇靜坐三分鐘，但感覺上非常恒久，認為自己坐了三小時。也有時自覺坐了十分鐘而已，但事實上張開眼時已天亮了，共坐了十二個小時之久。這當中的「時間」，被「坐斷」了。一剎那中已千年。千年就是一剎那。這是「時斷」。

「空斷」─我事實上在「真佛密苑」靜坐，但自覺已生於西方極樂世界的「摩訶雙蓮池」，自覺生於兜率天「彌勒內院」，自覺生於「金剛窟」。

這時的我，已非現在的我，「我」是千萬年前的「我」，「我」是千萬年後的「我」，這「空間」已斷，在靜坐中，我在不同的空間出現，「佛」、「菩薩」、「羅漢」、「金剛」、「神仙」。……皆有我的化現，法身自在，但「報」「應」之身已千變萬化。我自身明白，五百世前的因果，五百世後的因果，這種無止盡的因果應化，令人駭然。進入五百世前的境地。五百世後的境地現前。這是「空斷」。

在靜坐冥想之中，所達到的悟境非凡，超越了世俗的描述，既無法以筆墨形容，也難以用文字記載。這種境界深遠無垠，如在迷霧中穿行，無法言喻。若要勉強描述，那便是：「定」於「一」，意識如輕雲漂浮，融入層層迷霧之中，彷彿在瞬間消失無蹤。就在那一瞬間，自己看見光明，自身也光明如琉璃，天機就在倏忽和條隱之中。

光明的境界掛在天的一邊，剎那剎那，奔流在眼前，在無窮際的空間中彌漫，包圍一個小小的生命，而後這小小生命進入了無際無涯。

自己是飛行的鴻雁。自己是洪流中的漂萍。在這一剎那之中，要「定」於「一」，心中的意識要定於一，不管是洪流、泡沫、白雲、輕風，「一」心想念本尊。然而，靜坐的過程並非終點，而是為再次展翅飛翔做好準備。在這境界中，心靈不再漂泊，不再迷茫，不會被外界吞噬，也不會陷入六神無主的困境。隨著修行的深入，你將經歷第一次的「消失無蹤」。在這狀態下，你彷彿安坐於蓮花之中，所有的一切都圓滿無缺。

蓮生活佛明白，靜坐冥想的道路上充滿著挑戰與歧途。這是一條荊棘叢生、陷阱密布的路，隱藏著無數險峻的懸崖與危境，隨時可能讓人墜入心靈的枯竭之地。一旦陷入，便可能難以脫身，甚至萬劫不復。所以，修行的僧人，不可自高自大，要心中有「主」。我的入定，就是「涅槃」。我的出走，就是「度生」。如今，我在靜坐中的超越，是重到人間的一個特寫，我看見昔日的「我」已逝，我看見未來的「我」尚未重生，然而，過往的片刻清明仍可回味，生命中的豪情仿若昨日重現。在靜坐中，總有那麼一個瞬間，讓心靈得以飛升。

我的生命，經由靜坐冥想，已融入宇宙的大意識之中。「我」不再是「我」，個體的存在已被超越，世俗的束縛徹底被打破。此生的一切，終將了無痕跡。靜坐中的超越，就像大日照耀下的雪，緩緩融化，最終消失殆盡。當它消失時，連自己也不復存在。一切過往，如過眼雲煙，轉瞬即逝。如此一生，又何足掛齒？

007.心中的寺廟

世界真佛宗的「雷藏寺」弘法道場正在如火如荼地策劃與建設中。目前計劃興建三座分寺：台灣草屯，由蓮良上師主理；馬來西亞新山，由蓮花忠恥上師主理；以及印尼雅加達。這三座有形的寺廟，均已取得建地。未來，真佛宗的弘法同修將在世界各地協助建設這些弘法的大道場。

其實，「雷藏寺」是外在有形的寺廟。而在我的心中也有一座寺廟，這寺廟是內在的，永永遠遠的跟著我的。我的心是蓮花台，蓮花台上有莊嚴肅穆，充滿笑靨的佛，佛之頂有金黃色的頂光，身有背光（圓光），這些光穿透了每一根毛細孔，向外綻放，佛在蓮花台上，向看空中，述說佛法。

我的雙手高舉時，手就是廟簷。我的乳部是廟門。我的頭都是廟頂。我的腳是廟基。這是我自己真正的寺廟，我緩緩行走，眼前的寺廟也隨步伐緩緩移動。在禪定中，寺廟散發出溫暖柔和的金光，向上下十方放射光芒。我心中的這座寺廟，日夜弘法，流露出無盡的法味。

這寺廟的天地，就這樣呈現了一片光明活潑的好景象，處處生動的流露天機與生命力。祇因「心中有佛」，自主自己的意識，意識如河，河中流的均是救度眾生的法味啊！心中的寺廟，或許僅是僧人成佛的微小端倪，但它會隨著時間逐漸成長，變得更高、更大。在這片刻的境界中，宇宙似乎融入我的胸懷，地球化作一顆小小的血球。在這微細的世界裡，無論何處都充滿著眾生，最終每個人都會回歸這個共同的主流。我曾走過無數寺院，見過一座大山上層層疊疊建造著金碧輝煌的寺廟。無數信眾列隊朝聖，場景宏大而莊嚴，令人讚嘆這些偉大的建設。然而，作為一個僧人，我深知——

真正的佛理是：我非小。彼非大。守口治意，身不犯錯，才是真正的寺廟。

寺廟的外觀雖能吸引眾生向佛，但真正的寺廟不在於大小，而在於內心。我心中的寺廟最小，小如一顆心。這顆心雖小，卻容納了「真佛」，能放大身心，達到自由無礙的境界。我的心中的廟，事實上是到九霄雲外，而且與天地融為一體，我的寺廟即虛空，虛空即是我寺廟。這種「三昧」境界已渾然忘我，超越一切，無時空的阻隔，恍若自身已不存在。這，才是真正的「廟」。

我為此寫下一首詩，名為 「心中的寺廟」。

我很愚蠢，我只建這心中的寺廟，要把遮蔽全掃除，把燈點亮。守口治意，這是真佛的教誨，由此可以得到領悟，不怕破人恥笑。

漸漸的，漸漸的，一佛坐在心的蓮花台，此廟雖小，卻是萬世光明的聖教。

009.僧人的無價之寶

我曾在沉思中這樣想過：假如父母離我而去，假如妻子（侍者）離我而去，假如子女離我而去，假如弟子們離我而去，儘管如此，我終究不會捨棄「佛法」。對我而言，「佛法」是「無價之寶」，那是永恆至高無上的真理，沒有任何事物可以與之相比。

出家僧人不是「無情」，而是看破親情，我們也要度「親情」，也要「親情融洽」，但在不同的觀念之中，「親人」也可能離我而去，然而，我已仔細的考慮過了，我終不捨得「佛法」。已得此「無價之寶」，也已開悟，擁有真實的境界，親證悟境，洞悉實相。這份內在的安寧，如詩中所言：「我心素已閒，晴川澹如此。」

一個得開悟的人，事實上是「不可說」，因為這並不是文字能夠表達的。然而，我只能實實在在地告訴世人，我擁有僧人所珍藏的「無價之寶」，我的人生非常充實，並且我擁有「無上」。我也教導世人，如何擁有這「無上」。這「無上」，實非言語可喻，好像是智慧的千迴百轉，好像是境界的永無止盡，開悟就像這樣，不是水的一種流竄，不是熱鬧的音響，有時如嬰兒的深睡，有時幽深如懸崖，有時是廣大無際的靜謐。有語也是。無語也是。細語也是。「無上」在動靜之中，在澄澈之中，在混濁之中，從不停擺，在任何一件事物上均已蘊含：

我，盧勝彥，釋蓮生，天地間的一名比丘。在這一世中，我甘願扮演一個小小的弘法者，默默前行，踏著矻矻跋跋的步伐。誰會知道，我已擁有「無上」？當我在樹林中聆聽鳥語，靜坐在樹下，我領悟到，僧人所擁有的，正是這無上的「無價之寶」。或許，有人會誤解我。他們可能認為，盧勝彥是因為失敗，或因為一切徒勞無功，才選擇遁世出家。他們也許會譏評僧人是「無用的東西」或「米蟲」，受到世人的嘲笑與排斥。然而，所謂的「有用」究竟是什麼？是聲譽嗎？是地位嗎？是財產嗎？是子女嗎？是世俗的成就嗎？要知道，出家僧人比世俗人的追求，更努力更積極，因為出家僧人把「有用」的均看破，尋覓無上的智慧「無價之寶」，在這一點上，並不是一般世俗人可以想像的。

什麼是「有用」？什麼是「無用」？其實「有用」就是「無用」，「無用」就是「有用」。好好的體會這一句話吧！出家僧人的「無價之寶」正是「無用」的「有用」，其智慧的潛力，是眾生之心的支柱。由無形的無上智慧，供給人生之所需。人們祇要知道一點點，就有最大的發揮，一切的枝葉能繁華盛開，碩果的豐收，均須要這「無上智慧」的灌溉，這是宇宙意識精神力的源頭。

僧人是佛陀的代表，佛陀是「大覺智者」，他引領著一群尋求佛法的人，默默地向真理邁進。當他們達到深刻的認識時，猶如天日的光輝突然迸發，所有的現象都變得清晰可見。這時，他們便擁有了真實的見地。我反覆的說：假如父母離我而去。假如妻子（侍者）離我而去。假如子女離我而去。假如弟子離我而去。我終不悔，我終不捨得「佛法」，「佛法」是無價之寶，是無上的智慧，是真實的擁有，是無盡的光明。

012.空虛的福報

有人問我：「蓮生，你有什麼福報？」我答：「學道始於貧字，放棄一切利益，不阿諛他人，萬事無欲，我只是一介貧僧。」來人問：「聽說你得了很大的福報？」我答：「是的，但那是不求而得，是空虛的福報，這些福報來自於虛空。」坦白說，我一生從未追求利益（金錢）。我反省自己，靜靜地思索，確實懶於追求「財富」。我只是將時間消耗於「修法」及「寫作」，我將自己的努力養成了習慣，這就是我的本性。皈依供養，隨意。修法祈福，隨意。超度法事，隨意。視察風水，隨意。解除疑難，隨意。

「隨意」並非虛有其表或裝模作樣，而是真正的「隨意」。這種態度，不是一時的矯飾，而是長久的堅持。我不善於辭令，追求實實在在的行動。在金錢方面，我始終行止端正，認真執行「隨意」的原則，絕不夾帶絲毫欺騙之意，這是發自內心的自然流露。我擁有一些非常富有的弟子，但我從不輕視貧窮的跟隨者。

「不以求取名利為念。」胸懷磊落，篤實力行。」這是「出家人」的信念吧！然而，虛空中也給我自然而然的福報--

香港的弟子集資在元朗的錦琇花園為我購置了一棟樓房，作為未來弘法時的客居寓所；關島的一位女弟子奉獻了一座山中的別墅，還附帶游泳池；印尼的弟子也奉獻了一座別墅……就這樣，我雲遊世界的寓所似乎已經安排妥當。美國佛羅里達州的一塊五十畝的土地，也即將被奉獻給真佛宗。此外，許多工廠的弟子堅持要我掛名董事長，並只領取紅利。最令人感嘆的是，有一位大富豪弟子，在遺囑中聲明，他離世後將把全部財產遺留給我這位比丘。而這位大富豪的財產，堪稱天文數字。

接踵而來的，還有無數的財富，如同花雨般飛落在我身上，使我這位渺小的和尚目瞪口呆，手足無措。我已經無法統計與整理，究竟擁有多少財富。然而，即使擁有這些，我並未因此開始享受豪華的生活。我的生活簡單得如同兩個影子的結合：「一個貧窮的作家，兼修法的和尚。」我仍然默默的工作，這些財富，我會做很多有益人間的事。

為什麼我不會因為這些財富而欣喜若狂呢？

因為我深知，世間的人們啊，為了名利汲汲營營，日夜奔波於紅塵之中，只為擁有高樓洋房、豪華轎車，或享受奢侈生活。他們在人生這條擁擠的窄路上，竭力使自己登上高台，衣錦還鄉，靠著「名」與「利」來成就高聳的人生舞台。

世人尊敬的是：「名」與「利」啊！因而，世人於世，就以「名」與「利」為其標的。將自己囿於這個有限的目標之中，成為最可悲的世俗人。然而，出家人與世俗追逐不同。人的生命雖然卑微渺小，但人生的意義絕不僅僅是追求名利。人生必有其更深的目標，而不是在悄無聲息中結束。人生不是「名利」。人生不是一片「空茫」。人生不是「庸碌」。

去吧！天地一比丘，讓小小的生命之火，點燃宇宙燃燒的火炬。佛陀的典範多如繁星，只要知之、用之，便能成佛，成就大覺世尊。唯有如此，才能笑傲江湖，才能拔劍擎天。我的福報也是空虛，也是虛空中的福報，哈哈！即便「漫天花雨的福報」降臨，也無法撼動天地一比丘的心。如此超然，心不為福報所動，方是真修行。

013.實踐者的心聲

我經常表面上看似安閒自適地靜坐，尤其喜歡在樹林間感受寧靜。在靜坐時，我常遙望白雲，將自己的意念之力投射其中，期望宇宙之間的「空行母」能承載我的法力，去救度我的弟子們。「讓他們解除煩惱，心中得到寬慰。」表面上，我或許沉默不語，但實際上，我正專注於調合心力，以細膩而精妙的法力守護眾生、化解困難、改變命運，並助人成就。

也許心很忙，表面平靜。也許表面很忙，但心舒坦。這是我這比丘，置身於人世間的工作，我在重重的山水之間，在十五萬弟子之間，染上了實踐的色彩。我認為，我是一個實踐者。

過去，我是一名軍人，只知道盡忠職守，專心致志地完成每一項任務。在軍中，我靠實際行動獲得了輝煌的成績，所有工作都圓滿完成。我的人生價值，那時和一般人並無二致。然而，今天，我已是比丘，是一位開悟的覺者，在剎那之間便能與「宇宙意識」溝通。

有人或許會疑惑：「蓮生活佛，既然已經開悟，又何必日日修法？」

我答：「我的修法，是修給我弟子看的，我雖已和宇宙意識融合，但日日修法，是一種教導，訓練自己的弟子每日也如此，將來比自己更高超，我絕不可以一日未修，我要成為弟子們的表率。」

有人或許會疑惑：「蓮生活佛，既然已經開悟，又何必日日修法？」我的回答是：我不僅僅是開口說話的人，更是一個動手實踐的人。我擁有超越一切的精神毅力，堅持每日努力，讓每一天都有進展。我深信，說上一百句話，不如親自動手去實施一件事。光說不做，最可恥。寫作也是如此。有一夜，我的元神外出遊歷，完成了一項極為辛勞的工作。次日醒來，精神狀態很差，甚至手握筆時還在顫抖，但我依然完成了那天的寫作。因為我始終堅守一個信念：「每天工作。」實踐、實踐、再實踐，我全心全意為了「實踐」而活，篤實力行，從不懈怠。

坦白說，我如此努力，到底是為了什麼？

如今的「福報」已足夠讓我停止寫作、不再回信，甚至放棄修法。我完全可以成為無所事事的和尚，甚至享受人生。但我的寫作，是為了追求膾炙人口的作品嗎？我的回信，是為了名利嗎？我的修法，又是為了什麼？

天何言哉，四時行焉，草木生焉，天何言哉。

019.學習緘默

以前的我，一遇到別人的攻訐，總是急於答辯。而現在的我，開始學習「緘默」。因為華嚴經說：「菩薩忍受一切惡果，對眾生心平等而不動搖，如大地。」我明白，人世間煙水茫茫，真正能了解「真相」的人極少。大多數人僅憑「道聽途說」，甚至只是聽到一點模糊的消息，就開始攻訐誹謗，隨著傳播越說越離譜。在曲解、誤解與誤會的交錯之下，錯誤的報導層層累積，逐漸加深。但即便如此，我依然站在「湖濱」的渡頭，默默思索著「緘默」的道理。

我知道，就算誹謗我的流言如「颱風」般猛烈，我依然選擇學習「緘默」。我平靜地生活著，日子過得十分愉快。我擁有綿綿不絕的法流，放射著無窮的光芒，光芒遍及山間、水湄，甚至飛上雲霄，無所不在。或許我的周圍隱藏著險惡的跡象，或許空氣中瀰漫著凝重，甚至有些流言令人難堪，令人無法相信那些竟會是真實。

大法師的賢德不知那裡去了？大和尚也變得傲慢無禮了？

在我的周圍，無端傳來「懷疑」、「不接受」、「排斥」、「嫉妒」與「惱怒」的聲音，這些流言毫無根據。然而我「望湖」，「望天」，我自我警惕：「出家人，要開始學習緘默了，我是天地一比丘，不能目空一切，也非最偉大，我是有缺點，周圍的誹謗與誤解，全是一些細微的問題，不要與人爭論不休，要懂得謙讓。」

我亦然知道：煙水茫茫的大地，又有誰知「真相」。就算我答辯，流言也是無休無止啊！

然而，出家之後，我開始學習「緘默」。我的內心平和，內在和樂。我始終認為，自己確實犯過許多錯誤：在人事安排上的錯誤、言語表達上的錯誤、文字記錄上的錯誤、禮節上的錯誤，甚至因輕率行事所造成的錯誤。我不是聖人，我有很多很多的錯誤，而這些錯誤的發生，的確是難以避免的。

我自覺像個愚者，自覺無知。於是，我向愚者學習。在過去一年多的時光裡，我的心思回歸平淡，如白色的純粹。我不再追求閃耀的光芒，不再狂熱，一切都歸於平靜。在「湖濱渡頭」，氣息輕緩，如同平靜的水面，波瀾不興。我向愚者學習，深知高處雖空闊，卻未必適合我。我選擇向低處行走，不再追逐提升意志或尋找理想，不再雀躍，而是平平淡淡地過一生。

我開始向「無知」學習，突然之間，我彷彿什麼都不會了。無論是道教的法術、密教的神通，還是顯教的念佛，都像不規則的顏色組合，紅色的鮮艷，綠色的柔和，藍色的壯闊，這些磅礡與纖細的對比，使我顯得無法調和，顯得貧乏而無知。

我驀然發現，我原來是在向「無知」學習。內心驚覺，自己原本就是無知的。而可憐的是，世人並不知曉這種「無知」。豪情是愚，官場是愚，貴人是愚；甚至大和尚是愚，大法師是愚，首座亦是愚。舉杯暢飲，也是令人嗟嘆的愚。這一切，不過是過眼雲煙罷了！如同「愚者」般的「無知」，彷彿無所不在、無時或已。我在「湖濱渡頭」默默思索，思念悠長，心中漸漸明白了一切。

我告訴弟子們，我這一生中，已經經歷過許多次死亡，但每次我都能從死亡中復活，因為我從不逃避現實，我像「小草」一樣，在人們的踐踏之後，在欠缺水之後，我死了，但我的根永遠不死，我稍稍的再抬起頭，祇要有一點點的滋潤我就會活了過來。「天地一比丘」不願是一朵花，或一顆樹，不願是一粒果實，我寧願是一株小草。「小草」，永遠不死。永遠不引人注目，永遠無語。寫一首「緘默」的詩吧！

只有我，在湖濱渡頭，兀自一個人的站立，保持「緘默」。毀譽不在心中游，知曉自己的種種錯，「愚者」是影子，「無知」是影子，圍繞在身旁的流言，我祇願一路默默的送走。

025.親情之愛

佛青是我的女兒，佛奇是我的兒子。我們之間有著極其深厚的親情。每當我遠行，長時間不在家時，他們總是會不約而同地溜進我的寢室，嗅著我睡過的枕頭、穿過的衣服，然後說：「我們喜歡爸爸的味道。」

這是什麼？這就是「親人之情」。而我也一樣，總是心疼他們，即使他們犯了錯，我也捨不得責罰他們。我這一生，從未打過佛青和佛奇。只有一次，我在靜坐時，他們在旁邊喧鬧，我拉扯了他們一下，僅僅這一下，便讓我後悔了一輩子。

我愛佛青和佛奇，那是源於內心深處的親情之愛，完全自然地流露。我用關切的目光注視他們，用安慰的手扶助他們。我一直認為，他們就是我，我就是他們。

麗香曾對佛青和佛奇說：「你們爸爸出家了，將來會有遠行，不會再回來了，你們要忘記爸爸，爸爸不好，你們要忘了他。」

然而，佛青和佛奇卻回答：「我們忘不了爸爸，就算爸爸不好，我們依然愛他。」

這一段話竟讓我忍不住淚流滿面。

佛青曾寫過一篇作文，題為《我的和尚爸爸》。字裡行間充滿了濃濃的親情之愛，深深打動了我，使我這個孤僧遊子的腳步變得沉重難移。然而，我明白，要呵護這份親情之愛，讓他們在愛中成長，使初生的嫩芽變成堅韌的意志。佛青和佛奇會在親情的撫慰下變得堅強茁壯。如此一來，我才能掙脫對親情的依戀，將這份愛化為對全人類的召喚，將我的心投入對眾生的關懷，這是我人生的方向與指標。

學佛人瞭解，人的生命，是童、少、青、中、老。生命是配合著生長、繁茂、凋零、死亡。「親情之愛」不是永遠，只是萌生成長的過程，將來要自己獨立應世的。孩子們啊！你們要發掘自己的特性，努力完成自己的目標，從貧乏到充實，實現自己心中的願景。我在《長部經典》中找到一句話：「扶牆壁的人是走不遠的。」

這句話帶有深刻的啟示。其中還提到一段釋迦牟尼佛的故事。

晚年的釋迦牟尼佛有一次重病，康復後，阿難問他：「世尊，我看到您昏迷，全身乏力，不禁想到，世尊會不會什麼都不交代就離開了？」

佛陀答道：「阿難，不要再期待什麼。我已將所有的佛法毫無保留地交付給大家。我該交代的，早已交代完畢。」

佛陀再說：「阿難，今後你應當信賴自己，不要信賴別人，這樣生活下去才能成就。」我對孩子們的親情之愛，並非一味地有求必應，或完全滿足他們的所有需求，而是希望藉由講述佛法的道理，幫助他們學會獨立。我不僅用自己的身心教養和教育他們，同時也在這過程中反省並教育自己。我的親情之愛，是一種富有理性和深意的愛。要她們信賴自己，獨立自強。

我時常留意孩子們，因為他們是親情的一部分。我照顧他們稚嫩的身軀，我要她他不要去羨慕別人的富有，由自己的努力，可以從無到有。遠離的父親，天地一比丘，留給你們的，只是一張慈祥的容顏。

天地間有一比丘，走在充滿眾生之愛的道路上。他揹負著親情的愛，將這份情感化作對眾生的感激與關懷。每當我邁步前行時，總能感受到臨別那一刻心中的沉重。或許，有兩行淚珠悄然滑落，卻被輕輕拭去，因為我已出家，決心去度化眾生，給予他們希望。佛青、佛奇，不必再等待。請你們用心明白，認真為人，明白出家度眾生，是親情轉化眾生情。

027.生死存滅的現象

有時，我特別喜愛夕陽。記得年少時，我還是高中生的時候，在《雄工青年》上發表過一首小詩。那時我還是一名基督徒呢！這首詩名為《日落的那方》：

當晚虹盛裝如新嫁娘於是，心思輕飄飄投入天堂的清涼苦澀的緘默不在咀嚼

日落的那方都該一面歌唱，一面讚美神站立著，復活了，在日落的那方

這首詩曾刊登於民國五十三年六月二十日的《雄工青年》，距今已有二十四年之久。回首當時，那時的心境與現在已大不相同。如今，我不再歌唱，也不再讚美，只是更加明白——

盤桓流動的夕陽，散發出光燦的影彩，凝聚的晚霞溫柔而明亮。那升揚與下降的過程，其實正是生命「生滅存亡」的縮影。我偏愛夕陽，只因它那令人迷惘的光彩，孤挺的迴光，圓潤的姿態。那種黃澄澄的圓形，帶著一種惹人憐愛的溫暖。

有時，夕陽的色調濃郁或清淡；有時，光暈溫和籠罩山頭；有時，水平線上一道光輪搖曳不定。然而，轉瞬之後，夕陽便悄然隱沒。那是一種歷經戰後的平靜真淳，那是斑爛的歌舞之後的閉幕，那種一剎那的「生死存滅」，使我領悟到穩定與安憩之中的「蘊藉」。

我想，我該隱居起來，靜靜地觀察萬物的自在運行。我要聆聽天地的聲音，感受雨滴的跫音。這樣靜靜聆聽，內心的煩憂便會漸漸遠去，淡泊的心志使得「道」愈加接近

我常想，我已將自己對佛法的研究，毫不保留地奉獻出一切，這種奉獻是真正的愛心，滿心期待著眾人的修法成就。我這期冀，不是一種投資，不祈求利潤，祇是完全的給于。然而，我也深知，智慧的光芒常會受到黑暗的排斥與嫉妒。因此，我更需學習柔和的忍辱之心。我喜歡「智度論」的：

「菩薩百千劫之間所罵訾，亦不生嗔心；又百千劫之間所稱讚，亦不歡喜，此了知人言，音聲之生滅，如夢如響。」

「攝大乘論」：

由觀正義，以滅瞋恚：一觀一切眾生，無始以來，皆與我有恩；二觀一切眾生，常在念念中消滅；三觀唯法存在，無有眾生之別，何來能損與所損之分；四觀一切眾生，皆自受苦，豈能再加以苦害；五觀一切眾生，皆如我子，云何生損害之念？

在「法空」方面：這是如來甚深而不可說的天智慧，轉天法輪於法界，是世間的明導，完全平等而無分別。這些法，可以隨順眾生之意，而生出不同的法，於是在我的身上，化現了無量的佛法啊！

「天地一比丘」在閱讀《大般涅槃經》時，讀到這樣的經句：

「世界是無辜的，生死存滅為一種自然現象有生就有死，能有這種安於天命的寧靜心情，才能得到安樂。」

涅槃經的偈：

一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要之必有盡。

夫盛者必衰，合會者別離，壯年久不停，盛色病所長。

眾若輪無際，流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂。

我最喜歡的一首偈是：

水常流不滿。火盛久不燃。日出須臾沒。月滿又復缺。尊榮毫貴者。無常復過是。讀完這些偈頌，我抬頭望向美麗的夕陽，心中不禁泛起感慨：人生有時如鳥翔於空，祇是在天際盤旋。無論是早早棲息還是晚晚歸巢，其實都沒有分別。「無常與生死」不過是自然的景緻。失去摯愛時，人免不了會感到傷心，但再怎麼悲傷，事實終究無法改變。逝去的人不會復生，生與死是自然之事。人既然能出生，自然也會死亡。任何人都不可能違反這個常理而永生不死的。耶穌如是，孔子如是，穆罕默德亦如是，連佛陀這樣的至聖，也不能例外。諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。

029.何者為「大」的開示

蓮花忠恥上師從馬來西亞來到「真佛密苑」求法。他告訴我，計劃舉辦一場全馬來西亞規模最大的法會：「至少二萬到五萬人參加，必定是全馬最盛大、最轟動的法會。」我靜靜地聽著，沒有說話。他繼續說：「某國總統想要接見蓮生活佛；某某皇親也希望拜會蓮生活佛。」我微笑著看了他一眼，然後問道：「你知道什麼是真正的『大』嗎？」

他回答：「在馬來西亞，二、三萬人的大法會已經非常『大』了，簡直不得了！」

我點點頭說：「這我明白，但我想討論的是『大小』的真義。」

他好奇地請教：「師尊有何開示？」

我說：「現在我有十五萬名弟子，算不算『大』？」

他答：「算大。」

我繼續：「假如弟子增加到五十萬，算不算『大』？」

他回應：「那更大！」

我又問：「如果有一天弟子達到一百萬，這是否算『大』？」

他驚呼：「那更是不得了的規模！」

我笑著說：「那麼，一百萬名弟子，若與日本東京市的人口相比，算『大』還是算『小』？」

他略一沉思，說：「這樣比較起來，似乎又顯得『小』了。」

我哈哈大笑，解釋道：「所以，我今天要告訴你，『大』與『小』並無固定的標準，也無法用具體的數字來衡量。」

我又說：「現在假如我同十五萬弟子說法，而十五萬弟子，並無一人可以得道。又假如我祇傳法一人，而這一個人得道。試問，何者為『大』？」

蓮花忠恥上師若有所悟地說：「我明白了，能使一人得道者，便是『大』。」

「我實實在在的告訴大家，真佛宗的成功與失敗事小，真佛宗的弟子有無證悟事大，傳法不在大小，而是真開悟者事大啊！」我補充道：「沒錯。即使我有十五萬弟子，若其中有一、二人真正明白『真我』，徹底開悟，這真佛宗已經是偉大的了。反之，縱然擁有千萬名弟子，若無一人明悟，也毫無意義。」

「沙洲與海洋相比，誰大？」「海洋大。」「海洋與地球相比，誰大？」「地球大。」「地球與太陽相比，誰大？」「太陽大。」「太陽與宇宙相比，誰大？」「宇宙大。」「那麼，宇宙與道相比呢？」「道大。」

「道是無，是空，充斥天地萬物萬事，包容整個宇宙上下十方，甚至非宇宙處，故合于道者，最大。有言，智慧尚在有言的境界之中。至於『言無言』已接近於道矣！」

「真道是不能用文字與語言來形容的，是無法測量，無法比較的，所以大道是『無心』，也是『忘言』。」

我常仰望天際，看到雲羽輕飄、時而聚散變幻，天空或灰藍或雲霧堆積，忽然大雨傾瀉而下。這無垠無涯的虛空，充滿了「道」的存在。

這無限無涯的「道」，有誰真正理解？這無盡無量的奧秘，有誰能窺見？

天地間的一切事物與現象，其排列與組合，簡直是極其巧妙！「道」存在於相輔相成的和諧之中。然而，令人遺憾的是，當今世界，由於人們不明白「道」，許多弟子執著於眼前的一部分現象，便彼此爭奪，忘卻了真正的智慧與平和。

我想告訴弟子的是：「真佛宗失敗事小。有一人開悟事大。」

037.心願的相應

我有一個心願，那就是為了度化眾生而存在。這份心願，並非驚天動地的豪情，而是一份平靜的安足。僧人，是平靜地收拾繁華，歸向沉靜與素寂。「天地一比丘」，在自然的懷抱中，不分你我，心願與天地相應，與湖泊相應，與山川相應……。

我與日月一同迴轉，耳聽天地的呼吸；我的心光融入湖水，我的足跡遍布山林。當一切與自然相應時，心中只剩下安恰與清明。自然，既非紛擾的繁華，也非叱吒風雲；自然，不是壯遊四方，更不是猶豫躊躇。自然，只是真淳的清澄與淡泊，寧靜的從容與自在。

我心與自然相應，便是心願的實現。這一份相應，如同心光澄凝成大圓滿的藍月，心中充滿了清澈而燦爛的光芒。我想起了自然的大瑜伽士「密勒日巴」，他有一首「滿足志願」的歌，其歌如下：

啟請主尊上師，加持乞者能長住山林！

我快樂，親眷不知道，我愁苦，仇人看不清。若能死在此山中，瑜伽者的志願就完成。

我老了，伴侶她不曉，我病了，妹子她不聞，若能死在此山中，瑜伽者的志願就完成。

死去了，沒有人知覺，屍腐爛，也見不到吃它的鷹。若能死在此山中，瑜伽者的志願就完成。

腐肉為蠅蚋吮吸，枯骨為蟲子所吞，若能死在此山中，瑜伽者的志願就完成。

我的門前無人跡，我的穴內無血痕，若能死在此山中，瑜伽者的志願就完成。

屍旁無人來祭奠，臨終無人放悲聲，若能死在此山中，瑜伽者的志願就完成。

我去何處無人問，到這裡亦非歸程，若能死在此山中，瑜伽者的志願就完成。

願在這曠野岩窖中，乞人我能壽終正寢！我願以此去利益有情，能如此我的志願就完成。

「密勒日巴」的這首歌，正是自然而死的「滿足心願」，反映一個清淨的瑜伽士，別無所求的死的心願，走向唯一的歸宿時的坦然。

其實，「天地一比丘」早已與山湖相應，與自然合一。對於人間的得失與窮通，他早已冷然處之，唯有歸向那永恆的來處。他的心願，早在瑜伽修行中圓滿完成。在滿天月色之中，唯見一位清淨的行者，從容品味大自然，融身於天地之間，與宇宙和諧共存。

042.釋大雄法師的圓寂及其他

一九八六年四月十五日，一位老法師——釋大雄法師，從新加坡來到美國西雅圖的「真佛密苑」，皈依於「蓮生活佛」，並接受了三次灌頂。他在「蓮生活佛」這裡，學到了「無上密與大手印」。

一九八七年六月三十日凌晨四時二十五分，釋大雄法師圓寂。於七月五日火化，火化骨灰中，出現無數的舍利子及舍利花。

釋大雄法師是「蓮生活佛」無數出家弟子中年紀較長的一位，他的修行成果卓著，令「蓮生活佛」倍感欣慰。

以下是新加坡報紙的報導內容：

其大字標題是「高僧火化，心臟完好，骨灰中出現無數舍利子舍利花。」

「當今佛教界具有大悲心、大宏願、大辯才、大智慧的長老上大下雄禪師，於上月30日凌晨4時25分入滅，並於本月5日在光明山火化。火化過程中，現出了無數舍利子和舍利花，更為驚人的是，經火化後，他的心臟依然完好無損，呈半硬狀態，三個心瓣中的血管與動脈仍清晰可見。」

．難解釋的奇蹟．

來自印度加爾各答的解剖醫師DrTarumBarua今天向本報說，屍體經過火化之後，而心臟依然完好的形象，是不能用醫學來解釋的。他說：「你祇能承認，一這是一種奇蹟，因為，任何屍體經過火化之後，下頷骨必然成為灰燼。下頷骨是非常堅硬的骨骼，尚且化為灰燼，而心臟依然存在，且是半硬狀態，這是無法解釋的。」

Dr.TarumBarua現年三十歲，於一九七九年畢業於加爾各答大學醫學院，畢業後在加爾各答擔任執業醫師。五年前，他削髮出家，法號「Rriya Ratna」。他表示，大雄禪師的屍體火化後留下了一些未燒盡的牙齒，這並不稀奇，因為任何人都有可能出現類似的現象。然而，骨灰中出現了許多舍利子和舍利花，這在佛教徒火化後較為常見。Dr. Barua 還補充說，任何一個人修定，修觀的出家人火化後都會有舍利子，而一般的人，只要戒行莊嚴，行為端正，也會有舍利子。

．透明結晶體．

大雄禪師的舍利子是在昨日撿拾骨灰時被發現的。據他的唯一出家弟子釋仁密法師描述，這些舍利子和舍利花多附在骨骼上，特別是在頭蓋骨部分，呈現出紫、青、藍、綠、黃等多種顏色，其中有些甚至是透明的結晶體，極為罕見和珍貴。

DrTarumBarua曾把其中的一部份舍利花拿去化驗，結果出現了青琉璃色，而舍利不變。佛教徒關於大雄禪師火化後的心臟依然保留下來，唯一能夠解釋的就是，這種奇蹟，證明了禪師在世時，顯密雙修，悲智雙運。他對眾生，虔誠的行大悲心。

．過去的例子．

為了證明這種說法的正確性，佛教徒舉例說明鴆摩羅什上人在火化後舌頭依然完好無損，這象徵著他一生都以正道弘揚佛法。鴆摩羅什是東晉時代的印度高僧，他對佛教的發展影響深遠，正是他將佛教從印度傳入西藏和中國。

大雄禪師，俗姓丁，湖南人，法號能淨。他於一九四三年在西安天池寺禮性善上人為剃度出家，并受具足戒。之後，他南下馬來西亞，先到檳城佛學院學習，後赴金馬崙的三寶寺修行。最終他來到新加坡，最初居住在毘盧寺，隨後在德光島對面的海天后宮閉關一年半，專心閱讀藏經，勤勉精進。禪師閉關修行後，又在新加坡法施林住了兩年，並再次閉關一年半。此後，他前往台灣松山寺掛單，並被台灣中華學術院聘為佛教文化研究所的研究員，撰寫論文《正知真如與無明立破之緣起論》。完成學術研究後，他返回新加坡，住持大覺寺，極力弘揚禪教，對性宗的教義有深刻理解，特別致力於宣揚天台宗的摩訶止觀法門，廣轉法輪，弘揚佛法。

大雄法師的一生，對往生淨土的信心很強。他大力布施，以法施為最，時常到各團體講學，對禪宗公案，祖師行願，一一闡述，誨人不倦。

．臨終的遺願．

由於他在密宗方面的成就，一九七九年比如真希活佛即傳授密宗大手印衣缽給他。他不止對過去一切諸佛菩薩禮敬，對過去各祖師、宗師、上師禮敬，即使是當代佛學權威，如太虛、印順、星雲、演培、松年、竺摩等法師，也一樣的敬仰，經常謙虛的向他們求取教益。（他最後的皈依師是蓮生活佛）

他臨終時留下的一偈是：夢裏明明有六趣。悟時空空無大千。

他自述為一名平凡的僧人，自甘名淡利薄，因此廣行布施，積極修持功德，與眾生廣結善緣。由於他的人格魅力與修行成就，在他圓寂出殯之日，吸引了各大高僧及佛門弟子，送葬者多達三千餘人。

松年法師稱他：「六度萬行，名淡利薄的大比丘。」

性仁老法師有說偈曰：「得道西方去，蓮花朵朵開，花開無數葉，葉葉見如來。」

這位一代高僧，含笑西去，將遺愛留在人間。他圓寂後遺留的舍利子、舍利花，甚至那顆化不去的大慈大悲之心，成為世人緬懷與景仰的象徵。

大雄禪師來美學「真佛密法」期間，曾參加雷藏寺的「同修法會」，而且應機說法，其神功深厚，眾所周知。

大雄禪師問蓮生活佛：「我可往生否?」

蓮生活佛答：「決定往生。」

如今，他已安然往生西方極樂世界，實在可喜可賀。