第196册「清涼的書箋」

蓮生活佛文集第196册「清涼的書箋」精選分享．二００七年九月出版

004根本就是沒有事（自序）

有一天，一家銀行的董事長和總經理邀請我和蓮香上師到「凱悅」酒店的頂樓共進晚餐。晚餐進行中，董事長突然提起最近一架飛機失事的事件。

董事長說：「我從來不和總經理坐同一架飛機。」

總經理回應道：「我也從不和董事長坐同一班飛機。」（事實上，董事長與總經理是夫婦關係）

他們不選擇同一班機的原因是，如果飛機出了意外，至少還有一方能夠處理銀行的大事。我們聽後，四人會心一笑。（我當然理解董事長和總經理的考量。）

我有一位弟子，他是一位富豪。他們全家四人出遊時，分別搭乘四架飛機。父親、母親、兒子、女兒各自坐不同的飛機，到了目的地後再集合。回程時也同樣分開乘坐。這位弟子認為，這樣做即使發生了不幸，至少總會有一人能夠處理家裡的財務事宜，這樣讓他們的心情能更為安心。

在這方面，我和蓮香上師的做法則有所不同。我們始終會選擇坐同一班機。弘法時，同一班機；旅行時，同一班機。曾經有人問我：「如果真佛宗的事務怎麼辦？」

我答道：「自然辦。」（這就是我的心境，隨順而行。）

有人又問：「那兒女怎麼辦？」

我答：「兒子、女兒也自然辦。」

又有人問：「師尊師母的所有事務怎麼辦？」

我笑著答：「怎麼辦就怎麼辦！」哈哈哈！

我會告訴所有人：「我盧勝彥活在世上，太陽依然從東方升起；我盧勝彥離開世間，太陽依然從東方升起。一切事情會自然解決，就如同沒有發生過任何事一樣。」

我的意思是說：「在這個世界上，其實根本沒有什麼事情發生過。」我就是一個「無事人」！

寫這本《清涼的書箋》，是為了回應眾生的提問，實際上本來並沒有什麼事，只是眾生一問，才好像事情發生了。因此這本書，其實是多此一書，多此一事。我是「無事人」，回答的也是「無事」的問題。

010做善事的確是佛法

有一次，我到台灣南部弘法，當我講到一半時，我說：「做善事的確是佛法，但佛法並不僅僅是做善事。」話音剛落，一位女子便大聲回應道：「做善事就是佛法，佛法就是做善事！」聽到這話，大家都愣住了。

我輕聲說道：「做善事的確是佛法，但佛法並非僅止於做善事。」（這是我第二次重申這句話）然而，那名女子依然大聲嚷嚷著：「做善事就是佛法，佛法就是做善事！」（仍是同樣的話）

為了化解這尷尬的局面，我說道：「做善事的人，他們的見解比一般人來得高遠，這樣的人可以說是人間的菩薩。」我這樣一說，那名女子的情緒明顯平靜了許多。

在這篇文章中，我不想進行辯論式的爭論：「白馬是馬。」——做善事的確是佛法；「馬非白馬。」——但做善事並不能等同於佛法的全部。我只想簡單地解釋如下：

大乘佛法在修行的路線上，有兩條主要的路徑。一條是以大悲心為根本的方便法門，另一條是以正覺見的智慧法門。在智慧法門中，派別繁多，包含了正見、經論正見、般若正見、唯識正見、中觀正見、瑜伽正見等等。

事實上，這兩個法門——「方便法門」與「智慧法門」應該是相輔相成的，並非孤立存在。這種相依不分的關係，就是「悲智雙運」的精髓。從菩薩六度的角度來看，這六度包括了「佈施」、「精進」、「忍辱」、「持戒」、「禪定」與「智慧」。

佈施行善當然是佛法的一部分，但佛法不僅僅局限於佈施行善，它還包括了「精進」、「忍辱」、「持戒」、「禪定」與「智慧」。

密教有一個見解：慈悲方便如同「水」，智慧正見則是「種子」。若沒有慈悲心的「水分」，智慧正見的「種子」便無法生根發芽；若沒有智慧正見的「種子」，那麼慈悲心的「水分」也將失去意義。因此，「智慧正見」猶如翅膀，能帶領我們飛向清淨的佛國，並能讓我們「見道」、「修道」與「究竟成道」。做善事則是修集佈施功德，是「資糧道」的六度之一。

我個人認為，若缺乏智慧，則無法解脫；若無智慧，更無法證得菩提。我也認為，若沒有慈悲心，就無法成就菩薩，更無法成佛。

在我看來：做善事是佛教的表現，身清淨、口清淨、意清淨，最終成佛才是佛教的核心。

018人生是什麼？

有一個人遞給我一封信，信中字數不多，僅簡單列出三個問題。可是，這三個問題卻並非小事，而是關乎人生的重大問題。

問題一：「我從何而來？」問題二：「我向何處去？」問題三：「我的人生究竟是什麼？」

這三個問題出自一位吳姓中年人，信的底部寫著他的生辰八字，並懇請我解答他的疑惑，感激不盡。

我私下回覆了他，運用了我的「神通力」，幫他解開了心中的迷惑。但在這篇文章中，我想要解答的是所有眾生共同的疑慮。

若以巧言回答，可以說：「你從來處來！」「你向去處去！」「你的人生，就是你現在的人生！」

若以開悟者的回答，則可以說：「你無來。」「你無去。」「人生如夢幻泡影。」

然而，我在此要真實地告訴大家：一個人的出生、求學、事業、婚姻、子女、老病死，到底是怎麼一回事？

我的回答是：「你從‘業’來！」「你向‘業’去！」「你的人生就是‘業’！」

這樣的回答千真萬確。單單一個“業”字，便能解答一切。佛陀曾說：「人生即是酬業。」

不妨想一想——父母與你是「業」，你和兄弟姐妹是「業」，你與親友是「業」，你與同事是「業」，你與子女是「業」。甚至你的遭遇，所有的一切，都是「業」，包括你的身體、你的病痛，無不與「業」有關。

那麼，「業」到底是什麼呢？「業」是身口意所作的善惡無記之行為。在過去，這稱為「宿業」；在現在，稱為「現業」；在未來，則是「未來業」。一切行為無不是業。所以，「你從宿業來！」「你向未來業去！」「你的人生是現業！」「業，是不可思議的。」因此，雖然相隔遙遠，業的牽引依然難以逃脫，果報一旦成熟，即便求避也難以脫離。

大家不妨讀讀《業報差別經》，其中說道，一切眾生都被業所繫，依業而轉，隨業而行。所以，存在著「業因」、「業果」、「業苦」、「業樂」、「業相」、「業海」、「業性」、「業報」。正因為我理解了「業」，所以得以自在。

透過「解脫」，我更能領悟「真如」，因此，我可以誠實地說：「我沒有來！也沒有去！一切都無所謂！」明心見性，斷盡煩惱。

030天堂地獄是不是「唬卵」的？

「唬卵」「唬爛」（台語），意指「唬人」，即是指虛假的事情。

有一位高中老師在閱讀了我所寫的《地獄變現記》和《諸天的階梯》後，感到難以置信，並覺得這些內容極為新穎，因此他寫了一封信給我。

這位老師在信中提到：「天堂與地獄的概念，幾乎每個宗教都有提及。我一直懷疑，天堂和地獄究竟是真的還是假的？此外，佛教所說的上天堂下地獄，似乎和基督教的說法不同，為什麼會有這樣的差異？」

這位老師提出的兩個問題是：一、「天堂與地獄究竟是真是假？」二、「佛教的天堂地獄與基督教的有何不同？」

我這樣回答：天堂和地獄是真實存在的。我是以「禪定」的方式，通過實踐來證實的。事實上，天堂和地獄是相連的，從無色界天、色界天、欲界天，到人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這些層次是由上而下，連成一線。在《諸天的階梯》和《地獄變現記》裡，我已經清楚地表達了這一點。

在佛教中，這是釋迦牟尼所說的「諸天界說」和《地藏菩薩本願經》中的教義，佛陀也有明確指出。我個人更認為，現世中也有天堂和地獄之分。

有些國家，人民不需為繳稅而煩憂，安居樂業，國富民強，百姓生活有保障，這樣的國家，類似於「天堂」。而有些國家，貧窮落後，戰亂不息，百姓饑寒交迫，生死無常，這樣的地方，便是「地獄」了。

若從「感受」的角度來看，住院的病患，經歷過截肢、換心、換腎、換胃、換肝等手術，或是開腦、開腹等痛苦的治療，這些身體的痛苦可謂是人間的地獄。而「苦感」即是地獄；相反，「樂感」則是天堂。

有些人天生享有福報，生活條件優渥，身心健康，無憂無慮，環境宜人，生活輕鬆愉快，這種「樂感」便是他們的天堂。因此，對於天堂與地獄，我認為有兩種解釋：一是「地域說」，二是「感受說」。我認為，無論是地域說還是感受說，都是實有的。

針對第二個問題，我的回答如下：基督教的天堂與地獄，完全是由上帝的審判所決定。信仰上帝者將得以升入天堂，不信者則下地獄；行善者上天堂，作惡者則墮入地獄。

而佛教強調的是「因緣」，講求「因果」，可以說，每個人依其「業力」來決定自己的升降。佛教所說的天堂與地獄，完全是每個人為自己的行為負責，並無人來進行審判。這是「自己做的自己受」，完全是個人的責任，這一點與其他宗教的教義有所不同。我認為，某些宗教將人們的命運交由神的審判來決定，這樣的做法偏向獨裁。而在佛教中，「自作自受」和「自己負責」更為合理且合情。

038佛是「外星人」嗎？

有一位弟子，姓邱，對宇宙、幽浮、星際等領域有著濃厚的興趣。他閱讀了大量與此相關的書籍，因此，他相信上帝是外星人，耶穌是外星人，甚至認為許多神祇都是外星人。他問我：「佛是不是外星人？」

邱弟子認為，蓮花座是飛行器的象徵，而佛的身光則像是噴射器發出的光芒。他認為星座是外星人的道場。

邱弟子繼續說道，佛經中的「原人論」其實指的是人類本來是「光音天」的神靈，來到地球後成為人類的始祖。他提到佛經中也提到美麗的土星是「觀世音菩薩」的道場之一（如十一面觀音所顯現）。此外，「目連尊者」具有的神通能讓他一腳踩在一個星球上，另一腳踩在另一個星球上。他認為，時輪金剛的「香巴拉」佛國很可能是來自於另一個銀河系的星雲。

他還提到《阿彌陀經》中的一段：「爾時，佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」他認為這十萬億佛土和極樂世界，是否也存在於外太空之中。他認為，阿彌陀佛其實是來自外太空的外星人，像金星這樣的天體。佛經中還經常提到「無量諸天大眾俱」，他認為這些天眾不正是外星人所組成的大聚會？

隨著現代科學不斷地取得新發現，越來越多證據表明，宇宙中確實存在其他星系，尤其是我們銀河系之外還有更多的太陽系。這些發現來自宇宙學、天文學和物理學，未來可能會有更多的發現顯示出來。

在《九曜經》中，也提到太陽與觀音、虚空藏有關，月亮與大勢至、千手觀音相關，火星則與寶生佛相關，水星與莊嚴身佛相關，木星與藥師佛相關，金星與阿彌陀佛相關，土星則與大日如來或十一面觀音相關，而羅睺則與毘婆尸佛相關，計都是不空羂索。

邱弟子問我：「佛是外星人嗎？」

對於邱弟子提出的問題，我相信許多學佛的人可能會感到驚訝甚至目瞪口呆。於是，我反問他：「地球難道不在太陽系內嗎？又或者地球在太陽系外呢？什麼是外星人？什麼是內星人？在宏觀的意識中，難道地球不也是外星嗎？地球人不也可以被視為外星人嗎？」

我繼續說道：「如果從月亮的角度來看，地球上的人，當然是外星人，你覺得如何？」

在這個問題上，我們需要先界定一下「外星人」的概念，因為從其他星球的視角來看，地球人本身就可以被視為外星人。

再者，釋迦牟尼佛（佛陀）曾說過，所有眾生皆有佛性，諸佛和眾生是平等的。佛陀所謂的「佛」，其實是指「覺悟」、「醒悟」的意思。換句話說，眾生只要依正法修行，精進不懈，就能成為智慧和德行圓滿的佛陀。佛陀和我們每一個人一樣，是「智不墮世，悲不離世」，佛陀所強調的也是「人本」的觀念。

佛陀認為：「人身難得」，人類是「如意寶」，「人成即佛成」。

我對邱弟子回答道：「無論佛陀是來自人類還是外星，最終佛陀的本質都是人。」

046誰像誰

有一本書，書名為《驗證佛菩提》，直接指出我是「舍利弗尊者」的轉世。而日本作家高滕聰一郎在其著作《現代中國的仙人》中則認為我是「空海大師」的轉世。我有一位弟子，姓媱，他曾前往中國的西藏，並在那裡獲得了許多啟示。

媱弟子說：「盧師尊是宗喀巴大師的轉世！」，關於轉世的這些傳說，無論是誰說是誰的轉世，流傳著各種說法。但我不在乎「誰像誰」，我今生就是「盧勝彥」，這就是「盧勝彥」。嘿嘿！毫無疑問，我就是「盧勝彥」。

至於媱弟子所說我為「宗喀巴大師」的轉世，這點可以不予置評。然而，我對「宗喀巴大師」的思想，卻有些深刻的體會。宗喀巴大師的著作甚多，我曾經讀過《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》、《緣起頌》、《辨了義不了義論》、《中觀根本智慧疏》、《入中論疏》等等。

宗喀巴大師的思想，承繼了「龍樹菩薩」與「阿底峽尊者」的理念。例如，龍樹菩薩曾說：「無非緣合之物，故無非性空之物。」宗喀巴大師則說：「存在就是緣起，緣起就是性空。」也就是說：「萬物若有自性，何需依賴眾緣？」宗喀巴主張「緣起說」。

密教有句話：「氣是體，神是能，氣就是神，神就是氣。」宗喀巴大師主張：「人體若失去意識，就不再是人體，而是屍體。同樣地，意識若失去物質形體，也就不再是意識。」

宗喀巴的思想，同樣繼承了「月稱」的理念：「一切佛法，不離二諦。」「理諦」即勝義諦，真諦；「事諦」即世俗諦，假諦。也就是「自性本空」與「現象實有」，這正如《般若波羅蜜多心經》所說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」

「空」與「有」是對立的，「空」與「有」是融合的，「空」與「有」是統一的。因此，宗喀巴大師主張「緣起性空」。

由這些道理中，佛教衍生出三大理論：一、諸法無常論——一切實有，暫時存在；二、因果論——一切實有，皆為因果；三、緣起論——一切實有，皆由緣而生。

今天，我，盧勝彥，擁有我自己的主張。我在深沉的般若禪定中，深刻地體悟到：「真如」是恆在且永遠不變的。「自性本空」與「現象實有」，最終的結果皆是「無所得」。

唯識學派所見證的「第八識如來藏」，其最終的真諦亦是「自性清淨」（清淨識）。大家可以思考一下，「自性清淨」與「自性本空」，二者究竟誰更像誰？

062「真如」不是修來的

近期我所撰寫的書籍，包含了許多關於第一義諦的內容，其中大部分的核心主題是「明心見性」與「自主生死」，我直接闡述了「真如」的實相。

我曾經說過：「真如本在。」「真如不是修來的。」

有一位陳姓弟子，對於這句話「真如不是修來的」始終感到困惑。盧師尊曾教導我們：「活一天，要快樂一天；活一天，要感恩一天；活一天，要修行一天。」既然「真如」不是修來的，那麼我們修行的目的到底是什麼呢？如果真如不是修來的，而修行卻是必須的，這豈不是自相矛盾？

我的解答如下：有一個腦筋急轉彎，這樣問大家：

「世界最高峰是喜馬拉雅山的聖母峰，這是大家都知道的。」那麼問題來了：「在未發現世界最高峰聖母峰之前，那一座山峰是世界第一高峰？」

眾人聽後都開始思索：在尚未發現聖母峰之前，哪座山峰才是世界第一高峰呢？大家答不出來。然而，真正的答案還是：「聖母峰」。

我在這裡告訴大家：當我們發現世界第一高峰的時候，當然是聖母峰；但在未發現之前，聖母峰依然是世界第一高峰。聖母峰，本來就在。

我所要表達的是：真如佛性，本來就在，每個人都具足。無論你修行與否，「真如佛性」都在。無論是否發現，「真如佛性」始終存在。所以，「真如不是修來的！」

舉個例子：當大日普照的天氣，太陽明亮地照耀時，它在；當烏雲密布，太陽隱藏時，太陽依然在。晴天，太陽在；陰天，太陽依然存在。太陽，從來就永遠在。而我們修行的目的，正是逐漸拂去遮蔽太陽的烏雲。

為什麼要修行？並不是修「真如」或「佛性」，因為「真如佛性」本來就存在。修行的目的是為了斷除我們自身的污染，斷除我們的習氣，斷除我們的愚昧無知，斷除我們的錯覺（我執、法執），斷除累世的業障，斷除我們的貪愛、嫌惡、憎恨、自私、偏見、嫉妒等……斷除「煩惱障」，斷除「知識障」。

簡而言之，修行的目的，是斷除「我執」、「法執」、「業障」、「煩惱」、「苦」與「污染」，而「真如佛性」本來就存在。

「真如」不是修來的。如此，你明白了嗎？

070「眾生有病我有病」是什麼意？

一名周姓弟子讀了《維摩詰經》，對維摩詰大士（金粟如來）深感敬仰。然而，對於《維摩詰所說不可思議解脫經》中的深奧義理，仍有一些難以理解之處。於是，周姓弟子再次請來一本《維摩大士化迹因緣》，此書由趙亮杰居士所著。

周姓弟子曾說過：凡夫——是充滿問題的人；二乘——是問題單一的人；而佛——則是無問題的人。

周姓弟子自認為自己是凡夫，問題重重，於是來請教「華光自在佛」。他問道：「眾生為何會有病？究竟是什麼病？」 「我有病嗎？維摩詰大士又有什麼病？」 「為什麼眾生有病，維摩詰大士就有病？這句話有何深意？」

我的回答如下：一般所說的「病」，多指凡夫所遭遇的肉體疾病，如「癌症」、「心臟病」、「糖尿病」、「高血壓」、「腎臟病」等等，這些都是肉體的病痛。然而，眾生的「病」，並不僅限於肉體上的病，更多的是指「煩惱」，而這些煩惱本身就是病。這些病包括：貪欲、仇恨、愚昧、偏見、自私、功利、愛名、愛財、愛色、嫉妒、忌妒、愛恨交織……甚至是我執和法執等等。

因此，眾生的病，實際上是指金錢與物質欲望讓人淪為動物，權力與名聲欲讓人變作魔怪，貪欲與色欲讓人陷入瘋狂。我個人認為，這些病幾乎是每個人都會遭遇的，它們正是輪迴六道的根源，亦是煩惱與苦的表現。或許有人會說「我不苦」，然而所謂的「幸福快樂」，往往是短暫的，因為在享樂之中，苦的種子總是潛藏其中。

至於「我有病，維摩詰大士有什麼病？」維摩詰大士的病，實際上是指他因為看到眾生有病，便來到世間，帶著自己的「願」、「菩提心」和「大悲心」的病，來治療眾生的病。

維摩詰大士講述了從《因緣啟請品》到《付囑流通品》的十七品經文，這些經文的目的是為了治療眾生的病。維摩詰大士的病，我稱之為：「願病」、「菩提心病」和「大悲心病」。

所謂「眾生有病我有病」，正是因為眾生的病如此之多，維摩詰大士便以自己的「願」、「菩提心」、「大悲心」的病，來治療眾生的病。這便是「眾生有病我有病」的真義所在。

我告訴大家：眾生是幻，菩薩是覺幻，佛則是證幻。因此，我認為，「願」、「菩提心」、「大悲心」也是一種病。哈哈！

074密教特重偶像崇拜

一名高姓弟子，熱衷於參訪各種道場，顯教和密教的道場都走遍了。他走進某顯教道場，看到牆壁純白，壇城中央供奉著一尊觀世音菩薩像，旁邊插著花瓶，供品只有茶和素果。高姓弟子微笑著說：「素雅高潔。」

與此對比的是密教的壇場，諸佛、菩薩、金剛、護法、空行菩薩、諸天神明一應俱全。更有歷代祖師、本尊、護法及根本上師，全都供奉於壇上。壇場中掛有傘蓋、華幔、寶飾，供品和供具則有純金、純銀、香、花、燈、茶、果、螺、塗香、沐浴水、大曼達盤等。修法所需的金剛鈴、金剛杵、念珠、手鼓等物品一應俱全。壇城色彩繽紛，光彩照人。高姓弟子看得眼花繚亂，感嘆道：「眼花撩亂。」

高姓弟子問我：「素雅高潔的壇城，讓我心生歡喜。而那千奇百怪、五顏六色的密教壇城，是否過於注重偶像崇拜？」

他接著問：「為什麼歷代祖師及根本上師也會被供奉於壇城上？」

高姓弟子又問：「回教和基督教不主張偶像崇拜，是不是他們具有較高的見空智慧？」

我回答說：

佛有四身之說，即「自性身」、「智慧法身」、「功德報身」、「應化身」。自性身——無相；智慧法身——無相；功德報身——有色有相的莊嚴身；應化身——是為了度化眾生而現身各處。

對於第一個問題，我回答說：「素雅高潔或七彩繽紛，見仁見智。也就是說，有人喜歡簡潔素雅，有人則偏好色彩繽紛。密教的諸尊形象，目的是讓人看到形相後，生起歡喜和敬仰，從而起到攝心的作用。而且，密教的本尊像，是修煉的工具，五顏六色的本尊形象，是為了修行所用。」

對於第二個問題，我回答說：「密教中歷代祖師和根本上師被供奉其上，有兩層含義。其一，這是對傳承的尊重，顯示出對傳法僧寶的敬重；其二，根本上師被供奉其上，是修行者為了與上師相應而進行的專門修法。」

對於第三個問題，我回答說：「回教和基督教不主張偶像崇拜，是否代表他們具有較高的見空智慧？我認為並非如此。佛教早已清楚指出，自性身和智慧法身是無相的。至於功德報身和應化身，則是為了方便利益眾生的需要。密教的修行方法，特別是方便法門非常多，觀想的特殊作用使密教的修法更加殊勝，既注重世俗諦，也重視出世諦（真諦）。」

對於將佛教誤解為「偶像崇拜」的批評，我認為這是對佛教真諦（無相）的誤解，並且不明白佛教的方便法門，根本是外行話。同樣地，對於批評根本上師在壇城上供奉的言論，也是不理解「上師相應法」的重要性。

本尊、上師和護法，是密教的三根本。

086為什麼不可「自殺」

一位吳姓讀者在信中訴說了一生的苦難。他的先生拋棄了他，與外面的女子同居；他辛苦養育的獨生子，長大後不思進取，因強盜罪被送入獄中；父母雙亡，婆婆嫌棄，丈夫有外遇，兒子入獄，這一切讓他痛苦不堪。更糟的是，這位吳姓女子還患有「宿疾」，經營的小店也因生意不景氣而陷入困境，最終他絕望地想到了「自殺」。

他在信中寫道：「人生一片灰暗，沒有絲毫光明的希望，只有無盡的痛苦。已經沒有任何生機，活著不如死了算了。」他曾前往精神科醫師處求助，因為長期失眠，並得知有百分之七十的人曾經有過自殺的念頭。

在一片絕望之下，他讀到了我寫的書。他的問題是：「為什麼自殺等於殺佛？」和「為什麼不可以自殺？」

對此，我的解釋如下：

佛教經典中提到：「自殺就是殺佛。」因為「心、佛、眾生」三者無分別，佛即是眾生，眾生即是佛，因此自殺便等同於殺佛。再者，所有眾生皆具佛性，擁有圓滿清淨的佛性。若自殺，等同於抹去自己的佛性，因此，自殺就等於殺佛。

至於第二個問題，我這樣回答：每一個人都擁有存在的價值，不能輕易放棄生命。我們難得得以生為「人」，並非生於「地獄」、「餓鬼」或「畜生」道，也未生於欲界天堂，欲界天堂雖樂多，但享樂太過，容易迷失；亦未生於色界天堂，色界天人貪著禪定之樂，亦易偏入迷途；更未生於無色界天堂，無色界天人空寂、麻木，無感無知。總之，人身極為珍貴，生為人，且生於有佛法的地方，能夠遇到懂佛法的大善知識，這是多麼難得的機緣。如果我們能學習佛法，直接成佛，這就是生為人的價值。因此，這樣的生命，豈能輕言自殺？「人身難得，今已得。」、「中土難生，今已生。」、「佛法難聞，今已聞。」我們擁有「人身難得」和「人生價值」，不應輕易放棄。

以我為例，我一生亦充滿艱辛，學佛過程中充滿苦難。遭遇的誹謗、困難、挫折和打擊，不計其數。曾經，我自嘲說：「我盧勝彥若自殺一百遍也不過癮。」然而，最終我能夠「忍辱」，活到今天，是因為我學佛，深知人身難得，人生有其無價的價值。

098度眾生的菩提心

有幾名真佛宗弟子在討論「盧師尊」度眾生的方式。一位弟子說：「師尊度眾生，像國王一樣，他自己先修行成為華光自在佛，坐在法座上，憑藉自己成就的光明來度化眾生。真佛宗的根本上師，只有一位，他也是創辦人，就像宗主一樣，所以這是國王式的度眾生，他自己先達到佛的境地，再度眾生達到佛的境地。」

另一位弟子反駁道：「不對！師尊從來不以國王自居，他也不以創辦人自居，更不會稱自己為宗主。他很少命令什麼，從來沒有過那種高高在上的國王威風。師尊喜歡自由、民主的方式，沒有架子，完全像一個普通人，他希望每一位上師都能像他一樣。」

接著，又有一位弟子說：「不對！師尊既不是國王式的度眾生，也不是船夫式的度眾生。我們看到師尊的願力，他發誓要粉身碎骨來度眾生，並誓言不會捨棄一個眾生，這正如地藏菩薩的誓願，眾生度盡，方能成佛。若依照這樣的誓願，生生世世都要度眾生，不捨一人，這就像牧羊人一樣，走在眾生的後面。」

他們討論不休，最後我自己明白了這個問題，於是回答如下：

首先，我們來分析這三種方式：

1.      「國王式」——自己走在前面，眾生在後跟隨，自己先成佛，眾生後成佛。這像國王一樣，治理眾生的修行事務，並施恩於眾生。

2.      「船夫式」——自己是船夫掌舵，眾生同船共渡，達到佛國彼岸，共同成佛。

3.    「牧羊式」——牧人趕羊，牧人走在最後，羊走在前面，先讓羊群到達安樂佛國，自己最後一位到達。

我發覺，我「蓮生活佛盧勝彥」，是三種方式兼而有之。

我首先實修「資糧」，再修「加行」，通過「本尊」見道明心，通過「金剛法」、「無上密」見佛性，再進入「修俗諦」、「修真諦」，最終達到正覺。我首先得到了「華光自在佛」的境界，像國王一樣。儘管我與眾生同處，知佛性平等，卻從不以「國王」自居，我始終與眾生平等。我與根本上師及其他上師達到平等的地位，我所擁有的，其他上師也都擁有。我希望每位上師、每位眾生都能證得「正覺」，如同「船夫」一樣。我的誓願是生生世世不捨一位眾生，並誓願生生世世度盡眾生。這樣的願力，讓我走在最後面，甚至將輪迴視為菩提，這正如「牧羊」的方式。

所以，弟子們所說的皆不錯！

102 心好就好 

在我一生弘法的過程中，遇見了許多人，他們常常告訴我：「所有的宗教都是一樣的，教人做好事、行善。我什麼教都不信，心好就好。」這句話，許多人都這麼說過，「心好就好。」

初聽之下，這句話似乎非常有道理，似乎也沒有什麼不對。然而，我總覺得，這其中似乎還是有一點不妥之處。

讓我來分析一下：「所有的宗教都是一樣的，教人做好事、行善。」我認為，這是所有宗教的「共法」，即共同的信念，教人做好事、行善，是最基本的準則。如果一個教派鼓勵人做壞事、行惡，那麼它就可以被視為「邪教」。但是，所有的宗教中，也都有其「不共法」的部分。以佛教為例，除了強調做好事、行善的「資糧道」，還有「加行道」、「見道」、「修道」、「解脫道」以及「究竟道」。

因此，每一個宗教既有共同的部分，也有不共同的部分。所以，宗教之間不可能完全一樣。此外，即便是「基督教」和「天主教」，其教義之間也存在著不少差異。

至於「我什麼教都不信」這句話，我認為這更為問題重重。人們往往信仰國家、信仰政府、信仰家庭、信仰他人、信仰自己、信仰金錢、信仰權力……但這些信仰究竟有多可靠呢？這些信仰很容易就會破碎、腐化，尤其是信仰自己。自我執著更加嚴重；信仰金錢則容易陷入功利主義，貪執之心也因此更強。如果一個人什麼都不信，那他就像是一艘在大海中失去舵的船，無法掌控自己的方向。

「心好就好」這句話，是大家常說的，我自己也會說。然而，當你觸及自己內心的「良知」，你真的可以確定自己「心好」嗎？聖人每天都要三省自身，就是為了確保「心好」。那麼，你真的「心好」嗎？如果你真心「心好」，那你已經達到聖人之位，甚至可以說已經超越了天人，這是毫無疑問的。再問一次，你真的「心好」嗎？

在佛教的教義中，除了「心好」之外，我們還需要學習「般若」(智慧)，學習「禪定」，主要是為了破除自我執著與法執，斷除所有煩惱，包括「無明」及「一念無明」，並以「正見」來證得「真如」。學習唯識的話，則需要證得第八識「如來藏」。學習中觀的話，要證得般若中的中觀見。

如果只是「心好就好」，那也許只會讓你上升到天界，但仍然是在六道輪回之中，享盡福報後，仍然會墮落。單單「心好」並不足以代表解脫。因此，除了「心好」，更需要學習佛法中的「解脫道」及「菩提道」，這才是正確的道路。最終，我們應該以救度眾生、普渡天下為己任！

114「隱居」確實有益  

有一名弟子，姓曾，在一次與同修的交流後提出了一個問題。他說：「盧師尊曾在美國西雅圖的『巴拉』靈仙閣隱居了三年，近期又在『大溪地』及其他地區隱居了六年。在這九年當中，師尊與外界無接觸，也未曾與弟子們見面。

請問盧師尊，這九年的隱居，未曾弘法度眾，真佛宗似乎停滯不前，這對真佛宗有何益處？」

「我們認為盧師尊應該不再隱居，不再閉關，而是永遠轉動法輪，如此，真佛宗才能一飛沖天。」

這個問題讓我深感困惑，不過仔細思索後，我回答道：隱居是有其深遠益處的。一個修行人隱居的過程中，能夠保持身心的高度安靜，這樣便能讓精神統一，心思向內收斂，避免心隨外境而浮動。

在這種狀態下，身心清淨，不再與外界接觸；口清淨，言語簡少，甚至不言；意清淨，心如止水，萬象皆安然無恙。

在這樣的境界中，過去的心不再執著，現在的心無所拘束，未來的心亦不妄想。一切都處於寂靜無為的狀態。這樣的禪定，從初禪至四禪，再從四禪回到初禪，逐漸開發般若智慧。隱居的真正意義，是為了走得更遠，為了更高層次的修行。

在隱居的過程中，我能夠清楚看見世俗的偏見、邪見、無知見、常見、斷見、偏執見、不正見以及我見。隱居讓我明心見性，覺察到佛性真如，讓一切正見、正覺的智慧自然顯現。正因為如此，隱居才帶來智慧的力量，能夠破除障礙，斷除惑見，最終證得無上的解脫與無上的菩提。

至於所謂的「真佛宗」是否因為我的隱居而停止前進，或者是否因為我的不隱居而一飛沖天，如果這一切真是由我一個人的存在所決定，那麼這就是我的過錯了。我必須強調，真佛宗並非依賴於我，它的存在與發展不會因為我在而存在，也不會因為我亡而消失。

真佛宗是由大家共同的因緣所成就的，它是一個修行的團體，讓真佛宗停滯不前或飛躍向前，這是我們所有同門的責任，而非僅僅由我一個人所承擔。

就如佛教是由釋迦牟尼佛創立的，然而並不因為釋迦牟尼佛入涅槃後佛教就消亡。當我們皈依佛、皈依法、皈依僧時，是以「戒」為師，以「法」為師。

未來，當我入涅槃後，所有聖弟子仍然會繼續弘揚真佛宗，不會因為我隱居，而使真佛宗停步不前。

134遺產爭奪戰

有一位龔姓弟子寫信給我，信中充滿了憤慨。他說：「龔家的遺產分給了五位親人，但分配極不公平。最糟糕的房子、最不值錢的土地和最沒有價值的生意企業，都分給了我……」

他接著說：「他們聯合起來，故意要陷害我。所有好的財產都被他們拿走，剩下的、爛的，才留給我。我對他們恨之入骨，幾乎聽得到他們得意的獰笑聲，我的心情極其不平衡。」

他說：「我想起密勒日巴的故事。密勒日巴的親戚，在他父親去世後，欺負孤兒寡婦，奪取財產，甚至將孤兒寡婦趕出家門，這才迫使密勒日巴學習黑教黑法，去尋求報復。」

他說：「請盧師尊傳授我報復的金剛法，我要報仇，替天行道，狠狠地修理這些可惡的、卑鄙的小人。」

我的回覆如下：「遺產爭奪自古以來便屢見不鮮，時至今日尤為激烈。尤其在富豪之家，兄弟姐妹爭奪遺產的事件屢屢發生。最近，你同姓的龔如心就是一個例子。龔如心是香港的富豪，她和長輩爭遺產，歷經近十年的艱難爭鬥，最終獲得遺產，成為了女性首富。然而，她依舊保持勤儉節約的習慣，過著樸素的生活，結果卻因病去世。所有的遺產，未曾享受過，便要交給他人了。」

我舉母親為例： 我的母親盧玉女，一生辛勞，儉樸，積攢了一筆錢。她突然中風去世，還未曾用過那些積蓄。她也不忍心使用。這筆遺產分給了我和我的四位妹妹。而我，則放棄了分配，決定一無所取。

我真誠地告訴這位龔姓弟子，修行者應該明白因果報應，報復只會導致負面的因果結果。密勒日巴雖然學習黑法，但也必須承擔相應的因果責任。所以，行者的首要任務是避免造業。

我又說：「遺產啊，遺產，上一代的財富流向了這一代，這一代再流向下一代……」

我問：「究竟誰才是這一切的真正擁有者？」

仔細想一想，真正屬於我們的，是我們吃下去的、用得到的部分，其他的一切，都不是。因此，對待「遺產」，我們應該淡然處之，看開、看破，並學會放下。只要我們有得吃、有得用，便已經非常滿足。多出來的，應該將它布施出去。

我最後說：「佛法無與倫比，是解決生死問題的真正財富。一般的金錢，無法解決生死問題，唯有佛法，才能真正幫助我們解脫，得以生死不滅，達到無生無滅的境界。」

154密教四部法

這位弟子問我一個問題，關於學習密教的過程：為什麼要一步一步來？為什麼不能一開始就修「大圓滿」、「大手印」、「大圓勝慧」或「大威德」？為什麼不一開始就修「無上密」？為何不能直接從一開始，盧師尊就教我們「見道」？為什麼不能從一開始就教我們「等覺」或「妙覺」？為什麼一開始就不能教我們「成佛」？這個問題提得非常巧妙。

然而，我的回答並不輕鬆。釋迦牟尼佛在講法時，常常是弟子先提出問題，然後佛陀才給予回答。弟子問什麼，佛陀就回答什麼！這就是所謂的隨機應變，各得其所。

後來人們整理這些問答資料，發現佛陀的「三轉法輪」分為三個階段：第一，先講述一切「有」的部分；第二，再講述一切「空」的部分；第三，最後講解「了義」的部分。於是，「次第」的概念就由此產生。

在修習密教的過程中，我們必須遵循「次第」，不能一開始就達到「成佛」。為什麼呢？因為萬丈高樓是從地基起步的，爬樓梯也得一步一步來。若沒有基礎，建造的便是空中樓閣。

密教的四部法是：事部、行部、瑜伽部和無上部。我認為，事部和行部屬於世俗諦的範疇，而瑜伽部和無上部則屬於真諦的範疇。事部和行部屬於有部，瑜伽部和無上部則屬於空部。嚴格來說，「無上部」屬於「了義」的部分。

那為什麼不是從一開始就修「大法」、「無上密」、「見道」、「妙覺」或「成佛」呢？答案其實很簡單：大多數世俗人擁有的是「劣慧」，需要先修「有」，再修「空」，最後才能進入「了義」。如果一個人從出生起就擁有「無上高慧」，那他確實可以直接修「了義」法。然而，事實上，這種「無上高慧」的人是極其稀少的。釋迦牟尼佛的成佛是經過無數世的修行，三大阿僧祇劫的長時間努力，才最終成佛。我們又怎能指望一蹴而就呢？

我們學佛必須首先明白「俗諦」與「真諦」的區別，也要先理解「有」與「空」的關係，這樣才不會陷入「常見」或「斷見」的偏誤。因此，密教的修行過程是先修「事部」與「行部」，再進入「瑜伽部」和「無上部」。

我曾說過，即使是大智慧者，也必須一步一步來修行，否則容易誤入歧途。

158「我」是見道？

一位韓姓弟子對我說：「我知道盧師尊明心見性的祕密了，因為有一位弟子對我偷偷說，盧師尊講的見道，就是一個『我』字。」這位韓姓弟子神秘地說道。

聽到這些話，我並未感到任何特別的激動或反應。我既不答「是」，也不答「不是」。

我反問他：「你知道這個『我』字到底是什麼意思嗎？」

他答道：「天上天下，唯我獨尊。」

我微微一笑，說道：「這並不奇怪。我問的是『我』字的真正含義。」

他沉默片刻，接著回答：「真我。」我不禁笑了出來，哈哈哈！

我說道：「我們常說，外道講的是『神我』，而見道講的是『真我』。可是，這『神我』和『真我』，又有什麼實質區別呢？」

韓姓弟子一時語塞，無法作答。

他思索了一會兒，最終說道：「靈魂。」我暗自發笑。

我開始分析這個「我」字，並說明如下：

「我」是由兩大部分組合而成：一部分是肉體，另一部分是精神。肉體由地、水、火、風的四大元素組合而成，而精神則是識或靈魂。這兩者若分開，便無法稱為「人」，也無法稱為「我」。

如果兩者分開，單單是一具死屍，便無法稱為「我人」。而單單是一個無形的精神，也無法稱為「我人」。

在肉體方面，地代表皮膚、肌肉、骨骼、五臟六腑；水代表身體中的水分；火代表身體的溫度；風代表空氣。若四大分散，這個「我人」便蕩然無存。

在精神方面，則包括思想與意念，還有感覺與覺受，這些屬於識的範疇。（唯識學派認為這可證明第八識—如來藏的存在。）這一切都依賴於眼、耳、鼻、舌、身、意六根，以及色、聲、香、味、觸、法等十八界的交互作用而生。如果四大分散，十八界也同樣歸於空。

「我」只是暫時存在的，並非實體的肉體，也不是單純的識，那麼「我」到底在哪裡呢？它是因緣聚合而生，緣起則為「我」，而其本性卻是空的。（緣起性空）明白這一點，就能理解中觀的「無自性」之理。（空空）

這份智慧，正是「般若智慧」。通過這種智慧，我們能夠理解「色即是空，空即是色」、「離空無色，離色無空」的道理。世俗的真理是有（非空），而究竟的真理是空（非有）。

在這個「般若智慧」的指引下，我們便能斷除一切「人無我」、「法無我」，破除所有的「法執」與「我執」，這樣的人，便是真正的「見道」的聖人了。

170能不能不修「禪定」

周姓弟子問道：「盧師尊曾說過，修行就是修正自己的行為，修行就是修除自己的惡習，修行就是修菩薩行。這些我們都能理解。師尊還說，修行需要佈施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧，這些我們也知道。」

「我能做到佈施、持戒、精進和忍辱，也能做到智慧的修持，但唯獨禪定，對我而言十分困難。」

「我能否不修禪定？」

周姓弟子繼續道：「我可以從參禪宗的公案中獲得明心見性的智慧，體驗到一些悟境。但是，我嘗試修習禪定，經過長時間努力，卻始終沒有任何進展，感覺長時間枯坐並不是辦法，束手無策。那麼，我是否可以不修禪定呢？請師尊開示！」

我的答覆非常直接：「不行！」

我接著解釋道：「我們從禪宗的公案中獲得的悟境，可以說是浮光掠影的，我們的確能從其中得到啟示。但是，要達到深刻的完全覺悟，必須親身實踐，這才算是真正的證得。參禪公案容易流於形式，像是“猜！”，“辯論！”，“想！”，“口頭禪！”即便答案正確，但自己依然是原來的自己，無法真正實踐。所以，一定要修習禪定，禪定是非常重要、非常重要的。」

我繼續說道：「禪定就是‘住心’。禪定就是‘調伏’。禪定就是‘持戒’。禪定就是‘智慧’。如果沒有禪定，持戒便無法實現；沒有禪定，智慧亦無法得以開啟。只有當心清、欲減，心定神清，才能明察秋毫，‘正見’由此獲得。這句話已經蘊含了‘戒、定、慧’。」

我告訴大家：「修行一定要修禪定。如果心無法定下來，哪裡會有真正的悟境？若說有，也只是口頭禪而已。只有當我們能夠調伏散亂的心，將心歸一處，才能證得真正的覺悟。」

「明心」是禪定的結果。「見性」是禪定的結果。「斷煩惱」是禪定的結果。「了生死」是禪定的結果。

我們要制服散亂的心，制服放逸的心，制服一切累世的習性，這一切都在於‘調伏’，而‘調伏’就是‘禪定’。‘不去想’是禪定；‘住心一處’是禪定；‘看破念’是禪定。

「悟後起修」，即便你已經領悟了一些悟境，但必須繼續修禪定，才能證得‘如來的智慧’。要斷除累世的惡習，唯有‘禪定’能夠達成。

我認為，我修習四禪八定，進入禪定的過程，正是漸漸斷除累世習性的一個過程。禪定本身無法直接讓人成佛，但它可以斷除一些自己的習性種子。禪定雖無法直接讓人成佛，但它能夠賦予我們成佛所需的智慧。禪定能夠帶來俗諦智慧和真諦智慧，這是成佛必須具備的超凡智慧。」

禪定所獲得的智慧，包括：「宇宙天文學」、「生命生理學」、「原子論」（氣、脈、明點）、「時空論」、「神變論」（神通）、「唯識論」等，這些深奧的智慧，將幫助我們認知‘真如’（正覺），並且使這一過程變得更加容易。

178佛像破碎了

溫姓弟子有一次在清潔壇城時，由於壇城的佛像過於高大，他一腳踩在壇城的一邊，沒想到，壇城的結構無法承受一個人的重量，整座壇城瞬間傾斜。於是，佛像們一一從壇城上跌落，重重地砸向水泥地，發出「碰碰！」的聲響。溫姓弟子看到這一幕，臉色瞬間變得蒼白，欲哭無淚。

千手千眼觀世音菩薩的千手千眼破碎成片，菩薩的蓮花座與身體分裂開來，菩薩的身子也碎裂。文殊菩薩握寶劍的手斷裂，寶劍不知飛向何處。金剛手菩薩全身四分五裂，碎片散落一地，連脖子也裂開了。瑤池金母的鳳冠四分，瑤池金母的如意五裂，還有更多的佛像受損。

自從佛像破碎後，溫姓弟子連續幾天做惡夢，心中驚恐不安。於是，他急忙寫信來詢問我：「該怎麼辦？是不是有災難要發生？我是不是罪孽深重？」

我的回覆如下：

在密教中，壇城是萬德交歸之處，是精神的象徵。對於破碎的佛菩薩像，可以將它們一一清理並集中，然後投放入「大海」、「長流水」或埋入「土中」，這樣處理即可。

如果可能的話，不妨再奉請新的「千手千眼觀世音菩薩」、「文殊菩薩」、「金剛手菩薩」、「瑤池金母」等佛像，並重新開光安座。對於舊的破碎像，可以觀想它們昇入虛空；對於新的像，可以觀想它們從虛空中降下，化為金身。如此，則無過失。

這並不是因為有災難將至，也不是因為你有深重的罪業，只是你自己不小心而已。這並非故意的，又怎會有罪呢？不必自責。

我實實在告訴你：只要你心中充滿大慈大悲，你就是觀世音菩薩；只要你擁有如來的智慧，你就是文殊師利菩薩；只要你擁有如來的能量，你就是金剛手菩薩。觀世音、文殊、金剛手，象徵的正是慈悲、智慧與能量。

我們供奉佛菩薩，是為了尊敬「慈悲」、「智慧」、「能量」，並從中學習如何具備這些特質。佛菩薩的像，只是象徵精神，真正的佛菩薩是無形無相的，沒有局限，是無量的。密教中對壇城和佛菩薩像的供奉，是出於「觀想」的需要，有其特殊意義。

190「佛母」是什麼

汪姓弟子問道：「師尊，我在密教寺院中見到了金剛明王的像，每一尊金剛明王都擁抱著一位佛母。我不太明白，這些佛母是什麼意思？」

接著又問：「我曾在噶瑪多吉寺廟見到一位活佛的女侍者，我問她應該怎麼稱呼她，她回答說應該叫她佛母，這樣稱呼對嗎？」

接下來問道：「在密教中有許多本尊也稱為佛母，例如：般若佛母、准提佛母、狮子金刚佛母、白傘蓋佛母、尊勝佛母、咕噜咕咧佛母等等，這是什麼意思？」

然後又問：「在密教中，有被稱為度母的，也有被稱為天母的。度母和天母也都是佛母嗎？」

最後問道：「密教中還有金剛亥母、無我母、高莉母、可莉母、卡西母、東比母等，這些也是佛母嗎？」汪姓弟子的「佛母」問題繁多，但我可以總結性地回答。

密教的經典分為「父續」和「母續」兩類。父續經典強調「方便法」，而母續經典則代表「智慧法」。在密教中，智慧被稱為「佛母」，甚至將般若的經典稱為「佛母經」。

「佛母」的含義即為「智慧的母親」，她是所有智慧的根源，甚至一切的佛都是由「佛母」所誕生。在這裡，智慧象徵著：大樂、光明與虛空。

總的來說，「佛母」象徵著「智慧」，而「智慧」象徵著「虛空」，而虛空則生出一切。密教中的「佛母」幫助行者達成大樂、光明、解脫與成佛菩提。密教的雙身像則表達了「方便」與「智慧」的合一。

密教中，活佛的女侍者自稱為「佛母」，我們可以理解為她是幫助活佛成佛的存在。密教本尊中的「佛母」，根據智慧的不同作用，擁有不同的尊稱。有「息災」的佛母，有「增益」的佛母，有「敬愛」的佛母，有「降伏」的佛母，有「長壽」的佛母，二十一度母即屬於這類「佛母」，「天母」亦是如此。

「金剛亥母」、「無我母」等，都是幫助密教行者成道的存在。因此，我們常說，無數佛是由無數「佛母」所誕生。

在密教中，般若佛母的地位尤為崇高，祂是智慧的源泉，等同於佛。祂是覺知的，覺悟的，是無上的佛母。密教不輕視女性，並將所有女性泛稱為「佛母」。