第164册「一日一小語」

蓮生活佛文集第164册「一日一小語」精選分享．二００三年四月出版

016見佛

第一次見到佛菩薩，當然是在我年輕的時候，那時「瑤池金母」幫我開啟了天眼。我親眼目睹了西方極樂世界的摩訶雙蓮池，並親自見到了「蓮花童子」。

當夜，我閉上雙眼，所見的佛菩薩數不勝數。隨後，我的感應不斷加深。

在我一生中，最深刻的兩次見佛經歷，我曾經提到過：

第一次是在中國大陸的北京，從北京飛往太原的途中，我看見阿彌陀佛立於虛空中，從他的腳指頭開始，一直看到頂端（無法形容）。

第二次是在韓國，在禮拜「桐華寺」之後，我看見了藥師琉璃光如來、十二藥叉神將、以及八大菩薩等眾多神聖存在（同樣無法形容）。

我所謂的「見佛」，並非是通過「眼識」來見到的，聽佛說法也絕不是通過「耳識」來聽的。當眼、耳、鼻、舌、身、意全都消失時，佛菩薩才真正顯現出來。這是一個非常真實的實相，所以我說，我無法形容這些經歷。我在書中描述的，只是為了方便表達而已。

我一生中所經歷的種種感應，無疑是傳奇與異聞。如果有人不相信，或者認為我是幻想家，是幻聽、幻視，或是在講神話，我並不想與人爭辯，反正信不信由您。

事實上，我這個人非常愚笨，許多知識我並不懂，例如：醫學、電子學、電腦、生化科學等等。如果你問我這些，等於問到一個白痴，我的確一點也不懂。尤其在木工、鐵工、機械方面，我非常笨拙，甚至連鐵錘都拿不好。認真說來，我這一生只會兩件事：

一、修學佛法。

二、寫作。

我「見佛」，知一偈：

實相是無相之相，真心是無心之心。真得是無得之得，真用是無用之用。

020六師外道

「佛陀」的三法印是「正知正見」，即是：

諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。

諸行無常：是說一切世間法，無時不在「生住異滅」之中。

諸法無我：是說一切有為法，無有我的實體。

涅槃寂靜：是滅除一切生死痛苦、「無為安樂妙覺」的境界。

三法印是世間真理，是「佛陀」發現的，佛法就依這原則，故稱「三法印」。佛說，依這三法印，就如同「見佛」，「見法」一樣。佛陀時代，也有「六師」，創立「外道」邪見，亦曾有人問我，何為「六師外道」？

我答：

第一外道，阿吉達學說：認為人死即滅，無來生來世。四大分解後，一切歸於空無，主張「享樂主義」。第二外道，帕克達學說：認為地、水、火、風、苦、樂、靈是七大元素，各自存在，互不依存。人死後，七大元素仍然存在，主張有「來世」，但無「生滅」。第三外道，普拉那學說：認為人的一切行為沒有因果報應，都是為了滿足個人的慾望，否定道德、善惡、因果和報應，認為這些是人自己創造的。第四外道，馬卡利學說：主張「命定論」，生命一切早已注定，經過八百四十萬大劫的輪迴後才會死滅。人的元素包括地、水、火、風、靈、虛、空、得、失、苦、樂、生死等。第五外道，山些那學說：認為無法感覺到的形上學是錯誤的，不應冥想、不應幻想、不應研討，所有這些都是不確定的，主張懷疑一切的「形上學」。第六外道，摩訶毘羅學說：這即是「耆那教」，主張冥想，認為沒有絕對的是非，一切都可以從不同的觀點來看，這是耆那教著名的「觀念學」。

這即是「六師外道」之論說。在佛陀住世時，常常派遣舍利弗尊者，去破除六師外道的邪說，因為這些教義都無法達到究竟的真理。

026上台與下台

我對眾生，有一個感覺：

每一個人都想往上爬，並且渴望爬到最高的目標，大家的想法幾乎是相同的。例如，在軍隊中，有不同的階位，從兵、士官、尉官、校官、將軍、司令、總司令，一直到國防部長。

例如三界也分九地：

五趣雜居地、初禪「離生喜樂地」、二禪「定生喜樂地」、三禪「離喜妙樂地」、四禪「捨念清淨地」。接著「空無邊處地」、「識無邊處地」、「無所有處地」、「非想非非想處地」。

我們常常提到的菩薩五十二階位：

最初十位是「十信」。

第二個十位是「十住」。

第三個十位是「十行」。

第四個十位是「十迴向」。

第五個十位是「十地」。

接著是「等覺」與「妙覺」。

「妙覺」是指自覺覺他，覺行圓滿，智德不可思議。這也就是佛果無上正等正覺，達到這種覺悟的人，就稱為「佛」。

眾生都希望向上爬升，學佛的行者也希望能夠達到最高的果位。然而，我個人想要在此提醒大家，請仔細思考自己，評估自己究竟想要得到什麼，自己真正能夠承受什麼。

我並不反對每個人全力以赴地去追求目標，但也要小心在每一個階位中可能存在的「陷阱」。我們要激發潛力，全力以赴，並且要有勇氣和毅力，努力不懈。但是，我也勸大家要「量力而為」，選擇最適合自己的方式。

我真切地發現，不同年齡階段的人會有不同的想法，這也是為什麼學佛的人，在年輕時要「多聞」，中年時要「一法深入」，而在老年時應該祈求「往生」。

對我來說，閉關的經歷是我無數修行的積累，這些年來，我的修行已經達到了頂尖的境界。對於人生的得失，我心中並不動搖，亦不需要聽取他人的掌聲。當我看得透徹之後，無論是「上台」還是「下台」，我都能心安理得，因為一切都以「常樂我淨」為本。

028實修

蓮華生大士，由四大天王捧天馬而降，大士上了天馬，拋下一句名言：敬師。重法。實修者得之。

所以，我常常勸人：「好好修法吧！」，我甚至提議「一日一修」。原本我提倡的是「一日三修四修」，但我將要求降到「一日一修」，為什麼呢？因為世人實在是為了「生計」而忙碌，許多人即使只修一日一修，也難以做到。

我倡言：一日不修。一日是鬼。實修很重要、很重要。

有一句話，說得好：「諸佛菩薩，從行單入，從行單出，未有一人不實行，不實在修行而能證果的。」

古人云：「要得萬人頭上坐，先從萬人腳下行。」這就是實修。

觀無量壽經說：「修淨業正主的因有三。第一種是孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。第二種是受持三歸依具足持戒，不犯威儀。第三種是發菩提心，深信因果，課誦大乘，勸進行者。」

這就是要求行者達到「淨念相繼」。在密教中，所謂的「身清淨」、「口清淨」、「意清淨」，修行一壇法門，其實就是實踐「淨念相繼」。念佛與持咒，正是這種「淨念相繼」的表現。

我個人認為，密教的實修法門是首要的。舉例來說，當口中持咒，手結手印，意念在觀想時，這三者合一的修行方法，已經是「清涼三昧」。它能斷除一切妄念，包括憎恨、恩愛等各種念頭，從而使身、口、意都能達到清淨與清涼的境界。

如此「三密相應」，正是「淨念相繼」的妙法，這可說是即凡即聖，自淨三業，便是如來三密的加持，具備著無可思議的力量。這個法門是實修的法門，讓我真切體會到，手印、真言與觀想，正是實修的真實表現！

032和光同塵

古來，和尚原稱「和上」，後來，弄錯了，才變成「和尚」。這「和上」的意義，原是「以和為上」。「和眾」就是「和合」的僧眾。

釋迦牟尼佛在世時，希望出家的僧眾能夠和合為一，因此常常講述「和合僧」的道理。所謂「和合僧」，即是三位以上的比丘聚集在一起，持同一戒律，行同一修行道，這樣的僧團稱為「和合僧」。若有人用手段使他們分離，那便是「破和合僧」，這被認為是五逆罪之一。

佛陀非常重視「和合僧」。

除此之外，佛陀還非常強調「和光接物」。其中，「和光」指的是「和光同塵」，也就是在與塵俗人相處時，應該以謙和、明智的態度來對待。接物則是指待人接物的道理，強調與人相處時應該保持和諧、包容與尊重的態度。

在這方面，佛陀教導和尚應該與眾生「同事」，共同修行。就這篇短文而言，我想談一談我當初的經歷：

我最初出道，「鋒芒畢露」，是偏了些！

我最初出道，「見佛菩薩」，太早說出！

我最初出道，「光芒剌眼」，令他人難受！

我的師父曾對我說，你不懂得隱藏自己的光芒，總是展現一副「開悟」的模樣，這樣一定會招來嫉妒。雖然你擁有光環，顯現出自己的才華和成就，但這樣反而會讓度化眾生變得更加困難。

師父說：「讚譽到哪裡，誹謗也隨之而來。」老子曰：「和其光，同其塵，這就是所謂的玄門。」佛曰：「四攝法：布施、愛語、利行、同事。」《摩訶止觀》說：「和光同塵，是結緣的開始。」

我現在明白了，一盞刺眼的光芒，是不會受到人們歡迎的。我剛開始出道的時候，就是這樣。師父說的完全正確，我太過直率，不懂得「和光同塵」，與他人不同，這樣招來了很多的誹謗。因此，度化眾生變得非常困難、艱苦，也帶來了很多痛苦。

佛陀教導「僧眾」要柔和自己的光芒，並變現各種形態，以便更方便地接近眾生，運用四攝法來拯救他們，絕不是要高舉自己的光芒、以傲慢的姿態示眾、讓人眼花繚亂。

因此，擁有極大智慧的人，應該略微隱藏一些光芒。

036真佛三寶

真佛經曰：

以「無念」為正覺佛寶。

以「身清淨」、「口清淨」、「意清淨」為法寶。

以「真佛上師」為僧寶。

這「真佛三寶」的概念，我特別再次的解說如下：這「無念」到底指的是什麼？是「石頭」嗎？是「枯木」嗎？是「死灰」嗎？石頭、枯木、死灰豈不是「無念」？

真正的答案是：「無念」是「究竟法身」，也就是妙覺（究竟位）。因為「無念」，能夠覺察到一切眾生本來就擁有的覺性。這本覺是眾生心的相狀，而真如則是眾生心的心體。本覺是能夠證得的智慧，真如則是所見證的理。這種智慧與理，就是如來的法身。

本識即第八識如來藏，不生、不滅、不斷、不常、不一、不異、不去、不來。在這八不中觀中，顯示出諸法實相。

這「無念」正是「無有妄念」，顯示「正念」也。我這「無念」千萬不要錯解。「身、口、意」清淨，是密教三密，真正「法寶」。

「真佛上師」為僧寶，我解釋如下：這「真佛」兩字，已是非凡也，是覺悟者、大覺者、大正覺、大智慧。「上師」兩字，即是「無上之師」，最高的師父了。所以，真佛上師是聖賢僧，一味和合的僧眾。如果從真如理體來說明，無諍一味合和的僧眾就是僧寶了。大乘是指十聖位的僧眾。小乘是指四果之聖者或緣覺僧眾。金剛乘是指大智慧真佛一味和合的無上之師。

我如此說：「三寶」其實是超越世間的，三者互相融通，彼此相似。一者，世間難得遇見；二者，無垢無漏；三者，威德六通，無法想像；四者，莊嚴世間及出世間；五者，勝妙智慧，無窮無盡；六者，不可改變，不可動搖，這便是真如。

048六和敬

有人曾說過：「人是永遠不和的。」

又有另外一句話說：「有人的地方就有是非。」

我漂泊在韓國大丘「八公山」的時候，就聽聞「八公」，八位修行的行者，「八公」不和，各自建寺，各自弘法，各不理各，都認為自己證悟的才是無上大法。

於是，我不禁想起了「真佛宗」，想起了「雷藏寺」，想起了「真佛行者」，心中不免涌起一股悲傷，悲從中來……

佛陀曾說過「六和敬」的教義，這是關於和合的意義。和合有兩層含義，即「理和」與「事和」。「理和」是指證悟涅槃，修行者一起證悟滅苦的真理，享受寂滅的樂趣。

「事和」有六，即「六和敬」。

一、身和同住──行者身體和平共處共住一地修行。

二、口和無諍──行者勿吵架，言語上客客氣氣，不爭論。

三、意和同悅──行者的心意平和，欣悅的心情。

四、戒和同修──行者要守共同的戒律，同修戒律。

五、見和同解──行者的見解是完全一致的。

六、利和同均──行者的利益，不是私的，而是一體均霑。

佛陀當時提出的「六和敬」，到了今天，修行團體應該特別重視。我們不僅要精進於修證，還應努力於教化。寺廟、道場、團體中的每個成員應該和諧融洽、互不隔閡，既要自利，也要利他，這樣才能讓正法長久住世。

佛陀曾說，大家遵守「六和敬」將獲得十大利益。在摩訶僧祇律曰：「攝僧、極攝僧、僧安樂、折伏無羞人、有慚愧者得安隱住持、不信者能信、正信者得增益、於現法中得漏盡、未生諸漏令不生、正法久住。」

這裏的「攝」是指「組織團結」的意思。我們是修行的行者，不能與世俗人的見解相同。我們同修「真佛密法」，同證「身、口、意」的清淨，同見第八識的「如來藏」，即真如、真我、真佛。在行事上，我們應該不自私、不偏差、和樂、清淨、守戒律、融洽且合作。

在這個人世間，有什麼可爭的呢？到底爭什麼？

讓我們行者共同修證，朝向極樂的「摩訶雙蓮池」邁進吧！

056植物人「是在度人」

在醫院，我看到許多躺著的植物人。他們完全無法動彈，雖然有嘴巴卻無法說話，雖然有耳朵卻無法聽見，就算聽見，也無法表達。我覺得，植物人的一生漫長而痛苦，他們自己和他們的家人都經歷了無盡的煎熬和艱辛。很難想像，植物人可能內心充滿痛苦、疲憊，卻無法表達，無法訴說他們的苦楚。

我感到對植物人深深的悲憫，但同時也有無力感！植物人怎麼能得到救助呢？

有一位植物人的家屬對我說：「這是蒼天認為我們有能力照顧他，賦予我們照顧他的責任，所以蒼天將他交給我們。我們會全心全力照顧他，不抱怨、不後悔，這是我們對天的承諾。」，聽後，今人動容。

記得尼采曾說過：「受苦的人沒有悲觀的權利。」

我倒想說：「植物人，應該保持樂觀，還是悲觀呢？或許植物人已經無法分辨悲觀與樂觀，但他們的家人呢？他們能夠樂觀嗎？」

我在醫院見到這麼多的植物人，心中充滿震撼與悲傷，並與一位長期照護植物人的護理人員進行了交談。

她說：「植物人是在度眾生！」

我聽了大為震驚。

「他們是教導眾生，無何可爭，無何可執。」她接著說。

我問：「如何侍奉植物人？」

她答道：「幫植物人擦洗身體、按時翻身、換尿片、打營養針、抽痰、掏糞便。植物人的看護是專業的，雖然與癱瘓的病患相似，但又有所不同。」

我問：「會生褥瘡嗎？」

「是的，無法動彈的病患都會有這個問題，所以必須按時翻身，按摩肌膚，一點也不能懈怠。」

我感嘆道：「哇！」

她說：「這世間是不完美的，輕輕一碰，就可能變成植物人。照顧植物人，光靠醫療設施是不夠的，還需要智慧、勇氣，並且必須具備責任和愛心。」

她又說：「植物人是在度人，你必須用心與植物人溝通，要對他們說話，要好好照顧他們，這是一種愛心的培養。長時間看護後，仔細觀察，你會發現植物人的臉上會泛出生命的光彩，透露出他的喜悅。植物人的喜悅，也讓他們的家人感到欣慰，這樣的歡喜心，也是度人。」

「植物人」同樣能夠呈現出鮮翠欲滴的樣貌，而不是病懨懨的模樣。

我好奇地問：「這是什麼原因？」她回答說：「愛心，好心，關懷，不懈怠。」

儘管植物人似乎處於無意識的狀態，但如果給予他這些，他會變得平和、鮮翠、美麗、開心……。她的回答，難道不正是「修行」的妙方嗎？

074長壽與健康

我最近有了更深的體驗：「長壽者一定要保持健康，否則，當人老了，與病魔纏鬥，痛苦會使人無法忍受，那時長壽便失去了意義！」因此，我開始研討「長壽與健康」之道，並認為要做到以下幾點：

一、動──一定要「運動」。走路甩手最方便，不一定要激烈運動，視自己的狀況而定，運動時間宜分開，不過勞，也不過久，注意這四個字：「養身以動」。

二、睡──睡眠宜正常，良好的睡眠，就是精神肉體疲勞的恢復，身體正常的運作，一定要睡得好，睡得香又甜，精神會飽滿，無煩無惱，就健康。

三、吃──要吃有營養的食物，酸性食物、鹼性食物要「平衡」，記得，油、糖、盬少吃，吃淡一點，消化不好的東西少吃，血壓正常、血糖正常，一切正常，不可偏食。

四、放──名利要放得開，一切煩惱不放心上，困擾原是執著自我纏縛，學佛的人，要懂得這一點。不要太固執己見，名車、豪宅、金銀珠寶、財利、名位，如果還放不下，要快樂就困難了，注意：「心理與生理，二者均重要。」

五、工──我的意思是「工作」。找有意義的工作來做，例如當志工、教學、寫作、繪畫、音樂、佛學講座、修法、經行、禪定。等等這樣的生命才有創造力，也才有人生的目標，行者此時此刻，要一心修「往生法」了。

六、樂──要樂觀的過日子，不要悲觀。要自己結交朋友，打開心胸，不可自閉，閉了自己的心，會憂悒，會苦悶，會孤寂，想辦法打開自己生活的空間，要開開心心的過著健康長壽的晚年。

七、慈──我曾說過，年輕時要英俊美麗，年紀大了，要慈悲莊嚴。給人快樂，拔除他人的痛苦，行善事深生歡喜心，捨之而不執著，怨親平等，不起愛憎。這就是佛教的「四無量心」。

八、學──學就是「學佛」。年紀大了修法不一定要太長，修念佛持咒，心咒「四字佛號」均可，愈簡單，愈自然，愈好，修往生淨土，就愈接近佛，佛性自顯，心光發露，煩惱自然就不見了，智慧就增長了。

老行者心情開朗，身體健康且長壽。

又可往生，人生如此，又求什麼？

080龍舒淨土文

我曾說過，早期我讀了《龍舒淨土文》一書，深受感動，讀了這本書後，我對其中的教義豁然開朗，尤其是書中提到的：「身為苦本」，「我為罪業」，讓我深刻領悟其中的意涵。

《龍舒淨土文》是誰所著呢？作者是南宋時代的人，名叫王日休，字虛中，他是來自廬州龍舒地方的人，因此人們也稱他為「龍舒居士」。王日休從小便喜愛讀書，研習過《經吏子集》，熟讀諸子百家的學說和訓言傳記，無不貫通。

當時，他在宋朝高宗時考取了國學進士，取得了很高的學術地位。後來，王日休專心研究佛學，深感世間所有的學問，無論是儒學、道學，都是「有為法」，如夢幻泡影，最終他將這些都拋之腦後。他認為，唯有佛法才是最終的學問，是「無為法」。

王日休認為「西方淨土」最捷、易行、心中渴望、信之、行之。他不當官，也不結婚，便每日精勤的念佛。王日休深信「西方淨土」是最簡單易行的修行法門，只要心中真誠地渴望並信仰它，便能達成。因此，他不再做官，也不結婚，每天專心念佛，修持精進。他將所有有關淨土的經文收集起來，編成兩本大書：《大阿彌陀經》和《龍舒淨土文》。

王日休到了六十歲時，仍只穿布衣，食蔬果，每天念佛千拜，身心潔淨，儀容莊嚴，猶如佛一般。他一生潔淨、道德高尚，真正是一位修行的榜樣。他的往生更是非同尋常。他在往生前，逐一拜訪親友，告訴大家他將要往生西方極樂世界。

當他潔身自後，先誦經，再禮佛，手持念珠，站立著。他高聲說道：「阿彌陀佛來迎我了。」，隨即他便屹立而去，站立著往生。這樣的往生方式，與一般高僧大德不同，其他高僧多數是在臥位入滅，或禪坐而去，甚至拜佛而去，而王日卻是站立而往生，真可謂是一位了不起的大居士、大菩薩。

讀《龍舒淨土文》時，我心生喜悅與嚮往，這也成為我潛修淨土法門的主要原因之一。

082幻軀

自我在「葉子湖」閉關，觀世音菩薩給我穿上「神行鞋」之後──

我的四大分解，腦袋分裂成了八瓣。我成為了「中陰身」，彷彿行屍走肉一般。這具臭皮袋子，承受著極大的痛苦，吃不出食物的滋味，睡不成真正的休息。這時，我終於明白，原來每個人的身體，都是一具「幻軀」。

我本希望自己永遠保持健康，所以我每天都做「俯地挺身」，每天做「仰臥起」，每天練「金剛拳」，六日「體功法」。

我不希望生病，但身子不聽使喚，有時候也病了。

我不希望老，但身子不聽使喚，髮白縐紋，老化的象徵慢慢呈現，色身衰退。

我不希望死，但身子卻在堅定的時光歲月之下，邁向「寂滅之城」。總有一天會死！

哦！我明白了，人的身子是「幻軀」。

順治皇帝為何出家？因為他想到：

未生我時誰是我？

生下我時我是誰？

長大成人才是我？

合眼朦朧又是誰？

倓虛老法師曾經說過一句話：“人啊！根本就是一只‘糞便袋子’，裏面裝的只不過是血肉糞便而已。九孔長流不淨之物，連毛細孔也排著臭汗，體內充滿了不淨之物。”然而，一般人卻對這個身體珍愛有加，無論是保養還是化妝，卻只是擦在這四大假合的袋子皮上。

現在，我對「幻軀」更有體會──

五臟六腑病不得，一病就報廢了。

毒瘤長不得，一長就死定了。

四大要調合，一下子調不合，痛苦就來了。

八萬四千蟲入侵（細菌），一入侵，苦也。

臭袋子撞不得，一撞就死翹翹。

…………。

這「幻軀」只有修行才能有所用，若不修行，它將會害人至深，甚至讓人死於非命，卻還不明白為何會如此。

090說「空」

曾經有人問我：「空到底是什麼？」

我答：「因緣和合而生的一切事物，究竟而無實體，即是空。」

又問：「那因緣和合，一切皆空，為何還有因果？」

我答：「撥無因果，即是執著於空的空見，是邪見也。」

「佛法到底是說空，還是說有？」

我答：「佛說的大般若經到金剛經再到心經，全是說明色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」

「也就是說有與空，二者全包括？」

我答：「空實在很難說，有也很難明白。但說是二者，實際上並不互相對待，而是一。」

「為什麼是一？」來人更不明白。

「性境是一。」我答。

「性境是什麼？」

「全由阿賴耶種子所變現。我們修行，由因緣和合的道理，認知自己的本來面目是平等清淨與佛無二，這正是由『有』中去看出『空』性。」（空性是真如的別言）

「如何修出空性？般若？」

我答：「爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已。還至本處，飯食訖，收衣缽、洗足已、敷座而坐。」

我說：

著衣持缽──持戒。

乞食──布施。

次第七戶行乞──忍辱

洗足──精進。

敷座而坐──禪定。

這五者合起來，就是──般若。

「這是生活？」

我答道：「空性存在於生活之中，也存在於自然之中。我們的修行者，就是將般若智慧應用在日常生活和自然中，照見五蘊皆空，從而能達到無執無惑，無是非人我，斷除煩惱，遠離一切苦厄，最終達到彼岸！」

「幻泡」是空性，但要認識空性，依然需要「幻泡」的存在。

094三聖哲

重讀「密勒日巴傳」，看到瑪爾巴上師，苦苦磨練密勒日巴──

建三角形房子，建了又拆。

建圓形房子，建了又拆。

建半圓形房子，建了又拆。

建四方形房子，建了又拆。

密勒日巴忍受了無數的苦楚，最終克服了這些考驗，瑪爾巴上師才灌頂傳法給他。這時，瑪爾巴上師告訴密勒日巴，這一切都是為了「消除密勒日巴的黑業」，並涉及四大法：息災、增益、敬愛、降伏。

至於禪宗的六祖「惠能」，他的情況也是如此。當他來到五祖弘忍的地方時，五祖弘忍並未直接教授他任何法門。五祖弘忍只是讓惠能負責樁米、煮飯、洗碗、劈柴、打掃等工作，這些大部分都是在廚房裡進行。這樣的生活延續了好幾年。

有一天，五祖弘忍巡視廚房，問惠能：「米熟了嗎？」

惠能回答道：「早就熟了。」

這時，五祖弘忍才秘密地將衣缽佛法傳授給惠能，並授予他法印。

我非常佩服六祖「惠能」的忍辱力量。在未得法印之前，他在廚房中為了那一樁米，忍耐了好多年。這樣的定力和磨練，非一般人所能達到。六祖惠能得到了衣缽法印後，在獵人群中像普通人一樣，忍受了十多年的艱苦，這是非常人能及的。這兩位一位是密宗大師，一位是禪宗大師，他們的偉大是無可比擬的。

另外，雖然有一位並非學佛，但他學劍，他就是日本著名的「柳生英雄傳」中的柳生。柳生曾拜宮本武藏為師，然而宮本武藏根本不教劍術，甚至連劍也不允許柳生碰觸。

這些粗俗的工作，如煮飯、泡茶、劈材、打掃、洗衣，柳生忍受了三年，始終沒有氣餒。再來宮本武藏，開始打柳生，都是柳生不注意時偷襲。於是柳生又壽郎，才學會躲閃之術。如此多年，宮本武藏才教柳生劍術。柳生最後成就了第一流的大劍師。

我稱這三人為「三聖哲」。如果沒有忍力，沒有定力，心中永遠不定的人，如何成就？

100同行二人

得我在《人生的空海──空海大師八十八靈場行腳》一書中曾寫過這樣的話：

我們第一次見到日本的密教行者時，發現他們的草笠和香袋上都寫著四個字——「同行二人」。當時我們看到這四個字，感到困惑，不明白為什麼是「同行二人」？

後來，導遊曾泰彥告訴我們：

「每一位密教行者都這樣認為，雖然空海大師已經圓寂，但他的法身靈仍然遍照十方法界，隨著行者一起巡禮八十八靈場。雖然是行者一個人在參拜，實際上是空海大師隨行，所以說是『同行二人』。」

這番話講得很有道理，我信了。後來，我一個人在「葉子湖」隱居閉關，獨自生活。在這時，我再一次體會到「同行二人」，這一次的感受與以往不同。

我相信佛與我同在，我深入佛法的教義中，在這趟人生大海的旅程中，除了佛之外，已經沒有其他的伙伴了，佛與我，就是「同行」。

「同行」有多重意義： 師也， 友也， 自我， 真我。

我為何寫「自我」與「真我」？「自我」是指蓮生活佛盧勝彥，「真我」則是指自性佛性真如。

這不正是「同行二人」的真義嗎？這才是「如影隨形」的道理。一個是看得見的肉體，一個是證悟的真實如來心。

釋迦牟尼佛在《大佛頂首楞嚴經》中對阿難尊者講解「真實如來心」，其意已經非常清楚明白了：菩提自性， 本來清淨，但用真心， 直了成佛。我這「同行二人」，即是我即佛，二者一體，一是二，二是一。

寫一偈：

葉子湖映山頂綠，彎彎月鉤相亦新，草茅之中獨坐者，一見竟是二大人。

112老實念佛

淨土念佛在東土的起源，可以追溯到慧遠大師於晉朝太元十五年在廬山東林寺創立，並以此地為淨土念佛的初祖。隨後，釋曇鸞、釋道綽、釋善導三位大師依次承襲和發揚這一法門。宋代的永明禪師以及明朝的蓮池大師等，都在此傳承中扮演了重要角色。

明朝的蓮池大師，又名雲棲大師，字佛慧，號蓮池，原籍杭州沈家。他年輕時，三十多歲時才出家，向天理和尚禮拜出家，並且經歷了長時間的艱苦行腳。最終，蓮池大師定居杭州雲棲，專心修學淨土法門，並撰寫了二十八部著作，聲名遠播，對淨土宗的發揚光大做出了極大貢獻。

有一天，有人問蓮池大師：「如何學佛？」

蓮池大師答道：「老實念佛。」

對方又問：「如何是佛法的真諦？」

蓮池大師仍然回答：「老實念佛。」

聽者聽後不禁笑道，覺得這樣的答案太過淺顯，似乎並未給出深刻的解答。

池大師搖頭說：「這是低淺嗎？很多人都做不到啊！」

聽者聞言，默然無語。

我早期學習淨土法門時，師父李炳南居士身邊有一位阿友師姐。

她已經六十多歲，不識字，也不會讀經典，若讓她講佛法，她也無從說起。

阿友師姐只隨人拜佛、念佛，口中常常念著「南無阿彌陀佛」。

她已經六十多歲，不識字，也不會讀經典，若讓她講佛法，她也無從說起。

阿友師姐只隨人拜佛、念佛，口中常常念著「南無阿彌陀佛」。

直到有一天，阿友師姐照常拜完佛，當她抬頭瞻仰西方三聖像時，驚訝地發現三聖像竟然像活的一樣，立於虛空，並且她香爐中的香煙化作了祥雲。

她立刻去請鄰居來看，然而鄰居們什麼也看不見。此時，阿友師姐依然站著，雙手合十，繼續念佛，一動不動，竟然進入了「入滅」的狀態。這一事件當時引起了極大的轟動。

一般來說，「坐脫立亡」是高僧才可能做到的境界，但阿友師姐能夠無疾而終，安然「坐脫立亡」，這證明了她對佛法的真信切願，老實念佛、求生西方，這並非淺顯的做法。正因如此，我也會像她一樣，日日老實念佛，堅定不移。

118自主轉世

還記得南太平洋的「大溪地」名畫家「高更」嗎？他曾與「梵谷」相處過一段時日，兩人在世界畫壇上可謂鼎鼎大名。「梵谷」早逝，實在是令人惋惜！

而「高更」隱居於「大溪地」，創作出了光彩奪目的原始畫作，這也算是他在「大溪地」這片異鄉土地上的成就與收穫。然而，我曾寫過，當「高更」最疼愛的女兒過世時，畫家的感情崩潰無比，悲痛難以承受。他向上帝發問：「生從何來？死向何去？」

因此，「高更」創作了幾幅紀念女兒的畫作。可惜的是，他無法釋懷，甚至想不開而企圖自盡。幸運的是，他並未死去，但「高更」的意志卻因此變得消沉許多。大家可以想象，當一個世界上最疼愛的人離世時，那種無法言喻的悲痛，對於感情豐富的畫家而言，是一種永遠無法癒合的痛苦。

有一個夜晚── 佛化身來與我對話：

佛說：「高更的女兒已經轉世，還是位女性。」

我問：「那高更呢？」

佛答：「高更也轉世了，成為了他女兒的兒子。」

 我大為驚訝！

佛陀說：「不要驚慌，因為對女兒的執著，自然會使她轉世成為至親。世間的轉世現象，無不如此。祖母會轉世成孫子，祖父會轉世成孫女，這一切都是因緣的安排。」

我問：「那麼，如何才能自主轉世呢？」

佛答道：「不執著，通過奪舍轉世！」

我當然明白了，行者唯有對世間的一切不執著，才能往生於清淨的佛國。而自主轉世，意味著可以根據自己的意願選擇轉世的地方。密宗白教的第一代祖師「噶瑪巴些」便是通過「奪舍法」來實現轉世的活佛。唯有那些大成就的、不執著的行者，才能真正實現「自主轉世」。而一般人，如畫家高更，也只能隨著因緣轉世。

132一念善

「忉利天」就是三十三天宮，是欲界六天中的第二重天。其宮殿在須彌山頂，天主即「釋提桓因」，居中央。他有三十二個天臣，分居忉利天的四天，所以連自己的宮殿，共成三十三天宮。此天一晝夜，為人間一百年。

這「釋提桓因」有很多行者認為：是「上帝」。是「天主」。是「玉皇大帝」。

佛教的說法中，有一則故事：從前有一名女子，她發心建立寶塔，並以一念善心作為發起，結果有三十二位好心人來幫助她建塔。由於這一念善心的因緣，她最終升天，成為三十三天宮的一位天神。

我在韓國流浪漂泊的時候，曾見過韓國人在寺廟旁立起許多塔，大的、 小的都有，最小的如三寸丁般大小。這些塔的建立，可能正是源於「建塔功德經」中提到的善因緣吧！

但不應該小看這「一念善心」，這裡再舉一個例子來說明：

佛陀時代，有一個故事發生在「羅悅祗城」中。

當時，佛陀在城市中經行，路上有一群男女老少，他們是奉國王的命令，採集鮮花，準備將這些鮮花佈置到王宮中。然而，在途中，他們遇見了佛陀，大家知道這位就是大覺尊者，並看到他庄嚴的相好，深知他是如來。

於是，這群人出於虔誠和喜悅，將手中的所有鮮花都供養給佛陀。因為大家心中充滿了無比的歡喜與尊敬，完全不再顧及王宮的佈置，將所有的鮮花都供養了上去。

佛陀見狀，說道：「這樣不妥，應該將鮮花先佈置到皇宮中。」

眾人回答：「寧可受罰，也要供養大覺尊者。」

他們發了三心：至誠心、深心、以及迴向發願心，並且請求接受「三皈五戒」。於是，佛陀為他們講解佛法，他們聽後深刻理解佛陀的教義，人人都生起了歡喜心、信心和精進心。

此時，佛陀為他們授記，說道：「汝等未來將成佛，名號均叫妙花如來。」， 這一念的善心，真是非凡。只要心中一念至誠，便已經種下了未來成就殊勝佛果的種子，這就是「妙花如來」。

從前，有一人被猛虎追趕，面對生死關頭，他情急之下念了一句：「南無佛陀耶！」隨即，他便往生到了佛國。「一念善」便能感應，真是神奇。

134施者

我們行者要做「三種供養」，這佈施供養，其實就是「三種慈悲」：

利供養－－是以香花飲食等財物作佈施供養。

敬供養－－是以讚嘆恭敬作佈施供養。

行供養－－是以修行妙法，弘揚佛法作佈施供養。

眾生緣慈悲，是對所有眾生視如父母兄妹和眷屬，常常心生與樂拔苦的願望，想要為他們帶來快樂，解脫痛苦。

法緣慈悲，是超越了「我相」的分別，對眾生根據其能力和因緣，隨力施行拔苦與樂。這種慈悲是已經斷除煩惱，達到法空的三乘聖人的慈悲。

無緣慈悲，是心無分別，普遍地救助一切眾生。這不僅僅是對人類的拔苦與樂，甚至對所有有情動物，都能生起憐憫與愛護之心。這是諸佛的慈悲，無緣大慈，同體大悲，超越了所有界限，普及一切眾生。

我曾說，供品具有意義（八供）：

花－－佈施。

塗香－－持戒。

茶－－忍辱。

燒香－－精進。

果品－－禪定。

燈明－－智慧。

沐浴水－－清淨。

法螺－－如意。

佈施和供養對上者意味著親近、奉事和尊敬；對下者則表達了同情、憐惜和愛護的心意。

我曾見過一些愚痴的人，拼命地積攢財富，貪得無厭，卻未曾意識到災難逼近，無常一旦降臨，所有的財物都帶不走，唯有業力會隨身而去。因此，我們應該廣行佈施，幫助困苦之人，供養三寶，這樣的功德是無量的。

財產無法讓我們得以了生脫死，也買不來健康，甚至有時會因財而招致災禍。佈施是一件極其快樂的事，不論是「財施」還是「法施」，都能激發人內心的慈悲。在我們有餘力的時候，別忘了去關愛身邊的每一個人，並推廣至所有眾生。

我時常勉勵自己： 「我不想擁有，我只有給予！」

144水子靈

在我漂泊於韓國寺院的時候，我發現寺院中供奉了「十大冥王」，這在其他國家比較少見。每座寺院都有「祖師殿」，那裡供奉的是歷代的創始者和住持。日本的寺院也有「祖師殿」，這是共同的傳統。

在日本，還有一種名為「水子靈」的供奉，這在當地非常普遍。至於韓國，有些寺院有「水子靈」的供奉，有些則沒有。這種供奉的習俗源自於日本，並在台灣引起過很大的爭議，有人認為應該供奉，有人則認為不應該。

那麼，「水子靈」到底有沒有存在呢？

我的回答是：「是有的。」

還記得作家三毛在死前曾經說過： 「在病榻旁，有很多很多小孩圍著跳著。」

這些小孩是什麼呢？我認為那是「水子靈」。

我自己因事到大醫院，也曾見過許多漂泊無依、無家可歸的「水子靈」，它們可憐無助，令人感到悲哀。我總是將這些「水子靈」帶回我隱居的地方，再請「空行母」將它們送往美國西雅圖的「彩虹山莊」，那裡是專門保護「水子靈」的地方。

我常說，墮胎我絕不贊同，因為墮胎對女性的身體和心理的傷害是難以估量的。尤其是對於未成年的少女來說，只因為一時的玩樂或一次的疏忽，便做出墮胎的決定，這是錯誤的選擇。

墮胎不僅僅是「殺生」的問題，對於女生來說，墮胎的後遺症非常可怕。這些後遺症可能包括矛盾的情感、罪惡感、流產後的焦慮症，甚至悲傷、厭食、失眠、焦躁不安、憂鬱等情緒問題，這些都會對她們造成極大的心理負擔。（墮胎的女生，除了自我保護外，誰能幫助她們呢？）

我們暫且不討論「水子靈」是否會報復的問題，但墮胎已經犯了佛教的第一重戒律—殺生。因此，我們對待「水子靈」當然應該念佛持咒、超度它們，並且要供養它們，這和對待一切眾生、幽靈、鬼魅、羅剎等一樣。

我認為，現代社會中，對少女的教育至關重要，墮胎的可怕後果和保護措施，也是當今社會面臨的重大問題。

156一華開五葉

禪宗始祖「達摩大師」印可二祖的詩偈：

吾本來茲土。

傳法救迷情。

一華開五葉。

結果自然成。

有禪宗行者說：「達摩大師好厲害，早知一華開五葉，以後禪宗五家鼎盛，即臨濟宗、曹洞宗、溈仰宗、雲門宗、法眼宗。」

又僧問天隱禪師：

「如何是臨濟宗？」答曰：「雷怒掩耳。」

「如何是曹洞宗？」答曰：「萬派朝源。」

「如何是溈仰宗？」答曰：「光含秋月。」

「如何是雲門宗？」答曰：「乾坤坐斷。」

「如何是法眼宗？」答曰：「千山獨露。」

我最初見禪宗行者如是說，也覺得「達摩祖師」不可思議，自然早知六祖之後，會「一華開五葉」了。後來，又有師父解釋說，並非如此：

一華開－－指心，指本來面目，指見真如佛性。五葉－－指五智，如來的五大智慧。

成所作智－－如來所作普利眾生的智慧。

妙觀察智－－如來觀察眾生根器，應病與藥的智慧。

平等性智－－如來通達無我平等，無緣大悲的智慧。

大圓鏡智－－如來智慧通達事理，無不明白，如大圓鏡。

法界性智－－如來法界體性，一切無礙。

這兩則說法，誰是正確的呢？

我回答道：「各種說法，唯因緣而起啊！」

有一偈，仔細參：

諸法從緣起，初無我主張，因緣有生滅，念慮遂低昂，欲得翻成失，求開反遇忙，畏寒冬不輟，菩熱夏徧長，貧憶富時樂，老追年壯強，有誰憎順適，若箇好危亡。自在方為主，遷流豈是常，離根念何起，無識境還忘，內外無些子，中間有底藏，六窗虛寂寂，一室露堂堂，但得塵勞盡，居然大覺王。大家怎麼看呢？

160照顧病患

常我身體健康的時候，例如在西雅圖的「巴拉」（靈仙閣）閉關了三年，當時我年僅三十八、四十歲，正值壯年，甚至連一次小感冒都沒有。那段時間，我閉關時並不覺得親人的重要，也沒有感受到親友的溫暖，反正隱居閉關、獨自生活，一切都很順利，毫無問題。

然而這一次，在「葉子湖」隱居閉關時，我卻真真切切地生病了。生病之後，我才慌了手腳。比如那次腳痛的情況：

當時做洗臉刷牙的動作，全靠「金雞獨立」的姿勢。

坐下來或休息時，也全靠雙手和單腳在地上爬行。

我的左腳腫得像麵包一樣，痛得讓我喊天叫地。

在這樣的情況下，如何繼續閉關修行呢？當生病時，我必須到醫院尋求醫師的幫助。如果情況真的無法忍受，就需要別人的照顧。這時候，想要獨居修行就不再可能了。我們作為修行者，雖然依賴佛菩薩的護佑，但也必須依賴「看護」的慈悲心來渡過難關。

這時候，我才真正體會到，「照顧病患」是一項沉重的大工作。如果不是由「專業看護」來負責，而是需要親友兼顧日常工作，那麼照顧病人的親人和朋友無疑會承擔更大的壓力。

病患的處境是痛苦的，而看護的人也同樣承受著巨大的辛勞。

現在我明白，病患的家屬和親友應該更加體諒病人的苦楚。無論工作再忙、再辛苦、再煩憂，我們都應該抽空陪伴病人。我理解，照顧病人確實是一項艱辛的工作，但比起病患的痛苦，我們的困難算不了什麼。

怪不得佛陀說：「種福田有八，看病福田第一。」

修行人恭敬佛、聖人、出家人，這是「敬福田」。

修行人供養出家人、父母，這是「恩福田」。

修行人供養阿闍梨這也是「恩福田」。

修行人去看護病人，這是「悲福田」。

（佛、聖人、和尚、阿闍梨、僧、父、母、病人是八福田）

我要告訴大家，「照顧病患」是一種福田，是修福業的一種方式。佛陀曾說，照顧病人是最為重要的福田，因為它能帶來無比的福報。至少，這樣的行為能讓我們在眾生中獲得富貴，並且可以生於四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化天、梵天等天界。

當病患需要我們的照顧時，我們去探望他，他必定能感受到我們的關懷與珍貴的情誼，這不僅是對他們身體的幫助，也是對他們心靈的安慰和鼓勵。

162易犯妄語

有人曾問：「何戒最易犯？」

我答：「妄語。」「行者最易犯何妄語？」

 我又說：「小妄語則是說自己已經具備天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通、漏盡通等神通，說自己已經身心輕安、入禪定，得了初禪、二禪、三禪、四禪，並能見一切鬼神眾。這些言辭通常也是為了名聞利養而犯下的妄語。」

問：「犯妄語戒，是否也與貪、瞋、癡有關？」

我答：「正是如此。名聞利養正是『貪』，想和其他行者比高下，不就是『瞋』嗎？追求真道卻不追求，反而講虛假不實的話，這不就是『癡』嗎？而且自己因講妄語而自得其樂，這不就是『驕慢』嗎？」

「糟糕，行者犯妄語，真是層出不窮啊！」

我說，妄語有十罪：

一、口臭。身臭。

二、善神遠離，惡鬼近之。

三、就算講實話，人亦不信。

四、雖有智語，人不用之。

五、常常被誹謗，惡聲全天下。

六、人不恭敬。

七、煩苦特多。

八、身壞命終墮地獄。

九、種誹謗因緣。

十、惡名流佈天下，世世如此。

所以，不論你得到了什麼，證了什麼，具備了什麼神通，或者擁有了什麼道行，了解了三世因果，擁有各種異能，這一切都變得不再重要。最重要的是，你在死後，能否「蓮花化生」，這才是最關鍵的。

170生命不留白

在我初降生的年代，正值第二次世界大戰末期，那時民生物質匱乏，我是吃「糕仔」和「水」長大的。小學時，我就讀高雄的「大同國小」，和大多數台灣的小孩一樣，我們的玩具大約只有四樣。一、橡皮圈。二、玻璃珠。三、紙牌。四、陀螺。我的小學生涯並不算出色，因為當時太愛玩，玩得就是那四樣東西，這四樣玩具充滿了我的假期時光。

認真說來，「寫作」新詩和散文，直到我讀「高雄高工」時才開始接觸。我之所以開始寫作，是因為當時我覺得這樣可以賺取稿費，補貼生活費和學費，因為我小時候的生活充滿了困苦。然而，隨著寫作的持續進行，我漸漸領悟到，寫作不僅僅是為了生活的支撐。它讓我意識到：「寫作可以使生命不留白。」

寫作的歲月讓我更珍惜時間的寶貴，它教會我，每一個字的打字，每一個句子的構思，都是需要時間的積累。這讓我學會了珍惜時光，珍惜寫作的緣分，珍惜寫作帶來的福分。

更為福份的是，在二十六歲那年，我才真正認識到佛法的偉大，它能滋潤那些枯渴的眾生。佛法的聲音如同驚醒夢中的人，我在漫長的黑夜中才驚醒過來。原來，人生是一場大事因緣，修行是為了滅除煩惱、了脫生死，這才是生命的真諦。如果一個人未能找到這個真諦，那麼他的生命就太過於浪費了。

我深知：

 我擁有靈明覺照的真如佛性； 我有身、口、意清淨圓滿的法寶； 我擁有融合微妙身心一如的僧寶。在這一刻，我更加珍惜人生的歲月，為了讓「生命不留白」，我決心精進修行，尋找自己本具的真心，與如來藏心的真諦相契合。

我用「寫作」不息，用「修法」不息，主要是見證佛法無上的功德，讓我的一生不留下遺憾，做到「生命不留白」。

180說法

隱居閉關於「葉子湖」，是否就意味著我永遠不再登座說法呢？

談到這個問題，我回想起未閉關前的時光。我日夜精研密教奧祕，並且實修密法。在西雅圖時，我天天登座說法，也曾到世界各地去講經說法，無論何時何地，都不遺餘力。

說法當然是重要的，然而，聽法、聞法也同樣重要。釋迦牟尼佛在四十九年中說法，終於讓許多弟子證得聖果，無論是解脫道還是菩提道，都有了深刻的實踐與領悟。

然而，我想告訴大家的是：

一個精研佛學的學者確實有資格登座說法，因為他懂得佛學的道理；但如果這位學者沒有進行「實修」，只是一味地講述佛理而不加以實踐，那他依然只是凡夫而已，無非是空談者、戲論者。

舉個例子來說，有些法師常教人要念佛，並說念佛專一可以往生淨土，但自己卻並未念佛。那麼，這位法師真的能夠往生淨土嗎？

再者，許多人每日聽法師講法，聽後心生法喜，但回到家中後，卻因為忙於俗務，沒有進行實修佛法。我知道，這樣的人並不在少數。

你若問：「實修了沒？」我答：「明天再修。」我真誠地告訴大家，明天再修，什麼是明天呢？明天就是過了又過，明天又會成為今天。實修應該是「當下」的事，絕不能拖延。這樣的弟子，僅僅是聽法、聞法，而並未真正實修。

有一次，空行母帶著一位弟子來到我處。我問：「實修了嗎？」他（亡靈）回答：「我信奉佛法，師尊的密法確實是大光明的法燈，但我只是聽，並未真正實修。」我又問：「念佛持咒了嗎？」他回答：「尚未。」聽後，我心中感到一陣痛惜。我告訴他：「你敬師、重法，卻未實修，這樣的一生會白費。下輩子一定要記得，實修才是關鍵！」

我深深體會到，登座說法固然重要，但如法修持才是最為關鍵的。

182邪通

近代人比較喜歡神奇古怪的靈異現象，這其實是人之常情，不能責怪世人的無知。

修行者因為「一心」、「專一」、「制心」，自然會產生一些「神通」的現象，這使得他們感到自豪，並且向他人炫耀。有些人甚至會認為自己已經「得道」開悟了。然而，我曾經說過，佛菩薩都擁有神通，但擁有神通的人並不一定就是佛菩薩。

依「寶藏論」，神通也有多類：

一曰妖通－－如狐仙之類，人稱大仙是也，是精靈也。不只是狐，動物靈或木石精靈的依附，都有通力，動物靈也可依附人身上，故稱「妖通」。

二曰報通－－人死為鬼，鬼有通力，大通力的就稱為神，鬼神皆有通力的，連「水子靈」小鬼亦有通力。修「耳報法」的人，就知道耳報吉凶了，至於「八龍八部」的耳報，都算是「報通」。

三曰依通－－道家修行，有依符依咒，有依藥依丹，也有依火依水，依地依風，這種「依法」，會引神而來，也會產生通力，這種通力就是「依通」。

四曰神通－－天眼、天耳、他心、宿命、神足。這五通力也非究竟，只有漏盡，「煩惱漏盡」才算是究竟的解脫通力。

據我所知，神通既有其力量，也帶來麻煩。如果貪圖神通，雖然可能會獲得名聞利養，但若沒有福報，這些名利反而會害了自己。

再者，神通並非究竟之道，它不是「解脫道」或「菩提道」。過度強調神通，容易使人迷失於顯示異象，惑亂他人，反而偏離了真正修行的目標，未修菩提心，反而沉迷於神通的力量，這無疑是捨本逐末。

佛陀曾說過：「比丘不應於俗人前現其神力，若顯現，得越法罪。」

佛陀又說：「如果顯現神通，人因神通而信佛法，令人內心清淨，這就非越法罪。」

這二句話，應仔細思之。」

我要告訴大家的是，神通並非究竟之法，其中也有很多邪通，這些並不能幫助我們了生死、斷煩惱。如果我們想得到真正的佛法，我認為還是要老老實實地修行，這才是最踏實的道路。