第156册「清風小雨」

蓮生活佛文集第156册「清風小雨」精選分享．二００二年六月出版

008念頭如何住

有弟子來問我：「雜念紛飛不止，如何阻止雜念？」

我答道：「密教唸『呸！』一字咒，可以立斷雜念，然後將心安住於虛空之中。」

弟子問：「如果還是不止呢？」

我答：「可以依禪修的方法，順著這念頭追尋下去，追根究底，將念頭的根源找出來。當你追溯到最根本的地方，你會發現它其實是空妄的。當你明白這僅是空思妄想，念頭就會自然斷去。」

弟子再問：「如果念頭斷了，新的念頭又起來呢？」

我答：「這時，要以念止念，用正念來替代妄念雜念。這正是密教的觀想，只要一心專注觀想，精進修習，當觀想成熟，妄念與雜念自然不再生起。」

我真誠地告訴弟子們，二千五百年前，佛陀告訴我們，對於凡夫而言，只有一條道路可以導致清淨，克服煩惱、憂傷，去除痛苦，走向正確的道路，而這條道路就是四念處。

我們要常常銘記這四念處：身念處──觀身不淨；受念處──觀受是苦；心念處──觀心無常；法念處──觀法無我。

在佛陀時代，阿羅漢們常在岩洞、樹下或墓塚中，依這四念處來修行。因為身不淨，慾火得以熄滅；受是苦，讓人想要出離；心無常，就不會執著；法無我，證明空性。

這樣，當修行者每一念都能保持分明且不忘，心念逐漸變得清淨，貪、瞋、癡的無明得以去除，心中的念頭始終保持在正確的道路上，不會偏離或產生邪念，修行者便能體驗到身心解脫的真正大道。當時，佛陀的弟子們依照「四念處」修行，專心禪修，許多人因此證得了果位。

016般若法要

有弟子問：「佛陀的般若法要是什麼？」

我答：「戒、定、慧。」

「金剛乘比較不重視戒律吧？」弟子說。

我說：「非也！」

我個人認為，守戒律能夠限制「外在」行為的污穢，並幫助我們遠離煩惱；修禪定與智慧則能斷除心中「內在」的無明污穢。

金剛乘較注重「內在」修行，因此常被誤解為不重視外在的戒律。事實上，非戒無以生定，非定無以生慧。金剛乘的戒律甚至比其他宗派更加精細。沒有不持戒而能得定慧的。

弟子問：「戒、定、慧三學之要旨？」

我答：「防非止惡謂之戒；六根涉境，心不隨緣名定；心境皆空，照覽無惑名慧。」

我以為：如果要徹底的絕滅污穢的無明，要先從外在的持戒開始，由外而內，在眾戒律中，比丘有十戒、具足戒。在家有五戒、八戒等。由持戒抑制惡業及培養身、口意的善業，學佛的人如果堅守戒律修行的話，污穢的心將很容易清除。

也即是：持身如玉。守口如瓶。防意如城。

如《楞嚴經》所言：「執身是律儀戒，執心是定道共戒。跡在藏教，而身心一切通利，則密悟如來藏性。所謂清淨法身，常住真心矣！」這段經文指出，身體的戒律（持身如玉）是外在修行的基礎，而心的戒律（執心是定道共戒）則是內在修行的關鍵。只有當身心兩者都通利，方能深入領悟如來的藏性，達到清淨的法身，並保持真心常住不變。

018我們應當永遠保持

有一天，一位弟子小心翼翼地問我：「師尊！像我們這樣的真佛行者，在一生的修行過程中，最應該永遠保持的是什麼？」我不太明白弟子的意思，便反問他：「你是指哪一方面？」弟子回答道：「像日常生活，像修法，像為人處世。」我思索了一會兒，便答道：「正念。」這「正念」，即是正確的念頭，亦即是時刻憶念「正道」，不讓自己的思想與行為偏離正確的方向。我們想一想，「正念」確實是應當永遠保持的，因為「正念」是容易失去的，且往往在不自知的情況下失去。現代的修行人，很多人過於執著於表相，許多人執著於神通，而這些執著都很容易讓我們失去「正念」。更為可怕的是，若有「邪見」，就會帶來「走火入魔」的危險。有些邪見包括不信因果、不信轉世、不信善惡、不信有業報等等。另外，「惡行」與「無明」等也會讓我們極易迷失，從而失去「正念」。

弟子問道：「師尊！現今有些人提倡，不可唸往生咒，不可唸地藏經，也不可供奉地藏菩薩像，說這些都是陰的，會招來鬼魂，這是正見還是邪見？」我的回答是：「如今，邪見的風潮四起，我們更應該保持正念，才能趨入佛法的大海。地藏經是佛所說，理應誠心誦唸。經中明確提到，供奉地藏菩薩像，一瞻一禮，功德如海，理應恭敬供養。往生咒功德無窮，正應當誦。這些修行，對人、天、鬼神皆有利益。」「佛經、佛像、佛咒皆為清淨，能清淨行者的心，污穢的鬼魂自然不會現身。我們必須擁有堅定的正念，才能正確理解與行持佛法。」

024人性與佛性

弟子問道：「什麼是人性？」我答道：「孔子說，『食、色性也』。其實，不只是這些，財、色、名、食、睡，這些都是人的欲望。」弟子接著問：「當六根遇到六塵，會有什麼現象？」我答道：「當欲望順遂時，會產生貪念；欲望不順時，則會產生瞋念。如果無法明察這些現象的產生，並且不斷陷入其中，那麼便是癡念。」弟子再問：「那麼，人性又如何轉變為佛性呢？」我答道：「人性原本就是佛性，沒有差異。只因欲望的蒙蔽，才使得我們無法見到其真實面貌。只要將這些污穢轉為清淨，人性便是佛性，這個轉化的過程，就是修行。」我接著說道：「釋迦牟尼佛告訴我們，『苦』與『墮落』的根源，全是因為對欲望的渴望和追求。世人往往不明白佛陀的教誨，卻將追求欲望享受的滿足當作快樂，日夜不斷追尋，甚至在臨終時也不願放手。其實，這正是大多數人的現狀。」

佛陀的般若智慧，將人性與佛性如此區分：人性──欲望、愚癡、執著。佛性──清淨、智慧、任運。當我們清楚地認識到「人性」與「佛性」後，要解脫痛苦的束縛，就必須知足，擁有智慧，並學會看破放下。

最初，佛陀要求他的弟子靜坐冥想，觀察人生的現象，洞察萬事萬物的自然定律。這樣的觀察帶來了對物質與精神的深刻理解，也由此產生了智慧，並最終領悟了佛法的真諦。

通過冥想的智慧，我們可以理解自然法則——成、住、壞、空，這些法則證明了佛陀的真理：苦、空、無常、無我。

028五蘊的生滅

弟子問道：「心經中提到五蘊皆空，什麼是五蘊？如何證明它們皆空？」 

我答道：「五蘊指的是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。『蘊』有集合的含義。」 

我繼續解釋：  色蘊──指的是物質的有形世界，由地、水、火、風四大元素組成。  受蘊──指的是精神上的覺受與接納，無論是苦或樂。 想蘊──指的是對善惡、憎愛等的思維和想念。行蘊──指的是由行為和動作所形成的善惡業。  識蘊──了別的所緣所對的種子識。

佛陀在世時，教導弟子觀察五蘊的生滅。例如，用眼睛觀看，從物質中產生了「色」，而精神上則有「受、想、行、識」。佛陀告訴我們，能夠明察五蘊出現的現象與過程，就是在觀照五蘊生滅的法則。 

更深一層的理解是，「色」是由四大假合而成的；而「受、想、行、識」全是由妄念所生。因此，五蘊現象是暫時的幻化，一切從因緣而生，也由因緣而滅，並無實體。如此一來，我們便能理解五蘊皆空的真諦。

大家可以從佛陀的智慧中了解到：「色是空」，既然色是空，那麼「受、想、行、識」也無自性，一切皆無。由此，我們可以證明無常、苦、無我的真諦。

如此的觀照法，舍利弗尊者在《具戒經》中講得非常清楚，只要觀察五蘊的生滅，淨化自己的心，使五蘊皆空，體會無常、苦、無我，即可證得四果阿羅漢。

這裡所提到的「觀」，即是「觀照」，也就是「智慧」。由智慧所產生的淨化，便是「定」，亦即是「止」。當我們了了分明地觀察「五蘊生滅」，這就是「止觀法門」。

在佛陀時代，許多大修行者正是通過修習此法門，證得了阿羅漢的果位。

032五蘊觀察與四念處

弟子問道：「五蘊觀察和四念處，彷彿是通的！」我答道：「沒錯。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，與五蘊的色、受、想、行、識是相通的。」

弟子又問：「如果觀察了五蘊，也明瞭四念處，這樣的益處是什麼？」我答道：「世間的一切不淨，都源於念頭。只要能夠對念頭進行遮止，修行就會有成果。觀察五蘊，明瞭四念處，就能獲得智慧。所有的貪欲、邪見、煩惱、愚癡，都是依靠智慧來遮止的。」

我接著說：「其益處非常大！當念頭清淨，煩惱、悲哀、痛苦、憂愁就會消失，證悟自性，信念也不再動搖。這樣就能解脫生死，成為聖人，成為阿羅漢，最終達到彼岸。」

還記得佛陀曾時時在我心中提醒的三句話嗎？這是簡單卻充滿智慧的話語，這三句話是：「一切都會過去的。」「每一個生命都會寂滅。」「諸有轉頭空。」

如果註解這三句話：第一句是「無常」，第二句是「無我」，第三句是「空」。這正是「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」三法印的體現。如此，應該清楚明白吧！

修行至此，欲望已無，苦惱也消失了。此時，你就明白什麼是真正的自皈依，快樂、痛苦、不樂不苦就很分明，但不再執著。在行、住、坐、臥的每一刻中，心念清晰，時時察照，光明自然顯現，所有的惑業早已寂滅，智慧德行圓滿。

此時，實相境界展現，佛菩薩常伴左右，經歷到最無上、最完美、最無瑕的淨土世界。

034細說身念

釋迦牟尼佛教導弟子們，要時刻保持對「出入息」的覺察，也就是不離「呼吸」。佛陀認為，「數息觀法」是最容易讓心安定下來，其方法是將注意力集中在鼻端，默數出入息，從一數至十，然後再重複一至十，連續數下去。只要這樣做，心就會集中在呼吸上，而不會分散。

我們知道，人依呼吸而生存，若一息不來，人便死去，所以氣是至關重要。當呼吸短促或急促時，心必然波動，可能會生氣、感到不適或從事重體力勞動；而當呼吸平穩、細長、緩慢時，心必然也會平和，精神集中，思想清晰。

因此，佛陀要我們先從「數息」著手，來觀照「身念處」。當我們的念念不離出入息時，就能立即覺察到「心的狀態」。只要能夠調順呼吸，心便會變得穩定、服貼，不再四處亂跑。

在密教中，尤其重視「呼吸」的修行：觀照出入息的「長短」，觀照出入息的「顏色」，觀照吸進來的梵文（咒字），以及呼出去的梵文（咒字）。這等於一邊練氣調息，一邊持咒。同時，還修習「寶瓶氣」。

我個人認為，「身念處」的調息數息非常重要。只要明白心的口訣，心就容易得到平定。當心一平定，奇妙的是，宇宙的法流會自然而然地灌頂下來，這是非常微妙的過程。只要清楚覺察自己的心，神通便會自然而然地開通。這就是運用呼吸來觀照自己的心。

我也教大家：食──供養；衣──披甲護身；住──結界；行──持咒念佛，精進修行；睡──睡眠光法。

此外，寺務方面的工作，不論是廚房工作、清潔工作，還是法務工作，都是具有意義的。廚房代表大供養，清潔則是淨心，法務是佈施。只要一心一意，正念的工作，我們的一舉一動、一言一語，都能了了分明，合乎佛法的規範，這就是「身念處」的修行。

我說，只要精神專注於一個工作，即使是理髮剃頭，也一樣可以進入三昧地。這些動作雖然是身體的，但用心觀照這些動作，就是「身念處」。

在密教中，「四大」是修行的要素：地──金剛不壞身；水──明點舍利；火──拙火；風──循環與金剛體功。

佛陀教導弟子們仔細觀察由「四大」構成的自己，觀察「四大」的調和運作，並體會身體的不淨，進而去除我見，生起出離的心。這樣便不會執著於身體的我見，也不會戀著肉體而不放。

通過對「四大」的觀察，無論是出生還是死亡，我們都能清楚看到「無我」與「無常」。這樣的觀照幫助我們獲得實相的智慧，去除貪、瞋、癡的無明，從而解脫煩惱。

在「四大」的修練，我們可以達到大樂光明的佛性顯發，獲得根本智，成就無上正等正覺。我認為，密教修習「氣、脈、明點」，正是「身念處」的微妙無上法門。

040觀察受念處

釋迦牟尼佛說：「世俗人對於覺受，沒有去觀照，內心便會隨著感受而自然起變化。例如，當一個人事事如意時，他的外表、言行舉止充滿欣喜，面帶春風；但當他處於不順遂的境地時，他的表情和言談中便流露出憂傷，心情十分鬱卒。」

佛陀進一步解釋，感受有三種：一、樂；二、苦三；非苦非樂。

佛陀還教導弟子們，要觀察「受是苦」，因為有聚必有散，健壯必衰敗，有得必有失，有生必有死。世俗的樂受是短暫的，世俗的苦受則往往是劇烈的。當快樂消逝時，那種短暫的喜悅消失後，反而會讓人更加痛苦。

接著，佛陀分析了受念的因緣：當眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到色、聲、香、味、觸、法時，就會產生覺受。感官起了作用，於是令人快樂的便引起貪欲，令人痛苦的則會生起嫌厭。境物不動心，則形成非苦非樂的感受。

佛陀適時教導我們：要清楚明白自己的感覺，是樂受、苦受，還是非苦非樂受。如果是苦受，我們應學習忍辱波羅蜜。如果是樂受，我們應學習不意氣昂揚、不貪婪，保持心境的明潔，並且清楚認識到樂受之後可能帶來的不良後果。如果是非樂非苦，這是智者的覺受，不動心，平靜泰然。

最重要的是，「受念處」的修行在於：放棄世俗的感受，提升精神上的感受。這是身、口、意清淨的大法門。

042觀照自己的心念

我個人深深覺得，一個行者與一般凡夫的區別在於，行者會用自己的「明覺」、「正念」與「精進」，努力觀照自己，改正自己的內在與外在。而凡夫則隨著世俗的波浪沉浮，毫不關心自身的狀態。

佛陀教我們心念的方法，有八大重點，行者應該仔細分辨並自我觀照：一、你貪心否？二、你瞋心否？三、你癡心否？四、你心散亂否？五、你心寬大否？六、你有向上心否？七、你心安穩否？八、你心得解脫否？

一個修行人，一旦產生「念頭」，就應立即觀照這個「念頭」，這就是這八問的關鍵。如果不是修行人，他可能不會關心這麼多，但作為行者，必須將心念關注在這八問上。如果貪、瞋、癡、散亂、狹隘、向下、不安穩、不解脫的念頭出現，行者應立即分辨善惡並控制自己的心念，將不清淨的念頭去除，轉化為清淨的心念。只有如此修行，才能有所成就，才能斷絕所有惡因緣。

密教修習「身清淨」、「口清淨」、「意清淨」，這些已經屬於「意清淨」的範疇。然而，我們必須特別注意，心念在一時一刻之間會變化萬千，極少保持常態。也就是說，舉心動念，三千大千世界的起與滅無止無盡，變化無常，難以捉摸。

因此，佛陀教導我們：要觀照自己的心念，制止一切不善的心識。一止一觀，就是修行，通過這樣的修行，我們便可以淨化自己。這「心念處」的修行，已經算是高級且微妙的法門。

046斷除煩惱的智慧

我在修學佛法的過程中，注意到「四念處」的法門，並將它與「密教」的四層修法進行比較：

• 身念處──觀身不淨──外法──事部

• 受念處──觀受是苦──內法──行部

• 心念處──觀心無常──密法──瑜伽部

• 法念處──觀法無我──密密法──無上部

這樣的比較可能不完全相同，但也有相等之處。例如，身念處強調的是有形的物質，重視戒律。在密教中，事部的法重視儀軌和戒律，並以修身清淨、口清淨、意清淨為重。在受念處，是觀受是苦，而密教則主張「離戲」，即離開一切苦。

在「心念處」，是無形的（精神上）的，完全觀察心的狀態。在密法瑜伽部，這是一味瑜伽，也就是佛我一味，本尊與我一味，合一融合的意思，這正是觀心的本意。觀心即是心即是佛。

「法念處」則重在理解一切法皆空，修習空性。無人、無我、無眾生、無壽者。在密教中，無上部大圓滿的理趣是「甚深無相法，由於劣慧所不堪，為應彼等故，兼說有相法。」

密教是： 相無相甚深，少智不能入。依無相說相，攝彼二種人。

法念處與密教的大圓滿空性完全互相通達。

眾生因為無明，所以有許多煩惱，而這些煩惱全都是由自己的欲念而起。如造作惡業，殺生、偷盜、妄語、淫亂、傷害他人，這些行為使我們遭遇各種苦難，疾病與貧困，這些惡業使眾生在輪迴中不斷受苦。

要淨化自己，斷除煩惱，依據佛陀所教示的「四念處」去修，直至產生定力與智慧，就可以進入聖果之流。這是釋迦牟尼佛的教示。

056忍辱波羅蜜

有一句話說，「忍辱」可以到達彼岸涅槃；反之，如果不忍辱，必然會產生瞋念。這個瞋念若不自制，將會讓我們墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道中。

忍辱是一種「受念處」，它伴隨著痛苦。佛陀曾告訴所有行者，關於痛苦的覺受，我們應該清楚明白，這是「觀受是苦」。如果能夠忍受這些苦，並繼續省察下去，將其視為生命的自然法則，那麼這些苦受最終會消失。忍受痛苦久久，自然產生定力；不能忍受痛苦，就不是行者。定力正是如此產生出來的。

我在這裡分享一個小小的經驗，即使是簡單的「數息觀」，行者也需要學會忍受痛苦。當我們修「數息」時，腳會麻木，身體會發熱，背脊會感到酸痛。這時候，需要很多的忍辱，忍受麻木、熱、酸痛。如果立刻改變姿勢或停止禪觀，則很難產生定力。

行者應該將注意力集中在「麻木、熱、酸痛」上，若有強大的定力，這些痛苦會自然消失。當苦痛消失後，再回到「數息」的觀照上。（請注意，如果強忍痛苦卻無法消失，則應適當調整姿勢。）

佛陀告訴我們：即便是一個小小的禪定，也會帶來「刺痛」、「酸麻」、「熱」、「疲倦」、「不舒服」等各種苦。行者必須學會忍受這些苦，並且觀察它們，度過這些苦楚，才能征服心念，獲得真正的定力。

在禪觀的初期，一般人通常會感覺到不適，覺受不佳，身體既痛又不舒服，甚至覺得不禪觀反而更好，但一開始禪觀，苦就隨之而來。我要告訴大家，要修忍辱波羅蜜，如果不修忍辱忍苦，就無法得到定力。只有在擁有了定力後，才能真正離苦得樂。

058八觸之一的「癢」

在我們進入禪定的初期，身體上會產生八種覺受，稱為「八觸」，其中之一就是「癢」。有時可能是頭皮發癢，手臂發癢，或小腿、背部等地方發癢，甚至全身皮膚都會癢，如同蟲行蟻走一般。這時，該怎麼辦呢？

根據我的經驗，這時也需要「忍辱波羅蜜」。應該馬上將心念集中於發癢的地方，專注於「癢、癢」。一般人一旦身體癢了，就會立即想到去抓癢，試圖止癢。但是，行者應該將心念專注於這一個「欲念」，通過「忍辱」來度過這個時刻，不要去抓癢。隨著忍辱的力量，這個癢的感覺通常會自然消失。

當然，如果行者實在受不了癢，無法忍耐，非抓不可，那也沒關係，但行者必須保持專注於禪觀的心念，不被這一刻的癢所干擾。具體方法如下：

一、心念專注於手去抓癢。二、心念專注於觸摸皮膚的感覺。三、心念專注於手在皮膚上擦動的過程。四、當癢感消失時，心念應該立即回到專注於「禪觀」上，繼續修行。

這種很細心的省察連續的動作過程，是不要把「心念」的專注散掉，我的意思是說，行者仍然持續的修定，並未把定力散了。

要知道，修禪定就像鑽木起火，必須透過木頭的摩擦來生火，只有火產生後才能停止。同樣地，修密教的「拙火定」也是如此，必須忍辱並持續不懈。如果心念稍微鬆散，心思跑遠了，那麼這樣的修定就會失敗。

然而，如果能夠忍辱，保持念力不散，覺察力、定力和忍辱力會逐漸增強，心念也會變得更加堅固專注。當這些修行完全純熟後，「三摩地」的聖道便會輕易地證得。

060八觸之二的「動」

當行者獲得禪定時，身體往往會突然「動」起來，有時是手指先顫動，也有時是腳開始動，或是頭部突然前後仰動，甚至全身皆會出現強烈的顫動。這種現象，我早期在書中稱為「啟靈」或「靈動」。

道家瑤池金母丹鼎派將「啟靈」及「靈動」視為外功，並稱之為「金母練身法」，也有「外丹功」通過靈動現象來修煉，並因此建立了一個龐大的修行團體。

靈動與啟靈的原理來自於內部的「氣動」，而來自外部的則是附靈現象。附靈現象在民間被稱為「乩童」的作法。

如果是「金母練身法」，由於「氣」的活絡，許多疑難雜症及慢性病可以通過這種修煉而豁然而癒。

然而，在修禪定中，當我們遇到身體的「動」時應該怎麼辦呢？其實，「氣動」是可以自我控制的。如果感覺「氣」在運動，行者只需將「氣」沉下來，不讓它浮動，將心念專注於「氣」的運行。當心念定於「氣」時，「氣動」便會立刻停止，就如同用樁固定住一樣。當「氣動」停止後，立即將注意力重新集中在禪觀上，這樣定力會更為增強。

如果是附靈現象的靈動，行者的心念便會專注於附靈的「靈」。大多數情況下，附靈都有其特徵，行者可以知道是某位靈來降。這時，行者馬上用心念向該靈祈禱，行者是修行專注禪定，並要求該靈迅速離去。一般來說，心念集中，身子便靜止下來，然後迅速將心念專注於定力的禪觀，這樣便可進入「三摩地」。

當然，也曾遇過某些靈不願離去，並且「動」得更加激烈。在這種情況下，修禪定者可能會放任自己的軀體隨著靈動而變化，然而，心念應始終專注於「動」上，絕不分散注意力。等動夠了，就自然停下，此時，行者再將心念專注於禪觀，這樣也許會收穫更多。

如果是團體靜坐修練，這種「動」可能會影響大眾，這時應由上師結印持咒來喝止。以上是我的經驗之談。

062八觸之三的「輕」

八觸之三是「輕」，有些人在打坐時，會自覺身體變得輕盈，彷彿浮了起來，飛行在虛空中，這種覺受被稱為「輕安」。

一般得到「輕」的行者，表現各異：有的顯得「穩重」，有的則顯得「驚惶」。那些表現驚惶的行者會說，自己一飛起來，就不知道會飛到哪裡，整個虛空深不可測，會不會飛到回不來，或是走火入魔？他們因為驚慌，會不自覺地張開眼睛，東張西望，這樣心境便無法安定，最終禪定會停滯不前，無法繼續進步。

而穩重的行者，當他們得到「輕安」時，心念並未散失，他們能夠讓心念「上上」，飛得更高，又能讓心念「下下」，一上一下，保持飛行的平穩。當心念過於急躁時，他們會專注於「緩慢」，當心念過於緩慢時，他們則會專注於「急速」，以此調整。總之，行者會將心念專注於一個目標，直到「輕安飛行」完全靜止下來，然後再將心念專注回原來的禪思。

在這方面，表現得很好的，是不驚恐，心念就像方向盤，「上上下下」間，飛行輕鬆端莊，不必害怕掉入無底的黑洞，只需將注意力掌握在自己飛行的過程中。這種「輕安」是由自己的心念控制的。

曾經有人問我，在「輕安飛行」中，若遇到「怪異」或「稀奇」的事該怎麼辦？我告訴大家，初次體驗「輕安飛行」時，不應該去注意這些「怪異」或「稀奇」，應忽略它們，就像沒有看到它們一樣，也不必理會。因為一旦轉移心念，容易驚嚇，定力就會變弱。除非是經驗豐富的禪者，禪定功深，定力穩定，才能夠省察其他現象。

通常，當你感受到「輕」時，只要心念保持在「輕」，就能自由控制，無需懼怕。從「輕」轉變為「穩重」，專注力不再分散，功力會越來越深，這就是「出神」的基礎。

064八觸之四的「重」

八觸之四的「重」，即感覺身體的堅固如鋼鐵，身重如一座大山，無法移動分毫。

在我過去的修行經歷中，這種「重」觸的覺受最為常見。當我頂竅打開，法流進入身體，身體便感覺變得極為沉重。我手結「大山印」，觀察自己的身體化為「須彌山」，並唸咒：「嗡。鳥倫尼。梭哈。」

剎那間，身體變化為一座「須彌山」，此時我的禪定如山般穩固，不動分毫，達到了菩薩十地中的第八地「不動地」。我發覺當身體感到「重如山」時，能夠放下三界的煩惱束縛，去除外界的種種不清淨，貪念不再生起，信念變得更加堅定。不增不減證明解脫身之證住，能夠安住於定中，禪味非常的濃厚。

在修習這個定時，我曾經感受到兩位「夜叉」來到。見到「須彌山」矗立不動，他們大為驚訝，只得繞道而行。

修習「大山禪定」時，心念完全集中於自己的身體，化為「須彌山」，心念一遍又一遍地重複著「山、山、山」。這座山是由珍寶、光明、清淨與大地所構成。我的經驗是，這種禪定的時間通常比其他禪定來得長。

當出定時，我將心念專注於「右腳」，先將右腳放下，再放下左腳，身軀的重感自然消失。

「大山禪定」，當心念完全集中於「身即山」的省察時，如果感到昏昏欲睡，就不可隨意放任自己沉睡，否則很容易陷入沉睡，彷彿整個身心就像一座傾倒的山。當感覺昏昏欲睡時，必須保持警醒，心念要提醒自己「不可睡，是大山」，要特別注意，不可放鬆心念。定力的增長在於心念的專注，放鬆心念一旦過度，就必然進入睡眠狀態。

066八觸之五的「冷」

禪定八觸的第五個現象是「冷」，其實這個「冷」，並非令人顫抖的寒冷，而是「清涼」的感覺。

在密教行者來說，當一位具德的金剛上師為行者灌頂時，行者覺受到如甘靈水洒下般的清涼，這種清涼似乎滲入心中，讓整個身體感到無比的舒適清涼，這便是即時的「灌相」。

此外，在密教行者修密法時，當他們進入三摩地禪定，突然感受到甘靈水從頂部進入全身，並使身體感到極為清涼，這就是禪定八觸中的「冷」的體驗。

如果行者能夠觀察到這種「清涼」，他也應該深入省察這個清涼的變化過程。例如清涼由何而「入」，清涼如何而「住」，清涼如何「流」，或頭部、心部、臍部、四肢，這些變化盡可能依序細心省察，這種省察的功夫便是禪定的專注。

通常來說，覺受清涼是一種非常良好的體驗，「清涼地」是一個理想的境界，因為在這樣的禪定中不會有熱惱之苦。這種清涼感是斷除一切憎恨與愛慾的，有助於進入「清涼三昧」。清涼三昧的特徵包括：清淨的信念、無垢的心、無煩無惱的心。

今天，我寫這「清涼」，其最重要的口訣，是念力省察甘靈水從何而降，並觀察其變化過程。要做到能夠隨著「清涼」的變化保持專注並不容易。通常，這個變化過程會被忽略，但對於禪定的行者來說，如果能夠緊密的省察這些微細的清涼變化，你的禪定力量會逐漸加強，並且很快進入「清涼三昧」的境界。我要告訴大家，這就是進入「三摩地」的必要口訣，這是非常非常重要的。這也是祖師爺的經驗之談。

068八觸之六的「暖」

「數息觀」是將心念專注在呼吸的「出」與「入」，省察出息與入息，也有學禪者會指導行者專注於「腹部」，大家知道，吸氣時腹部會漲起，呼氣時腹部會伏縮。漲起時代表「上」，伏縮時代表「下」，通過這樣的練習來進行專注禪定。

一般來說，顯教修行者在做腹部的數息時，呼吸是自然的，並不閉息，也不細、慢、長，或是律動呼吸，也不會減緩或加速呼吸。這樣的自然呼吸比較不會造成疲勞，能夠更長時間地持續進行專注禪定。關鍵是繼續省察「一上」「一下」的過程，直到達到精神統一的境界。

密教行者知道呼吸就是「風」，腹部上下起伏都是「風」的作用，因此他們修「氣」修「風」。利用腹部聚集的「風力」，將腹部的「拙火」點燃，這就是「壺形氣功」與「拙火禪定」。當「拙火」一點起來，就有了「暖」，這「拙火」就是「紅」、「暖」、「光」。

修密的人非常重視觀想，實際上，觀想就是專注與省察，用心念專注於「氣」在體內的「入、住、融」，同時專注於「拙火」的「紅、暖、光」。當「暖」一產生，就要將這股「暖」向上提，直到「臍輪」、「心輪」、「喉輪」、「眉心輪」，再向下至「密輪」，使全身都充滿「暖」。同時，「暖」與「清涼」融合，產生淨光，這就是密教修行內法的過程。

顯教的修行主要專注於腹部的「一上一下」，也有可能產生「暖」。然而，密教修「壺形氣功」（寶瓶氣）與「拙火定」，對「暖」的產生方法更微細且明顯。

大凡不管是修顯教還是修密教，都重在心念的控制。每個人的心念常常會散亂，一旦心念散亂，定力就會變得微弱。因此，行者首先需要練習控制心念。只要能夠自主心念，佛道自然會成就。如果無法控制心念，即使學到再多佛法，最終也是無用。因此，先學顯教，再學密教，這其中是有其道理的。

070八觸之七的「澀」

這個「澀」的禪定覺受，幾乎很少人能夠解釋，只能說禪定的人，自覺皮膚漸漸拉緊變粗，如木皮一樣粗澀。

我曾問過一位禪師：「何謂澀的覺受？」這位禪師自己也感到困惑，回答說：「澀嗎！澀就是水乾了，皮變澀了！」但再問下去，便沒有答案了。

後來，我的經歷是這樣的：有一次，我在禪定中，「大威德」金剛明王從虛空中入我身，身體發生了巨大的變化，首先從手開始，握著「金剛斧銊」，發覺手變得非常「粗澀」。接著，我注意到多出的手和腳也都是如此，臉部皮膚也變得緊繃，三目、粗鼻、口舌，甚至頭頂長出了雙尖角，這一切都源於「粗澀」的感覺。

我注意到身體的變化，全身的皮膚都變得像「鱷魚皮」般粗糙。整個身體的變化，從手腳到面容，再到身形的威猛，都是由「澀」字產生。

我到此才明白，原來禪定八觸之七的「澀」是這樣的意思。「澀」即是「地」元素的變化，象徵著「堅固不動」之義。它像是「金剛結界」，銳利的杵布滿，形同金剛地基，魔障無法入侵。

「澀」的具體感受，對禪定修行者來說，是體會到身體的堅固與穩定。當禪定者細心觀察，會發現皮膚開始變緊，變得粗糙，甚至像金剛一樣堅固有力。這正是金剛護法神的變化，像金剛一樣的堅固身體，此身即是「粗澀」。

許多人對於禪定中的「澀」感受可能忽略，因為它源於皮膚的觸覺感受。但如果細心體會，你會發現身體變得堅固有力，這正是金剛護法神的顯現。每一瞬間，都是一尊不折不扣的金剛明王。

072八觸之八的「滑」

八觸之八的「滑」觸，自然由「水」元素所形成。

一個禪定行者的生活，不僅僅是坐禪的時候才在禪定，而是在日常生活中時時將心念抓住。比如清晨起床，刷牙的時候，心念就應該是「刷牙刷牙」，洗臉的時候，心念就是「洗臉，洗臉」，這些細節不應該忽略。因為如果刷牙洗臉時，若不約束心念，心會飄蕩開來，產生幻妄之想，所以一旦「幻想」出現，應該立即省察並回到當下的專注——「刷牙洗臉」。

我在沐浴時也一樣，無論是洗頭、洗脖子、洗手臂、洗胸部、洗背、洗下身、洗雙腿還是洗腳，每個步驟的心念都應集中在當下的動作上，注意力隨著這一系列的動作，直到這些動作變得熟練精巧，這就是「禪定」。

我曾經觀想自己在「天上八功德池」沐浴，這時我同樣將心念集中在自己的雙手，專注於每個部位的接觸。如果心念一飄散，馬上拉回，無論是轉動頸部、四肢，還是身軀的前後擺動，心念都應隨之而動。總之，要精細地將心念繫定，這樣一趟沐浴下來，我便得到了「滑」觸的感受。

「滑」觸是什麼？它是「水」元素的變化，是「水三昧」的禪定。根據《觀無量壽經》中的十六觀之一「水想觀」，行者可以體驗到「滑」觸，而這種「滑」觸的變化，能夠演化成如來的三十二相。

在密教修行中，修出「滑」觸，被稱為「天池沐浴」，它是一種內外清淨法。

我寫下這「八觸」，希望大家能明白，為什麼在行、住、坐、臥、食、衣、住、行等日常生活中，都可以進行禪定。只要將心念專注，不讓其飄盪妄飛，這就是「禪定」的真正含義。

076遊蕩的心念

如果我們稍微注意一下自己的心念，就會發現它根本是「不住」的，也就是心念在四處遊蕩。不要以為心念只是白天遊蕩，實際上，夜晚的夢境也在遊蕩。我們通常將這種遊蕩稱為「幻想」、「妄想」、「夢想」等等。

一般來說，心念的遊蕩只要不是邪惡的想法，並不一定是壞事。事實上，發明家、文學家、藝術家也需要這種心念的遊蕩來激發創意。

然而，許多人的心念遊蕩並沒有實質的意義，如同空思幻妄，不著邊際。對於禪修者來說，這是一種漏失，也是很大的過失，需要加以限制。

我告訴大家，行者不應該忽視心念的遊蕩，當心念不斷地跳躍、轉換，可能上天、下地、到美國、到中國，這樣的心念既白天也讓你感到疲憊，晚上也無法安穩。行者必須立刻省察自己的心念。

如果一產生幻想，我們要專注於它，這是「幻想」；如果一產生妄想，我們要專注於它，這是「妄想」；如果一產生夢想，我們要專注於它，這是「夢想」；如果一產生思想，我們要專注於它，這是「思想」。

我的意思是說，當心念遊蕩時，你要注意它遊到哪裡去了，是什麼樣的心念。如果是無意義的胡思亂想，就要自制，把心念拉回來，專注的要「立斷」。如果「飄去」的心念是有意義的「思想」，就要專注於這個「思想」，理出一個頭緒，並記下來，這樣便成為一個「思想家」的結晶。所以，一個行者必須對自己的心念，保持「省察」、「清明」和「自制」。即使心念遊蕩，也要保持專注。

如此，經過長時間的練習，你就會成為一位真正的修行者，並且「覺察力」與「禪定力」將會得到最大程度的提升。

080覺察身中的氣

行者修禪定，專注於呼吸或腹部的「上下起伏」，自然也會覺察到身體的許多感覺。一般人修禪定時，會有苦受的感覺，剛開始時可能坐不住，會覺得焦慮、疲勞，全身不舒服，但依然需要堅持下去，修定的時間長短可依個人的方便來調整，但練習仍然是必須的。

很多人坐久了，會感到腳酸麻、胸口緊悶或有點疼痛，甚至頭暈頭痛，這些都屬於苦受。修禪定的人應該學會將注意力轉移到不適的部位，像是腳、頭或胸口，保持對這些感覺的覺察，並全神貫注於這些苦受，直到它們消失，再將心念回到「呼吸」或腹部的「上下起伏」。

當你再重回呼吸或腹部時，依照祖師的教誨，這樣的修持會讓你的禪定功力有很大的進步。如果你覺察到體內有股「氣」在運行，這股氣可能在頭部、心際、或臍輪處。如果你有這樣的經驗，卻不清楚這是怎麼一回事，最重要的是，要全神貫注於這種感覺，這股氣會逐漸地移動。

你可以先用心念專注這股氣，從臍輪開始，將氣移上下流動，上至心輪、喉輪、眉心輪，再向下至密輪，這樣在身中上下循環，或是心念專注氣，由心際移至背部，再由背部回到心際。在密教中，這就是「通氣」，而在道家則是「通三焦」、「大小周天循環」的開始。

修禪定的人，正是依照這樣的方式，一步一步學習，將每一個覺受專注於心中。此時，應當把一切外在因素放下，對世間的一切事物不再執著，保持無事無心，只有專心致志地在內心進行的省察上，這就是禪定。

082行禪的重要

釋迦牟尼佛的時代，佛陀教導弟子時，經常提到「行禪」的重要性。「坐禪」固然重要，但「行禪」也同樣不可忽視。

在行禪中，行者著衣持缽，偏袒右肩，舉步端莊，心依止著禪法，法依止著心，在這種高尚的狀態下，心與法合一，無二無別。在行禪過程中，沒有二元性，沒有世俗的干擾，沒有時間、空間或或諸蘊，甚至無視世間凡情的快樂與痛苦，整個心念都專注於行禪的狀態之中。此時，世間的變化與流動無法干擾行者的心，因此行禪可以進入「純淨」的境界。

佛陀認為「行禪」的益處甚多：

一、行禪比坐禪更有耐性，因為長時間坐禪可能讓人缺乏耐心，而步行禪能幫助增強耐性。

二、行禪比坐禪更不容易感到疲倦而睡著。

三、步行禪定能促進全身氣血流通，有助於身體健康。

四、步行禪定對腸胃有益，有助於消化。

五、步行禪定能幫助獲得長時間「長距離」的定力。

大家想一想，佛陀當初從「菩提迦耶」步行到「鹿野苑」去度化五比丘，這段距離有多長？佛陀是步行去的，這是多麼大的定力，如果沒有行禪的功夫，誰能做到呢？

行禪時，每一個步伐都要了了分明。走去、走回，隨時保持覺性的專注，專注於自己的腳步，專注於前方的道路。

在「行禪三昧」之中，當心意達到絕對純淨的狀態，那時，解脫的能力便自然生起，超越了言語的能力，超越了時間與空間，是一種安寧與大樂的境界。

088細說「出入息觀修」之一

一般學佛的人，都知道「數息法」，這個方法確實簡單易行，隨時隨地均可修持，並沒有什麼禁忌。然而，大家不要小看此法，這當中的「心要口訣」非常多且精細，包含著極為微妙而精緻的修行要點。如果我一一詳細地講解，你便能明白其中的深奧。（例如，不淨觀與白骨觀，都是繁複而細緻的修習方法。）

我之所以特別強調「數息法」，是有原因的。佛陀在教導弟子時曾說，這個方法明白後，大家可以各自回到岩洞和樹下去修行。佛陀的「數息觀修法」令許多弟子證得「大阿羅漢」，因此這個方法，是凡夫修行者證果的正法，絕不可小覷。

我們知道「數息法」的第一個口訣，是要讓行者的「身心平和」。這種身心平和是通過「出入息」來調整的。在密教的調息法中，我強調「細、慢、長」的呼吸，這是因為細長而緩慢的呼吸能夠讓「身心平和」，使身心達到定止的狀態。

反之，如果「出入息」是「粗、急、短」，那麼這種呼吸狀態便會帶來生病、發怒、運動、疲勞或驚恐等不正常的身心反應。所以，記住：「細、慢、長」的呼吸能讓身心平和，使身心定止；「粗、急、短」的呼吸則代表身心處於不正常的狀態。

我們一進行「出入息」的觀修，馬上便會發現，原來在未加注意之前，對呼吸的長短並不自覺。但當我們開始觀修時，才發覺其中有「長呼吸」和「短呼吸」，而我們的目標是將這兩者調整得均勻一致，洞識呼吸，進入微細。

在開始「出入息觀修」時，一定先認明：什麼是「長呼吸」（完全呼吸）；什麼是「短呼吸」（急促呼吸）；什麼是「自然呼吸」：這是無意識的、未經調整的日常呼吸狀態，平穩而自然。

如何去調勻這些呼吸，使其達到和諧？這正是進入三摩地（禪定）的關鍵。當我們能夠調整呼吸，使之既不過急也不過慢，進而感知到呼吸的細微變化，我們便能夠達到心靈的集中與安定，進入深度的禪定狀態。

090「出入息觀修」之二

佛陀教導呼吸有三種：

1.      完全呼吸（長呼吸）：假設有兩個距點，上方在鼻端，下方達肚臍下四指。吸氣時，氣息從鼻端進入，一直到達臍下四指；呼氣時，氣息從臍下四指開始，走出鼻端。

2.      自然呼吸（一般呼吸）：氣息從鼻端進入，流向肺部，再由肺部流回鼻端。這種呼吸不需要刻意覺察，似乎自然無為。

3.      短呼吸（急促呼吸）：氣息僅在鼻口之間快速地進出，通常伴隨氣喘吁吁的現象。

佛陀說：

• 呼吸長，身體軟，即寂靜安定；

• 呼吸短，身體粗，即急促不安。

當入三摩地（禪定）時，了解呼吸對身體的影響。這些呼吸方式一直在支配著身體的秘密。於是，先練習呼吸，將這三種呼吸調勻，了解呼吸的因，感知呼吸的影響力，知道呼吸的果效。當你能夠在閉眼後的短時間內，將呼吸調整至平和均勻，那麼你便已經開始掌握呼吸的精髓。

在運行長呼吸的過程中，需要運用兩個方法：

一個是心念隨著氣息運行，也就是心念專注於氣息的上下流動，保持不離。氣即是心，心即是氣，心氣不二，二者合一。

另一個方法是心念守住鼻端，眼觀鼻，鼻觀心，心觀氣的出入。只是守住鼻口，觀察氣息進出，清楚地知道氣息如何進出。

這兩個方法，一個是「跟」，一個是「守」。無論是「跟」還是「守」，入息和出息的長短都要保持一致，要均勻、要平穩，要緩慢、要細微，並且要清晰明了。

對於初學者來說，修行不久，心念很容易分散，知覺就失去了，心念游蕩不定。此時，可以加強對呼吸的覺察，使呼吸稍微用力一些，這樣更容易覺察到自己的心念。這是找回心念的祕訣。

092細說「出入息觀修」之三

當行者將自己的「出入息」調整到「細、慢、長」，並且保持非常均勻，長短息相等時，可以說，這第一個階段已經練習成功。接著，便是心念的問題。心念是依附「跟走」著出入息，或是「守觀」鼻口，這兩個方法都很好，關鍵在於精神的專注。

這「跟走」與「守觀」的練習要達到以下幾個要求：出入息是否粗？出入息是否細？入者知其入。出者知其出。

這兩種方法的練習需要長時間的堅持，絕不可馬虎。隨著時間的推移，行者會開始有一些覺受出現，這些覺受可能是八種觸覺：動、癢、輕、重、冷、暖、澀、滑。當這些八觸出現時，正如我在前文中提到的，行者應該適時應對。

當然，也可能會出現「苦受」或「樂受」。有時，昏沈、掉舉、睡眠等狀態會出現。同時，我們平日生活中常遇到的瞋恚、惱怒、侮辱、不知羞愧、嫉妒、貪婪等情緒，也會隨之浮現。妄想、煩惱、痛苦、愛念等亦會跟著來。

當這些感受出現時，應該要將它們全部放下，無需再管它們，依照學佛的理念，熟悉它們的真面目。像我癡、我見、我愛、我慢，這些念頭，都應該一一去除。

大致來說，所有的覺受，都應該以智慧來窺見其因緣，徹底證悟實相。

根據我的經驗，當覺受糾纏不清時，最好的方法是以「八不中觀」來破除，這八不就是：

「不生、不滅、不斷、不常、不一、不異、不去、不來。」

如果對覺受不執著、不迷惑，繼續禪觀出入息，讓心念不受覺受的影響，定力自然就會堅固。

098細說「出入息觀修」之六

我們恒常修「出入息觀修」，逐漸培養出「禪定」的力量，並藉由禪定的觀察，領會「般若」的智慧。

從自己的身體中，我們簡單地發現，一切皆「無常」。當身體健康時，呼吸平穩、均勻；但當身體有病時，呼吸的溫度和長短不一，變化無常。有時，四大（地、水、火、風）調和，身體健壯無比；而有時，四大失調，身體的力量完全無法發揮。

行者會發現，身體是「無常」的，呼吸是「無常」的，快樂是「無常」的，一切身體的感受和現象，都無常不定。

進一步，行者發覺「色」無常、「受」無常、「想」無常、「行」無常、「識」無常，五蘊皆是無常。由此，行者領悟到：「身」無常，「受」無常，「心」無常，「法」無常。無常即是真理。

每當心專注於「出入息」時，行者會發現，「色法」和「心法」並非源於自己的「欲望」，而是依照它們的性質和原理產生的。行者意識到，它們是「法」，無法被控制，不是「我」，這正是對「無我」的體悟。

例如：

我想要健康，但事實上，身體並不聽從我的意願！我想要美貌英俊，但事實上，身體也不聽使喚，愈來愈衰老！我在哪裡，根本是「無我」！「無我」才是真理。

因此，通過「出入息觀修」，我證明了「無常觀」和「無我觀」。在「出入息觀修」中，體會「一入一出」的欲妄盡滅。由無常、無我，漸次消滅煩惱慾念、漸次消滅執著、漸次消滅痛苦。

佛陀的「出入息觀修」，能證得「般若」，從而看見「無常」與「無我」。當煩惱徹底消除，痛苦也隨之熄滅，一切得以解脫，得了一切智智，便是證果成為阿羅漢。「涅槃寂靜」正是這樣得到的，它是「大自然」的真實表現。

106弟子問疑之四

弟子問：「佛陀說，我滅度後，末法時期，邪師說法，如恒河沙。這些邪魔外道，邪見自專，一味執著，認妄為真，未得言得，未證言證。這些邪師愚昧無知，不會佛意，反而自誇自瞞、自欺欺人。一旦失去人身，將萬劫不復。

師尊，我觀察今日正是末法時期，宗教流派四起，活佛、上人、大師、上師比比皆是。每個人都自言得無上道，自讚譭他，聲稱自己才是正道，其他的都是邪道。而眾生多為鈍根劣智，怎麼能分辨誰是真正的師父？誰才是真正的上師？」

我回答：佛陀在「大寶積經」，對迦葉尊者說：「迦葉，於當來世，有愚癡人，著聖人衣（袈裟），似像沙門（出家）。彼愚癡人，因袈裟故，而得供養，便生歡喜，身壞命終，墮於地獄。」

末法時期，外道與邪師所說的法，果然如佛陀所預言，如恒河沙數。假的活佛、假的上人、假的大師、假的上師層出不窮。今天的善信若想皈依學佛，必須十分小心，首先要學會辨別真偽。我個人認為，應該觀察以下幾點來辨別師父的真偽：

一、他的傳承師父是誰？是否有正當的師承？是否是突然冒出來的？他是否恭敬師長，尊重傳承？

二、他是否遵守佛陀的戒律？假的大多不守戒律。

三、他是否具備菩提心？是否心性慈悲，關懷眾生？

四、他是否貪圖名聞利養？是否貪財、貪名、貪色？

五、他是否明白因果，行善積德，是否不做妄為？他的德行如何？

六、他是否通情達理，具備智慧和理性？是否精進修行，持續努力？

七、他是否精通法門，對教義有深刻理解？是否有實修經驗，並能引導弟子實踐？

八、他是否有著作，能夠以文字或其他方式傳遞教法？

以上這些問題，仔細思量，真的和假的師父差不多可以分辨出來了。

108弟子問疑之五

弟子問：「師尊常說，佛法密宗有很多心要口訣，必須口傳，且要不傳六耳，只能一對一傳授。弟子們認為，佛法本應度化眾生，既然如此，為何師尊不將所有的心要口訣寫成一本《心要口訣》集，讓更多的人學習？」

我回答：「這個問題在《密教綱要》中有詳細說明：

一、大密宗的壇儀繁複，如果不親自授法，則其結構繁瑣且微細，雖然有詳細的書籍，但若沒有實地練習和師父親自講解，終究會覺得文字無法完全表達其深意。例如『火供法』，若僅僅依書本學習，難以真正理解和操作，只有親自演練，才能掌握其要領。

二、密教的真言梵音，若非師尊親口傳授，或由合格的師父傳授，其發音可能會有所偏差，且咒音常常會有增減的情形。每個傳承有其特定的發音方式，非親口授予，不易得到正確的真言音。

三、人之本覺，雖與佛無二無別，無欠無虧，但由於累世的起惑造業，和業力的牽繫，每個人障礙的輕重、根性遠近也不同。障礙輕、業障薄者，開解較快，造詣較高；障重、罪深者，則加持難，發悟也較緩。大法的傳授，「心要口訣」不應輕易傳授給障重罪深的人，否則不但無效，反而可能使其陷入更深的業障。例如「心中心印」如果直接寫成書傳授，障重罪深者，若誤用這「心中心印」來召請如來，豈不造業？

四、密教易得神通，如果看了「心要口訣」，但不發「菩提心」，修佛不成，反而修成了魔。所以「心要口訣」是傳給發「菩提心」者，未發菩提心也不能傳，未發菩提心，而得大法，是五無間地獄之罪也。

五、密教之旨，深不可測，非大根器者難以學習。若普遍傳播，小根無知者容易生起謗法謗佛之心，尚未度化眾生，反而可能對眾生造成損害。因此，「心要口訣」不能隨意寫出。

114弟子問疑之八

弟子問：「在虛雲老和尚的傳記中記載，有一次他在夜間靜室禪定時，意外地眼光穿牆透壁，看見花園裡有一位比丘，他向右看無人，向左看無人，卻在樹叢下小便。請問師尊，虛雲老和尚得的是什麼眼？」

「還有，師尊在台中玉皇宮時，蒙瑤池金母開天眼，看見瑤池金母、阿彌陀佛、地藏王菩薩，這是得的又是什麼眼？」

我回答：眼分五等，詳述如下：

肉眼──即凡夫的肉眼，只有在光亮下才能看見事物，黑暗中則無法視物。只能看前不能看後，一遇阻礙，就不能見。

天眼──是天人（神）的眼，能夠看見遠方，也能看見近處。無論白天或夜晚，天眼都能看見，甚至能穿透山岩、石壁和土牆等障礙。

慧眼──是阿羅漢的眼，能看見佛法義理的深淺，了解前世和後世的善惡因果，如同眼前所見。慧眼能識破一切假相和幻相，洞察真相。

法眼──是菩薩的眼，能照見一切世間與出世間的法，能見三世諸佛，種種方便皆能見之知之，量根而施化。

佛眼──是如來的眼，佛眼是具足五眼的，能無事不知，無事不見，一切法中，圓明普照，無始劫前，無始劫後，一切因緣果報，如同目睹，毫髮不失。

又，據我所知：無形稱之為「空」；有形稱之為「色」。在這「空色」之中，有精神（識）在其中，有「陰眼」者亦得以識之。這些五陰十八界的精神之識，各以「陰眼」互相見思。我這樣寫來，大家應該能明白，虛雲老和尚當時所證得的是哪一種眼，蓮生活佛盧勝彥則證得了哪一種眼。

116弟子問疑之九

弟子問：「紅教（寧瑪派）的諾那金剛上師在他的開示錄中提到，法身佛是赤裸裸的，完全不穿衣；報身佛只穿下半身，上身不穿，或者穿半身；唯有應身佛才穿全身，並有飾物莊嚴。師尊，法身佛全身光溜溜，我覺得這不太明白，請解釋。」

我回答：「如來的三身，分別是法身佛、報身佛、應身佛。這三身的含義可以這樣分析：

1.      法身佛（又名自性身或法性身）：是常住不滅、眾生本具的真性。眾生因迷而未顯，而佛則是覺而證得。

2.      報身佛（自受用身或他受用身）：是佛的般若智慧和功德的變現。自受用身是佛自己受用內證法樂之身，而他受用身是佛為十地菩薩說法而現的身。

3.      應身佛（應化身或變化身）：即應眾生度化之機緣而變現出來的佛身。

簡單說，法身佛，如如不變。報身佛，不變和般若融合，變了一半。應身佛，隨機應化，變化無窮，全變了。因此，諾那上師所說的，法身佛，赤裸裸，空空如也（空性）。報身佛，穿一半。應身佛，穿全身。

我如此說：法身佛是全出世，是真「體」。報身佛則是半出世、半入世，是化「相」。應身佛是完全入世的，是應「用」十方。

因此，蓮生活佛盧勝彥是應身佛，阿彌陀佛（蓮花童子）是報身佛，華光自在佛（大日自在王佛）則是法身佛。

124弟子問疑之十三

弟子問：「關於『神通』的問題，師尊在諸多著作中已有分析說明，並且並不禁止門下弟子談論『神通』，但有時在書中又喝斥『神通』，這樣會令弟子們無法拿捏，無從適應，應如何理解？」

我回答：「這方面，確實需要拿捏得準，才能做到完全得心應手，這並非易事，然而最關鍵的還是行者的『正念』。密教也被稱為『神通宗』，因為凡夫透過『手印、真言、觀想』，即與如來的三密，同備無盡之德用。行此三密，則為如來的三密加持，產生神通力，這樣的加持力能夠滅除罪障、禳災疫、治病消災等，顯現出無量的不可思議現象。

原則上，密教的內證，能夠進入法界，現生證聖，即身成佛；同時，也能拯救幽冥、解救危難，禱雨止風，治療惡疾，救人性命。這些都是佛菩薩攝化眾生、護國救世的之要道。

如此行密法，顯神通，如何去喝斥？這其實是隨順善巧方便，正如菩薩教化眾生，讓他們能夠敬信佛法，並樂於修學。

然而，今天學習密教的人，只得皮毛，全無金剛戒力。不在『身口意』的清淨上用功，不修內證，未斷惑證真，只求吉凶禍福、問三世因果、追逐幻相，這與靈鬼作用有何區別？」

想一想：釋迦牟尼佛並不禁止神通第一的目犍蓮尊者使用神通，但卻喝斥白眉尊者使用神通。這是為什麼呢？

其實，這是因為：清淨、隨順、教善、方便，是可以的。而敗壞佛法、迷惑眾生、自我炫耀、乖異損人的神通，卻是不可以的。

128弟子問疑之十五

弟子問：「目前學佛者，尤其是禪宗行者，執矜自力，頓漸悟入，渺視淨土念佛，認為念佛如同依草附木，向佛搖尾乞憐。淨土的理論亦淺薄如臭腐殘渣，食唾欲嘔，所謂念佛一句，漱口三天。念佛法門是愚夫愚婦、老公婆不識字的法門。請問師尊，您認為如何？」

我回答：「千萬不可渺視淨土行者！」

淨土法門是佛陀親口所宣說的法門之一，必須了解，於一切法中，心是善導的根本。悉知眾法，種種世法皆由心，不可忽視。

再者，如來所證的萬德，稱為「全德」。眾生若能持一心念佛，豈不是即心即佛？能與佛相應，感應道交。正因如此，果徹因源，以果地覺為因地心，于諸法中推為第一。

念佛往生者，為由彌陀大悲願力之迴向，信心發得，入於「念佛三昧」，口稱念佛，心念不亂，往生極樂蓮邦，這是以阿彌陀佛所證之菩提覺道，即阿彌陀佛一句，萬德洪名，包攝淨盡。

據我所知，念佛的眾生若能長久執持憶念，則以彌陀的果德來熏染自己的業識妄心，熏之久久，業盡情空，心與佛合，心與道合，全念佛心成如來藏。淨土念佛往生，亦具備以下條件：

1.      不可少善根。

2.      往生信念，信而力行。

3.      一心不亂。

這「一心不亂」，就是超越生死之道，入涅槃之門。「一心不亂」是所有法門之門。

佛陀教導我們的「數息觀法」與「四念處」，其實也都需要修習到「一心不亂」的境界。

146弟子問疑之二十四

弟子問：「常聽師尊說，修行學佛，要得正法。若不修行得正法，就像飲毒藥，卻想求安樂；如同灌漏的容器，卻欲求充滿；如同蒸砂石，卻想得到米飯；如同乘漏船，卻想度過大海。師尊說，這些人是自己墮落，並非佛不度他。如果要成就菩提妙果，一定要修如來的正法。現在請問師尊，什麼是如來的正法？」

我回答：「正法就是真理的道法。佛陀能夠以正法來向眾生宣說教義，因此佛法也是正法。例如：

守五戒。

行十善。身、口、意的清淨。

修行四念處、修行四聖諦、五停心觀。

修行六度波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

修行三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。

修行十二因緣法：佛陀由世間的一切，生死流轉的十二支而開悟。修禪定，參究本心，徹見心之本源，從而成佛。

修淨土，志誠念佛，行合佛心，心口相應。如此念佛者，一心不亂，阿彌陀佛與諸聖眾親自垂接引，往生西方佛國。

修密教，三密相應，入我我入，五相成身，最終即身成佛。

修律宗，佛陀滅度後，以戒為師，通過戒律獲得定慧，最終脫離生死之關。等等。

正法能顯現真如實性，修行正法之人，方為真正的行者。若修行邪法、邪定，則必入魔道，心外求法，反而墮落，終將無有是處。

152弟子問疑之二十七

弟子問：「現今之世，有法師倡說，人類死亡後，七七四十九日內必定會經歷『六道輪迴』，而七七四十九日後，再做超度亡靈已無益處。又說以後每年的忌日或超度法會也不需要報名，因為亡者已經轉世，拔薦無法再獲益。請問師尊，是否真的是七七四十九日內超度有效，七七四十九日之後，任何超度法會都不用報名了？」

我回答：「根據《地藏菩薩本願經》：

『臨命終時，宜為設福，以資前路，或懸幡蓋及燃油燈，或轉讀尊經，或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。』

『緣是眷屬，為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。』

這廣造眾善，超度拔薦，一切聖事，亡者七分之一，能獲得一分功德，六分功德則由生者自利。因此，超度並非無益。無論是七七日內或日後，為亡者做善事、持誦經文，都是功德無量的修行，對亡者和生者都大有裨益。」

請大家記得：亡者獲益「一分」，生者獲益「六分」。

另外，地藏菩薩的前世是「婆羅門女」，她曾度化她的生母，而她的生母當時已經墮入「無間地獄」。這位「婆羅門女」大興供養「覺華定自在王如來」，正是因為這樣，她的母親才得以度化，而她的超度造福，早已在「七七日之外」完成。

我曾說過，超度最好是在四十九日內進行，但即便過了四十九日，依然可以進行超度。我有許多證據證明，亡者在四十九日之外，仍然能獲得大利，何況生者也能因此獲益。

我認為，儘管亡者已經在六道輪迴中，對亡者進行超度依然能夠帶來巨大的利益，無論是對生者還是亡者，都有莫大的助益。基於此，我個人認為，每年的超度法會，大家應該報名參加。

028弟子問疑之二十八

弟子問：「現代佛教徒認為不殺生、不食肉就是素，而吃肉就是葷。我知道師尊另有見解，請師尊解釋！」

我回答： 這些佛教徒只知其一，不知其二。釋迦牟尼佛的本意是：「不貪就是素。」所謂的素，並不僅僅是指食物上的選擇。具體來說：

• 眼睛不貪戀好色與美物，就是素。

• 耳朵不貪愛華麗的音樂與靡靡之音，就是素。

• 鼻子不貪嗅異味與妙香，就是素。

• 舌頭不貪美味的食物與美酒佳餚，就是素。

• 身體不貪圖高貴名牌的衣物、金銀珠寶，就是素。

• 意念不貪名、不貪利、不貪色、不貪愛，就是素。

• 個性不隨便亂講話，言之有物，保持冷靜不亂發脾氣，就是素。

素不只是口。而是眼、耳、鼻、舌、身、意。

又有人以為，只要口吃素，就顯得自己很偉大，比吃肉吃葷的人高人一等。這種高人一等的心態，其實就是貢高我慢，這樣一來，就已經墮入驕傲的心態。而一旦生起了驕傲，這個吃素的人，心中所持的「素」就變成了「葷」。

還有些人，口吃素，但當他生病住院，醫師建議開刀輸血時，他卻堅決拒絕。他說，別人的血都是葷的，寧可死，也絕不接受輸血。我告訴大家，這樣的行為，是吃素吃到走火入魔了。

也有一些人，口吃素，但卻詐財騙色，這就是葷的行為。還有人，口吃素，但卻惡口罵人，這也是葷。更有一些，口吃素，卻偷盜搶騙，這一樣是葷。

密教的「真言」、「手印」、「觀想」能夠將這些「葷」轉化為「素」，讓行者的內心與行為，真正清淨，無所偏離。

172杜順和尚

我最為激賞「杜順和尚」的一則故事：

「杜順和尚」尚未示寂之前，有一位門人來辭行。和尚問他：「何處去？」

門人回答：「我將前往五台山，禮拜文殊師利菩薩。」

和尚微笑，並說了一偈：

遊子漫波波，台山禮土坡，文殊只這是，何處覓彌陀。

門人聽不懂這首偈，仍然決定前往五台山。當他到達山腳下時，遇到一位老人，老人問他：「你為何來到五台山？」

門人答道：「我是來禮拜文殊師利菩薩的。」

老人說：「文殊菩薩早已前往長安，去教化眾生了。」

門人追問：「是那位呢？」

老人回答：「是杜順和尚。」

門人驚叫：「是我的師父！」就在這時，老人忽然消失無蹤。

門人急忙兼程而歸，途中正值溪水瀑漲，經過三日才得以通行，回到長安時，發現杜順和尚已於前日圓寂。這個故事讓我不禁回想起：

昔日，文殊菩薩曾問佛：「若有門人，親自聽師聞法，心中卻又信又不信，皈依又不完全，身體雖然禮拜，心中卻疑惑不解；離開時，還責怪師父，這樣的門人，應該如何度化？」

佛陀回答道：「這些人是薄福少慧之人，過於執著於外在的相，心中充滿邪見與自慢，自己困住自己，缺乏正見。要知道，重師則重法，輕師則輕法，輕師慢法，是增上慢人，雖然常在師旁，卻如同隔著千里之遠。」

事實上，這也難怪世上的俗人，凡人只能用凡眼去看待事物，又怎能辨識哪位師父是真正高明的呢？或許，有些人只會看到那位小小的神明附身於宏大的廟宇中，無數人爭先恐後去朝拜，而那些真正的佛祖，卻住在破舊的巷子裡，沒有人問津。

我希望世人謹記：勿著外相，認「法」為要！

182三密的真實之相

我個人對密教觀行深刻明白之後，依密法而修，深知法身如來內證的理事。果然，連等覺菩薩也難以測知，唯有佛與佛之間，才能真正領會這一法。密教密密深奧，實在讓我驚異無比，佛法即吾體，即身成佛在密教也。

原來，如來的三密，身、語、意本來是平等的，身等於語，語等於意，皆遍及法界，等同於法身佛的三密平等。

而眾生修行的三密，則是以人的形色為「身密」，一切音聲為「語密」，所有理念與心念為「意密」。

密教的三密，正是眾生的身語意三密，與法身佛的三密相應，融合無隔，形成父母所生之肉身，也就是佛身。

凡夫運用手印、真言、觀想，與如來的三密一樣，具備無盡的德用。身結印契便是身密，口誦真言便是語密，意觀種子字、觀三昧耶形，或觀本尊，則是意密。行此三密，便可得到如來三密的加持，通過「神變加持」，眾生的三業與如來三密融為一體，無二無別，從而成就一切悉地。

凡夫的三密修法，應該專注：結印契，召聖眾本尊合一。密誦真言，字句了了分明，發音清晰。觀想瑜伽，與菩提心相應。

在修習密法的過程中，「神變加持」力量顯現，無論是自己還是他人，都能夠產生滅罪消障、禳災祈安、除病治療、圓滿願望等不可思議的神通力，這正是密法的真實之相。由於毘盧遮那內證的德行，「神變加持」的力量，能夠幫助眾生根據自身的緣分，逐一消業。行者殷勤修法，能讓三密與本尊合一，從此進入法界。這就是密教的正機，一生即身成佛。

我告訴大家，真佛密法實在珍貴，若能知其真實之相，並依理修行，若不成佛，我蓮生活佛盧勝彥負責。

186萬修萬人去

一位禪修行者對我說：「我不念佛！」

我問他：「為什麼？」

他回答：「此法門原是用來接引中下之根，我們不需要！」

我反問他：「這法門是哪位說的？是何共讚？」

禪修行者答道：「是釋迦牟尼佛所說，十方如來伸廣長舌共讚。」

我微笑道：「很好。佛陀所說，十方如來共讚。而你卻輕視這法門，對否？」

禪修行者默然無言。

我告訴大家，世間有兩種人輕視淨土法門：

一類是執著於悟門的禪宗修行者，強調自力，視阿彌陀佛的接引為依草附木。

另一類是所知障者，他們自認佛理深湛，知識淵博，將念佛視為老太婆嘮叨，愚夫愚婦之事。

我說：「淨土宗中同樣有觀想的修行法門。」

我引用《龍舒淨土文》中的一段：「齋戒潔己，德心淨慮，面面安坐，閉目觀想，阿彌陀佛真金色身，在西方七寶池中，大蓮華上坐。………」只要進入「三昧」中，便可暢遊蓮海，華中禮佛，面見彌陀。淨想既成，往生何待。

我教大家：無論是行、住、坐、臥，都可以持名念佛。若行久倦了，就坐下來觀想佛；坐久了就經行念佛。在四威儀中，修之無間，這樣必定能夠往生西方極樂世界。

也可以單純持名念佛，只要能持到「一心不亂」，即便是在夢中也能持名，那時妄念便會盡去，真心顯露，這便是實相，簡單且迅速。

念佛法門的要義有三：

一、深信淨土的殊勝，深信彌陀的廣大誓願，確信淨土的真實存在。

二、發願往生極樂世界，堅定不移，不改其志。

三、篤行念佛，不論語默動靜，始終不間斷，懇切實在，這樣才能決定往生。

永明智覺禪師的偈語說道：

有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥像隨他去；無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何悉不開悟；有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來世作佛祖；無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」