第146册「虛空中的孤鳥」

生活佛文集第146册「虛空中的孤鳥」精選分享．二００一年六月出版

005人的真實面 (自序)

有一天的下午，我坐在客廳的沙發上，突然間打了個盹。在迷糊中，我看見客廳的大門邊閃過一條黑色的、長長的動物。仔細一看，原來是一條小黑蛇。牠進入屋內後，在門口四處游動，舌頭不停地吞吐。我被這一幕嚇得猛然驚醒。

接著，門鈴響起。進門的是我的一位男弟子，他滿臉渴望地走進來，顯然對在真佛宗內擁有一個名份有著強烈的願望。

他對我說：「尊敬的師佛，請您用智慧之眼觀察我。我會竭盡全力弘揚真佛宗，修行自度，努力度化眾生，承擔您肩上的重擔。」

我回應道：「您說得很好。然而，我曾在弘法的路上走得非常艱辛。我們宗派有許多上師，但依然有障礙聖道的，我的上師曾讓我一跌再跌。」

弟子回答：「師佛，我不會的，我可以發誓。」

我問：「怎麼發誓？」

弟子說：「師佛說什麼，我就做什麼，赴湯蹈火，義無反顧，鞠躬盡瘁，死而後已。」

我輕輕搖頭：「不必如此。您在壇城及根本上師面前發願吧。」

弟子點香，發願道：「我發下重誓，如果不遵守誓言，下金剛地獄，永不超生。」

聽了這番話，我心中動容。

他跪在我及壇城面前，說道： 「我將我自己奉獻給真佛宗，護持真佛宗，護持根本上師蓮生活佛。我將上求佛果，下度眾生，明心見性，自主生死，廣度眾生，全力以赴。我真心永遠不變，永遠祈求師佛加持，直達佛地。如果違背誓言，將下金剛地獄，永不超生。」

我回應道： 「誓願有誓昧三昧耶神守護，願無虛發！」

他回答： 「是無虛發。」

「一定？」

「一定。」他的臉上，流露出堅毅的神情。

 「金剛上師是不退轉灌頂，知道嗎？」

「知道。」

我便為他灌頂，授予五佛嚴頂灌頂，並將金剛鈴、金剛杵、金剛瓶、金剛舍利、金剛寶冠一一交給他，賦予金剛上師灌頂。

後來，我開始察覺到自己的心過於柔軟，時常被人的甜言蜜語所迷惑。我信任這個人自信的外表，把他視為真佛宗的中堅力量。然而，令我震驚的是，他已經將師佛視為敵人。我曾經信任的人，竟試圖將我推下懸崖。他全力以赴，反而成為害死根本上師的元凶！對於他曾立下的誓言，他毫不在意！

我靜下心來，反思這一切—— 人間的表象往往讓人迷惑。這個人曾親口告訴我，誓言是我用耳朵聽到的，為何會發生如此變化？ 怎麼會一百八十度的背離呢？

告訴我吧，我該怎麼辦？要觀察一個人的真實面，不能僅僅依他的表象，而是內蘊。口中的甜言蜜語或許是虛假的，真正的面貌在於內心的真實。我眼中的他，僅是他的外貌和言辭，無非是迷霧一團。直到我忘記，他的真實面貌，或許是一條小黑蛇。然而，再回頭想想，在這個世界上，何處能找到「心口合一」的人呢？

017愛的傷痕

一位作家曾經如此的寫：有一對年輕的情侶，經歷了轟轟烈烈、柔情蜜意的戀愛之後，因為時空的阻隔，分道揚鑣，各分東西。

時光飛逝，五十年過去了。男方已經七十歲，女方則是六十多歲。某天，男方無意間得知了女方的住址與電話號碼，這讓他重新回想起那些深埋心底、如痴如醉的往事。他們重拾聯繫，電話中依然是當年常說的話語：「我是你的。」

 「你是我的。」，即使年華已逝，電話那頭依舊傳來柔軟的聲音，仿佛能帶領他回到那段曾經的愛情，回到那座夢幻般的愛的城堡。

他們約定了見面，地點選在五十年前的老地方——公園裡那張石椅。那是他們曾經約定好的不見不散的場所。約會的日子來臨，男方刻意提前到達，為了給女方一個驚喜，他躲在一棵大樹後面。

隨著時間一分一秒地接近，他心裡清楚，女方一向守時，這個習慣不曾改變。想著五十年前那個清新倩麗的身影，他腦海中浮現出她那清湯掛麵的學生頭，清秀的臉龐，會說話的大眼睛，纖細的身材，還有她那總是穿著簡單、清新的衣裳。他常常想要用溫柔的羽翼保護她，像一隻守護她的小鳥。

終於，他遠遠地看到她走來了。

然而，當他看見她的時候，驚駭無比。眼前的已不是當年那個青春洋溢的女子，而是一位駝背的老婦人，扶著拐杖，蹣跚地走來。她的頭髮已經是銀白色，身上穿著藏青色的上衣，黑色的褲子，體型也變得浮腫，臉上布滿了雞皮皺紋，整個人看起來已不再是那個他曾經深愛的人。

那個男人再也無法忍受，迅速轉身離去，拋下了手中的鮮花。他輕易地被夢幻擊碎。那男人說：「他實在無法面對她那滿口的黃牙。」作家隨後問讀者：愛到底是什麼？愛究竟是什麼？我曾經也想過這個問題。我知道，在這個世界上，最難講清楚的，恐怕就是愛了。我承認，我年輕時經歷過很多愛，也因此擁有了很多春風得意，卻也同樣留下了不少傷痕。我笑，我哭，像個瘋子——這就是愛。有時候，我築起了堅固的愛的城堡，但它卻輕易地被三言兩語摧毀。有些女子，一秒鐘前說著深深的愛，一秒鐘後卻無情無義地傷害你。有些女子，今天用深愛來愛著你，明天卻發現，她用同樣的深愛與別人約會。在一起時，是兩人的世界，幸福的巔峰。分開時，是刀劍相見，痛苦的地獄。愛，最美好。愛，也是最恐怖的。

往往，愛人的心被割裂，不僅是四分五裂，更是細碎無一完整。更慘的是，她的腳踩在破碎的心上，將它再次輾碎。

在愛的世界裡，我曾是盲目的，也曾是聾的，換來的是世人的嘲笑，猶如無情的匕首刺在我心坎上。

在我修行的時候，雖然對愛的問題無法完全清楚明白，但漸漸的也領悟到一些道理：

愛與恨是一家人，根本無法區分。兩者都是痛苦的根源。

對愛，不必過於了解，最好保持些許迷茫。

既無得，亦無失。

修行人最後的一句話：「真正的愛，是寬容。」

026流浪者之歌

蓮生活佛盧勝彥像不像流浪漢？從他目前的境遇來看，的確可以說他是流浪漢。

他沒有親人，獨自生活，沒有固定的居所。他的行蹤像風一樣，從西向東，從北到南，隨處而行，隨遇而安。過去他穿的是喇嘛裝，而現在則隨緣穿著，無論在哪裡，總是隨緣而食，像一個手持空碗的乞丐。

他擁有一台腳踏車，過著孤單寂寞的生活。無論是在山林、曠野，還是溪畔，或是日落時的海邊，他的身影總是孤獨的。然而，儘管貧乏，什麼都沒有了，他的內心卻是充實的，因為他心中，也有一位流浪漢。

這位內心的流浪漢是誰？或許聽了沒人會相信，他正是「釋迦牟尼佛」。蓮生活佛盧勝彥的內心，深藏著一位「釋迦牟尼佛」。

他們唱著同樣的流浪者之歌：「流浪之身幾春秋，無窮無盡何時休；為渡眾生驚天地，走遍須彌四部州。」

這位流浪漢無人認識，徹底隱匿於陌生的國度、陌生的地方、陌生的人群中。他頭頂著金剛經，沒人相信；腳踏著般若經，無人知曉；眼看著觀音經，卻也能救苦；耳聽著彌陀經，心向往生清淨。由於沒人識得他，他依然繼續流浪，無盡的流浪。

佛陀在我心中對我說：「啊！盧勝彥，你多麼像我！」我迷糊了：「哪裡像？」佛陀答道：「你現在遊走十方，四處乞食，與當年的我毫無二致！」這讓盧勝彥沉默不語。佛陀繼續指出：「我從天界下降到娑婆世界，你也從天界下降到娑婆世界，一起在娑婆世界說法，這也是一樣的！」我無言以對。接著，佛陀提到自己過去的遭遇：「昔日，我有孫陀利女子的女難，又有戰遮少女的女難，這兩大女子的災難，永遠難忘。哈哈！而今天你也一樣！」我只得不斷說：「這個……這個……」佛陀繼續道：「我的弟子提婆達多背叛我，你的弟子也一樣背叛你。你一片心想度化他，他充耳不聞；我一片心想度化他，他也充耳不聞。」我苦笑道：「套句現代語，就是熱臉貼冷屁股。」佛陀說：「惡名流佈。」我回答：「惡名流佈，是也。」

我愈來愈發現，我自己的一些境遇，根本就像釋迦牟尼佛的境遇一樣。現在，連神情、心境、環境也都變得相似了。我與佛陀，當然不是初次見面，我們在無數的世間，早早就彼此熟識了。只不過這一次，佛陀在二千五百年前已經流浪過，而我依然是當一名流浪漢。

我熱愛佛陀，我知道我應該愛他，除了他，我還能夠愛誰呢？畢竟，除了我，也沒有人這麼像他了。我憐憫佛陀，而佛陀也憐憫我。

「你現在去哪裡？」佛陀在心中問我。

「去喝一杯不加糖的咖啡吧！」我答。

「我陪你去。唉，人生苦海啊！」佛陀嘆息。

我問佛陀：「眾生為何難度？」

佛陀答道：「眾生當然難度。首先，我們談談『無緣』這兩個字，佛不能度無緣者。」

「無緣者是如何呢？」

「你與他講修行，他說修行苦；你與他講人都會死，他說死還早；你與他講因果，他說因果又看不見；你與他講輪迴，他說死後什麼都不知道；你與他講道理，他說全無好處；你與他講天堂地獄，他問在哪裡；你與他講往生西方，他說去幹什麼？」

只因為這些無緣者，富貴虛假，名利不真，迷惑之人太多，芸芸眾生全困於紅塵之中。我說：「無緣者，一概拒絕。」佛陀說：「正是。」我問：「那有緣者呢？」佛陀答道：「有緣者也難度！」「為何如此？」我問。佛陀答道：「雖然有緣者來接受佛法，但他們依然只是為了滿足自己的一些需求。例如：希望佛法帶來平安、健康、發財、升官、學業進步、婚姻順利、家庭圓滿、人際和諧、官司勝訴、長壽等。如果這些願望一旦未能實現，他們就會放棄修行。」佛陀接著說：「眾生的心永遠不滿足，他們得一而求二，得二而求三，得三而求四，貪欲無窮，像一個無底洞。」「這真是可怕！」我說。

「真的很可怕，眾生無明業障重，求佛法求個不止，反而離佛法愈來愈遠。」佛陀說。佛陀又說：「佛法是了生脫死，是煩惱斷盡，是大事因緣。有緣者如果不尋正法，墮入旁門，也是難了生死。這裏有三千六百旁門，七十二種左道。」

也就是說：真正的佛陀在當人，何須用巧向外尋？內中有個舍利子，不分晝夜放光明。

也就是說：無毛獅子徹天飛，蛤蟆樹上披毛衣；死的拖著活著走，蚊蟲若悟佛光迴。

「這真是有緣者，也是難度。」我說。「是的，無緣者難，有緣者也難，這是眾生難度！」佛陀說。我苦笑，喝了一口咖啡。佛陀苦笑，也喝了一口咖啡。

我真的和釋迦牟尼佛相愛，我們沒有距離和分別，不單單是朋友，我要解釋這種關係，這也是最難解的難題。人間就是佛的世界，在我眼中，最美好，最溫馨。佛法給人間帶來美、帶來善、帶來真正的快樂，只有真正明白佛法的人，真正開悟的人，才知道煩惱及災禍，也是快樂的。佛法不是我一個人的，除了我，我再傳給她和他，及很多人。有時候，懂得佛法的人，什麼也不說，不用說。不說，才會明。

我恍然大悟地說：「原來眾生都迷失了自己。表面上，他們來到這世界上，似乎全為自己而活，實則他們只為環境所左右，而非內在的自己。人們因外在環境而歡笑、淚流，時而站在高峰之上，時而墮入幽谷。大多數人活在外在的表象中，卻未曾向內尋求。佛法，就是讓人尋回內在的自己。」佛陀微笑著說：「不錯！」我繼續道：「佛陀乃是知道自己，自心明了，明心見性。」佛陀又說：「不錯！可是，要知人不易，知己更難。紅塵滾滾，迷霧漫漫。我，釋迦牟尼佛，與你，蓮生活佛，皆為了這一點，在婆娑世界中，流浪，流浪！」

042媽媽菩薩如是說

在我弟弟盧昭蓉去世後，我修習密法，將他引領至「彩虹山莊」。由於他業障較重，他被接引進入了幽冥界，並統管那裡的一切。他在幽冥界過得非常快樂，自由自在。

有一次，他曾對我說： 「快來這裡吧！」 「幽冥界有什麼好處？」 「我有兩名委內瑞拉的雙胞胎女朋友，真是太棒了！」他依然吊兒郎當，帶著一副「酷」的模樣。

我回答說：「不行，我還得在世間說法，度化眾生。」

「度化眾生？鬼扯！」 他笑了： 「在這裡當鬼確實有好處，鬼不會傷害鬼，但在人間，人卻會傷害人。你的弟子現在正打算來害你呢，哈哈！」

聽了他的話，我無言以對。

幽冥界，鬼不會傷害鬼；而在人間，卻何曾有過一日安寧？

說實話，這一生的生命之舟始終在風浪中漂搖，時空之下禍難連連。我修行從未中斷，但災難也無一日停止。生命的舟船仍在朝著「彼岸」前行。

然而，「魔障」始終緊隨其後，正如那句話所說：「道高一尺，魔高一丈。」

修行苦，度眾生更苦。

在我身後，我聽見弟弟的呼喚聲：「老哥，等一等我，別忘了我，我真的要來了！我一直在跟著你！」母親往生時，我使用了「中陰救度密法」：開天門，閉地戶，塞人道，阻鬼路。這樣，我媽媽的靈魂從頂竅而出，這一幕被在場的念佛同門看見。她臨終時，身姿如獅子臥，頭微抬，靈魂脫離肉身，化為一點白光，融入宇宙的大光明海。我接引她，讓她成佛。母親得到了阿彌陀佛的點化，瞬間開悟。由於她慧根深厚，立刻成就菩薩果位。每次我去日本，母親菩薩總是隨行。

她告訴我：「日本我不會迷失，我懂日語。」

我問她「佛理」是什麼？

她回答道：「這世間的人們，窮其一生的精力追尋金錢，雖然擁有了金錢和非凡成就，但其實並未真正找到。請記住這句話：找不到的與找到的，依然是找不到。」

我問她：「這是什麼意思？」

媽媽菩薩回答我說：「佛理是這樣的，只有不去尋找，才能真正得到佛理。」

「不找。」

「無心。」

我問：「什麼是無心？」

媽媽菩薩解釋道：「當一個人，對這世間一切不再執著，不再尋求，心中無欲無求，不再執迷於財色名食睡等欲望。雖然身處於世間，卻能讓心不被世俗所纏繞，身體相應世俗，而心早已不再執著，這樣的佛理便自然而顯現出來。」

我聽了之後，感到十分驚訝。原來我媽媽已經理解了「般若」的智慧。

創傷並不可怕，真正可怕的是無法撫平的創傷。坦白說，我自己早已經是傷痕累累的人，心靈早已被外界割裂得支離破碎。然而，我選擇了走上修行的道路。

我明白，人一生需要踏實穩重，腳踏實地，精進不懈，在一生中修出光輝的果位。其他的一切，畢竟只是「空」，即便創傷也不過是「空」。

050掌燈使者

我出生時，祖父盧昌已經去世。後來，瑤池金母大天尊為我開啟了天眼，我便看見了祖父盧昌，他已經升至「天河勝景處」，擔任掌燈使者。

第一次見到祖父時，我先看到一盞亮麗的紅燈籠，隨後一隻手掌把紅燈籠高高舉起。我喊了一聲：「掌燈。」於是，祖父盧昌便現身了。

祖父從天宮中取出一盞精緻的小油燈，給它添了一些油，點燃了燈芯。他讓我看着這盞燈火。燈火的美麗像天上的星星，而隨着時間流逝，燈油逐漸燃盡，燈芯發出嘶嘶的聲音，火苗越來越小，光明漸弱，最終燈油燒光，燈芯也燒盡，火焰熄滅，四周陷入一片黑暗，四周的寂靜籠罩一切。

他告訴我：「這就是生命。」

我答道：「我明白。」

「每一個人都明白，但每個人都容易忘記。」

祖父又說：「電光石火寄此生，蝸牛角上爭何事？」

我問：「祖父，是要我無爭嗎？」

「不錯。」祖父說：「今之世人的通病，是爭名爭利，爭自己的勢力範圍，這是各行各業均是如此。就連宗教也是如此的現象，現代的修行人，對自己本身的身口意漠不關心，倒是對自己的宗教事務關切太過。須知修行人，先以一身是重要的根本，宗教事業全由這根本而出，個人的修身是第一條件，可惜的是現代人常常本末顛倒了。」

祖父繼續說：「大廟不代表修行大；大名不代表修行大；大宗教事業不代表修行大。重要的是：『與道合者大。』」

修行絕非像現代的出家人那樣，先要建立自己的寺院，建立自己的叢林，建立種種事業，擴展自己的宗教版圖，將自己忙得團團轉。修行首先要解決的是橫在我們眼前的生死大事，就是這盞油燈生命的大事。其次，才是現實生活中的度眾生事業，予以合理的處理。修行的人，不可以將眼光注視宗教事業的版圖，卻將自身的修行完全忽略了，實在要及時覺悟。」

我感謝祖父的教導。因此，我這一生，只重視三件事：寫作、修法、弘法。

我創立的真佛宗，不是我個人的所有。世界上的雷藏寺，也不是我所有。各地的分堂與弘法中心，同樣不是我的所有。即使是所有的宗教事業，也不在我的管轄範圍內。換句話說，我是修法的根本上師，但一切有形的事物，都不屬於我。

我的祖父——掌燈使者曾告訴我： 「生命如同油燈，一天一天減少。」 「當生命結束時，一切都將歸於虛無。即使你擁有世界各地的宗教事業，甚至擁有須彌山的四大洲，但若修行的成果為零，那又有何用呢？仍然無法脫離六道輪迴。一切有形的事業，不過是輔助弘法的工具，最終並無實質的意義。」

我的祖父，盧昌，曾問我： 「佛陀的竹林精舍是否還在？」

「已經沒有了。」

「佛陀的祇園精舍還在嗎？」

「也已經不存在了。」

掌燈使者再三強調： 「正是如此。你應該弘揚佛祖的心印，放下所有的表相。」

082維摩詰大士的話

維摩詰大士曾說：「羅漢分兩邊，菩薩走中間，佛是一個樣。」

這番話一出，眾人皆不解。釋迦牟尼佛微笑點頭。事實上，維摩詰大士是「金粟如來」的化身，降臨人間度化眾生。這句話的原意是：

羅漢：羅漢將世界分為兩個極端，天上界與地下界。天上界充滿大樂、光明與空性的解脫，而地下界則充滿了陷阱、黑暗、邪惡與污穢，並且不安寧。因此，羅漢修行的過程，是清淨的苦修，尋求解脫，脫離地下界，達到無生的境界。

菩薩：菩薩已經自覺，並且用自己的覺悟來度化他人。菩薩能夠自己得度達到天上界的彼岸，同時也能夠度化地下界的眾生，帶領他們到達覺悟的彼岸。因此，菩薩行走於天上界與地下界之間，是走中間的角色。

佛：佛陀是完全的覺者，他洞察了整個時間與空間的奧祕。佛陀所說的三句般若之語，正是對這些奧秘的深刻領悟。諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。

一切都會過去。每個人最終會歸於四大分散，走向滅盡，一切都會回歸空無。在佛陀的心中，無論是天上還是地下，皆是空無，原本無差別，皆為一時幻相。十法界即是同一法界，一法界包含十法界；三千大千世界猶如一粒塵土，一剎那便是永恒，亦即是窮豎三際，橫遍十方。

有位朋友告訴我一種「鐵籠哲學」：這個世界，是一個「鐵籠」。國家是鐵籠，家庭亦是鐵籠，每一個人的身體就是一個小「鐵籠」。夫妻關係，是把兩個人關在一起的鐵籠；親情，如父母、兄弟姐妹、子女，也像是把親人關在一起的鐵籠。工作和事業，無不成為一種「鐵籠」，學校亦是如此，甚至人際關係也像是「鐵籠」。

由此可見，愛情就是一種鐵籠，地位亦然，金錢、住宅無不如同四方的鐵籠，限制了我們的自由。

最後，這位男子出了家成為和尚，對人世間的喧囂感到厭倦，對一切污濁醜惡的事物感到排斥，對處處受到束縛的感覺無法忍受。他選擇進入寺院，但很快發現寺院也不過是另一個「鐵籠」。於是，他獨自走進了深山，然而最後他明白，連深山也是「鐵籠」，而肉體本身也是束縛。

他告訴我：「我無法衝破這人世間的鐵籠，也無法突破肉體的束縛，所有的鐵籠都圍繞著我，我只能一日又一日地哭泣。」

我對他說：「想一想維摩詰大士的話吧！」

確實，人生是一個「鐵籠」，但若一味想著要砸開它，拼盡全力去撞擊，卻發現無論怎麼砸也無法打破。有時，即便砸開了，還會發現新的束縛隨之而來，像是一個接著一個的鐵籠。

我勸他想一想佛陀的教誨：一切終究歸於空，這些所謂的鐵籠其實都是自心所生。根本上，沒有任何鐵籠存在，一切都不過是幻相。我告訴他，應該好好活，找到當下的生存樂趣，活在當下，便能超越所有的束縛。

101電光石寄此身

有這樣的一說：天上一日，人間百年。因此，天上的仙人看到娑婆世界的人，會覺得他們是早上出生，晚上就死去。我們也知道，有一種微生物是早上出生，晚上就死去，這正是所謂的朝生暮死。我們可能會譏嘲這些微生物，而天上的仙人也可能譏嘲我們。在佛眼中，觀看人類的生命：如露，如電，應作如是觀。有一句偈語是這樣的：蝸牛角上爭何事，電光石火寄此身。

我常常思考人類壽命的長短，並且反思每一個人從小到老、從老到死的過程，到底是在做什麼？小時候，我們根本不懂事。少年和青年時期，只是讀書。壯年時，做事業、結婚、生子、建立家庭。老年時，體力衰退，開始退休。然後，就是死。

如果人人都是一樣的，生命還有什麼意義呢？快樂不是永恆的，痛苦也不是永恆的，愛情、幸福、甚至家庭，都不是永恆的。房子、汽車、土地、財富、金銀珠寶……這些物質的擁有，也都無法永恆。甚至我們自己的生命，終究不是永恆的。

試想一下，從少年到青年，從壯年到老年，能夠真正充分利用的時間有多少？是否只有十年、二十年？還要扣掉睡覺的時間！人生苦短，真的像電光石火，轉瞬即逝。

許多人追求永恆，但最美的花開過了便會凋謝，鮮活的事物，也並非永恆。就像找到了會飛的鳥，鳥兒會飛來，但終究也會飛走。而愛情，往往更為脆弱，容易破碎。那些最愛你的人，可能也正是傷害你最深的人。

後來，我認為：修行，才是人生中最有意義的事。佛陀曾說：「苦海無邊，回頭是岸。若人回心發願修行，知人生苦短，捨非從是，改惡向善，持戒布施，求師授法，得正見者，不拘老少，皆成佛道。」

所謂：「得佛秘密真正口訣，精進修行正法，即成佛道。」

少年時修行得法，即成佛道。

青年修行得正法，即成佛道。

壯年修行得正法，即成佛道。

老人修行得正法，即成佛道。

男子修行得正法，即成佛道。

女子修行得正法，即成佛道。

富貴人修行得正法，即成佛道。

貧賤人修行得正法，即成佛道。

甚至人非人等，修行得正法，亦成佛道。

這就是：人命寸光。時乎不在。富貴榮華。草頭之露。無常到來。誰能久住。百年幻夢。回頭是岸 。

何為智慧？何為愚昧？何為迷惑？何為覺悟？人生確實短暫，生命確實無常。在瞬息萬變中，唯有修行，方能將片刻轉化為永恆。切記，切記！

114絕路行者（之二）

我曾經與一位自殺鬼相逢，令我難以置信的是，他竟然曾是一位出家的和尚。

我問鬼：「為何自殺？」

鬼答道：「住持誤會我偷了寺裡的東西，實際上並不是我。我無法辯解，心情抑鬱，最終選擇了自殺。」

我問他：「那為何不試著紓解情緒？」

鬼說：「我的環境就像牢籠，壓力太大，無法逃脫。」

我接著問：「那你有沒有想過，自殺會對修行帶來大障礙？」

鬼沉默了一會兒，然後回答：「當時，我確實想過，但似乎有個聲音一直在耳邊說：走投無路了，以死明志。」

我問：「那是誰的聲音？」

鬼苦笑了一下，說：「是另一個鬼的聲音，他一直在我耳邊嘀咕，讓我以死來表達我的清白。」

我問他：「那清白表達出來了嗎？」

鬼無奈地笑了笑，答道：「別人還是說我因為畏罪自殺。」

我告訴這位自殺者：「自殺解決不了任何問題。當你被冤枉、被誤解，甚至被世人捨棄時，要記得，歷史上有無數人也曾經遭遇過這些困境。你並不是唯一，無需放大自己的痛苦。只要還剩下一口氣，就應該跳脫情緒的漩渦，堅持活下去。」

坦白說，我的一生充滿傳奇色彩：開天眼、通靈、創立真佛宗。在面對宗教界的打壓時，我曾一度陷入困境，政治壓力也隨之而來，種種困難讓我苦不堪言。那時，我的心情像一只悶燒的葫蘆，既苦又悶，無法排解。焦慮與憂鬱讓我覺得世人冤枉我，不理解我，讓我感到人生乏味，凡事都只是勉強過活。這讓我陷入煩躁與情緒不穩的狀態，甚至曾一度想以自絕來解脫當時的困境。後來我明白，個人的認知才是左右情緒的根源，思維方式的不同，會引發不同的反應。那一刻，我感受到生命中有著無限的空間與方向，無窮的希望在等待。未來，我將繼續走下去——行到水窮處，坐看雲起時。

128斷頭夢

這是一個看似神秘的真實故事。有一位名叫姚勤的人來找我，告訴我他經常做一個奇怪的夢。夢境的內容如下：在夢中，姚勤騎著馬，漫遊於一片陌生的景象中。突然，這匹馬帶他來到一座山頭。山頭上有一個刑場，場中站著一名劊子手，手中握著大刀，彷彿在等著他。就在此時，三、四個人從四面八方湧來，毫不猶豫地將姚勤捉住，拖至刑場。他驚恐萬分，心中一片混亂。姚勤試圖叫喊，卻發不出聲音，想要辯解，卻無法開口。他被綁在刑架上。劊子手舉起了刀。姚勤心頭一寒，隨著一陣黑暗降臨，一聲慘叫迴盪在空中。姚勤猛地驚醒，全身冷汗淋漓。他告訴我：「盧師尊，這個夢不止一次，而是經常出現，奇怪的是，以前從未做過，這兩年來才有。」姚勤感到非常不安和驚恐，起初他以為這只是噩夢，隨著時間過去便會消失，但沒想到這個夢一再重現，且每次都一模一樣，讓他不斷陷入恐懼之中。他去請教了一位乩童，乩童告訴他：「這一定是死厄，必須消災解厄，祭拜天地神祇，並誦經三天三夜。」他照辦了，但噩夢依舊未曾消失。於是，他向一位法師求助。

法師說：「夢境不一定準，原本不該太過在意。但你的噩夢接二連三，令你不安，這樣的夢境不祥。你可以印善書、齋僧、建寺建塔、布施，甚至當梁皇寶懺的懺主，來消災解難。」。姚勤照做了，但噩夢依然未消。

後來，姚勤去找一位解夢的算命師。算命師告訴他：「這是沖犯白虎啣頭，需要祭祀白虎。」他照辦了，但噩夢依舊未解。

姚勤的一位醫師友人建議他：「去找盧勝彥吧！他有特別的能力。我們醫院曾經有些病人被放棄治療，醫院告訴家屬準備後事，但這些病人在去找盧勝彥後竟然痊癒了。」

於是，姚勤來找我。

我為他靜心禪定觀察，看到了一尊顏色鮮豔的神像，那是「哪吒三太子」。唯一不同的是，這尊哪吒沒有腳踏風火輪，而是騎著馬，一手持火尖槍，一手拿著乾坤圈。

我告訴姚勤：「問題出在這尊『哪吒三太子』身上。」

姚勤大驚：「三年前，我曾請一尊『哪吒三太子』回家供奉，果然是騎著馬的。」

姚勤對這件事追查後，終於揭開了真相。兩年前，他在山頂神廟請了一尊騎馬的三太子回家供奉。這尊三太子曾從供桌掉下，斷了頭，廟主用強力膠將其黏合，再上漆，看起來幾乎和新的無異，表面上並不明顯。

最終，姚勤將斷頭的三太子請回廟中，再換了一尊新的，從此斷頭的夢再也沒有出現過。

此事引發了我幾點哲思： 首先，我們供養佛像或神像時，最好選擇無瑕疵的，因為瑕疵會對我們的心境產生影響。其次，不要僅供奉佛頭，而忽視佛身，市面上有些僅供佛頭的像，這應該視為藝術品，而非真正的供奉對象。至於破損的佛像或神像，經過密法遣送後，可用火焚、土埋或水送來處理，這樣才能保持清淨。

這世界上的一切事物都有因果關係，即使是夢境也不例外，只是人們往往一時未能明瞭其因緣。

136修密簡答

近日，有位善知識欲來皈依我，但心中有所疑惑，因此特恭錄我們之間的問答如下：

1、問：「欲皈依密宗上師修密，應先注意什麼？」答：「首先要確認這位密教上師是否擁有真正的密教傳承。」

2、問：「有人說，師尊講神通是魔，這樣的說法可否信？」答：「修行達到一定境界的人，無論是佛、菩薩、羅漢、天仙、神或鬼，都能具備神通。這並不奇異。關鍵在於對神通的正確認識，避免盲目崇拜、狂熱或迷信。若以神通來引領眾生修佛，這是可行的，但不可用來誑惑世人，這就是正知見。」

3、問：「真正的金剛上師應具備哪些特質？」答：「德行是最為重要的。金剛上師應不貪圖供養、財物或急功近利。貪戀金錢、名位或自身勢力範圍的人，無法具備真正的德行。」

4、問：「如何確定這位上師有密法傳承？」答：「密法必須是傳承有序的，需要有修行和證果的功夫，且需具備無上效用。觀察是否有正法傳承、有德行、有密法的實證，這些都能幫助判定。具備傳承、德行、密法與修證的上師，方可成為合格的師長，授法傳法，並接受弟子供養與禮拜。」

5、問：「為何世間假上師如此之多？」答：「在當今社會，有些人看到金剛上師受到弟子禮拜與供養，心生貪欲，便開始假冒上師。世界上總有真與假，大家必須謹慎分辨。」

6、問：「密教的密是什麼？」

答：「密教的「密」指的是那些無法用語言和文字表達的深奧義理。這些奧義屬於心靈的領域，只有達到特定境界的人才能領會。由於這些教義超越了世間的常理和理解範疇，為了避免誤解和譭謗，故此被視為「密」。這是一種需要親身證悟的教法，無法僅憑言語傳達。」

161人生的盡頭

我曾經說過：「有一天，我會非常孤獨，獨自一人，離開我的子女、親朋好友以及所有的弟子，走入樹林，走入深山。這是真正的千山獨行，不需要任何人相送。」

李白也曾說過：「生者為過客，死者為歸人。」

最近，我常常想起那些已經離開的親人和朋友： 我的母親盧玉女，她走了； 我的弟弟盧昭蓉，他走得很早； 我的同學洪積強、陳震華，他們也走了； 我的好友郭泗桐、黃金雄、莊正和……他們也都走了； 還有我的弟子張煌明等，也都已經離開。

每當我想到這些，我便問自己：「你什麼時候走？」

為了消除煩惱，我有一種方法。每當煩惱來襲，我會獨自一人，走入黑夜，在淒風苦雨中，獨自漫步於黑暗的墳場。

我在念誦「南摩阿彌陀佛」，一直繞著墳場念著。此刻，我不禁思索，從古至今，有生必有死。過去的人，早已離世，現在的人一步步走向死亡，未來的人，一出生便註定有一死。這世界上，誰能逃脫死亡的命運？

每個生命，無論如何，都會走向終結。我是必死無疑的。世間的一切現象，只有在活著時才顯現出來，死後便無所牽掛。正如佛教所說，緣聚則幻有，緣散則幻無。一切煩惱，無非是鏡花水月，是夢幻泡影，是電光石火，是過眼雲煙。

如果我們問躺在墳墓中的人：什麼是煩惱？他們的答案會是：「煩惱是遷流而剎那不住的。」因此，煩惱本質上是「空」，只是虛幻不實。在此，我急忙轉念，放下所有身外之事，無掛無念，不再為世事所牽繫。我專心一意修行，專注於西方極樂世界，只念我的本尊阿彌陀如來。「嗡。阿彌利達。多傑。哈拉。吽。」雖然我還未走到人生的終點，雖然我尚未死去，但我已放下所有執著，心中安寧。

事實上，我早已脫離名利與物欲，早已超越得失、貧富、成敗，遠離悲歡離合，免於憎愛別離。煩惱與憂慮早已不再困擾我。如今的我，如同虛空中的孤鳥，獨自行走，獨自生活，獨自坐臥。

誰是蓮生活佛？誰又是盧勝彥？隨著時間流逝，蓮生活佛盧勝彥與我這個活在現世的人愈加疏遠，愈加陌生。他是誰？我是誰？每個人終究會走向孤獨，無一能逃脫生滅的輪回。我們都是短暫的過客，千劫升沉事可嗟。須彌散骨亂如麻。於今自覺如已死。合掌晨昏只佛家。

我現在只願，於一彈指之間之間，往生西方彌陀清淨佛國，超凡入聖，神通自在，壽命無量，遠離三界，了脫生死，成為大覺大悟的存在。在那裡，唯有大樂與光明。

186一飲一啄皆有定數

明白因果的人都常說：「一飲一啄皆有定數。」為此，我請教了「大梵天」。

「大梵天」是印度教中的創世神，另外兩位分別是「大自在天」破壞神，以及「偏入天」保護神，這三位是印度教的三大神祇。

在禪定中，我進入了「恍恍惚惚」、「杳杳冥冥」的境界，覺知陰陽之間，其中有物。作為「知者」與「識天機者」，我領悟到：

幻身雖小配周天，

說與知者仔細參；

三藏雖有十二部，

皆在人身內外安。

我向「大梵天」問道：「什麼是人生之路？」

他回答：「程式。」

我繼續問：「程式的組合就是人生的命運嗎？」

「大梵天」點頭說：「正是。」

「程式的源頭由何而來？」我問。

「大梵天」回答：「因果的因。」

我追問：「難道這就是現代科學所說的基因嗎？」

「大梵天」應道：「不錯。」

「那麼，程式與基因就是每個人的命運，那如何知曉每個人的命運？」

「大梵天」說：「解讀基因與程式的密碼，這就是佛教六大神通中的宿命通。」

我再問：「人是由什麼組成的？」

「大梵天」回答：「細胞。」

「細胞又是由什麼組成的？」

「大梵天說：「基因組合。」

「那麼，細胞和基因組合起來的程式，是否就形成了赤條條的一個人？」

「是的。」

「那人有缺點嗎？」

「大梵天回答：「有。」

我追問：「比如什麼呢？」

「人有眼睛，可惜有眼無珠；人有耳朵，可惜聽信謠言；人有心，可惜心念不正。」

「人心是什麼樣？」我問。

「人心難測。」大梵天回答。

「人有口，說什麼？」我再問。

「人有口，心口不一，言不由衷。」大梵天答道。

我繼續問大梵天：「你不是說，每一個人的基因程式都是定好的密碼，命運也都是安排好的，甚至吃一頓飯，喝一口水，用什麼香水，結交什麼朋友，都是命運安排定數，那麼這怎能怪人呢？」

大梵天解釋道：「基因是定數，程式是定數，基因程式的密碼也是定數。所以每一個人的呼吸、運動、身高、疾病、遺傳、個性，等等，全是定數。如你所說，一飲一啄都是定數。但密碼是可以改變的，基因也是可以改變的。」

聽後，我感到驚訝。

「如何改變命運？」我問。

大梵天答道：「在人類科學上來說，就是基因移植，通過基因移植改變排列程式，整個密碼全變了，命運就改變了。而在宗教上來說，修行可以改變基因，改變命運。大修行人便是能掌握命運的人。」

「修行究竟是什麼？」我繼續問。

大梵天回答：「修行就是基因變得完美無缺，無苦極樂，光明無礙，上升天界……」

「人的基因呢？」我又問。

大梵天說：「人的基因永遠都有缺點。」

最後，我問：「遺傳基因可以解釋因果嗎？」

大梵天回答：「因果本是難以理解的，而遺傳基因同樣如此。祖先與後代的血脈相傳，彼此緊密相繫。要知道，曾祖父可以轉世為孫子，孫子也能轉世為未來的嫡孫，這就是遺傳基因的奧秘。」

「疾病也與基因有關？」我問。

「沒錯。」大梵天回答。

「那麼，細胞的成長與人類的身高有關嗎？」

「是的，細胞長高，人便長高。」他說。

「如果細胞變短呢？」

「那麼人便會矮小。」他解釋道。

「如果細胞較活躍？」

「人便會比較好動。」他補充。

「那細胞活動力低呢？」

「人便會較為文靜。」

「如果某部分細胞較弱呢？」

「那麼，某些器官可能會先衰竭。」

我好奇地問：「聽說還有犯罪基因，這是怎麼回事？」

大梵天點頭道：「確實，犯罪基因也存在於遺傳基因中。例如，某些人遺傳了強烈的性慾，這可能在犯罪基因中表現為易犯強暴罪。而如果殺生的念頭較強，則容易犯殺人罪，這些都是基因遺傳的影響。」

「我聽說，災難的發生也與基因有關？」我再次提問。

大梵天回答道：「無論是人、動物，甚至地球本身，都有其獨特的基因。所有有形的事物，都有基因，都在因果輪迴的範疇之內。例如地震、水災、火災和風災，這些現象也與基因息息相關。」

我追問：「那麼，飛機失事、車禍、翻船或是意外死亡呢？」

大梵天回答道：「看來這是意外，事實上，所有事情都有其原因，也就是所謂的事出有因，甚至連意外也可以視為基因的表現。」

我感到十分訝異，問道：「那麼，這麼多來自不同國家、不同背景的人，坐在同一班飛機上，難道他們發生災難的基因都是相同的嗎？」

「沒錯。」大梵天回答。

他接著解釋道：「如果人們能夠解讀基因密碼，他們會發現，那些在同一場飛機事故中喪生的乘客，都是在同年、同月、同日、同時，基因密碼同時中斷，也就是說，這是命運的安排，奉命結束生命。」

「這是……」我驚訝不已。

大梵天繼續說道：「這就像是災星入宮，另一種說法是『剋』，或稱為『煞』，在時間和空間的特定交匯下，生命會突然消失。戰爭也是如此，戰爭本身也有其特殊的『密碼』。」

我提到了當代科學中的複製技術，像是複製細胞、器官以及甚至是人類本身。

我問道：「那麼，這些被複製的事物，也會有因果嗎？它們的基因是否也存在？」

大梵天回答說：「無論是複製細胞、器官，還是動物和人類，都需要依賴精子、卵子或細胞來進行複製。即便是採用基因移植技術，創造出所謂的『萬能細胞』，用來治療疾病、延長壽命、降低犯罪率、提升智慧，你可以想像，這些『萬能細胞』當然也擁有基因，也有因果關係。只是說，這些基因和因果關係比起過去的可能更為優化，未來的發展也會更為美好，人類的境界也會隨之提升。」

「複製人也有倫理？」

大梵天回答：「當然有。這取決於誰的精子、卵子或細胞，還有各自的比例。原本簡單的倫理，只是變得更複雜了。我們可以這麼說，複製人其實就是你百分之幾的祖父，僅此而已。」

「我明白了，這宇宙就像一個大基因，人類是其中的小基因，而個人則是更小的一部分。裡面包含了密密麻麻的代碼，而複製人只是將這些代碼重新排列而已。」

「正是如此。」大梵天說。

204圓滿的家庭

我這一生幫助人們解決過無數的疑難雜症，幾乎所有的情境我都曾經遇到過。

有一次，我問一位婦人：「什麼是真正的幸福？」

她沉思了一會兒，回答說：「一家人，身體健康，感情融洽，先生能夠養家，家裡大小事務都能夠和諧處理，全家人能夠團聚在一起，這就是幸福。」

我說：「這種幸福確實讓人羨慕。」

婦人感嘆道：「但好景不長。」

我問她：「為什麼？」

她回應說：「先生得了重病，離開了人世。孩子們長大後，一個在美國，一個在日本，另一個已經結婚，在泰國。想來想去，現在的家庭早已支離破碎，不可能像以前那樣全家人和樂融融，也無法再像從前那樣圓滿團聚。」

我對她說：「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，這些都是無常的，古人早就說過，世事難全。所有的事情，都應該放開、看淡。」

想一想，在一個國家、一個社會中，是由無數個家庭組成的。生活在一起、幸福圓滿的家庭雖然存在，但這樣的幸福往往短暫而珍貴。

有的先生不顧家，有的妻子不戀家。夫妻間的爭吵、離婚；兒女可能會流落失所。

隨著小孩子漸漸長大，翅膀硬了，便離開家求學、赴海外深造，甚至到外地找工作，組建新家庭。這樣的情形年年有，而每次回家，幾乎是數年難得一次。

然而，回想一下，多少家庭是真正幸福圓滿的呢？而這樣的家庭，又能夠維持多久？或許，它們的幸福只是一閃而過。

人生中，哪裡有永恆的幸福圓滿呢？

在這裡，還有一個值得深思的觀念： 在《佛說四十二章經》的第二十三章中，釋迦牟尼佛曾告訴我們： 「佛言：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳。雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。」

這段經文的意思是：娶妻生子後，家庭成了束縛人的牢獄。即便是坐牢，也有刑期結束的一天，但家庭和妻子卻永遠綁住一個人，無期徒刑。即使知道家庭如同牢獄，世上的人卻甘願進入這虎口，心甘情願地受其困束，這才是所謂的凡夫。如果能看破這一點，才能走出困惑，成為覺悟的羅漢。

這兩個觀念，我是這樣理解的：我贊同結婚，也贊同不結婚。合則來，不合則去，一切隨緣，不必強求。人生短暫，最好的情況是夫妻能夠和諧共修佛法，成為道侶。對於孩子，當然，他們也是另一種責任。扶養教育是父母的義務，孩子長大後應該自由發展，走自己的路，一切順其自然，兒孫自有兒孫福。孩子若能回報父母，當然最好；若不能，也無妨。一切都是因果。珍惜那些幸福圓滿的家庭，而對於無法圓滿的家庭，則要看開。至於釋迦牟尼佛所說的「妻子是牢獄，家庭是牢獄」，不進牢獄，出家修行清淨。我是贊成的。哈哈大笑，畢竟，能達到這種覺悟的人，少之又少。

208大寒大暑的公案

這則禪宗公案出自《碧巖錄》，講述的是一位僧人向洞山禪師詢問如何避免極端的寒冷與酷暑。洞山禪師回答說：「跑到沒有寒暑的地方，不就好了嗎？」當僧人追問「沒有寒暑的地方是什麼地方？」禪師答道：「遇到寒冷，自己化為冷；遇到酷暑，自己化為熱。」這則公案引發了不同的解釋與討論。

有些人認為，洞山禪師的話意味著，寒冷時化為冷，就不再感受寒冷，酷暑中化為熱，就不再感受酷暑，實際上就是放下了對寒熱的執著；也有解釋認為，這是一種「隨遇而安」的智慧，無論是寒冷還是酷熱，都能坦然接受。另有觀點認為，禪師所說的「沒有寒暑的地方」，實際指的是心境的境界，無論外界如何變遷，心中始終保持清明與平靜。

這段話與日本真言宗密教祖師空海大師的一句名言相似，他說：「風來就化為風，水來就化為水。」這強調了順應自然、隨遇而安的心態。

我曾經問過一位弟子：「當大煩惱來臨的時候，你怎麼辦？」

弟子回答說：「跑到沒有大煩惱的地方。」

我又問：「所謂沒有大煩惱的地方，是怎樣的地方？」

弟子一時無法回答。我告訴他：一個人要真正避免大煩惱是不可能的，就像地球上的寒暑交替一樣，無法完全逃避，唯一能避開大煩惱的，是如來的智慧，也就是佛智，佛智有六大特性：

1.      對大煩惱了了分明，一目了然，知其因緣，知其聚散，自然隨遇而安，能斷絕煩惱來時所帶來的苦感。

2.      看煩惱之境如同沒有煩惱的平靜。

3.      明察自己的心，不為外界所動。

4.      持久的正念。

5.      由於有大煩惱，反而使修行更為完美。

6.      離開對煩惱的執著。

我對弟子們說，當一般人面對煩惱、逆境或恐怖危險的局面時，內心會感到恐懼，這些情緒的產生是自然的。然而，修行人面對這些時，唯一的方法就是如來的智慧，用如來的智慧去制服它。

也就是說：寒來化為冷，暑來化為熱，風來化為風，水來化為水。隨遇而安的不為所動。

修行人明白，這世間一切都是無常的，一切都是因果的聚合與分散，順境逆境皆會發生。因此，樂與苦的感受不會再過度影響內心，只有在這樣的心境下，才能夠鎮定並保持內心的平靜。

佛陀曾說過三句話：

1.      一切均會過去。

2.      人終會死亡。

3.      一切皆空。

這是如來「出世間」的正智。

一個修行人若擁有如來的智慧，必須保持恆久的正念，讓這智慧自然流轉。要時時依循五根（信、精進、正念、正定、智慧），讓它們自然而然地引導修行，逐步達成佛果。若五根不穩，正念便難以維持，修行人可能會經歷前進和後退的波動，這時需要更加精進，時時提醒自己。最終，涅槃便是那個真正無煩惱的境地。