人人都可做得到的大丈夫之行

釋蓮央上師開示-人人都可做得到的大丈夫之行

我們大家再一次的虔誠合掌，祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊，祈請加持開示一切圓滿俱足。嗡嘛呢唄咪吽!

我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師、釋蓮姜法師、釋蓮究法師、碧霞助教以及所有在座的同門師兄姐、以及網路的同門師兄姐，大家晚安！

我們從星期五開始誦讀了卷一——皈依佛菩薩、斷疑、懺悔；星期六誦讀了卷二、卷三、卷四——發菩提心、發願、迴向功德、顯果報、出地獄；直到今天的卷五、卷六、卷七——解怨釋結、解怨釋結之餘、自慶、警緣三寶、懺主謝大眾、總發大願以及禮佛等。這一脈相承的內容，正好呈現了《梁皇寶懺》的七大核心思想：

1.    歸命三寶——一切懺悔功德皆從歸依三寶開始，且要堅信不疑。

2.    禮拜懺悔——對累世以來所造的無量罪業，至心懺悔。

3.    發菩提心——立志成佛，廣度眾生。

4.    發願迴向——將所修功德，回向一切有情。

5.    揭示因果——陳述因緣果報，昭然不爽。

6.    感應神通——記述諸佛菩薩以慈悲神通利益眾生的事例。

7.    解冤釋結——化解一切冤怨，使眾生遠離三惡道之苦。

雖然《梁皇寶懺》共有十卷，但從第一卷到第七卷，這七大核心思想已依序充分展現。而且在每一個小段落中，幾乎都同時蘊含這七項精神。因此，整部懺文的每一句話、每一個概念，都以悲憫眾生、安樂眾生為核心。直至引領眾生行菩薩道、得清淨，生生世世安樂，最終成就菩提,這也正是《梁皇寶懺》的精神所在——它的本名「慈悲道場懺法」的緣由，正是如此。

許多人會問：「《梁皇寶懺》所記載的事真的會發生嗎？」答案是：肯定會發生。因為諸佛菩薩從不以恐嚇或威脅來教化眾生。

我們曾說過的話、做過的事、動過的每一個念頭，都是造就我們墮入地獄，或提升至天堂的因。《梁皇寶懺》說得很清楚：「天堂地獄，唯心所造。善人眼中無地獄，惡人眼中無天堂。」

然而，許多人並不承認自己起心動念就是業、就是罪，總覺得自己沒有錯的說：「我哪裡有錯？都是別人的錯！是別人害我做錯，是別人誤會、誤解我，所以才害我犯戒。」有這種想法的人，他的起心動念往往只是為了自己，沒有真正為眾生著想。

學佛，絕對不只是學「如何自己開悟」，更重要的是要能覺察與調伏內心的惡念。許多人習慣將惡念不斷延續下去，例如——父親吩咐你做事，你做錯了被責罵，心中便不停地想：「他為什麼要罵我？做不好又不是我的錯，也不是我故意的。」從不去反省自己錯在何處，反而一遍又一遍地反覆抱怨：「我又沒有錯，你為什麼要罵我？」這樣的惡念，日積月累，就如同高山般堆疊起來。

其實，對我們學佛的人來說，非常重要的一點，就是要時時察覺自己起的心、動的念，是善還是惡?

要訓練自己具備分辨善惡的能力——當念頭一起，若是惡念，要立刻斷除；若是善念，就要讓它繼續增長。如此，才能使業障逐漸消除，修行才會有真正的進步。

因此，我們要學習幫助自己消除那些不善的念頭，讓惡念不起，同時要扶持善念生起。讓善念一點一滴取代惡念，並且恆久堅持，就能將惡業轉為善業，從而業障消除。也正因如此，我們必須不斷地禮佛懺悔，以此淨化心地、成就道業。

依唯識宗的觀點來說，在我們第八識——阿賴耶識中，都蘊藏著學佛的種子。只是需要因緣具足，並有人加以開導，才能引發出來。當這顆佛性種子一旦被喚醒，就有機會萌芽、成長。然而，從萌芽、成長到開花結果的過程，絕對需要佛、法、僧三寶的護持。

所以在顯教中，我們所依止的三寶是佛、佛法、僧團；而在密宗則增為四寶：根本傳承上師、佛、佛法、及僧團以上師。因為上師的引領與加持，能護持我們的佛性種子，讓它從萌芽、茁壯直至證果成就。這個過程，時間長短難以估量，因此更需要長久的恆心與毅力。許多人因為缺乏堅持，而最終一事無成。

尤其世間人常有一種錯誤的想法：認為世間的事比任何事都重要，學佛只是退休之後才要做的事，有閒有空才來聽經聞法。卻不知佛門所說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身？」更何況，我們這一生能有機會參加《梁皇寶懺》，以禮拜懺悔來修持，正說明你過去世已累積了相當的大福報，才能讓你在今生具足如此殊勝的福慧善因緣。

其實，世間有多少遺憾，都是因一念偏差而生。能引發怨恨的因緣，多半來自於彼此親近接觸之後，被自己的貪、瞋、癡三毒所牽引，反而自尋煩惱，遂生怨心。作為親人眷屬，往往彼此有所期望與要求。多一分責望，就多一分壓力；壓力一多，忿恨之心也隨之增加。父母期盼兒女，兒女期盼父母，兄弟姐妹之間亦然——稍有不能滿足對方的期待，便容易滋生瞋恨。

所以佛經上說：「一切眾生都曾經是做過我們的親人，或是宿世的父母、師長，或是宿世的兄弟姐妹，沒有一個是例外的，卻只因為我們被無明所迷惑，互不相識了。所以不知道這一切眾生都是累世親人的真相，才會時常互相挑起爭端和煩惱，產生無窮無盡的怨恨」。即然我們找到造成苦報的根本原因，都是由身口意三業所造成，就應該發起勇猛心來消滅它，而滅苦最重要的方法就是懺悔，

佛經中說：「一切眾生，皆曾是我們的親人——或宿世的父母、師長，或宿世的兄弟姐妹——無一例外。只因被無明所迷惑，才彼此不識。」正因不知道這一切眾生原本都是累世親人的真相，才會時常挑起爭端，生起煩惱，造成無窮無盡的怨恨。既然我們已經找到苦報的根本原因，都是由身、口、意三業所造，那麼就應當發起勇猛心去斷除它。而滅除痛苦最重要的方法，就是懺悔。

《阿含經》中說：世上有兩種大丈夫——一種是不造罪業的人，這是聖人，極少有人能做到；另一種是雖曾造罪，但能真心懺悔的人，這卻是我們人人皆可做得到的。願我們都能成為這樣的大丈夫。

佛經說：「大悲心是道場，內能忍疲勞，外能拔人苦；發心進趣是道場，能辦出世之大事。」譬如想要漂洋過海，沒有船怎麼可能辦到？同樣地，如果只有發願的心，卻不去實踐所發的願，只有理想而憑空談論，那麼所願之事絕不可能成為現實。就如同一個已經三天沒吃飯的人，如果只是躺著幻想各種美味，卻不設法解決溫飽問題，最後必定會餓死。

因此，若想得到無上殊勝的果德，就必須吃苦耐勞，勇猛精進。修行之路唯有前進，沒有後退，才能獲得成就。想要將一件事辦得圓滿，不勤奮怎麼行？單憑願心而不行動，最終什麼也成不了。

我們常常會對自己的過錯感到慚愧，因此不要過度執著於自己的想法，要依循善知識所開示的正理去行。見到有人修持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等善法，要心生歡喜。

對待有仇的人與有親的人，都應一律平等，不要執著於彼此的是非恩怨，這樣才能避免爭吵與分離，保持和合。說話要柔和，不用惡劣的詞句；要多多讚嘆佛菩薩的偉大功德，並精進學習大乘經典。看見他人行善積德，要隨喜讚嘆，不可以毀謗。

我們應當把一切眾生視同自己，眾生皆平等。以這樣的心去行持，就會慢慢朝向善的方向前進，讓無明逐分減少，真明逐分增長，最終共同成就正等正覺的佛果。

一個人如果能在煩惱中及時生起善解、包容之心，必能化惡為善，這就是造福！我們學佛之人，如果過去跟某人有怨結，甚至已很久不講話了。今天我們成為了佛弟子，應當「只認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲」。

一個人若能在煩惱中及時生起善解與包容之心，必能化惡為善，這就是造福。我們學佛之人，若過去與某人有怨結，甚至長期不往來，今天既已成為佛弟子，就應當秉持：「只認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」

不再執著於他人的過錯，而是反觀自己何處做得不圓滿，才招致對方與自己結怨。只要真心生起懺悔之意，可以在佛前焚香禮拜，跪於佛像之前，默念那位對方的名字，如同他就站在佛旁，誠懇而坦然地向他表達懺悔，祈求他化解怨仇，並由衷地說：「對不起」。

同時可發願為他誦經，回向增長他的福報。誦經前先發心：「願為某某人誦經，祈願他健康幸福，離苦得樂。」這樣即可。若有一天與他偶然相遇，對方可能會主動向你打招呼，若真如此，你也要真誠地當面認錯，說幾句道歉的話，讓矛盾與怨恨就此化解。

若對方已經往生，也可在佛前發願，明言是為已故的某人誦經，且誦經次數越多越好，如此來世便不會再有孽緣相遇。然而，最根本、最重要的，是不要再與眾生結下新的怨仇，這樣才能真正得到安樂。

當我們被障礙學佛的父母、蠻不講理的親眷、頑劣難教的子女、難以相處的上司同事、甚至莫名發難的路人所困擾時，不妨試一試這個方法，也許就能化解怨恨，轉苦為樂。