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蓮生活佛文集第39册「異靈的真諦」精選分享，七十年十一月序於台灣臺中避世居
盧勝彥文集039異靈的真諦 001. 第三靈--代自序
當我計劃撰寫《異靈的真諦》時，內心深受感動，並感受到來自高靈的啟示。祂如此指引：「在這紛擾的時代，陰森暴戾的氣息四處瀰漫，邪論偏見廣為流傳。唯有藉由心靈的修養力量，才能改變人類道德上的差異，達到正本清源的目標。」
改邪歸正之道在於：引導貪婪卑鄙者走向清高，將充滿嗔恨與愚癡者轉向平和與通達，使人類從苦悶中尋得快樂，讓因循懈怠之人激發進取創作的動力。我期盼心靈的力量如甘泉，滋潤那些口渴的靈魂；如慈愛的父母，無條件地將愛傳遞給子女；如長青之樹，為枯燥乏味的人們提供休憩的陰涼。
高靈即是我的導師，祂便是三山九侯先生。
我曾詢問：「先生的果位為何？」先生答道：「早已踏足金蓮地。」我又問：「先生的職司是什麼？」祂回道：「遊戲於大千世界。」接著我追問：「先生既為高靈，那高靈有何區別？」祂答曰：「第三。」
三山九侯先生進一步說明：
第一靈是宇宙的主宰，可稱為天上地下的大原靈，無始無終，靈光遍照十方法界，是一切生命與物質化的源頭。這位第一靈無人能見其真面目，無形無相，不受時空限制，其次元無窮，光明無窮，妙法無窮，壽算無窮，而人間只是其無窮演化中的極小部分。
第二靈是第一靈的象徵與代表，處於不動果位，為四聖——大羅金仙。他們的境界達到無上正等正覺，地位至高無上。
第三靈，正是三山九侯先生，祂也得無上正等正覺，位列大羅金仙。祂不受等地限制，自由遊戲於三千大千世界，既可稱為上仙，也可稱為散仙。祂的靈光可大可小，大則充塞天地，小則隱藏於水沙之間。祂飛行瞬息如念，變化隨心所欲，能在果葉上午憩，也能在燈泡中現身，妙法無窮，代代皆受尊崇。
這本書的另一個別名是《大靈的談話》。在書中，不論我的題材為何，那無形的大靈總以簡單的啟示告訴我祂的欣賞與強調、喜愛與厭惡。奇妙的是，三山九侯先生表現得像一個普通人，呈現世情百態。然而，祂的靈性卻可感知，這種靈性我希望讀者也能從文章中體會。
或許有人反對「通靈」的觀點，但我的筆下靈感，正是指向精神上的崇高境界，絕無迷信之念，內外分明，光明純潔。
007.何必知道我是誰
在花蓮，有一位修道人自稱已練成八九玄功，達到金剛不壞之身，甚至能一星期不睡覺，不僅不感到疲倦，精神還始終飽滿。他問我：「你會嗎？」
我答道：「我不會。我每天按時睡覺，按時起床。」
於是我反問他：「那麼，你一星期不睡之後，是不是還要睡覺？」
他回答：「是的。」
我便說：「那麼，睡與不睡又有什麼差別呢？」
在高雄，還有一位修道人，自稱已靜坐十年，練成「避穀功」，他可以三天滴水不進，粒米不食，完全遠離人間煙火，如同斷食一般。他問我：「你會嗎？」
我答道：「我不會。我每天定時定量進食，少一餐就會餓得直冒冷汗。」
我反問他：「那麼，你三天不食之後，第四天是不是還要吃？」
他承認：「是的。」
我告訴他：「那麼，吃與不吃也沒有什麼差別啊！」
還有一位自稱擁有「眼通」的修道人，他說每天有很多神明找他玩，他看到無數神仙在天空中飄來飄去，自稱「神眼第一」。我反問他：「你看見這些神明，對你有什麼益處？」
他回答：「我只是看見，並無其他益處。」
我便說：「那麼，看見與不看見又有什麼不同呢？相見不如不見啊。」
這些經歷讓我不禁思考許多問題。我一向希望看清問題的本來面貌，及問題本身有不同的觀念、角落和立場，但當很多觀念摻雜在一起時，會令人很難以分辨真假，彷彿置身於五彩繽紛的世界與夢幻霓虹燈之中。人生如夢，百感交集，唯有通過筆下的文字，才能抓住真正的現實。因此，我對每件事都採取「靜觀」與「客觀」的態度。
我曾問：「三山九侯先生是誰，祂有何來歷？」
三山九侯先生答道：「何必知道我是誰？三山九侯就是三山九侯。知道我的來歷，你仍是你；不知道我的來歷，你也仍是你。我無論如何就是三山九侯。知道與不知道是相等的，你又何必執著於我的身份呢？」
經過這番話，我終於明白，不知道反而是一種清醒，自然的，一切順天應人。太聰明、明白太多事理，反而會讓精神渾沌、不自然，從而在痛苦中掙扎。因此，唯有順其自然，才是通往自在的道路。
在本書第003篇〈以身教為先〉中，三山九侯先生如此說：「一個成名的人，其一舉一動皆受人矚目，可謂樹大招風。一方面要承受謠言攻擊，一方面又要兼顧八方感受。由此可見，為人處世，內在要善心流露，外在更要道德自足。不正當的場合應盡量避免，即便能隨心所欲而不逾矩，身教依然重於言教啊！」
008.對鬼有禮貌
據我所知，有一位出家大法師，常高居佛像之後，接受在家信徒的頂禮膜拜。也有一位在家修行的居士，不僅接受信徒的朝拜，還時常自稱在某月某日，玄天上帝和天上聖母都向他跪拜。
出家比丘接受門生的頂禮跪拜，這是依法有據的。出家人代表佛陀，僧人是三寶之一，向其行跪拜禮如同面佛，符合佛教傳統。而在家修行者接受門人的跪拜，雖然在法理上不完全恰當，但也算不上什麼大過。然而，自稱玄天上帝和天上聖母向自己跪拜，未免太過自高自大，讓人難以信服。
我們從聖經中得知，魔鬼本是上帝的天使長，正因為「驕傲」而淪落成為魔鬼。佛教中十法界中的阿修羅道，也不乏修善的靈魂，但因「驕傲」和「自高自大」，排他性太強，彼此爭鬥，才墮入阿修羅道。由此可見，驕傲是修行的大障礙。因此，我勸人保持虛心寬大，慈悲謙虛，切勿陷入「自我貢高」的魔道之中。即便道行高深，受到天人仙眾的供養，也不可沾沾自喜，逢人自誇。
我一向如此行事：進入寺廟時，我必定合掌頂禮；進入他人宅堂，見到供奉的神佛像，也會合掌頂禮；甚至遇到百姓公廟（萬靈枯骨），我同樣合掌頂禮。偶爾，當我啟開靈眼，遇見人們傳說中的鬼物時，若旁有人在，我會以注目禮或略微點頭，表達我的敬意，避免引起誤解；若無人在旁，我則會彎腰敬禮，表示禮貌。
在我的修行生涯中，我不僅供養佛，也供養鬼類。我小心謹慎地行度化、供養、法施，從不怠慢。許多修行人往往輕視鬼類，甚至連天人仙眾也不放在眼裡。我認為這是錯誤的。因為鬼若能悟道，也可成佛；天人仙眾雖享天福，若悟道，同樣可成佛。
我曾將此問題請教三山九侯先生。
三山九侯先生答道：「世俗有句話說得好： 『量大福大，量小福小。有量才有福。』這句話真實不虛。」
由此可見，修行的關鍵在於心胸廣大、慈悲包容。只有以包容之心對待一切生命，才能真正邁向修行的圓滿之境。
012.學道則愛人
在台中中山路的鼎盛參藥行內，有一塊瓷器製成的圓盤，上面寫著五個字：「學道則愛人」。這家參藥行是我的朋友洪挺貿先生所經營的商行。第一次見到這件藝術品時，我便被這五個字深深吸引。每次造訪，我總會多看幾眼，再多想幾遍，感受其中的深意。
有一天晚上，彰化的一群朋友來寒舍聊天，成員有吳萬吉、陳正雄、林慶明、阮秀籟、許水旺，還有林聰仁夫婦和張文瑞夫婦。聊天中，吳萬吉先生問我：「如何修道？如何學道？」
我回答道：「學道無他，愛人而已。我們都知道，菩薩之所以成為菩薩，是因為祂心懷慈悲。修道的人若有愛心，學道就是實踐『愛人』的行為，而『學道則愛人』這五字正是修行的真諦。反之，若一個人違背了道，他的內心就會缺乏愛心，取而代之的是恨意。這樣的人心胸狹隘，不僅遠離了道，甚至如著魔一般。著魔之人，其心境是毀滅的、破碎的、空虛的。」
這番話不僅解釋了「學道則愛人」的涵義，也表達了我對修行與人心的看法。真正的學道，是從愛人開始，而心懷慈悲則是修道的根本所在。
我提示重要的二點：
學道則愛人，則慈悲，則寬大，則謙虛。反道則仇恨，則鬥爭，則狹窄，則驕傲。
這是我在修行中常常思考的重要原則。然而，我發現，有些人自稱學道，但他們的行為卻與學道之本意背道而馳。他們往往自我貢高，認為自己的道法是天下第一，自己的修為最高最深。這樣的人，甚至以自己的道法攻擊他人的修行之道，通過言語或文字傷害他人，甚至揭露別人的隱私，並以此洋洋自得。
然而，正如一句古語所言：「差之毫釐，失之千里。」這些所謂的「學道者」，實際上早已偏離了修行的本意。
三山九侯先生曾對我說過這樣一段話：「凡是心懷愛心的人，為人處世總是寬大，心懷慈悲，言語謙虛，這才是真正有道之士。反之，著魔之人，心中充滿仇恨，與人鬥爭，爭名奪利，心胸狹窄，驕傲非凡。驕傲便是魔，自高與驕傲之人，絕對無法得道。」
先生的這番話掷地有聲，讓我深刻領悟到驕傲對修行的巨大障礙。驕傲是一種內心的魔障，它摧毀了愛心與慈悲，也讓人迷失在爭鬥與自滿之中，遠離了學道的根本。
因此，我寫下一首偈語，以自省並提醒自己：
本意是學道，結果被魔著；學道則愛人，驕傲過了頭。
學道是一條需要謙虛與愛心才能走穩的路，唯有拋棄驕傲，保持寬大與慈悲，才能真正踏上得道之途。
018.遺忘沮喪
「善良勸勉」這四個字，是人性修養的一種高度體現。我雖不敢說自己完全做到，但自認一直朝著這個方向努力精進。「純真」是我的本性之一，尤其是「勤勉」。雖然我不認為自己有什麼偉大的成就，但至少，我在自己的創作道路上堅持不懈。在大約十五年的時間裡，作為一個小小的文藝工作者，在忙碌的生涯中，我寫下了三十九本書。
我曾說過：「目標愈大，挫折愈大。」這一生，我遭遇的挫折如同關雲長的「過關斬將」。有些挫折是有形的肉體傷害，有些則是無形的心靈破碎。如果將這些挫折一一述說，可以寫成一本厚厚的書。我相信，在年老時，我會將這些經歷陳述出來，把隱藏在它們背後的真相與癥結呈現給讀者，作為對需要了解我的讀者的一種交代，也是一種關懷。
肉體的傷害，我曾經歷過最嚴重的生命危機；心靈的破碎，我也曾沮喪至極，對天哭泣哀嚎。然而，這些經歷沒有讓我倒下，反而促使我反思生命的韌性與堅毅。我記得海明威的一句名言深深鼓舞了我：「每一個人在這世界上都會遭遇挫折和沮喪，但許多人卻能在折斷的地方長得更結實。」
這句話成為我的座右銘，提醒我，挫折不是終點，而是讓人重新站起的契機。無論肉體還是心靈的傷痕，只要心中存有善良與勸勉的力量，終能走出黑暗，迎向光明。
嚴格來說，海明威的這句話，的確讓我的生命重新充滿了信心。同時，我也有一句自己的名言：「別人追得我愈緊，我跑得愈快；沒有別人的撞擊，無法產生火花般的靈感。」這句話不僅是我的自勉，也是我對生命挑戰的態度。
對於無數的打擊和誹謗，我學會了「反躬自省」，從不「自以為是」。該接受的批評，我虛心接受；至於惡意的侮辱，我一點一點地承受，並不覺得有什麼大不了。經過長期的打擊和欺辱，我逐漸學會了「遺忘」。
有人曾對我說：「昨天你又被修理了。」我 笑著回答：「謝謝？」他又說：「你不要沮喪。」我答道：「我已經把沮喪的事全都遺忘了。請仔細想想，他們其實是在提醒世人不要忘記盧勝彥這個人。他們是在幫我打知名度，我並沒有損失，反而收穫了數不盡的益處。」
當然，我也不否認，最初的打擊曾讓我幾乎「自絕」。那段時間，每次坐在飯桌前，舉起筷子時，淚水就會流滿臉頰，甚至久久無法進食。然而，我深知，雖然日子難熬，內心縱然淌血，但若想讓人明白「真理」，這並不是一朝一夕能夠實現的事情。唯有「長久的堅持」，才能最終「堅持獲勝」。因此，我告訴自己：「一切打擊盡管朝我湧來吧！我已經身經百戰，幾乎失去了痛覺。」
如今，我終於學會了，在躺上床的那一刻，就能安穩入睡。不僅如此，我睡得又深又甜，心中充滿欣慰。就算天塌下來，也無法驚醒我。
這是三山九侯先生教給我的寶貴智慧。祂說：「遺忘沮喪，就是幸福。」這句話讓我領悟到，真正的幸福並非不存在困難，而是能夠遺忘痛苦，輕鬆前行。
026.替代與轉移
佛教密宗的修法主要分為六種：息災、增益、敬愛、鈎召、延命、降伏。這些修法有不同的對象和目的，各自承擔特定的功能和意義。一般來說，佛部是以成道為修法目標；金剛部主要針對降伏；寶部是增益與聚集福德的修法對象；蓮花部象徵出污泥而不染，修往生極樂之法；羯磨部則以慈悲眾生和成就事業為主。
我認為，密宗修法中，「息災」是最上成就，「增益」為次中成就，而「降伏」則為下成就。「息災」是最上上智慧的修法，可以化解災難，帶來和諧與安定；「增益」則用於聚集財寶與增長物質，雖重要，但次之；至於「降伏」，則是針對怨敵、魔魅與惡人，具有折伏的意味。降伏又分為攝化降伏、除難降伏、無明降伏和悉地降伏，這類成就屬於下下成就。
然而，雖然修法層次不同、對象各異，但「法」與「法」之間是相通的。例如，修「息災」的同時可能感應到「增益」，或者修「息災」也能達到「降伏」的效果，這些作用往往是相輔相成的。
根據我的經驗，我曾修「荼吉尼神變」，在修法過程中不僅獲得了許多無人知曉的人天秘密，還增長了智慧。有趣的是，荼吉尼能化身為文殊菩薩，文殊菩薩也能化為荼吉尼，顯現了智慧與力量的相融相成。
在我修「荼吉尼神變」時，曾發生一件特別的事情。我的住家隔壁住著一位出家法師，她在學習騎摩托車時不慎摔倒，導致臉部擦傷，左手臂骨折。我內人得知後立刻告訴了我。我聽後，內心立即生起一個念 頭：「這位法師沒有親人在旁，也沒有其他支援，就讓我承擔她手臂的痛苦吧！」
修法中，有念如同誓言，這並非兒戲。當時，那位法師被送往803總醫院接受手術，而我感受到這念頭背後的力量，進一步體悟到修法時慈悲心的重要性。這經歷讓我更深刻地明白，修法的真正核心是慈悲與承擔，而這種內心的誓願往往會帶來不可思議的轉化與感應。
第二天上午九點多，我的左肩突然開始劇烈陣痛，這種疼痛毫無來由，是我一生中第一次感受到如此強烈的左手臂痛楚。我默默忍受著，心中明白，若我的手臂如此疼痛，那位法師的痛楚必然有所減輕，這是我心甘情願承擔的結果。
事後了解，法師的左手臂骨折後，延至第二天上午九點才進行上石膏的處理，而我的肩部痛楚，正是從那一刻開始。這種時間上的巧合，讓我更加深信，這是我在修法中的一種「替代」作用。
三山九侯先生曾告訴我一項人天秘密：「人類的災禍，從來沒有增加，也沒有減少。人類的自身業障，自古至今皆如此，這便是業力的不滅論。由於業力的不滅，釋迦牟尼佛才說，所謂功德，其實是沒有功德。因為沒有功德，所以才叫功德。」
在這「人天秘密」中，還包含兩項鮮為人知的修行法：一種 是「替代法」，另一種是「轉移法」。替代與轉移，正是「業力不滅論」的明證。
替代法：你的痛苦，我來承擔，這就是「替代」。
轉移法：將你的痛苦通過修法轉移給不相關的他人，這就是「轉移」。
有人曾對我說，我一生助人無數，功德不小。然而，我心裡很清楚，這一切不過是順應「人天秘密」在行事，我既不會因此感到高興，也不會因此感到悲傷。我做的，不過是「順天應人」而已。所謂的「功德不小」，其實是對我的抬高。除了「替代」與「轉移」之外，我又有什麼真正的功德呢？
如今，我總算明白釋迦牟尼佛所說的：「所謂功德，其實是沒有功德。因為沒有功德，所以才叫功德。」這句話的真諦。
寫下這些，也算是洩露了這份「人天秘密」。然而，我相信，這是為了讓更多人了解業力與修行的深層真相，從而更好地順應天理、化解困難。
030.入我我入
有時候，我常常走入深山，沿著蜿蜒的山道向前行進。山間風景極其壯美，巍峨的山勢直插雲霄，氣勢磅礡。在山澗之間，偶爾會有滾滾的瀑布飛流而下，注入清澈的小潭，那潭水就像美人的眼眸，澄澈明亮，閃爍著迷人的光彩。
我經常思索，大自然的生命是如此無窮無盡，景色的變化是那麼奇異而動人。形形色色的岩石、千變萬化的光影，窮年累世地展示在世人面前。在沉思之中，我彷彿化為一陣清風，進入時間的巨輪之中，隨著時光的流轉，既有令人感傷的片刻，也有讓人感慨萬千的瞬間。
我自認是一個沉默寡言的人，表達的能力並不強。然而，在寂靜無聲的時候，我的心與大地的心彷彿產生了靈光的交流，彼此心會神合。我心中充滿了對上天的感恩與敬愛，這靈性的世界讓我覺得生命有意義，人生充滿價值。當我明白了生命的意義，明白什麼是對生命的敬愛，那靈光讓我再也沒有對生命的遺憾，它充實了我的一切，甚至成為我寫作靈感的源泉。
三山九侯先生曾告訴我，這就是「入我我入」。
三山九侯先生說：「修行之人，要學佛，便是所謂的『入我』。一切的言行舉止如佛一般。例如修不動明王尊法時，平日修法者應唸誦不動明王咒，靜坐 禪定時結不動明王的手印，並在意念中觀想自己成為忿怒相的不動明王。如此一來，身、口、意與明王相合，明王的心便成為自己的心。『入我我入』就是與本尊的同化，這正是三密合一的修行方法。」
我終於明白了，在我安靜靜坐的時候，空中有靈光飛翔而下，進入我的體內，於是我成了本尊，而本尊也成了我——這是「入我」。有時候，本尊的形相無窮大，而我逐漸進入本尊的道心之中，這便是「我入」。
在這樣的修行體悟中，我不再感到傷感。時間本就是永恆的：在我生前，沒有「我」；在我死後，也沒有「我」。我如同化石，跨越世代而存在。以天地的心為心，與佛同化，便是永恆的道理與境界。
033.「尾扳正睛」的見解
「尾坡正晴」是日本名古屋心靈協會的會長，他一生致力於心靈研究，足跡遍及世界各地，拜訪過無數具有心靈力量的人。他在日本讀到我的書，又收到台灣友人寄給他的幾本我的著作，於是一個夏日午後，他專程來到寒舍拜訪。我見到了這位文靜而略帶嚴肅的日本老人。
交談中，我提到了自己一些奇妙的境遇。他隨即請教我「通靈」的方法。當我用左手指頭自動跳動進行靈通交流時，他驚訝地睜大了眼睛，連連點頭表示讚賞。他特 別注意到我的耳通與眼通，並對此深感興趣。
他說道：「全世界的通靈人，通常是右手接收、左手放射。然而，唯有你是左手接收、右手放射。根據靈學的研究資料，這樣的人非常稀少。能夠『逆轉通靈』的，必定有最高級的天使輔助，這種通靈方式非大智大慧者不可得。」
當時，他還請求我運用「靈的偵測」方法，調查韓國某村莊發生的一件事情。他提到，自己去年才從韓國回到日本。我經過調查後發現，調查的結果與尾坡正晴先生的所見完全一致，這進一步加深了他對我的信任與尊敬。
尾坡正晴感慨道：「心靈的力量經常被忽視，這是無可奈何的事情。尤其在社會變遷快速的今天，有形的物質填滿了人們空虛的心靈。一提到心靈，許多人便聯想到迷信，特別是那些口口聲聲自稱知識分子的人。他們熱衷於談論科學，卻認為心靈只是憑空捏造出來的。」
他繼續說：「但若追溯科學的根源，許多人類偉大的科學靈感，本質上也是來自心靈的創造力量。物質科學的發展，若沒有心靈力量的平衡，最終將導致悲哀與狹隘，違背了自然的『祖訓』。激烈的戰爭、焚燒、搶掠，正是整個人類的厄運。」
我回應道：「心靈的修養最重要的是追求真實。這需要適當的訓 練，避免陷入虛無的空幻之中。心靈修行應層次分明，注重局部重點，也需具備相應的學養。唯有如此，才能達到自然風韻天成。心靈力量是純真的、清新的，我們應該領受一種純樸、真實、渾然未鑿的天真。」
我補充說：「未來，心靈力量可能成為一種整合的力量。有了真實的心靈力量，人就不會感到沮喪。只要有濃厚的緣分，並鍥而不捨地深耕潛力，必然能夠達成非常高的成就。」
三山九侯先生也告訴過我：「人類未來的命運將會愚昧無知、滑稽可笑。人類之所以走向這樣的悲劇命運，是因為違背了自然的『祖訓』。」
這番話讓我深刻意識到，心靈的力量不僅是個人的智慧之源，更是整個人類走向平衡與和諧的關鍵所在。
037.三山九侯先生談上品修法，於美國西雅圖開示之一
上品修法，其實就是大乘的修法。這種修法的核心在於「明心」，也就是能夠認清自己的本心，達到至誠無妄的境界。而這種境界的印證在於「心即是佛」，體悟到本性的妙用，即是真空之妙，並能實現「入我我入」以及「出入十方法界」。
大乘修法的本性是不變的妙用，被稱為「金剛心」。這「金剛心」是覺性不壞的象徵，能夠保持堅定的信念與目標，不因流轉於六道而改變。只有擁有「金剛心」的人，才能真正超越無明的障礙，達到至誠的境界。
此外，大乘修法仍然以智慧為根本，然而這智慧並非一般所指的聰明，而是「妙慧」，也就是活用真理的能力。一個人如果能夠細心領悟法語的微妙之音，學習這種妙智慧，便能在智慧的覺悟之下，明瞭「無住真心」的妙用。借助這種智慧，可以通達正等正覺，從而用佛法的智慧達到「入我我入」和「出入十方」的境界，而這並非難事。
「入我我入」的修行，實際上是將自己與佛相結合：有佛的意念，行佛的舉止，達到佛的悟境。從嚴格意義上來說，我成為了佛的本尊，進入了佛的大我之心，或者佛進入了我的心中。這就是「是心是佛，即心即佛」的道理所在。
一般的修法過程，是由信而解，由解而行，由行而證，由證而得，最終達到「入我我入」的境界。能夠達到這一境界，便已經有了印證。以佛的意識為基礎，便可無礙地出入十方法界，這才是真正上品修法的大法樂。
然而，我也深知世間的眾生，從久遠以來便受俗世的習氣影響甚深，一舉一動都被業力所牽制。舊有的業力尚未消除，新的業力又不斷產生。因此，雖然有上品修法這樣不可思議的 妙法，但由於道理深奧難明，眾生往往難以領悟。即使是大智慧之人傳授妙法，若根器不利，也難以讓其印入心中。
因此，教化眾生需要因材施教，根據其根器的利鈍，因悟性的深淺，分層次教授。正因如此，修證的過程才會有遲速之分。然而，無論悟證的速度如何，只要能夠契入上品修法，最終都能體會到大乘法樂的真實意義。
修大乘之法，需要從以下三個方面著手：
第一，修成「金剛心」修行者要培養無疑心、無懼心、無退心。這三心合一，即是所謂的「金剛心」。
無疑心：對佛法、智慧以及修行的道路要有堅定的信念，不生疑惑。
無懼心：無論面對任何挑戰或困難，都要心無畏懼，勇敢精進。
無退心：修行要持之以恆，永不退轉，直至達到正等正覺的境界。
第二，修成心不著於法修行要做到心不執著於任何法門或形式，並以無量功德進行布施，以自己的淨心融入佛心，達到華光三昧的境界。
無量功德布施：修行者應以慈悲與智慧，廣行布施，利益眾生，而不執著於布施的果報。
取得華光三昧：透過專注與清淨的心性，與佛的智慧光明相應，心開意解，達到無礙的智慧，洞悉真理。
第三，反觀此界的本質修行者應以智慧反觀此界，認清世界的本質是夢境、幻緣、浮泡、虛影。進而修入世間與出世間的無量福報，通達有為與無為之法，最終達到平等圓滿的大圓鏡智。
認清此界的虛幻：理解世間一切如夢似幻，從而心不執著，超越生滅與得失。
有為無為法皆得：通達世間法與出世間法，兩者無分彼此，融會貫通，平等一如。
大圓鏡智：成就平等圓融的智慧，映照萬法而無偏無差，達到法身如如自在的境界。
當修行者能夠同時具備這三方面的修為，便能契入上品修法的真義，圓滿成就法身，無偏無差，心性自在。
038.三山九侯先生談中品修法，於美國西雅圖開示之二
大凡上品修法，講求「心、佛、眾生三無差別」。離開眾生便無佛，離開佛便無眾生；若無心，也無佛，亦無眾生可言。大法所說的「無我無生」，其理便在於此。當修行者能夠通達這種化境，便能體會到「無福之福，無得之得」，這才是真正的見性之處，亦是在無我法中通達無礙的境界。
然而，上品修法極其深奧，非大慧者難以領悟。正因如此，菩薩慈悲體會眾生的根性與心境，往往會順應人情，先為眾生開示中品修法，讓他們逐步進入智慧之道。
中品修法雖然未能完全超越三界，但仍可通向解脫之門。它著重於學佛、行法，強調以善為基礎：如行善、持戒，並在三界中反復修行。雖然這種修法仍在輪迴中，但只要不退 轉，終有一日能得果位，亦不算為時已晚。
中品修法是一種漸進的過程，為眾生提供了一條從善行到智慧的道路，即便未能頓悟上品修法的境界，也為將來的解脫奠定了基礎。
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修善法，行善事，無論是有心還是無心，無論是有為還是無為，皆屬善法。在修行的過程中，我們應該同時觀照以下五種觀法，這是做人與修行的基礎：
1. 人身不淨，早思出離：認清身體的無常與不淨，早日生起厭離心，從而追求出離生死輪迴的智慧。
2. 慈悲善好，結眾善緣：培養慈悲心，行善助人，廣結善緣，為未來的修行鋪墊基礎。
3. 因果循環，眼光深遠：深刻認識因果不昧的真理，放眼長遠，以智慧看待世間的一切因緣果報。
4. 無分別心，能入佛心：超越對立與偏執，以平等心待人處事，從而融入佛的心性，體會佛法的真實意義。
5. 安心安慮，修亂於正：安定自己的心神，去除內心的紛亂，專注於正念正行，讓心靈趨於清淨安穩。
如果我們能夠具備這五種觀法，便能以深遠的眼光和廣闊的心胸面對人生。當心如天地般開闊時，便能與佛心相通，世間的煩惱與迷惑自然無法纏繞我們的內心。
這種狀態下，惱惑能夠被伏化，內心的煩惱減少，與聖人的智慧與境界便相差無幾。即使仍然身處世間，亦能散發出幾分學佛的氣象，逐漸接近解脫與圓滿的境地。
修行的根本，在於內心的清淨與穩定。大凡「無貧則固，無嗔則平，無礙則慧，無亂則正」，若能做到這四點，智慧便會漸漸增長。當修行者能將念頭專注於一處，心無旁騖，便能看透佛法的實相，開啟妙智慧，定觀分明，從而明瞭天地之間的真理。
這樣的境界，如同站在山巔最高處，一切真相盡在眼前，了無遮蔽。若修行人能達到這個程度，便可算是中品修行的成就。
然而，修行人若尚未悟得「見性成佛」，或未能達到「入我我入」的境界，其心仍然被困於三界之中，來來回回於生死輪迴的門檻之間。雖然已修善根法，但仍被思惑（錯誤思維）或見惑（偏見與執著）所纏繞，迷於思相，生起種種貪愛之心。這樣的心境時常在迷與悟之間徘徊，有時迷失，有時清醒， 往來反復。
即便如此，只要修行人不斷精進，終有一天，將能培養出清淨無垢的智慧，徹底擺脫一切煩惱與塵垢。此時，他們便能超越世間的束縛，證得「四果位」以上的境界，達到超脫世間法的解脫之道，步入佛法的更高層次。
039.三山九侯先生談下品修法，於美國西雅圖開示之三
所謂下品修法，實際上是一種虛幻不實的修行方式。就這個世界而言，本質上是「虛空水月」，並非實有存在。然而，一般的眾生卻認為一切都是實有，執著於表象，以假為真。這樣的眾生數量極多，即使世界本身處於「起滅靡常」的狀態，他們仍然將幻象當作真實，追求來世的善根，寄託於極樂淨土，或祈求現世的福報。
對於一般凡夫而言，妙智慧的深理是難以領悟的。他們無法洞見虛幻的本質，便誤認假象為真實。因此，我們只能用因果輪迴的道理來感動和啟發他們。
例如，告訴眾生：「修福便能得福，造罪便會受禍報。」這樣的教導雖淺顯，但能讓他們有所觸動，進而激勵他們行善。至於要一般人完全放下貪欲，那幾乎是不可能的事情。所以，我們鼓勵他們追求福報，因為為了追求福德，他們便會種下善因，而善因最終會結出善果。
這種方式雖屬下品修法，但它的作用在於接引根器較弱的眾生，使其踏上善行的基礎，為未來更高的修行鋪路。正如佛菩薩的慈悲，順應眾生的根性，循循善誘，這也是修行的方便法門之一。我們勸人供佛，供養最莊嚴具足的佛像，例如三十二相的佛像。雖然佛像只是「假相」，但它能讓供養者生起恭敬之心，而這恭敬心正是修行的基礎。佛像雖是假，但也象徵如來，以佛像的莊嚴來提醒並約束自己。
這種方式雖然是執著於「有相」的一邊，但下品修法若不從有相修起，凡夫是無法生起恭敬心的。敬仰佛像、供養佛像，其實是借助佛的假相來觀如來的真理。從某種角度來看，這似乎是錯的，但同時又是對的。因為如果完全離開了相，眾生便不知道何處有佛；而有了佛像的存在，便能讓眾生對自己有所警醒和約束。這是修行中不可忽視的重要道理。
下品修法 是一種世間法、一種方便法，依隨緣起的原則。它有形有跡，能讓眾生透過眼見耳聞的方式感受到佛法的存在。例如：
勸人念佛，說念佛可引導眾生往生西方淨土。
神道教中勸人隨香敬神，說神明可賜予平安甚至財富。
這些方式雖然屬於下品修法，但它們能接引根器較弱的眾生，為他們播下修行的種子。
下品修法之所以有效，是因為般若智慧有高下之分：
迷者是凡夫：凡夫未能通達實相，只能依靠這些有形有相的法門來開始修行。
悟者即佛：能通達實相的，便可捨棄相，直接體悟佛法的真諦。
然而，上品修法的深義並非易於理解。為了那些尚未達悟的凡夫，我們只能引導他們念佛敬神、行善積功，讓他們在逐步累積善根的過程中，為將來領悟更高智慧做好準備。下品修法 正是佛菩薩為接引眾生而設的方便法門，循序漸進，為尚未開悟的眾生指明修行的起點。
下品修法 正是佛菩薩循循善誘眾生的一種悲心顯現，透過逐步引導，讓眾生在基礎修行中播下善根。這種引導包含了六度法門，但不僅限於六度。以下是六度的核心內容 ：
1. 布施：幫助他人、勸化眾生、施捨財物，都是積累福德和功德的行為。布施愈多，福報愈大。雖然住於布施的形式，但仍然能帶來福德的增長。
2. 持戒：持守戒律的人不會犯錯，避免了惡報，福分自然增長。有戒之人能遠離放逸，減少是非和煩惱，內心安穩。
3. 忍辱：忍辱能讓人遠離嗔恚，減少許多爭端和紛爭。一忍天下無事，百忍天下和平，修行者在忍辱中培養寬廣的心量。
4. 精進：勤勉不懈，能讓愚者變智慧。唯有不斷前進、不退縮，最終才能達到覺悟。
5. 禪定：修習禪定使心靈安靜，智慧不顛倒。定中能夠靜慮，內心安穩，進而通達真理。
6. 智慧：擁有智慧的人不會被恐懼和困惑所左右，且能以智慧教化他人，啟發眾生走向解脫之路。
然而，應該注意的是，下品修法並非僅限於六度。六度本是上品修法的一部分，其功德和智慧非常深遠。修行之所以有上、中、下之分，關鍵在於「住相」與「不住相」的差異：
住相修行：下品修法，執著於外在形跡與形式，重在積累福報和善業。
不住相修行：上品修法，超越形跡與執著，直指心性，通達無相智慧。
下品修法 的修行者往往以自我為中心，終日為自身、子孫、前程而奔波營營。他們爭名奪利，執著於外在的形跡，所積累的福德亦是基於幻相。這些福德雖然能帶來善報，但本質上是虛妄之相，終究無法超越世間的束縛。
總結：下品修法是為了接引根器較低的眾生，使其從執著於形跡的修行開始，漸漸向無相智慧靠攏。雖然住相修法屬於初階，但它是必經的過程。唯有從中升起出離心與智慧，才能最終邁向上品修法的解脫之道。
045.鬼讀英語
在這天地乾坤、萬象清明的世界裡，地球上有無數的人類，同時也有無數的鬼魂與人類共存。他們並非遠離我們，而是常常與我們同居一處。我的家中有許多鬼魂，甚至可以說，幾乎每一戶人家都有鬼魂的存在。然而，這並非一種恐怖的景象，而是一種存在於特定氣氛中的狀態，鬼與人之間形成了一種分裂卻又相依的平衡。
鬼與人的共處，其實本質上是相依相生的。他們與我們互為流通，並沒有什麼值得恐懼或害怕的。我們應該以一種不卑不亢的心態來面對「鬼物」。鬼可以幫助人，人也可以幫助鬼，這是一種彼此互助的關係，旨在共同努力創造更好的「現代」。
鬼魂的存在，常常能給我們提供一些啟示，幫助我們更好地理解人類的歷史、文化，甚至現代化的進程。走向國際化、現代化的世界，需要我們擁有更遼闊的胸襟，包容並理解鬼與人共同存在的現象。
鬼可以透過一股神秘的精神力量，來夾持人的念力理想，使理念變成人間的現實，這是一種互助合作的精神，祂用念力創造了一些陌生而富於想象的形狀，給科學家、哲學家、藝術家等等專家，使人類獲得「靈感」。
鬼和人是對流的，如同水，如同溫度，如同風，於存在與毀減之間互相變化，我們若能冷靜的想一想，真實和夢幻並無不同，過去和現在並無不同，空間和時間地無不同，我們不過是一而再，再而三的變化重生，一個輪迴連接著一個輪迴而已。
我用一件小事，來說明鬼與 人之間的趣事：
我的內人盧麗香，喜歡一個人獨自在書房中學習英語。她常常非常認真地讀到深夜。有一次，她告訴我：「雖然視覺看不到什麼，但有一種強烈的感覺，祂們就在四周。」每當她讀出一個英語單字或句子，彷彿空氣中都有回音，那些聲音仿佛在附和她的發音。雖然一切似乎是虛無的，但地板上偶爾有摩擦聲，或夾縫中的氣團流動，確實能讓人感應到某些存在。
隨著時間的推移，那種寂靜帶來的恐怖感漸漸消失了，冷冰冰的空間感也消失了。她不再感到不安，視覺的疑慮被取代，習慣成了自然的一部分。
有一天晚上，盧麗香比平時早早上床休息了。然而，我的小女兒盧佛青卻醒了，她走到書房去找媽媽。當她打開書房的門時，看到了這樣一幕：一個白色的影子正坐在椅子上讀英語，而四周還有許多影子在一起合讀英語！令人驚奇的是，盧佛青一點也不害怕，對這種超現實的視覺感到非常自然。
小孩子的感覺往往最真實，他們不容易說謊。她完全掌握了虛實之間的對象和狀態，達到了很多成年人無法企及的平和境界。
我家的靈鬼們，竟然都在認真地學英語！
三山九侯先生曾經說過：「高級的鬼，認真地說，就是人類每一個人的守護天使。」這句話在我看來，不僅是對靈性的描述，更是對鬼與人和諧共存的一種詮釋。鬼與人，同樣可以互助、互啟，這樣的共存真是一種奇妙的緣分。
046走過神祕門
住在台北的佛弟子陳敬元先生，曾寄來聖嚴大法師講《維摩詰經》第七品的筆記，筆記時間為七十年二月二十六日。我收到筆記後，細細閱讀，深感觸動，隨讀隨記，意趣橫生，彷彿感受到無窮的法味。以下是「聖嚴大法師講維摩詰經第七品」的核心內容，並附上我的感念陳述：
其一，真正的慈悲是清涼的，一般的「慈」會有一種「熱」，這種熱會令人產生一種非做不可的慾望，例如想渡人而不能渡的話，會感到很「難過」。而清涼的慈，就是一種沒有因由的慈。
「感念一」：超凡的人是一種清涼的心，以清涼的慈來處世，就沒有「煩惱」的影子。而一般凡夫都擁有過多的「熱」，難怪煩惱如許之多了。例如我用「慈」去渡人，我慈悲喜捨，但被渡的人固執己見，我心不起煩惱，祇是任憑他去，這即是「清涼的慈」。
其二，佛門無門，如果佛有「門」的話，便不能稱為「佛法無邊」。有人會自謙或不解其意的說「門外弟子」，其實在佛教裏的解說。大家都是門內的，如果說有「門」，那是你個人自立的「門戶」，佛法是沒有門的。這也正可以說明心外求法的人是不對的，一切人的性情、習氣均包容在佛法的性海之中，一毛一粒也逃不踻佛的慧眼之中，所以外道要破佛法是不可能的。又在一大群人之中，只要有一個人，存有一念的佛號，終將有發芽傳播的一天。
「感念二」：佛門無門，這的確是的，我常常如此說，每一個人的性情、習氣不同，若你同佛部有緣，你就修佛部，同菩薩部有緣，就修菩薩，同明王金剛有緣，就修明王金剛，同天神眾有緣，就修天神眾，如此的修行方法不是門戶，而是依性情、習氣去修。
其三，法性本是清淨的，但諸法可分有漏法是，學有為法，煩惱法。無漏法是，學無為法，無煩惱法。有說，煩惱就是智慧的本身，在眾生即煩惱，在菩薩即智慧，所以說煩惱即菩提。在菩薩和大阿羅漢的果位均稱為破賊，就是破煩惱賊。換言之，菩薩把煩惱當做智慧，眾生則把智慧當做煩惱。也可以如此說，眾生所以為眾生，因他有煩惱，沒有煩惱的眾生，即是菩薩。
「感念三」：有人說「光明來自黑夜的孕育，甜蜜是痛苦的結晶」，聖嚴法師對煩惱與智慧的解說實在是夠澈底了，假如黑暗和痛苦都是煩惱，但黑暗和痛苦在菩薩的眼中均視若無物，且把黑暗和痛苦當成智慧的結晶，如此感悟更神聖更超 然。
其四，有人修行繞了一大圈，後來才恍然所悟，這覺悟就是一種解脫味，即是菩提。即是智慧，只是往往許多人如覺如悟，欲像醒來許久又入夢了，故有謂人生如夢，醒的時間可能很短，尤其覺悟也有深淺長短、久暫之不同，層次不同，而這種「味」又是相同的，所以解脫味有如大海，港灣河溪，均為海的一部份。
「感念四」：我個人修靈覺，進入不同的層次，其感悟皆不相同，所以我認為，天有很多的層次，就算佛菩薩也有很多不同的層次。靈覺的提昇，其解脫味一次一次的境界不同，例如我在「盧勝彥談靈」一書中提到的「靈界的集會」，那七位高靈的世界是無上上世界，而無上的七位高靈竟然和人類完全無關，十二層天界中祇有其中一層和人類有關，這種悟境，竟是前無古人了。
其五。有謂「道心容易得，恒常心不可得」，大悲和小悲是相對的，開始能發小乘人的小我小慈，也是可貴的人了，能念人生無常，能念己有業障，念自己無慧，即是小乘人之心，進一步的話便要學習佛的大悲了。以是故，欲得恒常心，願力不能不強，願力大又強，便能不退了。
「感念五」：生命的過程，往往是在追求、幻滅、奮鬥、落空之中．得失之心是很平常的。我常常看到「修行五分鐘」熱度的人，祇要略一失望，即退了初發心，這些人無法增加生命的光輝 ，也無法肯定生命的意義，所以，願力要大，這是一定的。
其六，佛常在定中隨緣渡化眾生，這功能自自然然的顯現出來。一般出了定而來渡化眾生，仍是屬於凡夫菩薩，但若像拔地菩薩如維摩，身體雖然動了仍不一定出定，因為心仍在定中，在定中智慧顯現明亮的體性，照亮了一切光明，便沒有不知道的事了，內外晶瑩透徹。
「感念六」：這一段是聖嚴大法師講禪定的功能，這一點我本人體會的最多，固執的說來。我禪定並非拘束於任何一種形式，非坐非臥，非立或盤，平時祇要精神集於一處，便可以產生了定力。指導我的菩薩便是三山九侯先生，所以佛常在定中隨緣化渡眾生，這是可信的，平時我未定，我是凡夫。但我在舞聽中仍可入定，身體縱然在動，但仍然可定，自性若光明，地獄變天堂。自性和佛性一同，則內自己、外佛靈，彼此通靈感應了。
其七，修行人宜忌雜行，須一門深入，一門若通則樣樣皆通，念佛三昧也貴在專一，持咒也要專精，東念西念，造成心裏的雜亂，像觀世音，以耳根圓通而成大菩薩，以聲聞而渡眾生。惟聽經須多聞，修行則專一，親近恩師，師恩如父母恩。
「感念七」：這一段話語，可以說是我自己的心理，筆者持一經一咒，歷數年如一日，有時聽他人語，何經功德大，何咒威力強，但從不更改經咒，我持佛號依然 ，歷數年就是這一佛，固然，別的經咒其他佛號也唸，但總以自己久持的經咒佛號為主。我亦認為，這一方面，專一則顯威力，如人入定，精神統合於一，定力就會出現，太雜太散，威力就少，此一定耳。
其八，「捨」是無條件的，不是交易，不是買賈，也不是換取，如果說成「我的女兒出家了」，就不對，因為既然出家了，便該稱師父，不應再以私心的稱為自己的女兒。否則便不能稱做這「捨」了。又如有人在寺廟中書寫了自己的名而沾沾自喜也是不對的，雖然這是一種方便的做法。若引發鼓舞大家佈施，但若流於形式，出大錢留大名，出小錢得小名，產生名利競爭心理．便有了「貪」的作用，就不是佛菩薩「喜受」的清淨做法，佛菩薩不「喜受」，護法金剛何能庇佑呢！
「感念八」：這是談名利，「捨」是無條件，無條件則無為，此為第一「捨」。
其九，念念不離即是正念，如在念中起了雜思，也無妨，就把雜思也念了下去，一直念到無念而念的地步，因為不離旁念，專一的念了下去，無形中也維持了正念，所以說無一法不是佛法。
「感念九」：這一段話是經常有人問及的，他說唸佛時精神無法集中，唸經有口無心，有的人一進佛堂，腦筋胡思亂想，平時雜七雜八的念頭全部出籠，很多人問我怎麼辦，我說，不去理它，照唸下去，總有一天，雜 念會變正念。我實實在在的告訴讀者，我是雜念了三年之久，總算才有一點「收心」的唸經本事，平時唸經唸咒唸佛有了雜思，這是正常的現象，不用大驚小怪，祇要持之有恆，不用理會，無形中正念便出現。
其十，世間法有善法、有不善法、有生有不生。出世法（究竟法）則沒有這等分別。五戒十善是欲界的人間法，在欲界天和色界天，禪定再深，積善再多，仍是屬於欲界的善法，有色身的執著只有欲界的人間才有，因為有了貪欲，男女欲才有了人的多生，生了再生，（神鬼是不要睡眠的）。因為有世間法，才有你我、好壞、善惡的分別，這些分別在佛法的究竟法中都成了虛妄，因為沒有一樣東西是絕對永遠不變的，也沒有絕對的真理，善與不善也是相對的，在佛的立場看無善惡之別，這一切都是平等的。
「感念十」：這段話是論真實的佛法，談實虛之法，我個人深知平等的道理，但為了方便法，祇有無奈的一再提示「中陰身」法，三十年來為了理想追尋不休，但眾生畢竟距離理想太遠了
其十一，譬如現在有位說法者，在此說法，說的是佛法，不僅有這麼多的居士大德在場，更有許多龍天等來此聽法，但何以容納得下這樣多的「諸天神靈」呢？因為他們是不佔地方的，有如再多的日光燈的光線在此處交集照射，依然能融合聚會，不相「衝突」，不相排擠，只是更顯得相映增輝而已。
「感念十一」：對於神靈的存身，祂們是依氣而存在的，一朵花之中可以藏下一個國度，度亡時，亡魂可以佔一粒米的空間，依米之氣而生，神靈的存身可大可小，大如山海，小如塵沙，所以用日光燈的交射來比喻。然而神靈的變化無窮，小小的一滴水，便可以容納欲界的一個天堂眾靈，這一點，我可深深的體會到。
其十二，佛說惡人批評佛法，或惡人罵善人，有如向上吐痰，亦如逆風揚塵，其人反得更多的煩惱。又修行如抱蛋，稍分心或不平，蛋便容易破了，所以不管人家批評如何，自不去理會宅。佛教徒是不怕被人冤枉批評或辱罵的，有此度量自能「忍辱得福」。
「感念十二」：此段話，深合我心。
其十三，人畏時，非人得其便，非人是陰氣重的人，屬於陰鬼一類，有人越怕鬼，鬼就更易招惹他上身，不是欺負「弱者」，實是「業感所召」。
「感念十三」：這也是筆者感觸最深的。念正感應則正，念邪感應則邪，不怕鬼，鬼不敢上門，你愈怕，鬼愈要找你。我一直勸人善用念力，因為念力是因也是果。所以說，入禪定走火入魔是念邪則感應了邪也。
其十四，入大定時才能完全六根浦淨，出了定仍就未必清淨。
「感念十四」：其言是真，人一出定，凡夫而已。
056.廿世紀的通靈者
腦電波產生「靈勤」
這位廣受爭論的盧勝彥究竟是怎樣的一號人物呢？
透過興農雜誌社社長胡幸枝女士的引介，我們得以拜訪盧勝彥。見面地點安排在他的住家，那是一幢精緻雅致的花園洋房，座落於臺中縣太平鄉的一條幽靜巷子裡。這裡環境清幽，充滿了一種靜謐與安然的氛圍，彷彿與外界的喧囂隔絕，展現出主人對生活品質與內在沉澱的重視。
盧勝彥的家中，客廳的佈置簡約而樸實。基本的擺設如酒櫃、沙發、茶几等，展現出一種典型的生活氣息。在客廳的一角放著一張大型書桌，似乎是盧勝彥日常寫作的地方，給人以文思不斷的聯想。
牆壁上雖沒有過多的裝飾，但掛滿了一塊又一塊的匾額，這些匾額由各界人士所贈，包括文化大學創辦人張其昀、嘉義縣長涂德錡以及多位各縣市議員。橫匾上的字句熠熠生輝，例如「忠孝傳家」、「先知先覺」、「妙法神奇」、「人 間宗師」、「慧命兼修」、「匡正人心」等，每一塊都凝聚著對盧勝彥的高度讚譽與敬仰。
這些匾額不僅是榮譽的象徵，更彰顯了盧勝彥在許多人心中的特殊地位。他的成就與影響力由此可見一斑，也讓人不禁對他的思想與人格產生更深的好奇與敬佩。
沒有外界傳聞中所形容的驕傲與距離感，盧勝彥的態度顯得十分親切自然。他坐下來的第一句話便說道：「一個人不是由無到有，再由有到無，而是一個完完整整的循環。」
這句話簡短而富有深意，正體現了盧勝彥一貫主張的思想。他所說的「循環」，正是佛教中關於六道輪迴的核心觀念：生命並非簡單的開始與結束，而是在生死之間不斷循環，承載著業力的延續與因果的關聯。
隨著話題的深入，盧勝彥接著引入了更為玄妙的探討。他說：「由於腦電波的作用，人可以和外界產生溝通，人的身體有一定的頻律，當這個頻律和外界的其他頻律接近時，兩者就可以產生感應，這就是靈動。我現在可以讓你們看一下靈動的現象。」
說著，盧勝彥將雙手平伸，掌心朝上，開始與外界進行溝通。只見他的身體、頭部以及牙齒開始急促地顫動，那種顫動顯得極為規律，就像上了發條的機器人，動作精準而一致，令人驚異。
這樣的表演持續了將近半分鐘，然後他停了下來，語氣平靜地解釋道：「這就是靈動。只要心念一動，就可以與靈魂溝通。」
他的示範讓人既感到神秘又好奇，似乎靈動的現象真是某種內在力量的顯現，通過專注的心念，與外在的靈性交互產生共鳴。盧勝彥的展示，不僅讓人目睹了這一非凡的現象，也留下了對其內在原理的深刻思索。這是一場關於靈性與心念力量的交流，讓人不禁開始探索更深層的可能性。
靈魂世界也有爭端
盧勝彥至今已經寫了三十多本書，其中雖有部分是詩和散文，但絕大多數的作品都圍繞著他與靈魂之間的溝通展開。在談話中，他打開保險箱，取出了一些他已出版的書稿原稿。他一邊展示，一邊淡然地說道：「我就這樣順手寫下去，寫完了就送去出版。現在已經出版了三十七本，第三十八本正在印刷，第三十九本則還在寫作中。」
盧勝彥提到，雖然這些書是由他動筆完成的，但實際上內容的靈感並非完全出自他自身。他說：「其實，這些書雖說是我寫的，但實際上是大靈們指示我寫下的。」
盧勝彥所提到的「大靈」，指的是最高級別的「靈魂 」。他對第一等靈魂的解釋充滿了哲學的意味。他說：「第一靈是宇宙的主宰，可稱為天上地下的大原靈。它無始無終，靈光遍照十方法界，是一切生命與物化的源頭。無人能真正知曉它的真面目，因為它無形無像，不受時空的限制，且其光明與妙法無窮無盡。」
這樣的描述，顯然具有高度的哲學意味。然而，盧勝彥的核心關注點並非靈魂的本質或哲學層面的探討。他最關心的問題，是人如何與靈魂進行溝通，或者更具體地說，是他自己與靈魂溝通的方式和經驗。
對於盧勝彥而言，與靈魂的連結與交流，不僅是一種個人探索，更是一種超越自我的精神旅程。他的作品與談話，往往以靈性經驗為主線，試圖讓更多人理解靈界的存在，並提供方法與啟發，讓讀者找到屬於自己的內在連結與靈性方向。
在盧勝彥的書中，屢次提到他與靈魂之間的交往。讀者從他的書中可以了解到，有許多靈魂經常與他溝通。這些靈魂有時是單獨前來與盧勝彥清談，有時則是三五成群地來參加座談會。雖然凡人無法在盧勝彥家門前看到什麼，但在盧勝彥這樣的「通靈」人眼中，他家附近經常有許多靈魂徘徊，有時甚至向他尋求幫助，請求解決自身的困難。
盧勝彥表示：「靈魂世界與人間一樣，也充滿了彼此的紛擾和爭端。因此，也需要有較高級的靈魂，來調解他們之間的矛盾 與糾紛。」
他進一步解釋，因果報應的法則在靈魂世界中亦然分毫不爽。盧勝彥提到，他具備聯絡高級靈魂、為低級靈魂擔任仲裁者的能力。他說：「我曾站在背後幫助過許多人。不僅幫助活著的人，也幫助過靈魂，讓他們得以解脫，最終獲得自由。」盧勝彥舉了一個實例，生動地說明了人與靈魂之間的深層關係，而他本人則在這事件中扮演了極為重要的角色。他說：
「在臺中，有一位很有抱負的蔡姓中年人，能力出眾，做人也負責，但無論他做什麼事情，最終都無法成功。他心灰意冷之下，來找我詢問原因。」
盧勝彥請一位高級靈魂協助調查，得出的結果令人震驚——這位中年人事業不成的原因並非他自身的問題，而是因為他的祖父蔡大山所造下的惡業。
據靈魂的揭示，蔡大山是個惡行累累的紈絝子弟。他垂涎同族蔡阿牛的妻子劉氏，設計害死了蔡阿牛，霸占了劉氏。不僅如此，數年後，他又遺棄了劉氏，甚至害死了劉氏的兒子蔡龍。蔡大山的行為傷天害理，天地不容。結果，他的子孫承受了因果報應，做任何事都無法成功。
盧勝彥總結道：「祖先所作的惡業，會遺禍子孫。有人疑惑，為什麼我們有時候看到好人未必有好報，而壞人似乎也沒有壞報？其 實，那是因為祖先遺留下的惡業，或者是自身累世所種的惡因，凡人看不到它的源頭。然而，當我們明白過去的因，就會了解，今日的果是必然的現象。」
死後靈魂到那裏去？
盧勝彥在他的著作中，不僅接納了佛教的因果報應觀，也接受了六道輪迴的概念，並對靈魂的歸屬問題作出了詳細的闡釋。
他是這樣說的，人死後，靈魂的歸宿大致有三種情況：
第一種是六道輪迴： 靈魂根據生前所種下的因緣，轉入天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六道之中。在轉世時，靈魂通常會忘卻前世，執著於現世的存在。如果在六道中輪迴的靈魂不能徹悟，就將永遠被困於輪迴之中，無法解脫。
第二種是繼續存在： 這種情況下，靈魂不再進入六道輪迴，而是處於某種不生不滅的存在狀態，有可能進入佛教所說的涅槃之境。但這一類也包括了一些不結緣的靈魂，或是尚帶著業力的靈魂。這些靈魂會繼續存在於靈魂的世界中，並根據層次的不同，低級靈魂需要不斷超越，才能晉升為高級靈魂。
第三種是真的消滅： 有些人根本不相信靈魂的存在，認為生命僅止於肉體。因此，當肉體 死亡時，他們的靈魂也隨之消失，仿若未曾存在過。
盧勝彥的這些觀點，散佈於他的各類著作之中。他所提及的那些能與他溝通、如朋友一般的靈魂，應該是屬於第二類——那些不入輪迴，且存在於靈魂世界中的存在。這些靈魂擁有不同的層次，有些可能正在努力提升自己，有些則已經達到高級靈魂的境界，能與他進行深層次的交流。
神也有辦不到的事
在一般人的眼中，一個聲稱自己能與靈魂交流的人，似乎難免帶有某種迷信色彩。然而，盧勝彥卻明確表示：「我絕不迷信。一般人之所以信神，是因為不了解神；而我不信神，因為我了解神是什麼。神也有其局限，並不是全知全能的。所以，我怎麼會迷信呢？」
他對於社會上普遍的「求神問卜」之風持有清晰且堅定的反對態度。他指出，許多人將求神當作一種解決問題的捷徑：想生兒子，求神；想發財，求神；考學校，還是求神。這種心態背後，更多是將神當作一種有求必應的工具。
盧勝彥對此提出了批判：「神不是全能的。祂只是一種無形的心靈力量，或許比人懂得更多，但祂也有做不到的事情，也並不完美。當我們了解神的真相時，就不會盲目地迷信祂。」
他更進一步指出，許多人並不是在真正拜神，而是在膜拜自己想要的東西。「求財、求官、求子、求平安、求吉慶……這些人膜拜的，其實不是神，而是自己對這些欲望的追求。如果我是神，我才不會理這些人呢！」
盧勝彥認為，真正的信仰不應該是為了索取，而是應該信仰神的行為，將神的那些較為完美的行為作為自己的行為準則。他說：「信神，不是盲目地去膜拜，而是要通過理解神的行為來完善自己。」
神借人的腦海穿衣服
神有形象嗎？如果有，神的形象是什麼樣的？靈魂的形象又是如何？若說盧勝彥能與靈魂交流，那麼他是否見過靈魂呢？
盧勝彥表示，高級靈魂的世界中，溝通的語言只有一種——無聲。在這個世界裡，完全沒有語言的存在，靈魂之間的交流是依靠光來進行的。光的長短、光度以及色調，成為靈魂間表達思想與情感的媒介。
他指出，人與人之間的交往，常常因語言的障礙而受限，但在人與靈魂之間，溝通的關鍵並不是語言，而是心靈的感應。靈魂以純粹的方式彼此交流，超越了語言的限制，使得彼此的連結更加直接和深刻。
神本身是無形的，但祂們會透過我們的腦海，顯現出一個具體的形象。可以這麼說，神是藉由我們的腦海「穿上衣服」。因此，中國人想像的神，往往呈現出中國人的形象；而西方人心中的神，則帶有西方文化的特徵。
這並不意味著神被劃分為中國神或西方神，而是因為神能洞悉人的內心，藉助人的想像，展現出一個最能被接受的形象。這種形象，是神與人溝通的一種方式，也是對人類心靈的一種回應與包容。
至於鬼，許多人對鬼的印象往往比較負面，總是把鬼想成可怕的樣子。其實，鬼和人一樣，也可以長得十分瀟灑。我們對鬼的恐怖印象，大多來自書本或電影的影響，而非真實的經驗。
事實上，鬼的層次與人的層次並不相同，沒有鬼會無緣無故來搗亂人類。相反，鬼往往是來幫助人的，尤其是祖先的鬼魂，幾乎時時刻刻都在庇佑自己的子孫。至於有人說見到了「惡鬼」，那通常是因為他自己心中有鬼。如果一個人行得正、心地光明，又怎麼會讓鬼進入自己的內心呢？
我常對人這樣說：「鬼並沒有什麼特別，神也一樣沒有什麼特殊。拜神也好，拜鬼也罷，說到底，都是在拜自己。」
菩提只向心覓
從盧勝彥家中走出時，太陽正高掛於頭頂，映照著一片明亮的天地。並未見到盧勝彥書中所描述的，經常徘徊在他家門口的靈魂，眼前只見雲影悠悠，竹林蒼翠，天地間一片寧靜與平和。
當科學尚無法解釋世間所有現象之時；當人類心靈的神秘面紗尚未完全揭開之際；當大眾渴望一位先知來解答生命的困惑；當靈魂的歸屬問題始終是人類關注的核心時，像盧勝彥這樣能與靈魂溝通的神秘人物，仍將受到一些人的信任。他的書與言語，或許能成為這些人用以面對生命難題的指引與依靠。
而無論盧勝彥是否譁眾取寵，是否故弄虛玄，在他的話語中，有一句一定是，拜神拜鬼都是在拜自己。
我忽然想起六祖慧能的偈來：
心平何勞持戒 行直何用修禪 恩則親養父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧 若能鑽木取火 淤泥定生紅蓮
苦口的是良藥 逆耳必是忠言 改過必生智慧 護短心內非賢
日用常行饒益 成道非由施錢 菩提只向心覓 何勞向外求玄
聽說依此修行 天堂只在目前 是的！菩提只向心覓，何勞向外求玄！