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蓮生活佛文集第294册「多世的情緣」精選分享．二０二三年五月出版
004 寫在書前（自序）
其一:
二○二二年十一月二十日，我回到台灣。
在整理書房時，我意外找到一個盒子，打開後發現裡面滿是女弟子寫給我的信件。這些信件成為我動筆寫這本書的起點。
動機之一：起初，我曾經想過一把火將這些信全燒掉。然而，當我仔細閱讀這些信件後，心中卻湧起一絲不捨。因為信中滿載著深厚的感情，而感情真的可以簡單地被一把火化為灰燼嗎？畢竟，這裡是娑婆世界，是有情的眾生。我自己也是「有情人」。
這一點我自己了解自己，若不是這些「情」，我如何會生在娑婆？若不是「情」？如何度眾生？菩薩不是「覺有情」嗎？
動機之二：密教的關鍵是「轉化」二字。
一、用戒、定、慧轉化貪、瞋、痴。二、用悟轉化迷。
三、用「最細意識」轉化「粗重意識」。四、用「布施」轉化「錢財」。
五、用「光明」轉化「黑業」。
六、用「氣、脈、明點」轉化「大樂、光明、空性」。七、用「禪定」、「智慧」轉化「情慾」。（無上密）
我說：「多生累世的情緣，同樣可以化為『菩薩的 眷屬』。」
我學習了多種瑜伽法門，包括：「氣」瑜伽、「拙火」瑜伽、「明點」瑜伽，以及「四喜」瑜伽（喜、勝喜、超喜、俱生喜）。
我修出「身無漏」也要修出「心無漏」。我實實在在的告訴大家：只要有「空性」。 只要有「無漏」。 只要有「菩提心」。 就能夠轉化「情慾」
動機之三：
我明白，人與人之間的感情源於以下幾個瞬間：凝視、微笑、牽手與擁抱。這些看似簡單的行為，其實背後蘊藏著累世累劫的因緣，無法逃避，也無法避免。
如今，我決定將這些感悟寫下來，並且進行「轉化」。
這本書不是一本探討情慾的書，卻是一部關於「有情」的書。我將透過「佛法」來轉化「情慾」，賦予它更深層的意義。
（本文摘錄自一位女弟子的來信，為避免引起揣測，信中姓名均已隱去。）祝福各位讀者：開卷有益！
010當我找 到了你
這是「粧粧」創作的詩：
即使是日出的晨曦，或日落的餘暉，都增添了無盡的詩意。
小草泛起翠綠，星星映照我的眼眸，大地因那微微的情愫，愈發璀璨明亮。
當我尋得了你，我滿心歡喜，深深傾慕，無時無刻思念著你。
也想告訴你
除了想念你，我也渴望與你相伴。但請別勉強，是否是我太過強求了？這並非出於欲望，而是真心希望，能住進你的心中，彼此交融成一體。
我曾對「粧粧」說，不必每天為我寫詩。但她如此回應：
當你告訴我不要每天寫詩給你，我卻停不下來，也無法隱藏，因為你是我的一切。我屬於你，不論你喜歡與否，不論你愛或不愛，不論這份情是否會持久。
我仍舊想寫，只願——你幸福就好，你快樂就好。
你的幸福，就是我的幸福；你的快樂，就是我的快樂。只願我所愛之人，平安吉祥。
「粧粧」的另一首詩，情感更加奔放：
老天，你讓我醉了，因為我如此在乎你。我如滔滔江水，洶湧澎湃；我如烈焰熊熊，天崩地裂，我為你而活。
在這茫茫大千世界，我竟然找到了你。我要緊緊牽著你的手，不會讓你走。這絕不是遊戲，我請你——寵我，寵壞我。
「粧粧」寫了無數的詩給我，那詩彷彿是「散文詩」一般，令我措手不及。坦白說，她是一位嫵媚動人的美女，而我卻顯得笨手笨腳，心裡堵得慌，臉上寫滿呆氣。我想，我快要淪陷了，甚至無法自拔！
她的詩一首比一首更為直白，熱烈的情感漸漸溢出字裡行間，彷彿要將我完全融化。每次見到「粧粧」，她那雙深邃的眼睛直勾勾地望著我，目光如同大海般將我吞沒。我不禁自嘲：我的定力還真是不夠啊。
我對她說：「其實，要永遠在一起，並不難。」
密教的「上師相應法」，如果「相應」了。那就是：盧師尊的身語意，
與我合一無分別， 如水融入水一般， 願妳我永恆大樂 「粧粧」！
妳觀想盧師尊在妳的頭頂上方，那裡有一個蓮花座，蓮花中有日輪、月輪重疊在一起，而盧師尊就坐在日月輪之上。盧師尊的周身放射出彩虹般的光芒。觀想清晰之後，妳要唸「盧師尊心咒」：「嗡，古魯，蓮生，悉地吽。」
手可以結盧師尊的手印，觀想時候結手印。右手結——說法印；左手結——持蓮印。在唸咒時，手可以數念珠，咒數愈多愈好。
唸完咒語後，就可以修入「三摩地」，即「入我我入」——盧師尊進入妳的身中，或妳進入盧師尊的身中。二者合一，無分無別，進入禪定。
（這種修持，也即是盧師尊的身、語、意進入行者的身、語、意。）這便是加持——根本上師的加持。
業障消除，智慧增長，光明注照，福慧增長，心地光明善良。生活美滿，幸福健康，活在當下，與佛合一。明白世事無常，沒有煩惱。真正實修中，任何事都是無事。沒有得失心，只是隨緣自然。
個性溫柔不暴躁，心平氣和，明白人生如夢，明白人生如幻，如鏡中花，如水中月，如天上的彩虹。習氣不見了！慾求不見了！「人」無我，「法」無我，「執著」盡去。活一天，修行一天；活一天，感恩一天；活一天，快樂一天；活一天，解脫一天。
當「粧粧」與「盧師尊」相應時，就明白，我們是圓滿的，我們是平等的，我們是解脫的，我們也是合一的。去除了貪、瞋、痴、疑、慢等五毒，轉化為五智；慾求變成修行的力量。善哉！善哉！
022附錄：「明空大手印」的詩
這幾首詩由盧師尊親筆創作，多年來靜置於書桌之上。如今將它們公諸於世，希望讀者能從中獲益。
第一首：弘法已經五十年， 其實自始至終無開演。 沒有說法者， 沒有聽法者， 連法也沒有。 這才是空性現在前。
第二首： 我也不止念，念頭如水任它流。
無緊，無鬆，無束無縛，什麼都不去求，我知道，
完完全全無理由，無理由。
第三首： 如同天上的一片雲，來無處，去無處，
一樣無住無留，沒有取，沒有捨，任其自然，也悠悠。
第四首：我這自我是無我，如同水與波，都是一樣的根源頭。我安住，安住就是無住。佛法八萬四千，全部通達這一首。
第五首：貪、瞋、痴、疑、慢，這五毒，其實也是五智。輪迴，涅槃，佛，魔，這些全是名詞，全然不放我心頭。
第六首：哎呀，這個盧老頭已無思量，這個盧老頭也不造作。這些詩詞，也是無作。你悟也好，不悟也好，高興顯就顯，高興隱就隱，任誰也管不著。
第七首：觀修行證無邊際，深無際，廣無際，只這一刹那，那天際，懸掛一條大彩虹。
026千言萬語
靜靜寫下千言萬語，心中滿是思念：
那是一個甜甜的夜晚，我在夢中與你共處一間精緻的小房間。我輕輕地將窗簾拉上，輕聲對你唱著：「好想你，好想你，好想你，好想你。」然後，我們一起哼起熟悉的旋律：「是真的真的好想你，不是假的假的好想你，是西北西北好想你，是夠力夠力好想你……」
唱到一半，我們相視而笑，笑語嫣然，笑聲在空氣中蕩漾，像是一幅溫暖的畫。哈哈！我忍不住問：「你好嗎？你快樂嗎？」
心裡好想和你共進一餐，喝杯茶，聊聊生活的瑣事。然而，夢醒之時，我依然掛念著你。哪怕我們相隔千里，哪怕我的世界充滿繽紛的天與地，我的眼中仍然只有你。
有太多話想對你說，千言萬語匯成一句：「師尊，我愛您，真的。」
盧師尊，YOU ARE MY SUNSHINE. MY ONLY SUNSHINE.
靜靜是一個年輕的女孩，年齡介於成熟與未成熟之間。她的人生，還有很長的路要走。我 對靜靜說：
「我們都有夢。我也曾夢見過自己是天真無邪的小孩子，夢見過我的少年時光，夢見過青年時的激情。我還夢見自己是白馬王子呢！我夢過自己很有錢，擁有數不清的豪宅、百萬名車，甚至還有嬌妻美妾……但，夢醒了！夢醒後，我不過是一個修行的盧老頭。」人生如夢。
靜靜，其實我也很想妳，真的。
然而，我想告訴妳的是：修行中是有「夢觀法」。
透過這種方法，我們能在夢中清楚地意識到自己身處夢境，這稱之為「知夢」或「明夢」。
進一步，我們還可以將夢境加以轉化，這被稱為「轉夢」。
不僅如此，夢中同樣可以進行修行，也就是「修夢」或「夢修」。
如此一來，你便能夠在白天淨行，夜晚也淨行，真正做到二十四小時的淨行，最終達到徹底的清淨境界。
夢觀的修行口訣是：
從妳的喉輪射出一道紅色的毫光，毫光罩住妳的床。妳在光芒中，如同被光網覆蓋。（這是眠光法）妳憶念妳的本尊，持誦本尊的心咒，一直進入深眠之中。（也就是將白天的修行，連結至夢中的修行）當然，這並不是一件容易的事，但久久練習，自然就會達到足夠的力量。
靜靜，我很想妳！但願祥和與快樂，能從妳的心中生起，並永恆不滅。嗡、阿、吽。
054一個學藏密的女孩
有一位學習藏密的女孩，我為她取名為「金金」。
她對我說：「我從自己的家鄉來到這裡，對父母沒有執著，對兄弟姐妹沒有執著，對財富沒有執著，對未來沒有執著，對學習藏密的傳承也沒有執著，對世俗婚姻更沒有執著……我是一個無執著的女孩，現在我來到您的身旁。如果您能對我懷有一點點慈悲，請帶領我回到我本源的國度吧，盧師尊，好嗎？」
我凝視著她：她擁有美麗的容貌，具足種種妙相，聲音甜美，聰慧而富有智慧，身上散發著如蓮花般的芳香。她的手上還有授記的記號，這顯示她應該是一位聖者的道伴。
我知道，我當引導她回到殊勝的聖地。
我對「金金」寫了一首偈回她：我（盧師尊）是一位確實且有無漏修行力的瑜伽士，我的本尊是瑤池金母（我由瑤池金母，開啟我的過去世），我的本尊是阿彌陀佛，我的本尊是地藏菩薩，我是真正的古魯（阿闍梨），蓮花是我的標誌。我要告訴你的是，你的心要安定下來，你要持誦我的心咒，你要觀想我的身相，持誦我的心咒，你要進入我的心，持誦我的心咒。我是古魯，你的古魯。我確實有很多的眷屬及屬於自己的淨土，我可以帶你到聖地，那是本尊清淨的宮殿。你要持誦八字咒：嗡古魯蓮生悉地吽，就賜給你殊勝大樂之修道力。告訴你，我的姓名。
那女孩說：讀了古魯的偈，心在悸動，這樣無邊的蓮花標誌，是我的最愛。我把我擁有的一切，一切的一切，全部送給你。我只是大海中的一滴水，我會回歸到大海去。那裡天地相連，會圓滿了我的生命。我會跟著你，永遠，永恆不變的虛空，永恆不變的誓盟。
058附錄：生起次第與圓滿次第
這是我教「金金」的。
一、先觀想壇城。 （蓮花童子的皈依樹。）
修上師相應法時，依照儀軌，專注地修持。專注於手印，專注於衣著，專注於形象。（可以將上師的照片隨身攜帶，先細心觀看，再進行觀想。）天天修、月月修、年年修，直到有一天，你見到根本上師如同「真人」般顯現。你所見的上師，甚至能與你說法。
你自己與根本上師，沒有分別，根本上師的身語意就是你的身語意。（以上就是生起次第。本尊法與上師相應法的修持是一樣的。）
二、修氣、修脈、修明點。以寶瓶氣通脈。昇起拙火，降下明點。利用拙火明點，融開五輪七輪。四喜四空出現。
喜就是樂。初喜、勝喜、最勝喜、俱生喜。空即是空、非常空、大空、皆空。
有「光明」出現。 有「虹光」出現。
將虹光融入虚空之中，見證了恆在的「佛性」，無上正等正覺。（以上就是圓滿次第。）
依照盧師尊的經驗，「氣」會生光，「樂」會生光，「脈」會生光，「空」會生光。注意：「無念」也會生光。（化虹大法）
060台北小巨蛋的法會
時間：二○二二年十二月十一日。地點：台灣台北小巨蛋。
信眾：二萬人。
主講：蓮生活佛盧勝彥。
講題：九乘之巔，「化虹大法」。
當我隨迎接師父的隊伍步入會場時，沿途的弟子們齊聲高喊：「盧師尊！我愛你！」
聲音熱烈而真摯。等到我完成講述，離開會場時，弟子們仍舊如出一轍地高喊：「盧師尊！我愛你！」
這份情感不分性別，女弟子呼喊著：「我愛你！」男弟子也深情地喊著：「我愛你！」這正是「大愛」的展現，是師父與弟子之間那份純粹而深厚的「愛」。
「我愛你」這一句話，想一想，這也是人生最「真」、最「善」、最「美」的一句話。以我的心境來說，修行五十年來，我已改變了不少。如今，我對眾生只有一個字：「愛」。
現在的我與過去的我，已大不相同。過去的我，兼有「愛恨情仇」；如今的我，只有「愛」。我甚至愛自己曾經恨過的人，甚至愛自己的敵人。四生：卵生、胎生、濕生、化生；六道：天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄；十法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛（加上六道）。
我只有愛。我愛（你、我、他）。因為我明白，所有一切眾生，都擁有「佛性」。我的佛性與眾生的佛性，沒有差別。我與眾生，本是一體。
無緣大慈，同體大悲，大家一體，無分無別。
有一位女弟子名叫「柔柔」，她以柔和的聲音對我說：「盧師尊，我愛你！」
我問她：「這是師徒之間的愛嗎？」柔柔回答：「不是，我愛上您了。」（是男女之愛）
我說：「盧師尊已經接近八十歲了！」
柔柔，你現在看到的盧師尊，是一位年邁的老僧，不再是十八歲的青春少年，而是真實年齡已八十。未來不久，死亡終將來臨，屆時，許多弟子會圍繞在這位垂死的老僧身旁。或許那時你也在場，你會看到那位不再動彈的老僧，獨自向西方而去。
就在那一刻，你所渴望的愛戀對象將徹底消失。即使你流再多的眼淚，也無法讓這位老僧復活。愛戀的執著終究無法改變現實，因為一切皆無實相。
因此，我想告訴柔柔：「放下愛戀的執著吧！」
我說：盧師尊住的豪宅，寬廣宏偉，占地二畝。然而，當死亡降臨時，豪宅再奢華，卻終究帶不走。更可笑的是，連一根針也無法攜帶。
平日裡，我手上有鑽錶、鑽戒、手環，這些珍貴的飾品，卻與那根針一樣，終究無法隨身而去。試想，我——柔柔！請也試著想想你自己。
「愛戀，絲毫沒有作用！」「放下執著吧！」
在禪定中，我觀察到柔柔，竟發現她在過去世中是我的「愛妃」。天哪！那是我前世賜予她的滿滿的愛，溢滿心田，而今生，她亦回報我滿滿的愛。
柔柔，現在的我已非君王，而你也不再是貴妃。
如今，我（盧師尊）僅是一位有名聲的瑜伽士。這名聲雖然存在，但也終究不會長久。財、色、名，無一不是幻化，皆如浮雲，轉瞬即逝。
我認為，恆在的只有佛性。我有佛性，你有佛性。柔柔！我的佛性與你的佛性可以互相結合，那才是永恆。
愛戀，只是一時，只有佛法才能從輪迴泥沼之中解脫出來。柔柔！你可以運用愛戀的力量，轉化成修持的力量，進行有力的修行。不可少善根，必須具備布施的慈悲心，一心不亂地念佛。
你可以到阿彌陀佛的淨土。我在摩訶雙蓮池，你在摩訶雙蓮池，那才是真正的碉堡。
我是「方便」（慈悲），你是「智慧」。那時的結合，就可以融入「空性」。你我是具體的佛陀。
我會引導她回到恆在的淨土，這種愛，才會恆在。
072盧師尊的化身
我實實在在的告訴大家：
「我以我的禪定為食，我以拙火當我穿的衣，虚空是我的住處，萬有是我的道伴，我的教化是化身，佛國是我的城池。」
八位白色空行母均能明白我說的。我教她們：妳們好好的修持！ 先斷除「我」執！
以斷境大手印，斷除自己對自己的「身體」執著。
如果斷除了「我」！就是「無我」。修任何大法，都不如「無我」。
如果「無我」，自然「無念」。「無念」就能身化虹光。
我說一偈：無雲晴空一道虹，貫穿天地聲隆隆；內在證悟是空性，諸緣殊勝人尊崇。
我鼓勵八位白色的空行母：「此時此刻，妳們有大好的良緣，妳們修斷一切，自能了達究竟，去利益天下眾生了。」
「我已修出無數的化身，這些化身就代表了我，化身在諸弟子的禪定中出現，也在諸弟子的夢中出 現，更令人驚訝的，你在平常的作息中，也可以親眼的看見。」
八位白色空行母，都是親眼看見盧師尊，而且天天都生活在一起。她們要離開美國西雅圖時，我對她們說：「我的化身會跟妳回去！」真的！這一切都是真的！
只要「空行母」心中一念想起我，或者憶念盧師尊，化身便會應念而現，特別是在修法的時候。
我的化身出現，其實並不稀奇，因為盧師尊早已融入虛空。你們只要憶念，就能感應到祂的顯現！例如：
新加坡的「菲菲」，她曾經想來西雅圖，並且希望與盧師尊取得聯繫。但因為盧師尊沒有手機，無法直接聯絡，她便向我的化身說：「我在某月某日要前往西雅圖。」我立即就知曉了。
這一切其實並不神奇，因為化身就是我，我也就是化身。然而，分辨真化身與假化身卻是關鍵所在。若見到化身，可念誦：「嗡。古魯。蓮生。悉地。吽。」三遍。若是真化身，祂依然會在；若是假的化身，則會隨之消失。
這是一種簡單而有效的方法，幫助大家鑑別真偽，並且保持與真實能量的連結。
我的化身會令八位白色空行母得到大樂，但要謹記我的教化：
如果大樂升起時，要知樂空無分別。
如果光明升起時， 要知明空無分別。
如果念頭升起時， 要知離妄即是空。
如果煩惱升起時， 要知煩惱均是幻。
如果五毒升起時，要知這些不實際。
如果怨恨升起時，要知佛性本平等。
如果鬼怪來侵擾，要知鬼怪本清淨。
如果恐懼生起時，要知這是我執魔。
親愛的諸弟子，想想自己已「死」。死了之後，什麼都沒有，一切都空空如也（離開我執）。你只將自己清淨的心識，從梵穴出來，融入虚空，這就是大手印（大成就）。
080豆豆的信
（這篇文字，用的是真名）
敬愛的師尊佛安：
日前師尊在給阿姨（蓮懃法師）的回信中，提到了一句順便問我的話：「妳的心在左邊？右邊？」
讀到這句話時，我立刻聯想到那天供餐時，某位師姐與師尊之間的一段對話：
師尊問：「師姐！妳的心在哪邊？」
師姐答：「心在師尊（你）那邊。」
因為師尊，師姐的心已經被您帶走了。如今，我也迷失了自己的心，不知道它在哪裡。師尊，您可知道我的心在哪裡嗎？
也想知道師尊「你有心嗎？」
祝:佛體安康，天天開心
豆豆叩首
這封信讓人不禁聯想到禪宗初祖達摩祖師與二祖慧可的對話：
慧可說：「我心不安！」
達摩說：「把心拿來，我幫你安！」慧可說：「覓心不可得！」
達摩說：「心已安竟。」
（註：這段對話是禪宗最高的智慧，重點是「無心」二字）我認為「心」是一個抽象概念。雖然人的「身」是一個具體的形象，但，認真說來，也一樣是一個幻化的軀殼。暫時有。始終無。
豆豆問我： 「盧師尊有心嗎？」
我答：我的「心」是指粗重意識。眼識、耳識、舌識、鼻識、身識、意識（六識心）。又有「意根」（第七識）。這些會引起恐懼、執著、飢餓、憂鬱、懶惰、懷疑……愛、恨、情、仇均是。
至於「第八識心」，是所有意識的綜合體（阿賴耶識）。到了「第九識心」或「第十識心」，我們稱為「細微意識」與「最細微意識」。最後是「無垢識」，這是根本淨光心，即佛性。
我們曉得：
身體是幻軀，如夢如幻；世間一切全是幻有，最終是一切「空」。身都是「空」，「心」無可附，自然也是「空」。「空」就是「無心」，「空」就是「無事」，「空」就是「無念」。
這是：肉身 → 意識心 → 清淨幻身。「宇宙光」與「清淨光」的合一，就是無上正等正覺。
豆豆問我：「你有心嗎？」我答：「不是心，是根本淨光！」
084與豆豆再談「心」
豆豆：我讀《金剛經》時，有三句令人醒悟。過去心不可得。現在心不可得。 未來心不可得。請問：「你得的是什麼心？」
標準答案是：「無所得心！」
《心經》也說：「以無所得心，故菩提薩埵。」
我們知道：因為一切均無所得，所以斷盡 煩惱，人空、法空、我空，正是「空、空、空」。執著空。煩惱空。
我證得「平等性智」。再談：我學習「中觀」。
知道「心」的究竟實相：
中觀自空派——心的究竟遠離一切的戲論，你自心就是佛性，沒有概念，沒有造作。
中觀他空派——心的本性就是佛性，是光明，是清淨。
我的大手印——心的究竟實相，是光明與空性不二的。「心」是法身。大手印、大圓滿、大中觀。
我寫的歌詞：
佛性是海。（心） 人間是波浪。你我在人間流浪。 最終， 還是回到海上。
豆豆：我要告訴你，我們要了解「心」。
第一，用我們佛法的智慧去見我們自己的心，這是「見地」。
第二，有了「見地」之後，我們要修行，修行就是安住在「心」中，你自己安住在「空性」（佛性）之中，這就是「修」。
第三，「心」有了「安住」，然後在生活起居中去實踐，這就是「行」。
第四，在行中，你確實知道：
無所得、無所住、無所謂、無所有。這就是「證」。
豆豆：
你問我：「你有心嗎？」
我的心是菩提心。我的心是慈悲心。我的心是廣大無邊的佛心，布施與利益眾生的心。我要自度及度他，我要利己及利人，我要眾生都得到。至於結果如何？我無所得，也無所謂。這樣，你明白嗎？
104天天天藍
藍藍說：「我最喜歡的歌是《天天天藍》。這首歌的歌詞裡唱道：『天天天藍，教我不想他也難。不知情的孩子還要問：你的眼睛為什麼“出汗”？』每次聽到這裡，我總是特別有感觸。
當我修上師相應法的時候，你知道嗎？我總要準備好一疊又一疊的衛生紙。因為在觀修中，我將藍天觀想成你的面容，而我的眼睛總是忍不住“出汗”。」
明明知道：情是深， 意是濃， 離是苦， 想是空。
但是，我無法堅強，仍然脆弱，我要「瑤池金母」救我，最好是盧師尊救我。你能救我嗎？只要你救我，我的心就能平靜下來，彷彿置身於「閃米密西湖」的寧靜之中，感覺無比輕鬆，當下清涼的感受滲入全身。我又看見了蔚藍的天空，看見了你的臉。早晨的陽光暖暖地輕吻我的臉頰，此刻我明白了：
離別是苦，執念是空，我終於懂了。
但是，我不執著於苦，我就是要想你。因為想你，苦中也有樂。我們又要見面了！我想，我的心必須更堅強一些，把眼淚擦乾，我要去見你。我清楚記得你曾說過：「好好修行，修成法的成就，淨化身、口、意，這是我對你的承諾！」盧師尊想告訴「藍藍」的是：修行其實就是「轉化」。
把恨，轉化成愛。把嫉妒，轉化成喜悅。把懶惰，轉化成精進。把小器，轉化成慷慨。把懷疑，轉化成信任。把憂鬱，轉化成快樂。把恐懼，轉化成堅強。把貪、瞋、痴，轉化成戒、定、慧。
據說，人的不好習性有八十五種之多，但佛法都有對治法，也就是「轉化」。修行，就是修這個。執著沒有了，煩惱也沒有了。過去心不可得！（已過去）現在心不可得！（會過去）未來心不可得！（還未到）。事實上，是「無所得」的。
我（盧師尊）現在已體悟，有些人要到臨終時才會體悟。我們要珍惜「當下」。
122我對「圓圓」說
「圓圓」：我覺得你的祈請信，非常好！所謂「直心」，也就是「無造作」的心。這「無造作」又是什麼意思？我常常看到台灣的電線桿上，寫了幾個字：「直心是道場」。初看時，不明白，後來學佛後，才明白這是「無造作」。
所謂：不迎、不拒、無取、無捨，這就是「無造作」。一個修行人，不是為什麼而為，而是無為而為。
面對千差萬變的環境，不要有主觀上的取捨，也不應該去迎奉或拒絕。這真的是很大的學問，也是很大的智慧。面對人生的大問題，要能無執無著，無罣無礙，這種「直心」實在不容易。
又，
什麼是「深心」？「深心是道場」，這又是什麼意思？我認為這就是「妙觀察智」。能有妙觀察，才能知道：生死一如、我他一如、佛我一如、色空一如。所謂「心、佛、眾生」三無差別。你能體悟出來，也就知道「實相無相」。這種心，我們就叫「深心」。
「圓圓」！「深心」我認為是「平等心」，也可以說是「菩提心」。「菩提心是道場」，所謂「菩提心」，我說是「覺心」。
我如此總結：
「直心」——無造作，「深心」——無差別，「菩提心」——無錯謬。
也就是要直，要深，要徹底覺悟。這種徹底的覺悟，是直至成佛的。
我盧師尊，學佛五十年，到今天，才知道，貪心是沒有用的。身子不是你的，一切金銀財寶不是你的，一切情，一切愛，也不是你的。我現在懂得放下，放下就是「捨」。
我「直心捨」、我「平等捨」、（深心）我「菩提捨」。
我坐法座，說佛法，就是「捨」。
我曾經說，我絕對不會去「告人」，這又是為什麼？因為終於明白了，諸現象界，全是緣生幻有。我是幻我，他是幻他，告來告去，也全是幻。告人是因為「有我執」之故！
我已修至「無執」的人，豈可告人？
我們都是一時存在的現象，將來也終歸於無，歸於空。告什麼？所謂「無生法忍」，就是要領悟「無生」。
我，盧師尊，學佛五十年，直到今天才真正明白，貪心是毫無意義的。身體不是屬於你的，一切金銀財寶也不是屬於你的，甚至所有的情感和愛，也都不屬於你。我現在明白了「放下」，放下的真諦就是「捨」。
我以「直心捨」，以「平等捨」，並以「菩提捨」（深心捨）來實踐佛法。我坐在法座上說法，傳授佛理，這本身就是一種「捨」。
我曾說過，我絕對不會去「告人」，為什麼？因為我終於明白了，世間一切現象，無非是因緣和合所生的虛幻存在。我是「幻我」，他是「幻他」，告來告去，爭來爭去，也都是幻象。告人，正是因為內心執著於「有我」之故！
而我，已修至「無執」的境界，又怎能去告人呢？我們每個人都只是一時存在的現象，終究會歸於虛無，回到本來的空性。那麼，還有什麼值得去爭？所謂「無生法忍」，就是領悟「無生」的真理。
我無生，你無生，他亦無生。
真的是「如幻如夢」啊！
「圓圓」：如此修，自然是合一！
146就「中觀」吧！（讀後感想）
我（盧師尊）在《真佛報》二○二二年十二月二十九日出刊的「真佛園地」看到一篇文字《就〈中觀〉吧！》，讀後，有深深的感觸。這篇文字，很好！這文章的作者是「謎之仕」。作者是誰？就是一個「謎」。「謎」就是「謎」。
我說：把「中觀」套入「情愛」。世俗人是：「非愛即恨」、「非恨即愛」、「愛恨交集」。
而「中觀」行者是：「不愛不恨」、「不思愛，不思恨」、「愛恨是一體兩面」。
我個人是「隨緣自在」。「多世的情緣，隨它來，隨它去！」我沒有「侷限」，也不「執著」。我是自由飛！這麼多的「情愛」如何去處理？答案是：「無法處理」。
真的是「才下眉頭，又上心頭」。理也理不完，理就亂，不理就不亂。就當成一場又一場的夢，一個遊戲接一個遊戲。
若問我：「為什麼？」我答：「不為什麼！」
總而言之，統而言之，有一天，我已經不在娑婆世界了，一聲鑼鼓歇！夢與遊戲全部休！
大家轉換到「摩訶雙蓮池」去吧！不管怎麼樣，未來如何，「謎就是謎」，不用去想！不垢不淨！
是的，就是這樣！就《中觀》吧！
162我想對「凡凡」說
凡凡：「對於妳的障礙、妳的煩惱或情緒不穩，恍神。釋迦牟尼佛的教導是『無我』：無我就沒有煩惱了。無我就沒有障礙了。無我就沒有執著了。」（這是由心靈去體悟）
我寫得很直接，很了當，我執、法執，全沒了！
其實，「無我法」是無私。不管是佛與菩薩，均是如此。
世俗的眾生，均有「人、我」的觀念，所以被世間所縛，無法解脫，生生死死均在六道中沉淪，無有出期。
在解脫方面，唯有「無我」、「無為」、「無所得」。
菩提心是大慈悲的正能量，尤其是菩薩，自己解脫，也要眾生得解脫。
妳累世的障礙，就是因為「有我」，所以要學習「無我想」、「無我定」。
凡凡：「妳能體會『四喜四空』——樂空雙運，『樂、明、空』互運——轉化自在。『拙火』——紅菩提，『明點』——白菩提，『無漏』——紅菩提（意指女人月事）。
這都是非常不容易的事，妳能體會，這就是『不凡』。這是無上瑜伽行者修行的路線。妳得到『空行母』的授記，又得到盧師尊『法身』指導半年。
蓮師、五大佛母、金剛明王、盧師尊、維摩詰大士……的加持。」
我說：「不可思議。」
專一瑜伽。離戲瑜伽。一味瑜伽。無修瑜伽。最高的大法是「無修瑜伽」。
我說：「無生、法爾本然」是絕對法。
如來所說是「緣生法」，以「緣生法」去顯現「無生」。
「無生法」沒有「人我是非」。
「無生法」沒有「善惡」。
「無生法」沒有「執著」。
但是，學習「無生法」應該「隨順世間」，「自度度他」。是不壞世間正法，再引導眾生「超世間」，這就是「隨緣自在」。
不可思！不可議！
又是「無生」，又是「菩提心」，避開「枯木死灰」。「無生法」是什麼？
答：「一寂」、「根本智」、「空淨寂照」、「慧眼」、「佛眼」、「不思議定」。
雖然有了這些「名詞」，其實也只是「名詞」，因為是「不可說」的。有時間，再同妳談談。祝妳成就！
166白話解 《金剛經》
為了讓「凡凡」更深入理解「空性」的真諦，以及更清楚地認識「無生」的意義，我特別在書中刊載了「謎之仕」所撰寫的一篇文章。以下是該文章的內容：
白話解《金剛經》：為何「實無眾生得滅度者」？「如來未有所說法」？
文／謎之仕
《金剛經》是一部闡述「實相」的經典。相傳，世尊於靈山會上拈花示眾，眾人皆默然，唯有迦葉尊者破顏微笑。世尊便說道：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」
這段記載說明了禪宗初祖摩訶迦葉承接佛陀心印的過程，也是禪宗「以心傳心」的重要典故。
雖然禪宗提倡「不立文字」，強調以直觀和內證來體悟佛法，但我個人認為，佛陀還是以言教輔助眾生，這些教法的精髓正體現在《金剛經》中。
畢竟，《金剛經》確實艱深難懂，連佛陀都擔心世人「不能解我所說故」。因此，他費了一番功夫，囉哩叭嗦地講解了一堆，卻仍讓人感到難以領會。這並非佛陀的過錯，因為他看透了這個了義世界的真相，而這份真相對於凡夫俗子而言，實在不容易體會。最初，佛陀本意是不立文字，期望禪宗弟子自行參悟，但最後還是按捺不住慈悲心腸，向弟子細心開示，於是便有了《金剛經》。
然而，雖然佛陀苦口婆心，世人聽了還是像丈二金剛摸不著頭腦。更遺憾的是，如今許多人把《金剛經》當作驅魔避邪的工具。我想，若佛陀知曉這部最能彰顯了義實相的經典竟淪為避魔之用，他恐怕也只能無奈地翻個白眼吧。
至於《心經》，則是《金剛經》的精簡版。然而，它實在過於簡約，直指核心，若沒有一定的悟 境，就如同在空中抓金條，連一條也撈不到。
《金剛經》本身已然難以理解，偏偏若去聽某些法師講解《金剛經》，反而會越聽越糊塗，甚至昏昏欲睡。現在，我將以簡潔明白的白話方式，試著講解《金剛經》的核心要義。在正式講解之前，先讓我說個故事作為引入——
在無數劫之前，有一群人生活在一座名為「猴山」的地方。他們自認為自己是猴子（以下稱為「假猴」），因此只會吱吱叫，而不會說人類的語言。他們彎腰跑跳，不能直立行走。他們世世代代繁衍後代，並將猴子的溝通方式和行為模式傳承下去，逐漸建立起屬於猴子的社會和制度。他們以搶奪食物為生，甚至佔山為王，完全不知自己其實是人類，擁有說話、慈悲心、欣賞音樂和繪畫等藝術的本能。
有一天，一位清醒之人來到猴山，看到這群人怎麼會把自己活成了猴子，甚至還因此衍生出各種屬於猴子的煩惱。清醒之人深感不忍，於是決定教導這些「假猴」如何重新成為真正的人，幫助他們擺脫自以為是猴子的種種困擾。
隨後，這群假猴拜清醒之人為師，開始學習說話、直立行走、歌唱以及繪畫等技藝，漸漸以成為真正的人為目標。
這個故事，相信大家都能夠輕易明白。我們可以將「假猴」比喻為「眾生」，而「清醒之人」則代表「佛」。
接下來，我們來解釋為什麼佛經中說：「實無眾生得滅度者」。因為，假猴本質上就是人，從來不存在「變成人」這件事。他們只是因為無知，誤以為自己是猴子，並在扮演這個角色而已。
為何「如來未有所說法」？因為假猴本就為人，根本沒有人變人的方法。只是告訴你去掉「我執」，就可以顯現出本來為人的本質。
為何「說法者，無法可說，是名說法。」？因為在了義世界實沒有法。但為讓未悟的人理解，在點醒未悟人的過程中，所以只好「假名」為「說法」。
注意：《金剛經》裡有許多類似說法，都以此解。
例如：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴・」
何謂「假名」？就是「凡所有相，皆是虚妄。」
所謂「佛相」、「眾生相」、「我相」、「人相」、「壽者相」等皆是「假名」。皆是虚妄為何？
因為「真如」就是不垢不淨，不增不減。所有「分別」皆是「假名」，皆是虚妄，唯方便故所以取用。
好，以上就是我所認知的《金剛經》精要。不需要過多的專業術語來解釋，這樣會越解釋越不懂。如果還有不懂的人，確實還要花點功夫去參悟。
我想瞭解了《金剛經》要旨，也就可以了解盧師尊所說的：「心，佛，眾生，三無差別。」而瞭解實相後，在深密裡，也就明白盧師尊所說的：「輪迴與涅槃同」。
又佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。」
的確，實相竟是如此難以思異，很難讓人不驚怖。在此我建議以「中觀」的態度來調和
「空」、「有」的兩極，讓自己處在一個安適穩定的狀態。
瞭解了實相又如何？那就「任運」「遊戲」的「發菩提心」來「應無所住的度眾生」，但深層的明白「實無眾生可度」。
如王安石的<夢詩>：還似夢中隨夢境，成就河沙 夢功德若以譬喻來說：
原始佛代表真如，毗盧遮那佛代表佛性，五佛就是佛性的五德之用。
毗盧遮那佛（大日如來）的眷屬有金剛歌菩薩、金剛舞菩薩、金剛嬉戲菩薩、金剛華鬘菩薩，此四大菩薩是由大日如來化現來供養。
為什麼是這四大菩薩？如果想明白了，你就知道宇宙的真相了。
176我的處世之道
寫了這麼多的「愛」，其實我的「愛」只有「一」，這就是「愛眾生」。
我漸漸的去掉「我見」，漸漸的覺悟「第一義空」，接著便是「平等捨」。
我的原則：隨緣自在， 隨緣變化， 愛是幻變， 幻變是空。
當體悟到「空」之時，也就「無阻無礙」了，一切都徹底解決了。
當然，在我的「法眼」中，「愛」是千差萬別的，但，在 我的「慧眼」中，又是平等一味。我把我的「愛」：
布施。 攝化。 平等。自然。
不貪、不離、不棄、不染、不迫、...。一切隨順眾生，我不持不犯，「清淨行止」。
我的作法，是離開了「恨」，離開了「仇」，離開了「苦」，離開了「欲」，離開了「惱」，離開了「怒」，這是妙行。
這種「愛」，是理性的，是靈性的，是超脫的。看起來與世俗同，事實上有所不同。例如：
男女互融。（事實是身清淨、口清淨、意清淨）是禪定。
氣與氣通。 脈與脈接。 點與點融。
外看是交合，事實是清淨律行，這是讓世人想不透的。（蓮華生大士就是如此行持者）
我們觀愛如化，任何事都是佛法，任何事都是「修行」，雖隨順愛情，卻修梵行。我穿龍袍。戴名錶。 鑽戒。 手環。
然而 ，我心中明白，這些七珍八寶不過是借我觀賞幾十年的短暫之物，並非永恆所有。因此，我心無貪著，隨緣來去，仍然以功德來莊嚴自身。
我雖不忌飲食，但山珍海味皆能品嘗，這只是為了維持身命。然而，最好的食物卻是「空氣」與「禪悅」。
為了度化眾生的緣故，我任何場所均可以去得，有財、色、名的地方也可以去，固然「和光同塵」，但「四攝法」也能度化他她。
我（盧師尊）與本尊合一，因此能顯化神通，以恰到好處的方式運用，使眾人感到不可思議，並由此欣喜領受佛法。
因此，能夠度化五百萬弟子，成為大醫王、大施主、大法王。
我因能得「一」，而萬事圓滿。
在這個幻化的娑婆世界，我隨順世法，無有方所，引領大眾，進入佛國，善哉！
190六世達賴的情
我（盧師尊）曾讀過《六世達賴》的傳記，讀後心中百感交集：有欣喜，有微笑，也有嘆息與感傷。這些複雜的情感交織，彷彿「五味雜陳」。在此，我將他內心的聲音整理如下：
一、
誰執我之手，收斂我半世癲狂？誰吻我之眸，遮掩我半世流離？誰撫我之面，撫慰我半世哀傷？誰攜我之心，融化我半世冰霜？誰扶我之肩，驅散我一世沉寂？誰喚醒我之心，掩蓋我一生淩轢？
誰曾棄我而去，留我一世獨殤？誰能明我之意，使我此生無憾？誰能助我之臂，縱橫萬載無雙？誰能傾聽我之心，寸土猶如虚彌？誰能葬吾愴懷，笑天地之虚妄，任吾心狂？
伊，覆我之唇，袪我前世流離；伊，攬我之懷，除我前世輕浮。
執子之手，願陪你癡狂千生；深吻子眸，伴你萬世輪迴。執子之手，與你共度一世風霜；吻子之眸，贈你一生深情。
我牽爾玉手，願收你此生所有；我撫爾秀頸，願擋你此生風雨。予挽子青絲，挽你一世情思；予執子之手，共赴一世情長。
曾以父之名，願免你一生哀愁；曾憐子之情，祝福你一生平安。
二、《那一世》
那一刻，我升起風馬，不為祈求福報，只為靜候你的到來。那一天，閉目於輕殿香霧中，忽然聽見你頌經時的真言。那一日，堆起瑪尼石，不為修德，只為投下一顆石子，泛起心湖漣漪。那一夜，我聆聽一宿梵唱，不為參透真理，只為捕捉你的一絲氣息。那一月，我搖動所有經筒，不為超脫，只為輕觸你的指尖。那一年，我匍匐在山路上磕長頭，不為朝聖，只為感受你的溫暖。那一世，我轉山轉水轉佛塔，不為來生修行，只為途中與你重逢。那一瞬，我飛升為仙，不為長生不老，只為守護你平安喜樂。
第一，最好從未相見，這樣便不會相戀。第二，最好從未相知，這樣便不會相思。第三，最好從未相伴，這樣便不會相欠。第四，最好從未相惜，這樣便不會相憶。第五，最好從未相愛，這樣便不會相棄。第六，最好從未相對，這樣便不會相會。第七，最好從未相誤，這樣便不會相負。第八，最好從未相許，這樣便不會相續。第九，最好從未相依，這樣便不會相偎。第十，最好從未相遇，這樣便不會相聚。
然而，既然曾經相見，便無法假裝不曾相知。既然相見，又如何能忘卻不見時的安寧？若能與君徹底訣別，或許才能免於生死相思的煎熬。
四、《見與不見》你見，或不見我，我就在那裡，不悲不喜。
你念，或不念我，情就在那裡，不來不去。
你愛，或不愛我，愛就在那裡，不增不減。
你跟，或不跟我，我的手就在你手裡，不捨不棄。
來我的懷裡，或者讓我住進你的心裡，默然相愛，寂靜歡喜。
五、住進布達拉宮，我是雪域最大的王。流浪在拉薩街頭，我是世間最美的情郎。
與瑪姬阿米的傳說更顯動人：自恐多情損梵行，入山又怕誤傾城。世間哪有兩全之法？不負如來，不負卿。
我寫詩一首： 詩名：寫給六世達賴
聽說你消杳於青海湖，終於，你不再怕娑婆的苦。你升天，你在地，你入湖，當然不管它是生是死。那風拼命的迴蕩，吹著湖畔的草蘆，什麼西藏王，什麼流浪的情郎，全歸於無。
我讀了你的全部傳記，情字這條路途，我有一個悟，愈來愈糊塗。