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蓮生活佛文集第191册「諸天的階梯」精選分享 2007年2月初版
012掌燈使者
祖父盧昌，原籍福建省，年輕時遷居澎湖西嶼小歧角，後來定居於台灣嘉義。在嘉義，祖父經營米行（碾米廠）和油行（食用油），生意經營得當，逐漸成為當地的富戶。據說，當年祖父家財萬貫，擁有整條街的房屋及大量土地。祖父有正式娶妻，並育有三房子嗣，其他的情況則無從得知。祖父學識淵博，熱愛讀書，這也是為什麼他將所有子女送往國外深造的原因。
我的父親盧耳順是祖父第三房所生，且是在祖父六十歲時才出生，因此得名「耳順」，正如孔子所言：「六十而耳順。」
至於祖父的一生，雖然我聽聞的事並不多，且長輩們也很少提及，但有一件事，卻深深地印在我的腦海中。那是每一年的最後一天，祖父會將一整年的「賒帳單」，全部集合起來，如一堆小山一般，當空燒成了灰燼「賒帳單」這個概念是如何產生的呢？在當年的困苦時代，許多家庭的生活非常艱難，甚至有時連基本的食物都難以填飽肚子。我的祖父當時經營著一家「米行」和「油行」，還擁有一些土地。那時，如果有顧客來購買米或油，但因為手頭拮据無法立即支付，他們便可以先欠著，等到有了錢再來償還。但有很多人，確實沒有錢還，祖父也不叫人去追討，沒有討債這回事，只是在年尾的時候，把「赊帳單」當空把欠錢的單子燒化了，就是這樣。據說，祖父對於窮人家來買米、買油，從不拒絕，祖父濟助窮人不計其數。
在我二十六歲那年，我有幸得到了「瑤池金母」開啟天眼的機會。那時，我非常渴望了解我的祖父盧昌轉生後進入了哪個界域，開始了何種生命。某日，突然出現了一位老者，他手中撐著一盞燈。
我直覺地說道：「這是掌燈使者。」那位老者與我對視的一瞬間，我便認出了他正是我的祖父盧昌。他是天上「天河勝景處」的掌燈使者。 隨著這一認識的覺醒，我開始能夠回憶起自己過去的因果，並對四聖六凡、十法界的種種有了更深的領悟。我明白，自己是出生於盧家，而祖父作為掌燈使者，便一直陪伴著我，從天界降生到人間。這一切也印證了那句話：「祖先有德，福蔭子孫；祖先無德，禍累子孫。」
我的祖父所獲的聖誥是：「天河勝景處紫霞宮燈指殿掌燈使者。」
我為此寫下了一首偈子，讚美我的祖父：
「燈列天宮，赭黃日色明金殿，爐香乍熟，諸尊現全身。九天朝陽官，衆善齊歡安，天衣重裙，燈影中出現。」
024柔和的心性
眾所周知，釋迦牟尼佛誕生時，摩耶夫人於七日後圓寂，並往生於「忉利天」。讓我們仔細探討這一歷史事件：佛陀選擇降生於釋迦國，而釋迦國的國王淨飯王是一位仁愛的聖君，亦即所謂的「明君」。而他的王后摩耶夫人則聰慧卓越，心地柔和。摩耶夫人所擁有的「柔和心」正是她在七日後圓寂並往生「忉利天」的原因。有一偈語曰：「於父母三寶，恭敬隨能施，具忍辱柔和，得生忉利天。」
在「忉利天」，我見到了一位眾所周知的偉大人物，她正是印度的修女——「聖陶麗 莎」。她的往生，亦是前往「忉利天」，並且她的往生有兩大原因：一是「淨居」，二是「柔和心」。
我本人對「聖陶麗莎」非常的尊敬。她說：「我把天下的眾生，每一個人，不管富貴貧賤，不管臭穢污濁，全當成上帝來服侍。」「聖陶麗莎以一顆柔和的心，將每一個生命都視為上帝，這種深深的愛與包容令我震撼不已！正因如此，她往生於「忉利天」。我們知道，「忉利天」的中央是「帝釋天」，四方各有八天，合起來便是「三十三天」。
我記得耶穌曾經遭受世人的批判，但他忍辱的功夫極為卓越，始終未曾反駁過一句話。當耶穌被釘十字架時，他祈禱說：「父啊，求祢寬恕他們，因為他們所做的，他們並不知曉。」耶穌具足了兩大美德：一是忍辱，二是柔和的心。那麼，耶穌升天的日子是哪一天呢？
我有一位弟子，姓林，名宏弘。性格極為暴躁，曾混跡幫派，當過流氓，對父母極不敬，言語粗暴，甚至動手。當他皈依我後，我只教他一件事：「柔和心。」他皈依後，曾夢見一位金甲使者，黑面如漆，將他押往地獄參觀。在夢中，他看到了一個地獄，名為「挖心地獄」，那裡的眾生，心臟被挖出，血淋淋的模樣讓他大驚失色，面如死灰。
他問道：「為何要挖心？」
金甲使者答道：「心不柔和，頂撞父母，心極凶殘，皆在此獄也。你將來必入此獄。」
林宏弘聽後，不禁顫抖，從那時起，他徹底改變了自己的一生。對父母極為孝順，家中的財產分配也謙讓，自己甘願只取一小份。對人和顏悅色，將「柔和心」盡量的發揮，他在病中，亦對其他病患悉心照顧。他也只教人：「柔和心。」他逝世後，我在「忉利天」見到他。
現在我想請問各位聖弟子，師尊本人經常遭遇誹謗與侮辱，對方的語言尖酸刻薄，甚至有時極盡侮辱之能事。面對這樣的情況，我該如何回應？是應該以暴止暴、以眼還眼、以牙還牙，還是選擇保持沉默，以「柔和心」來修行、解開冤結呢？請大家仔細深思！
032大知足天
我曾經提過，所謂人類的本性，皆是「不滿足」的。每個人都處於「不知足」的狀態，正因如此，世間才有了各種鬥爭。最宏大的鬥爭是國與國之間的爭奪，中等的鬥爭則發生在家庭與家庭、團體與團體之間，而最小的鬥爭則是人與人之間的矛盾。無論是政治、社會、經濟、宗教、學業、愛情、事業，還是人際關係，無一不源於「不知足」的心態。(即使是俗人爭財產，僧人亦會爭寺產。)
然而，當我來到「兜率天」時，我才真正理解到這裡是「大知足天」，這裡的天人皆是心滿意足的。他們對財—知足，對色—知足，對名—知足，對食—知足，對睡—知足。在這個天界，天樹自動結出美味佳餚，令每個天人都感到無比滿足；天樹自動生長出美麗的天衣，使得天人每一位都穿著得心滿意足；天樹也會自然化作七寶屋，讓每個天人都能住得舒適滿意。在這裡，天人一念及，願望立刻實現，能瞬間到達任何想去的地方，這便是「行的滿足」。因此，這是「大知足」的天。
我們都知道，世間的人常常「不滿足」，追求著財、色、名、食、睡。即便一時得到這些，也始終無法真正滿足，總是希望得到更多、更大、更美。修行人知道，這「五欲」不是永恆的，執迷者，正是執迷不悟者。眞正的眞理是：「無所得」。這「無所得」正是眞正的「解脫智慧」了。行者專修「解脫智慧」，可生「兜率天」。
在「兜率天」的最精微之處，也就是佛教徒所稱的「兜率內院」，我遇見了一位熟悉的人。令我驚訝的是，她竟然是「碧」，我昔日的摯友。我不禁問道：「你怎麼會在兜率內院？」
她微笑著回應：「是因為執手。」
「執手？那是什麼意思？」我疑惑地問。
她溫和地解釋道：「當年你曾執我之手，當時你的佛力進入了我的身心，讓我具足了解脫的因緣，使我心中一切知足。往生之後，我便來到了兜率內院，這是彌勒菩薩的所在。」
「呵！」我語塞，無法言語。我的記憶突然回來了。，將來彌勒菩薩下生人間，有所謂「龍華三會」，所度化的人，將是億億，所用的法，正是「唯識大神變」。彌勒菩薩只將「識」呼出，眾生只將「識」吸入，便全部往生「彌勒淨土」。彌勒菩薩是用「佛光」飛出，進入眾生的身中，令人人具足佛識(無垢識) 、(清淨識) 。還是彌勒菩薩，叫眾生手執著手，人人執手，而彌勒菩薩再執一人之手，於是佛力貫入每一個人的身中，人人得度。
我在此恭敬請教聖弟子，未來彌勒菩薩將如何度化眾生呢？
一、是否是以「識」來度化眾生？ 二、還是以「光」來度化眾生？ 三、又或者是以「執手」來度化眾生？
請試作答。
040爲何變現爲魔王
按理說，欲界的最高天是第六天的「他化自在天」。佛陀曾說過：「王中之王是第六天王，聖中之聖是大覺佛陀。」第六天的天王，令眾人仰慕與欽佩。有偈語云：「是諸上有情，具沙門梵行，增長解脫因，得生他化天。上根有情類，持戒最為上乘，功德超越前者，生他化自在。」欲界第六天，無比 尊榮；欲界第六天，無上至尊。
據我所知，我有一位弟子，法名「蓮永」，他將往生「他化自在天」。他爲何往生？一、持戒嚴謹；二、功德超越；三、欲超世間。這位「蓮永」，具備了此三項，所以無疑的，他將前往「他化自在天」。既然持戒、功德、超世等各方面都具足，為何「他化自在天」卻又成了「魔宮」？那些曾經上升至「他化自在天」的天人，為何反而成為了魔子魔孫？這可謂千古未解的謎題。
我們來看：他化自在天的魔，即自在天魔，是欲界第六天的魔王，擁有阻撓人類善行的能力。這類天魔擁有大力量，能與修行出世法者為難，設下種種障礙，害人修道。魔王名波旬，在魔王之下，還有魔子、魔女、魔民。然而，根據《維摩經》〈不思議品〉，又有一種說法：「維摩詰告大迦葉，仁者在十方無量阿僧祗世界中作魔王者，許多是住於不可思議解脫的菩薩，以方便力教化眾生，現作眾生。」
「從大乘的角度看，魔王是深地菩薩的化現，透過大方便力來教化眾生。」
「沒有魔，則無法成佛。」
好了，現在我們來討論「蓮永」。他曾說：「我持戒第一，無人能比！」他曾說：「我佈施功德第一，誰能超過我！」他還曾說：「我超出世間，修行稱第一，世人皆小，我獨大！」正因如此，他得到了三大病：一是自大，二是狂傲，三是固執。儘管他往生「他化自在天」，卻成為了第一狂妄的魔王。
大家不妨想一想，當年佛陀成道之際，魔宮為之震動。此時，魔王便勸佛陀速速涅槃。主要的原因是，魔王不想有人超越他。這一類的魔王，均說自己得無上道，自稱第一，無人能及。如果有人成道，他便作障了。
欲界第六天的「他化自在天」魔王，位居欲界的巔峰，他不希望有人能超越他。自大成魔、狂傲成魔、固執成魔(這就是魔因) 。我現在想請教聖弟子們，請你們觀察一下當前的修行者，究竟還有多少人，以為自己已經修行達到聖諦的境地，自以為自己已經證得悟道，或自認功德卓著。你們是否能舉出一些這樣的名字，並偷偷告訴我呢？
052六欲天宮不可久居
我們學佛的人都明白，六欲天宮是無法長久停留的，甚至應該避免停留，最好連提都不提。對於一些比較激烈的見解，甚至會對六欲天嗤之以鼻。然而，我個人認為，雖然六欲天宮確實不宜長時間居留，但也不必完全避而不談，亦不應該對六欲天抱持輕視或不屑的態度。
爲什麼不可久居？要知道六欲天的福報，令人一入，便是如「痴」、如「醉」、欲「仙」欲「死」……。天福的享樂是大樂，一 入六欲天宮，想不享樂也難，所謂：樂無時 (一分一秒都快樂) 、樂無間 (不間斷的大樂) 、樂無地 (任何地點的快樂) 、樂無空 (任何空間的大樂) 。一般人行十善業，一入六欲天宫，極盡享樂之故，就完全忘了「修行」。故，六欲天宮不可入，不可久居也！
這種六欲天宮的大樂，雖然比人間的時間長得多，卻也終有一日會走向盡頭。四天王天—天壽五百歲、忉利天—天壽一千歲、焰摩天—天壽二千歲、兜率天—天壽四千歲、化樂天—天壽八千歲、他化自在天—天壽一萬六千歲。這裡所說的天壽，並非指人間的歲月，而是遠遠超過人間的年歲，長久得多得多。福報一享盡，便墮落人間或三惡道了。
所以有天人五衰：一者天衣有了污垢、二者頭上的花枯萎、三者身體臭穢、四者腋下汗出、五者不樂本座。(還有身上失去威光、本性嚣馳滯在一境、眼本凝寂今數瞬動) ，這都是天人要死了的徵兆。我們學佛者，知道天福有盡，儘管時間再長，也是「一時」。所以，學佛的第一義諦是「無生無滅」、「不生不滅」、「涅槃大道」。當然，六欲天宮不是目標，故，不可久居也。
在我個人修行的過程中，我曾經進入過「六欲天宮」。一踏入這座大樂天宮，便深深地迷惑了自己。這份迷惑來自於「痴」—渴望追求極致的大樂；「醉」—沉浸於享受大樂的快感；「仙」—體驗大樂的無限滋味；直到最終感受到「死」—大樂達到極致的終極境界。這種有「觸樂」、「意樂」、「食樂」、「化樂」的現象，不是一般人能逃脫的，一入大樂之中，「修行成正覺」便拋到九霄雲外了。
幸運的是，我保持著「佛性」，因此能夠直入「四禪八定」，並進入「色界天」與「無色界天」。這是我修行的成果！我深知，六欲天宮並非長久之所，但我們對六欲天人應當不予排斥。反而，我們要以恭敬之心對待他們，因為他們守護著「佛法」。
我們有五十天供或七十二天供，其中包括：「不動尊」、「四大明王」、「十二天」、「太山府君」、「五道大神」、「吉祥天」、「北斗七星」、「十二宮神」、「五星」、「二十八宿」等多種供養法。
056請領悟「一時」
我開悟後，突然間領悟到「一時」二字。站在虛空前，我喃喃自語地念著：「一時啊！一時啊！全是一時啊！」我希望所有的聖弟子們，能夠一起參悟這「一時」。
人間的生活，從幼年到老年，從出生到死亡，皆是「一時」；人間的富貴，像石崇般的財富，也是一時；人間的權勢，像秦始皇般的尊貴，也是「一時」；人間的貧困，像顏回般的貧賤，也是「一時」；人間的卑賤，像魏忠賢般的低微，也是「一時」。一切，無不皆是「一時」……
我也深知，「六欲天」的存在，當然也是「一時」。
所謂「一時」，一眨眼就過了啊！幻、幻、幻、幻、幻，全是幻。夢、夢、夢、夢、夢，全是夢。聖弟子要謹記，什麼是一時？什麼才不是一時？原來只有「佛性」、「眞如」、「無始無終」、「無生無滅」、「涅槃」才是「非時」。
「六欲天」這一時空中，有一個非常著名的典故，值得我們每一個人深思警惕：釋迦牟尼佛曾為了度化難陀，特地到難陀的家中乞食。當時，難陀恭敬地迎接佛陀，取缽裝飯來供養佛陀。然而，佛陀並不接受食物，並要求難陀隨他回到精舍。此時，佛陀提議讓難陀剃髮出家。難陀感到為難，因為他深受家庭牽絆，特別是他那位非常美麗的妻子。
難陀覺得佛陀並未注意到他，便偷偷溜回家。但他走到半路時，佛陀竟然在路中等著他。見到佛陀後，難陀試圖悄悄躲在一棵大樹後面，想要避開佛陀的目光，認為佛陀不會發現他。然而，佛陀運用了神通，讓那棵大樹飛起來，難陀無奈，只能跟隨佛陀回到精舍。
接著，佛陀再度運用神通，把難陀帶到了「仞利天宮」，讓他親眼目睹天宮的美麗景象。難陀看到了一座宏偉的天宮，宮中有無數絕世美麗的天女，這些天女的容貌勝過人間百萬倍。難陀對這天宮的景象無比羨慕，心生向往，但他發現這座天宮卻沒有天子。他問：「為何這宮中沒有天 子？」
一位天女回答道：「難陀，當你出家後，命終之時，你會轉生到此天宮。」
難陀聽後，便希望能留在天宮中。但天女繼續說道：「我們是天人，你是人類，你必須放下塵世的壽命，才能轉生到這裡。」
隨後，佛陀將難陀帶至地獄，讓他親眼目睹那裡油鍋煮人的景象。鍋中，無數受苦的靈魂正被煎炸，猶如油條般在鍋中翻滾，痛苦的哀號聲不絕於耳，四周充滿了悲慘的氣息。就在此時，難陀發現有一口油鍋中空無一物。他不禁疑惑，便問道：「為何這口油鍋裡沒有靈魂？」
獄卒答：「難陀以出家功德，當得升天享福，福享盡了，命終墮油鍋地獄，所以我們正等待著呢！」
難陀怖畏。難陀對佛說：「我願回人間，願剃度出家，願求無上道。」
佛說：「你若持戒修善，便能升天得福。」
難陀說：「我不必升天，也不必墮入地獄。」
於是，佛陀說法。難陀修成阿羅漢。由此得知，六欲天宮亦「一時」也，所有聖弟子請參：「什麼不是一時？」
064「鄭濃妮」在梵輔天
我在「梵輔天」見到一位老弟子，「鄭濃妮」，我真的沒有想到他會在那裡。我問他：「你怎麼會在梵輔天？」他回答道：「師尊，您怎麼會忘記呢？當初您剛出道時，因為沒有足夠的錢來雕刻一尊瑤池金母像，所以我出錢幫您雕刻了這尊瑤池金母，這就是我輔助您的功德。」他又說：「我曾向師尊請教修行的方法，師尊告訴我，只需將日月光存想在下丹田。就這麼簡單的一句話，我每次打坐時，都會想像丹田裡有日光、月光，反覆念想，時間久了，我竟能凝聚心念，道行也隨之高潔。到了八十歲時，我便一直如此存想。」他說：「當我壽終時，感到一絲光明，漸漸恢復意識，看見大殿中有許多粉白黛綠，穿著盛裝的天女。我向天女詢問：‘這是何處？’ 天女回答說，‘這是梵輔天。’」他繼續說道：「梵輔天是色界的第二天，這裡已經沒有男女之別，為何我卻是女相？天女答道，‘本來這裡並無女相，之所以顯現為女性，是因為大梵天王宮外有侍衛大臣輔佐梵王，而內則有天女侍奉梵王。天女其實是外在的顯象，並非真正的天女。’」
他說：「我以供養瑤池金母的金身一尊，及存想日月光，便生梵輔天。」
「呵！原來如此。」我說。
看見「鄭濃妮」在梵輔天，我非常高興。他告訴我，初禪有三天：一、梵眾天—庶民、二、梵輔天—侍臣、三、大梵天—天子。所謂梵輔天，就是輔助大梵天王的侍臣的意思。
我問「鄭濃妮」：「初禪有禪定功力否？」
鄭濃妮答：「少少。」
鄭濃妮說：「只是清淨心，有戒德而已，尙未眞正入三摩地，只是不動。」
我問鄭濃妮：「你今日生在梵輔天，只是依六度的前三度，沒有依空性的禪定，算起來只是到較高層的輪迴境界而已，你還想進入更高深的境界嗎？」
鄭濃妮答：「梵眾天的天壽是半中劫，梵輔天的天壽是一中劫，仍然是有盡，請問師尊如何無盡？」
我答：「你依六度的後三度，自有進境！」
我個人發覺：一、佈施。二、持戒。三、忍辱 (升天的福報多) 。四、精進。五、禪定。六、智慧 (超上的慧報多) 。
我寫一小偈，給鄭濃妮：「輔助大梵喜樂濃，此天百合衆心紅，大劫歲月亦匆匆，此天豈有更從容，速學六度後三度，菩薩無學覺相同。」
076無量光天的祕密
請逐句生成並潤色後的內容如下：
我們知道，「欲界六天」中的「兜率天」內院，有彌勒菩薩的淨土。這片淨土中，住著無數無數的菩薩，這證明了在「欲界六天」中，不僅存在淨土，還有大菩薩的存在，甚至有佛國淨土的存在。當我從「少光天」進入「無量光天」時，驀然一驚，我才驚覺，雖然無量光天是「二禪」的第二天，但這裡分明是一座大琉璃淨土。這片淨土充滿了光芒，光與光互相照耀，化作無量的光輝，彷彿整個十方界都被無盡的光明所覆蓋。
我告訴大家，「無量光天」有一個大祕密，這祕密是：「奧明淨土」、「烏金淨土」、「持明淨土」就在其中也！這是劃時代的一大發現，原來密教的三大淨土，全在「無量光天」之中。世人從來不知道的大祕密，原來「蓮華生大士」就在這淨土之中。
我親見了「蓮華生大士」，我問蓮師：「蓮師在烏金淨土，何以在無量光天？」
蓮華生大士答：「以前我修行的聖地，桑耶青普山、雅龍玻璃洞、葉瓦達瓦洞，均可以見到我。烏金淨土、持明淨土、奧明淨土，也可以見到我，無量光天自然可以見 到我。」
我大奇。蓮師說：「無所不在。」
我敬禮蓮華生大士唱曰：「西方安樂剎土中。無量光佛悲加持。加持化身蓮華生。為利瞻部洲衆來。具足相續大悲行。祈敬烏金蓮師前。」
我問蓮華生大士：「何以我屢屢遭謗？」
蓮師答：「你遭謗的原因是：一、對未具密意的弟子談及自身所修習的祕密法。二、透露了身、語、意的清淨大祕密。三、不可談論大樂行。四、不可談論自己的密行。」
我說：「我明白了。」
我又問：「如何才能到達無量光天的淨土？」
蓮華生大士答：「總持陀羅尼，就是持明，持明就是持光，持光入三昧，就到了無量光天。」
我接著問：「如何在二十八天中，每一次都能持續提昇？」
蓮華生大士答道：「只需將菩提明點一次次提昇。」
就在那一刻， 我完全明白了。我在二禪的無量光天中，親身證悟了蓮華生大士。蓮華生大士告訴我，他將去救度十一位我的弟子，將他們接引到無量光天。
我寫下偈頌，讚美蓮華生大士：
「一切諸佛化現蓮華生，俱足相好圓滿眾生前。妙法超勝世間無倫比，殊勝密法如海廣無邊。我今一心敬禮大菩薩，為利眾生宣揚二八天。」
我在無量光天中，竟然見到了蓮華生大士，這實在是太奇妙，太不可思議了！哇！萬歲、萬歲，我真是太高興了！
084釋大雄在「少淨天」
我的弟子釋大雄圓寂後，心臟未曾化解，唯全身化為灰燼，這一現象引起了教界的震驚與驚訝！有些人說：「他的心願尚未圓滿！」有些人說：「他的心結尚未打開！」也有些人說：「這是心舍利。」而我則說：「這是心樂。」
釋大雄是一位深修禪法的僧人，後來來到西雅圖，皈依於我。自從他皈依我之後，他的一切行止都必須向我報告。這樣的僧人我很少見過。換句話說，他皈依我後，便視我為師父，終身以父親自許，他的每一個行為都會一一向我細述，其嚴謹程度堪稱極致。
大雄法師是一位嚴守戒律的僧人，他曾如此說：「僧人出家，就是受戒律的規定，戒是僧人在日常生活和宗教法務中，應該遵守的規定和行爲的限制。佛陀所制定的戒律，僧人必須絕對尊重並遵守。這是沙門的首要大事。一旦出家，就應終身遵守戒律。只有守護戒律，才能學習經典、修習禪法，進而掌握佛教的學理。
大雄法師說：「由戒生定，由定生慧，這是至理。沒有戒，而修禪定，必亂也！」
大雄法師又說：「不守戒律，而自說禪定，妄言也！」
釋大雄法師與虛雲老和尚同鄉，且曾跟隨虛雲老和尚學習。大雄法師曾撰寫〈最上禪學〉一文，我將其收錄於《禪的大震撼》一書中。當我進入三禪的「少淨天」時，第一位迎我的居然是釋大雄法師，釋大雄周身放光，依然禪語露妙，精進於戒行，直通寂滅樂，稱爲「樂俱禪」。
我問：「你是在少淨天嗎？」
大雄法師答道：「是的。」
我接著問：「依據何種因緣？」
大雄法師答：「依戒律，依禪定。」
我繼續問：「有何覺受？」
大雄法師答：「心樂。」
大雄法師答的「心樂」竟與我占測的「心樂」，完全不謀而合。
我問：「在這少淨天的三禪中，什麼樣的人較多？」
大雄法師答：「多是嚴守戒律的僧人，因為守戒入禪，得到了心樂，這才會生到少淨天。」
我又問：「那與六欲天的大樂有何不同？」
大雄法師答：「欲界之大樂，是身樂，是觸覺樂。而色界三禪之樂是心樂，是淨樂，二者相差甚遠也。」
所以我列出：欲天大樂—身樂—觸樂。色天三禪—心樂—淨樂， (果然是不同) 。色界天的「淨樂」，是清淨之樂，由清淨而生光，由光而清淨，「少淨天」是得到少許清淨禪定的意思也。「我在這裡請教聖弟子，我，蓮生活佛盧勝彥，從二禪天進入三禪天，這樣的轉變會將菩提明點提升到哪一個輪位？此輪會發出何種光明？
另外，我還有一個問題，為什麼若不守戒律，就無法引發禪定？請針對此問題 作一番闡述。」
088「心樂」無法測知
我來到「無量淨天」，這是三禪的第二重天，再次見到了「釋大雄」法師，令我感到十分驚訝。
我忍不住問道：「我在少淨天遇見過您，為何您又出現在無量淨天？這究竟是怎麼回事？」
大雄法師沒有立即回答，只是示意我看向他的身後。我轉頭一看，驚愕不已——他的身後竟然無窮無盡，數不清的釋大雄法師，數量多得難以想象，從百、千到億……。
我再次詢問：「這到底是怎麼回事？」
大雄法師輕輕答道：「一味。」
大雄法師說：「所謂無量淨天，只將心樂轉增，於是淨光轉增，心與心相通，轉至無量而不可測知，便是無量淨天。」
我說：「當我進入禪定時，我達到了坐忘的境界，心中自知虛空無量，無邊無際。這正是所謂的冥冥、混混、杳杳之境。我的心充滿了極樂之感，這份快樂是無法用言語測度的。一切皆為淨，一切皆為樂，這種感受綿綿不絕，無窮無 盡。」
大雄法師聽後說：「那正是無量淨天的境界！」接著，他又說：「心無法測度，快樂亦無法測度，而世人卻無法理解。」
據我所知，到了「無量淨天」，自可證明「一味」了，「一味」很重要。我反觀自己，我亦是釋大雄法師，這是令我相當驚駭的。我你他同。學、聞、得、失、正、邪、生、化、明、暗、精、細、玄、奧、杳、冥…。同也。我已無法測知心，我已無法測知樂。
我真誠地告訴大家，就像我們人類無法測量宇宙的廣闊無垠，無法知曉生命的起源與死亡的去處；我們無法洞察天界的奧秘，也無法了解三惡道的情況；無法窺探四聖界的境界，更無法捉摸聖人內心的真實；更無法理解聖人所享的無上樂趣。
所以聖人老子說：「道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地，有名萬物，毋常無欲觀其妙常，有欲觀所皦，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」天下人皆知心。卻不知長短相形？天下人皆知樂。卻不知長短相形？
我到了「無量淨天」，終於我明白了，當年釋迦牟尼佛所說的四個字：「寂滅爲樂。」我說：身空—觀見萬物。心空—極樂綿綿。
我這篇文字也許有很多人不甚明 白，其實這也難怪，因爲「諸天的階梯」，愈是上層，愈是難以明白，再往上走，離人間愈遠，螻蟻不知人間事，人間不知天上事，本來如此的。我這裡有二問：心是什麼？樂是什麼？
096四禪天中歧路多
根據我修「四禪八定」，我的經歷分析，是這樣子的：一、六欲天—身樂(欲樂)。二、初禪天—廣善之樂。三、二禪天—淨光喜。四、三禪天—心樂。五、四禪天—捨。六、無色界天—空。我從「初禅到四禪」，是確確實實離開了六欲天的欲樂，也就是離開了男女之欲、食欲、睡欲這三大欲望。「初禪到四禪」只剩下「禪悅」而已了。
在初禪時，因爲離開一切愛染之故，就得了威德廣善之樂。在二禪時，淨光出現，有著淨光的歡喜。在三禪時，由於心安穩故，禪定功深，出現了大心之樂。在四禪時，禪定更深，無喜無樂，只剩下了「捨」了。
如果簡短分析：一、欲界六天—大樂。二、色界十八天—淨光。三、無色界四天—空。(總計二十八天) 。我發覺境界愈高，危險愈深，在第四禪天的「捨」境界，是有陷阱的，我覺得，無「喜」可依，無「樂」可依，很容易狂亂，尤其不喜不樂時，捨喜捨樂時，令人顚倒。
有一則故事，值得大家警惕：在佛陀時代，有一位 弟子修習四禪定。當這位比丘修至第四禪時，他產生了傲慢心，認為自己已經達到最高的境界，心中充滿了貢高我慢的情緒，錯誤地認為自己已經達到了佛法的巔峰。他錯誤地理解了禪定的層次：初禪是須陀洹果，二禪是斯陀含果，三禪是阿那含果，而四禪則被他誤認為是阿羅漢果。當他達到「四禪」時，便自以為是最高的境界，從此不再精進修行。
這位「四禪比丘」命終時，看見四禪中陰前來，便生邪見(異生)，自認根本沒有涅槃，是佛陀欺騙了大家。「四禪比丘」誹謗了佛陀，所以失去「四禪中陰」，便掉落到阿鼻地獄，命終生於阿鼻地獄。
佛陀的弟子們向佛陀請教：「四禪比丘，修行禪定已達深厚境界，往生於何處？」
佛陀答道：「往生於阿鼻地獄。」
弟子們聽後感到十分驚訝，紛紛問道：「四禪比丘不僅持戒嚴謹，禪定修行也極為深厚，為何會投生於阿鼻地獄？」
佛陀答：「這位四禪比丘，得了四禪，便以爲得了四道四果，同時便傲慢起來，生起了邪見，開始漫罵佛陀騙人，根本就沒有涅槃，我已得阿羅漢，佛陀是虛妄詐騙的，由是因果，便出生在阿鼻地獄中。」
由這則故事，我們要謹記：一、不可傲 慢。二、不可自認得了四禪，就是阿羅漢。三、不可起邪見。四、不可讓謗聖賢僧。我發現，即使修習到「四空定」，甚至達到二十八天頂的「非想非非想處天」，也仍然無法稱為達到究竟，因為其中的歧路繁多，必須格外小心。我在此勸人：「勿狂傲，小悟小果，不可謗師啊！」
100四禪八定是共修
雖然「四禪八定」中存在著歧路、陷阱與危險，但它仍然具有其獨特的益處。無論是「內外道」，對於修行者來說，「四禪八定」都是共同的修行方法之一。從密教的角度來看，「三昧地」的成就必須在修習「四禪八定」之後，才能夠證明，這也是一個不容置疑的事實。
「四禪八定」修得證明，有二大益：一、萬緣俱息。二、定性現前。據我個人的經驗，我認爲修禪定，所顯現的益處，確實不可勝數了：威儀最具足—禪定的姿態，雙腳蓮花座，雙手定印，身挺直，眼觀鼻，鼻觀心，由一心達於坐忘，這種坐、這種威儀，最是具足。
慈悲的低眉—修禪定的人，外具威嚴之相，而內心最是慈悲，以「行慈」做爲出發點，由外而內，一定要證明心最柔軟，心既然最柔軟，就是慈悲，就是行慈。
消除自己的煩惱—有煩惱的人，禅定不得。修四禪八定，要諸根均息，首要條 件是一切煩惱不生，行者從寂靜才能禪定，像貪、瞋、癡等等，正是修禪定的障礙，所以一定要消除自己的煩惱。
是一種守護—習「四禪八定」的人，對眼、耳、鼻、舌、身、意這六根(又稱六賊)，一定要自省而防護，所謂殺六賊，閉六戶也。這就是守護著六根，使其不放逸。
禪悅勝於一切—修「四禪八定」，會產生喜、產生樂，我們稱爲「法喜」，也稱爲「法樂」。這「法喜」、「法樂」，超過了世俗人間的「色樂」、「食樂」、「睡樂」等等。由於四禪八定的禪悅，便勝過了人間、六欲天的樂。
禪悅勝於欲望—人的大慾，無非貪愛「金錢」、「美色」、「地位」、「美食」、「睡眠」。有這五大欲望，不可能入於禪定，是禪定的大障礙，爲了不使一心散亂，一定要使五大欲望滅除。而禪悅的力量可以使五欲自然消失無形，所以禪定之法，正是遠離諸欲、遠離無染之法。
修禪達於不空——「四禪八定」常被誤解為「一切皆空」，認為一切都是「空空空空空」，但實際上，這並非真正的空。我的親身經驗證明了「菩提心」與「任運」的道理，因此依然是不空，這一理十分明晰。修習「四禪八定」並非斷滅，而是超越了空的表象。
修四禪八定可以破魔——一般的魔障極其強大，絕大多數修行者難以逃 脫魔王的掌控，唯有修行「四禪八定」的人，憑藉這定力，才能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。
禪定安住於如來之中——由禪定中生起如來的智慧，正因擁有智慧，方能安住於如來之中。如來的佛慧，正是般若，擁有般若便能得以等覺、妙覺。
禪定可以通往解脫道和菩提道——今天，我得以生於人間，斷除一切習氣的種子，生死掌握於我手，明心見性，我已證得涅槃，佛慧圓滿光明。我的法身普照十方，報身安住於色究竟天，利益一切有情眾生，我發願永不捨棄任何一個眾生。我已完成佛道的成就。這便是「四禪八定」所能達成的解脫之道，也是佛菩提的證驗。
寫一偈：「欲望絲絲已斷，眼耳鼻舌身意非成串，顆顆成了智慧之珠，親手來穿。四禪八定階梯步步上，一個彼岸又是一個彼岸，諸天羅胸次，進入空的境界，菩提心卻無盡不断。
120有煩惱即是「無煩惱」
瑤池金母對我說：「世間的大多數凡夫俗子，對於一切災難與苦難，都懷有極大的畏懼，認為只有躲避災難，無災無病，才是最大的幸福。」
瑤池金母接著說：「蓮生聖尊，自你學佛至今，是否不是每日都在誓言，要 求一切災難遠離？但真的是如此嗎？那些災難，曾經遠離過你嗎？你的災難一波未平，另一波又起，甚至有時三、四波同時而來，使你痛苦萬分！」
我答道：「確實如此。」
瑤池金母說：「在大乘菩薩的法眼之中，知道無差別智了知諸法皆空，什麼是諸法皆空？也就是一切災，也不是一切災，一切難，也不是一切難，一切障也不是一切障，一切煩也不是一切煩。」
瑤池金母說：「二乘的行者，因為畏懼災難與煩惱，將其視為毒蛇猛獸般的存在，只渴望清淨法。然而，當他們修行至最後，往往走向偏空、枯竭、寂滅的境地。而大乘菩薩則與世間的光明同在，與凡夫的煩惱無異，但他們已經領悟了空性智慧，在他們眼中，煩惱即非煩惱，煩惱與菩提的本性是無二的！」
我說：「八難其實是無難的！」「苦本來即非苦！」「煩惱亦非煩惱！」
瑤池金母接著說：「佛法本無二執，所有的法界，無論十法界或一切法，都不需要依賴任何外在力量來解脫。真正的解脫，並非基於某種知見，因為解脫本身便無解脫可言。」
我聽後豁然開朗，頓悟了其中的真意。隨後，我進入了「五不還天」的「無煩天」，這是四禪中的第五天。 這個天界，連四禪的前四層天境都無法觸及。在「五不還天」中，四禪的前四天是無法見到的，這是九品習氣完全滅盡，苦樂雙忘，捨棄一切執著心，安住於無為的境地。「五不還天」全是聖人所居，「五不還天」之下，有凡夫修定，有聖人修定，雖同是捨俱禪，但聖賢別修靜慮，所以才入「五不還天」。
這是我對「五不還天」中第一個「無煩天」的理解：
「無煩天」是無上聖者的禪定之境，其中的妙境，鮮少有人能夠領會。這裡無處不彌漫著煙霞，無處不彌漫著瑞氣，無處不散發著祥光，無處不充滿著淨光，無處不瀰漫著芬芳，無處不帶來悅意。這一切皆是道德的體現，皆是金丹的化身，皆是光華的輝映，皆是聖果的結實，皆是聖人的真諦，皆是賢人的智慧。(此指禪定境界) 。這「無煩天」，即「意悅」之義也，無一切煩惱，這無一切煩惱，是指觀破一切煩惱，把一切煩惱全化爲無煩惱。
我遇見了一位無煩天的天人。我問他：「請問尊姓大名？」他回答：「我是蓮生聖尊的弟子，蓮平。」我驚訝地說：「啊！你怎麼會在這裡？」他平靜地答道：「我已參透煩惱即是菩提的道理，因此便成就了『無煩天』。我曾長期遭受病痛的煎熬，正是這段磨難使我得以參透。」我繼續問道：「那麼，參透煩惱之後，您有何感受？」
答：「不動無爲。」
我在這裡想問聖弟子，所謂「不動無爲」豈非無所作爲？若不是無所作爲，又是什麼作爲呢？試答二字如何。
我再次在五不還天的「善見天」中，遇到了眞佛宗的弟子「蓮花傳正」。
我問道：「你怎麼會在這裡？」
他回答：「恆見。」
我再問：「恆見的是什麼？」
他回答：「本來面目。」
我繼續問：「這樣清楚嗎？」
他答道：「明白。」
我再問：「那麼，究竟怎樣才是真正的明白？」
他回答：「隨有。」
「蓮花傳正」修四禪八定，已得無漏智，得到了正受力，見證了佛性，所以生在「五淨居天」的「善見天」。
我現在問聖弟子，你能「恆見」嗎？「恆見什麼？」
124自知眾生皆是「 吽」（梵文）字
釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，隨即想入「涅槃」，為何如此？
佛陀說：「我證得了甚深微妙的法，這法最極寂靜，難見難悟，無法用分別思維來解釋，只有諸佛能夠了解。所以，我保持沉默。」
大梵天王見此情景，便勸請佛陀為世間眾生說法：「觀察世間的眾生，許多外道之人對於地、水、火、風、空等元素生出各種錯誤的見解，他們執著於邪見，並認為這是正道。即使這些眾生修行錯誤的道路，但其中仍有一些人是有緣度化的，現在應該幫助他們。請世尊為這些眾生轉動法輪。」
最後，因大梵天王勸請，釋迦牟尼佛才說法轉法輪。佛陀說法長達四十九年，最後他告訴須菩提：「你不要以為如來有什麼要說的法，不要有這個念頭。為什麼呢？若人言，如來有所說法，即爲謗佛。」。「說法者，無法可說，是名說法。」
我問大家：「何以無法可說？」
當我進入四禪的第六天——所謂的「無熱天」時，我對這兩個問題，終於完全明白了。 我的師父「吐登達爾吉」，寫給我一首偈，其中有一句：「自知眾生皆『吽』（梵文）字。」
我問：「這是何種意思？」
師父答：「自行體悟吧！」
隨後，我領悟到，法生的真義是，一切皆由佛所化生，並不受到世間垢穢的影響，完全是由法自生。通過這樣的領悟，我進入了「無熱天」。
在五不還天的「無熱天」中，我遇到了一位弟子，他的法名叫做「蓮花鐵運」。
我問：「你在此做什麼？」
他答：「遠離一切熱惱，機巧獨行！」
我問：「為何要離開熱惱？」
鐵運答：「自知眾生皆為『吽』（梵文）字。」哈！哈！哈！領悟了。
佛爲何不說法？佛爲何說他沒有說法？答案即是：「自知眾生皆『吽』（梵文）字。」
「蓮花鐵運」是一位虔誠的真佛宗弟子，修法不曾間斷 。圓寂後，感受到阿羅漢的接引，並傳授了深奧的教義：「無生。」「應供。」「殺賊。」「斷三界八十一品思惑。」因為他領悟到「自知眾生皆『吽』」的真諦，即已進入了「無熱天」的境界。
如今，「蓮花鐵運」於五不還天之中，逐漸斷除了色界、無色界等八地的七十二品思惑，未來必定成就阿羅漢果位。我在「無熱天」的境界中領悟到，所有眾生皆有成佛的可能，因此，我曾如此說，不要怕，眾生都可以成佛，因爲眾生皆佛所化。你明白了嗎？
148「空無邊」的靜止狀態
當我的身心完全崩潰之後，我細細思索「空無邊」的可怕景象：就像煙霧在浩瀚的太空中消散，窒息、靜止、消失。其實並非完全的停止，它依然在向前進行，只是那無邊無際的景象，始終如一，空無一物。這樣的前行，即便速度達到每小時一千公里，也依然沒有目標、沒有目的地、沒有彼岸。就像我們坐在雲霄飛車上，雖然速度極快，驚險無比，但若仔細思考，我們會發現這雲霄飛車是永遠不會停下來的。如果從來沒有停的時候，我們是否會感到恐懼？它只是我們在無邊的空間中，連自己也變得空洞，毫無目的地前進，或是與停滯無異。這樣的情境既可以說是動，也可以說是停擺。
我領悟到，這正是「死」的無邊境地。如同一塊物質掉入宇宙的黑洞，那黑洞的深度、寬度，從來沒有人能知曉。進入「黑洞」後，便是無邊無際的黑暗，無底無邊。時間與光陰從來不停止，但在空無邊處天，時間與光陰也空了，等於沒有時間與光陰，因爲時間與光陰在這境界中，產生不了作用。
佛經中提到，二萬大劫的時光。我說，二萬大劫也是無邊無際啊！這樣的境界，說來真是可笑，因為它根本沒有未來的方向。說來又是可悲，似乎將所有修行的努力都浪費了，難道只是停留在這裡「靜止」不動嗎？這是否就是道人所說的「無為」呢？然而，這裡的「有為」，又似乎與「無為」並無二致。
我覺得這眞是「不幸」，修行到了「空無邊處」就等於自己把自己埋葬了。「存在」等於「不存在」。「有爲」等於「無爲」。「悟道」等於「未悟道」。這種境界實在很難以人世間的思想語言文字來形容及解釋。沒有「樂」，沒有「喜」，沒有「光」，只有「空、空、空、空、空」，這樣也能算作一種境界嗎？這算是「本爾」嗎？只有親身經歷過的人，才能真正理解。（我看不見他人，別人也看不見我。）
我有一種解釋：一根不鏽鋼的錫杖，經過千百萬億年後，仍然是一根不鏽鋼的錫杖。這算是「證果」嗎？
我說：這是零點。沒有「地」，沒有「水」，沒有「火」，沒有「風」，這一切都不存在。有人說，這就是與「空性」合一，但我認為這值得商榷！也有人說：這才是真正的悟 境，但我認為這也值得商榷！
我急急忙忙地依賴諸佛菩薩的加持力，急急登上了「識無邊處天」。坦白說，我厭倦了外空、內空、別空、一切空。空、空、空、空、空，這並非我所期望的滋味！
152阿賴耶識的世界
我進入「識無邊處天」，這個世界是「唯識」的世界，毫無障礙，也無滅亡的感覺。其實我說的這個「我」，是不存在的。「我」是什麼？「我」在哪裡？「我」是誰？這些都是存在於「識」，而不是「我」。
同樣的，這「識無邊處天」，不是很容易去形容的，這裡面只存在「瀑流」及「佛性」。「瀑流」是識。「佛性」也是識。像自我的思考、分析、判斷、認知、見聞、覺知……這些都是微細、再微細、再再微細。我非常疑惑，這阿賴耶識的世界，是否就是佛陀所說的「涅槃」所在？
我必須用「？」，因爲我不如此認爲。「識」不是風，「識」不是火，「識」不是水，「識」不是地，「識」不是空。因爲它不是「速度」、不是「溫度」、不是「淨垢」、不是「淨光」、不是「物質」、不是「空空」。「它」只有在「見聞覺知」之外，才會「現身」的一種微細感知，是「不知不覺」之中出現的。哈哈哈！
我用一個很特別的形容詞來形容「它」：「有」存「不」在。我微細的覺知裡，認定這個阿賴耶識，是最高頂的一個「識」了。這是「高等的無生物」，在這裡面，有很多生，很多生，我的意思是說，過去的很多世，一一都在「一時」。我在這「識」中，如同進入「深眠」狀態，在「深眠」中，很多世都是「一時」而已！
我感知到兩位“大師”的存在，一位是“窮先生”，一位是“死先生”。這兩位大師都致力於研究“唯識”，深究“阿賴耶識”，常常口中提及“阿賴耶識”，開口閉口不離此詞。他們認為，“阿賴耶識”即是佛性，“阿賴耶識”即是涅槃。因此，這兩位大師便長時間處於“識無邊處天”中，經歷了四萬大劫。兩位大師對“識”有著深厚的熱愛，認為“識”已經達到了極致，自視為已經見證、開悟、成就，甚至成佛。他們高呼：“阿賴耶識”萬歲、萬歲、萬萬歲！“阿賴耶識”是第一義諦！他們認為，離開“阿賴耶識”的人，將會墮入地獄，永遠陷入無間地獄。
我聽了，想笑！因爲他二人，執著「阿賴耶識」，卻忘了「根本究竟智慧」啊！二位大師否定一切歷代的大善知識，否定當代的大善知識，只肯了：「阿賴耶識」。
我終於發覺，所謂「唯識」，也是執著。這個巨大無邊的井，困住二隻青蛙。我認爲「阿賴耶識」再上的，還有世界，再上還有更微細的。對不起！我無意批判「窮先生」、「死先生」，你們就留在「阿賴耶世界」吧！
160存不存在與盡非盡的細思
這裡是諸天的最高天，也就是「非想非非想處天」。天壽八萬大劫。捨掉前之有想，故名「非想」，捨掉前之無想，故名「非非想」。又：無塵想，故名「非想」，非無細想，故名「非非想」。非想非非想定是：「如痴如醉如眠如暗，無所愛樂，泯然寂絕，清淨無爲。」但憑這幾句話，大家就可以思及大概了。
當我抵達「非想非非想處天」時，你便能夠思考「存在」的問題：「存在與否？」
答案很奇怪，自然的存在，原本的存在，沒有存在不存在的問題，存在等於不存在，不存在等於存在，所以是「存不存」。這個答案，大家以爲如何？
沒有「認為」，最大的享受是「寂絕」。沒有「你我他」，沒有「誰」，也沒有「改變」。如果「老子」處於「非想非非想處天」，那麼「老子」就是我。
「存不存」正是「大自在」。非常非非常的「隨意」就是「大自在」。
我再問，另一個問題：「漏盡了嗎？」
答案卻是出奇地奇怪——沒有一絲一毫的灰塵，沒有一點藝術，甚至連智慧也不存在。當智慧也消失時，那便是極度的超越。若問我是否漏盡，真實的答案根本無法言說，因為所謂的「盡」，根本就不是盡。這其中的道理，唯有細細品味，才能逐漸理解。
在此天：沒有「空」，曰「不空」。沒有「識」，曰「不識」。沒有「無」，曰「不無」。但有細細細細細細的細思，所以才是「不」。
沒有「佔有」，也沒有所謂的「真假活佛」，更沒有誰需要來認可誰，因為「誰」這個字，根本就不復存在。難道自己就是「佛」嗎？其實，連「佛」字都未曾想過。沒有「追尋」，沒有「未來」，沒有「未知」，更沒有所謂的「更高」之境。
在「非想非非想處天」，根本沒有「血、肉、皮」，沒有「骨、髓、精」，沒有「氣、脈、明點」，沒有什麼「能量」，「能量」在這裡是用不著的。有意念否？
答案超越了「阿賴耶識」，幾乎達到無識的境界。這時我無法再說存在任何意念，甚至連宇宙都不復存在，那麼也就無從談論意識或「阿賴耶識」等名詞了。
接近成佛否？答案是，根本沒有「佛」的意念，也就是佛不佛，毫無絲毫的作用。
我到了此天，覺得最是舒服，這舒服不是「樂」，不是「喜」，不是「光明」，不是「幻身」，不是「捨」，不是「存」，不是「盡」。但就是最最舒服！
164經歷「二十八天」的感恩
當我經歷了一切世間「欲界天」、「色界天」、「無色界天」之後，無比超勝的功力在我的身心顯現，我的本質上，正是人間正遍知的依怙。
我得感恩：一、了鳴和尙。二、十六世大寶法王噶瑪巴。三、薩迦證空上師。四、吐登達爾吉上師。歷代眞佛宗祖師。由於具德的上師的仁慈教導，我可以得到一切密法的完整灌頂及教授，讓我於「四禪八定」之中，獲得上師加持，本尊攝受，護法擁護。依循「生起次第」到「圖滿次第」，知曉一切口訣心要及廣大的寶藏。我尊敬「傳承」，我尊敬「戒律」，我尊敬「師父」，我尊敬「密法」，我尊敬「實修」。
在「欲界天」中，我體驗到了永恆的快樂與樂受；在「色界天」中，我得以享受永恆的喜樂與喜受；在「無色界天」中，我獲得了捨受，以及空、識、無、非非想的境界。這一切是無法言喻的豐富經歷，我深信，只有親身經歷過的人，才能夠真正理解其中的困難與挑戰，並領略其深邃與難得之處。
在此，我向「諸佛、菩薩、金剛、護法、空行、諸天」致以最崇高的敬意，因為這一切，竟然由夢想變為現實。我願將親歷「二十八天」的事實功德，回向並利益所有眾生。
這些經歷不一定是在近期一氣呵成的，而是在一段時間，一段時間，拾級而成的。我終於徹徹底底的明白：「欲界定」、「四禪定」、「四空定」、「滅盡定」。從大樂變化成光明，由身心變化成幻身，由有受變化成無受。無所處、無所謂、無所得、無所住、無所證、無所修。
我明白了世人所陷於的「貪」、「愛」、「無明」與「不正見」，因此我生起了「出離心」、「菩提心」與「正見」。如今，我能輕易進入禪定，甚至在「眠光法」的修行中，我也能達到四禪、四空的境界。無論是「一味」或「無修」，我都已經能夠達到這些境界。我完全知道「淨土」原來是法身佛的慈悲，報身佛的「淨土」是「菩提心」的化現，不只是在「二十八」天，甚至下至無間地獄，上至非想非非想處天都有。
不僅如此，我個人也深知，在人間的「高山」、「曠野」、「密林」、「海濱」以及「寺院」等場所，亦有許多阿羅漢在此駐足並守護。所謂：「此處」即是「他處」，「千百億化身」，「此淨土通其他的淨土，此佛國通其他的佛國」。我只能讚嘆，十地菩薩，從歡喜地至遠行地，這七地一步就完成了。今天，我唯有無盡的感恩，感恩，再感恩，心中無話可說。就這麼簡單的兩個字：「感恩」！
截至二OO六年十月，我共主持了四場「時輪金剛」大灌頂，分別在香港、休士頓、紐約和西雅圖。特別想談談在美國西雅圖雷藏寺舉行的第四場法會的經歷。在法會前，我每天都虔誠地頂禮「時輪金剛」，並持誦「時輪金剛真言」。在法會開始之前，我的身心逐漸轉化為「時輪金剛」的形象，身體變為藍色，雙臂伸展，一手持金剛鈴，一手持金剛杵。佛母手持彎刀與頭蓋骨，這是時輪金剛最簡單而又最偉大的變化。
在這段時間裡，我獲得了如下一些感應：
會有真佛弟子獲得大樂透獎，獎金高達五千五百萬美元；
會有真佛弟子，雖然雙腳跛，卻能重新行走；
會有真佛弟子，原本無法言語的人，將能開口說話；
會有真佛弟子，患有癌症的病痛，會奇蹟般消失；
會有真佛弟子，長期失眠的人，能夠安然入睡；
會有真佛弟子，身陷官司的人，將能夠自動解除困境；
會有真佛弟子，無子者，將會得子；
會有真佛弟子，身體疼痛的人，將獲得康復；
會有真佛弟子，家庭關係不和的人，將會和諧合一；
會有弟子，智慧增長、福報倍增、業障消除、怨敵退散。
當這些預言逐一應驗，我深深感受到「時輪金剛」的無邊威力，真是太偉大了。
我這裡簡介「時輪金剛」的七種灌頂，請諸同門注意：一、水灌頂—清淨。(五大轉化五佛母) ，二、冠灌頂—生出頂髻。(五蘊轉化五佛) ，三、飄帶灌頂—五方如來之飾品。淨化行者之氣) ，四、鈴杵灌頂—佛心、佛語。(淨化雙脈) ，五、行爲灌頂—守傳承、守戒。(不破三昧耶) ，六、名灌頂—給佛號。(金剛明王之號) ，七、許可灌頂—可以修時輪金剛之密法。(生起一切) 。(這七大灌頂，是我蓮生活佛盧勝彥，認爲最基本的灌頂) 。其他：祕密灌頂，最高的密密密密灌頂，不在「七灌頂」之中。
原則上說來，受過「時輪金剛」七灌頂者，只要守傳承誓言、守戒律，有說七世即可成佛，有說十六世即可成佛。而我認爲，只要實修「時輪金剛法」，這一世即可成佛。
為什麼呢？時輪金剛，實際上就是釋迦牟尼佛的化身，兩者無二無別。行者只要能夠與時輪金剛的智慧和力量相應，在這一世便能夠成佛，無需經過七世或十六世的修行。我深深感受到，時輪金剛的殊勝和不可思議，這是無法言喻的。我曾主持過時輪金剛的大 灌頂，所顯現的奇蹟實在是太多了。聖弟子們，這樣殊勝的法門，請務必珍惜，不可錯過。
176善慧大士是彌勒菩薩
善慧大士，齊建武四年丁丑五月八日，出生雙林鄉的傅家，本名傅翕，後人稱傅大士。有天竺嵩頭陀說：「我與你毘婆尸佛所發誓願，今兜率天宮衣鉢均在，什麼時候回去呀！」
善慧前往觀察水中的倒影，見到自己散發出圓形的光芒，光中還有寶蓋和幢幡隨風飄動。這一現象證明了傅翕乃是兜率天菩薩的化身。善慧在松山修行期間，親眼見證了釋迦如來、金栗如來（維摩詰）、定光如來等三位佛陀，並感受到他們的光芒加持，從而增強了自己的修行力量。善慧大士說：「得首楞嚴定時，感應七佛相隨，釋迦如來在前，我在中間，維摩詰在後。釋迦如來對善慧說，你是補處如來。」(這即證明，傅大士是彌勒菩薩了)
梁武帝請傅大士講法。傅大士上座後，輕輕以尺按一下，隨即下座。梁武帝感到十分驚訝，傅大士便問道：「陛下，您會這樣做嗎？」梁武帝答道：「我不會。」傅大士平靜地說：「那麼，我的法已經講完了。」（傅大士所講的，是第一義諦。）
傅大士的名著為《心王銘》。
傅大士的名偈：「夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。只這語聲是。」(這個偈已揭示佛性)
名偈二：「空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。」(這個偈已揭示一味)
名偈三：「有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。」(這個偈已揭示法身)
我們先看看傅大士寫的第一名偈，「夜夜與佛睡覺，日日與佛共起」，起坐、居止、語默，從來不相離。這樣子的「說法」已經一清二楚了，我實在無法，多插一句。這「佛性」究竟是什麼？我們如何才能「見性」呢？還是說，至今依然不明白？還是無法體會？難道聖弟子們必須像我這樣合掌，像金雞獨立般，才能真正領會其中的奧義嗎？我對善慧大士並無異議，大家都說他是彌勒菩薩的再來人，我也心生認同。仔細想一想，釋迦如來走在前面，善慧大士走在中間，而金栗如來則走在後面。如果不是彌勒菩薩，又有誰能在這中間的位置呢？
184豐干禪師與寒山、拾得
天台山有一位名為豐干禪師的高僧。寒山曾向他請教：「若古鏡尚未磨光，如何才能照見眼前的燭光呢？」豐干禪師回答：「冰壺無影，猿猴探水月。」(我認為這個回答有些離題。)寒山再問：「那這樣不就無法照見眼前的燭光嗎？請再解釋一下。」豐干禪師回道：「萬德無將來，教我該如何說呢？」(我認為這個回答較為合適，古鏡從未磨過，自然無法照見燭光，教我如何說理呢？)寒山聽後，便作禮而退。在此，我想請問各位聖弟子，您有更好的、更高明的答案嗎？
豐干禪師有意前往五台山遊歷，便問寒山和拾得：「你們願意與我一同前往五台山遊覽嗎？若同行，便是同流人；若不同行，則不是我同流人。」寒山問他：「你為何要去五台山？」豐干禪師回答：「去禮拜文殊菩薩。」寒山說：「你不是我同流。」豐干禪師便獨自前往五台山，在路上遇到一位老人，便問：「這是文殊菩薩嗎？」老人答道：「豈有二位文殊菩薩！」
其實老人已經很慈悲了，早已明明白白的告訴豐干禪師，直指「佛性」了，豐干禪師若未能當下大悟，眞是錯會。再說寒山、拾得二位大菩薩，是明心見性的大善知識。豐干禪師不識，當然「不同流」了。
後來有傳言稱，寒山與拾得分別是文殊師利菩薩與普賢菩薩的化身，豐干禪師未能識得他們的真實身份。豐干禪師還想要去五台山禮拜文殊菩薩，這不禁讓人想笑。老人已經明白無誤地告訴他「豈有兩位文殊」，這話已經直指佛性，暗示內在的佛性本無二位，豐干禪師若未能明悟，便是錯誤理解。
我在此提問各位聖 弟子：一、你現在拜蓮生活佛盧勝彥為師，等盧勝彥禪師圓寂後，你將拜誰為師？二、你現在修行蓮花童子法，若蓮花童子被毀，你又將如何修行蓮花童子法？請快答！
192天台山「拾得」
寫了天台山的寒山子，當然也得寫拾得子。這兩位被公認為高人隱士，在中國的傳統宗教中，寒山與拾得是不分的，並且在眾仙中，他們也被列為「和合二仙」。
有一天，拾得正在掃地，國清寺的寺主問道：「你名拾得，因為豐干禪師拾得你歸寺，你究竟姓什麼？」
拾得放下掃帚，雙手交叉而立，靜默無語。
寺主再次問道：「你究竟姓什麼？」
拾得則拿起掃帚繼續掃地，依舊未作答。
其實，拾得沒有回答才是對的。如果他回答了俗姓，便顯得缺乏機鋒；若回答了真實佛性，寺主未必能明白。交叉雙手而立，這樣的默示，便是答案。
我以前說：「如果有人問我開悟什麼？我會雙手合十，單腳獨立，如同金雞獨立式一般， 我就是開悟這個，這個會嗎？」請問聖弟子！
有一天，寒山敲著胸口，高聲喊道：「蒼天，蒼天！」
拾得問道：「你在做什麼？」
寒山回答：「你難道沒看到東家的人死了，而西家的人卻在助哀嗎？」
兩人開始跳舞，哭笑交加地走出國清寺。
在這段短短的對話中，大家是否能察覺到其中的深意？東方和西方到底指的是什麼？生與死，又是什麼？得與失，又有何分別？難道這一切不過是哭笑交織的一場戲嗎？真正的道理是：「蒼天，蒼天！」
我蓮生活佛盧勝彥這一世皈依：紅教了鳴和尙、白教大寶法王十六世噶瑪巴、花教薩迦證空上師。黃教吐登達吉上師。
請問聖弟子：「我是何教？」。眞的是：「蒼天，蒼天啊！」
有弟子又要從我這裡分了出去，我只能又哭又笑的大叫：「蒼天，蒼天啊！」
以下是潤色及順文後的版本：
半個月後，國清寺的僧人們正在進行「念戒眾集」，也就是集體誦戒。這時，拾得突然拍手並問道：「大家聚集在一起，想一想這件事如何？」
維那師立刻斥責他。拾得平靜地說道：「大德請稍等，無嗔便是戒，心淨即為出家。我與您所說的法性相合，萬法無分別。」
拾得所說的偈語，真是不簡單！尤其是那句「我性與你合」，這幾個字，正合了第一義諦。拾得，真的是「蒼天，蒼天！」
196布袋和尚是彌勒菩薩
我們中土的人民，在雕刻彌勒佛（菩薩）的形象時，大多以圓臉、大耳、大肚為特徵，這主要是根據「明州布袋和尚」的造型來塑造的。因為這位「布袋和尚」在梁貞明三年三月示現圓寂時，便是在「岳林寺」東廊下端坐而化的。
留下一偈是：「彌勒眞彌勒，分身千百億。時時示時人，時人自不識。」。因爲這首偈，大家才知道，布袋和尙是彌勒菩薩的化身。據說布袋和尙入滅後，又複現於其他地方，一樣背負一布袋，大眾紛紛繪其圖像留存。如此說來，彌勒的化身，除了「傅大士」之外，尙有布袋和尙呢！
布袋和尚 的行跡極為豐富，以下列舉一二：
保福和尚問：「佛法的大意是什麼？」
布袋和尚放下布袋，雙手合十。
保福和尚再次問：「就這麼簡單嗎？還有別的嗎？」
布袋和尚提起布袋，便轉身離去。
後人評這一段曰：放下布袋是放下眾生、放下執著、放下身心、放下……。提起布袋是提起眾生、提起精進、提起佛法、提起……。
我在此，向聖弟子詢問：「還有其他的事嗎？」
布袋和尙站在街頭。
有位僧人問：「和尙在這裡做什麼？」
布袋和尙回答道：「等這個人！」
接著他又說：「來了！來了！」
僧人看了半天，卻沒見到任何人來，心中起了疑惑，懷疑布袋和尙。
布袋和尙對他說：「你不是這個人。」
僧人問道：「那麼，如何才算是這個人呢？」
布袋和尙答道：「請給我一文錢。」
昔日，有人評這段，所謂來也！來也！是指歸去來。我則認爲，布袋和尙等箇人，這箇人，沒有來，也沒有去，就是站立街頭的「自己」。不知大家，有何意見？可以自述自己的意見，無妨！
我喜歡布袋和尙的偈：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何。寬卻肚腸須忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。」
又說：'我有一布袋，虛空無罣礙，展開遍十方，入時觀自在。'布袋和尚的偈語極多，其中不乏雅緻而親切的言辭，對世人也有深刻的警醒與啟發。我十分欣賞布袋和尚的行為與風範。"
208附錄一：法語開示 – 希望大家學習到永恆的成佛之法
密教的修行，就是中國人所說的「天人合一」。「天」本來與自己是「二」，距離我們很遠，但是在密教裡，卻將它變成距離很近，而且「合一」，這叫做「天人合一」，在印度稱作「Yoga」(瑜伽)。密教是屬於瑜伽教，也就是「合一」，那麼，跟什麼「合一」？跟你的「根本上師」、「本尊」和「護法」三者合一，這就是密教的修行。
剛開始，我們修本尊法的時候，本尊是在虛空之中，這是「智慧本尊」。先觀想意念本尊，再持本尊的咒語和結祂的手印，「三者合一」。運用修行的攝召力，祈求本尊在虛空中出現，再進入到自己的心中，這就是密教裡所謂的「入我」，而「我」(自己)飛到虛空之中，和「智慧本尊」合一，就是「我入」，密教的重點，就是在教你「入我我入」的修行方法。
假如，能夠將自己的本尊請過來，進入到自己的身體裡面，然後再將自己變成本尊，這個時候，本尊就是你，你就是本尊，在一彈指或一霎那之間，便「合一」了，這就是瑜伽，也就是「一味」，也就是說，「佛」和「你」是「一味」，「佛」可以變成「你」，而「你」也可以變成「佛」。常常依此做著「佛」就是「我」，「我」就是「佛」的合一修行，將來，當身體的緣份盡了，在「四大散開」的時候，就如天主教所說的，「靈歸於靈」、「土歸於土」。每個人都會面對這個時刻的到來，無人能夠永遠保持青春，因此，這一天終究是不可避免的。那麼到了那一天，我們要將自己的身體放下，「靈歸於靈」時，你便直接成佛。因為，透過平日依靠自己修行的訓練，你的靈性本質即是佛，這也正是密教所說的「即身成佛」。
「何時才能證明自己已經『即身成佛』呢？你自己最清楚！為什麼這麼說？因為，佛是否已經進入了你的身體？本尊是否已經進入了你的身體？這些你都應該清楚。如果佛已經進入，這表示你有把握往生佛國淨土；若沒有，你就要小心，並且趕快請求本尊來接引你。當那時候來臨，本尊現身，放光攝召你，將你接引至祂的淨土，這樣你就必定能夠往生。」「即身成佛」就是馬上變成佛，是第一流的修行人；第二流的修行人，是在那裡飄來飄去，然後，本尊突然出現，放光罩住你，接引你往生淨土，這一點很重要。
密教的「護摩火供」，依照宗喀巴祖師所說，「護摩」是「火」、「本尊」和「行者」三者合一的訓練。在未來我講解時輪密續的要義時，將會提到「專一」，因為修習禪定時，我們必須達到「專一」的境界。人啊！日常所思考的過多且過於複雜，想東想西，但在修行的過程中，必須學習「專一」，這不僅是修行瑜伽的方法，也是初步的功夫。
做「護摩」便是在練習「專一」，譬如做供養時，要觀想供品；當火升起來時，要觀想火，還要觀想本尊進入火裡，自己本身也要進入火裡，三者合一，這一切就是在訓練你「專一」。在修一壇護摩當中，可以做供養，又可以練習「專一」是非常偉大的修行方法，只有密教才有的。(眾熱烈鼓掌)
當你越是進行供養，當天上的佛菩薩因為你的虔誠而感到歡喜，便會降臨到你身邊，這時，你便與佛菩薩達到「合一」的境界。此時，你的福報將會更為深厚。供養的次數越多，福報也會相應增大；而你專心修行的功夫也會愈加深厚，法力也會逐漸強大。因此，如果你能用心做好護摩，許多災難將會消除，同時，也會帶來更多的好處。譬如，你所祈求的家庭圓滿將會如願以償，事業上也將迎來發展，甚至有機會獲得升遷和加薪。原本你的老闆對你並不滿意，但因為你進行了護摩，當護摩火焰燃起時，老闆看到你臉上散發出光芒，心中生起歡喜之情，從而開始支持你，你也成為他的幫助，他也成為你的助力。
所以說，做了護摩以後，會得到很好的利益，也種了福，而且本來會有的災難，也通通除掉。護摩本身，除了有息災、增益、敬愛和降伏四種法，還可以訓練「天」和「你」自己本身的「合一」，有如此大的功用。
什麼是「拙火法」？你在外面做護摩，而在身體裡面修「拙火」，這就是「內護摩」，是身體裡的護摩，它能鍛鍊你自己成佛。「寶瓶氣」呢？是「拙火法」的基礎，所以必須要修好「寶瓶氣」，這就是「三合一」，有「外護摩」、「內護摩」和「寶瓶氣」。那麼，爲什麼三個可以一起灌頂？因爲它們三個相通，都是「拙火」的基礎。
今天，除了向大家講解「三合一」灌頂的意義之外，還將深入探討「什麼是密教」。那麼，為什麼稱它為「密教」呢？所謂的「密教」，其實就是瑜伽，指的是在虛空中，本尊降臨並與你合一，在這瞬間，你便化身為本尊。因此，我們應該時時祈求根本上師的加 持，也要祈求本尊的攝受，使我們能夠不斷與本尊融合，永不分離，同時也要祈求根本護法的護持，讓祂始終陪伴在我們左右。
如果護法始終不離開你，那麼這就表示你的根本上師與本尊也會一直伴隨在你的身邊。這正是密教的深刻意義所在。所謂「三根本」，根本上師就是「加持根本」，本尊就是「成就根本」，而護法便是「護持根本」，保護你修行的根本，今天所說的內容，都是非常有意義的。修行的要點在於，「你」與「佛」以及「本尊」始終保持合一。當你在祈求祂的時候，若能修行到達一定的境界，一彈指之間，祂便會降臨。（此時，師尊定止數秒，全場靜默。）
剛才的經歷，正是在這樣一個彈指與彈指之間，本尊立刻降臨到我身上。我為何敢這麼說呢？因為盧勝彥是活佛，是華光自在佛！為何敢如此言之不顧，難道不怕別人質疑嗎？其實並非如此，因為在那一彈指與另一彈指之間，祂真實降臨於我身，我確實感受到那份能量，整個身體充滿了氣息，並且瞬間變化成為本尊的存在。
未來，當你修行時，如果能有足夠的自信，在壇城前，當你靜下心來並專注片刻，一彈指之間，你的本尊便會從虛空中降臨於你身上。這就是所謂的「即身成佛」。只要如此修行，你必定能夠有所成就。所以，並不是只有我一個人能做到這樣的程度，大家同樣都能做到。當那一天來臨時，你將不再恐懼，因為你已經具備了與本尊合一的力量。
我現在每天晚上都唸：「往生淨土，超生出苦，南摩阿彌陀佛！」我隨時準備離開人間，因為我知道人間並非永恆，永恆的是天上。更何況，我已經獲得了應許，祂在彈指之間便會降臨。既然如此，何不一去不回，離開人間呢？我是盡我的力量在人間爲大家說法，讓大家聽了之後，能有所體悟，而皈依佛、皈依法、皈依僧，認眞實修，將來都能成就。
人無法永遠擁有健康，亦無法永遠擁有財富，甚至無法永遠擁有子女，更無法永遠擁有車子與房子，這些一切都是暫時的。唯有成佛之道，才是永恆的。今天，我與大家分享「三合一」灌頂的意義，目的是希望大家能學習並掌握這條通往永恆的成佛之法，讓每個人都能夠成就。我的期望是在摩訶雙蓮池的淨土中，與大家相見，充滿歡樂與喜悅。嗡嘛呢唄咪吽！