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蓮生活佛文集第161册「清涼的一念」精選分享．二００二年十二月出版
004心與心的對談（序）
首先說的是：「這書很玄。」「這本書很重要。」「這本書是真理。」
因緣是這樣的：在我於「葉子湖」閉關整整二年的期間，我每日修法與寫作，從未有過一天的間斷。有一天，在靜坐時，我看見了一個如同日月的「淨光輪」。那光輝燦爛、圓潤無比，彷彿無止無盡，莊嚴非凡。此時的我，親眼見到的這光明如同琉璃般安樂、廣大、清淨，十方充滿。
這「淨光輪」是莊嚴自然的，難以言喻，甚至是最偉大的畫家也無法描繪。這光明熾焰毫無垢染，更無形色，具備所有的妙莊嚴。我知道，這是親證了自身的佛性，原來佛性是如此，無法用言語描述，若要言說，恐怕就會偏離了真義。它如同虛空，真正地說起來是無形無相的，是本來就存在的，只是你未曾察覺而已。
這佛性就是空性，但卻是真實存在的，並且永遠不會壞滅，清淨自在、圓滿無缺。它靜止不動，遠離見聞覺知的意識，完全沒有妄想與執著。佛性從來沒有消失，它一直是永恆存在的。
我終於明白了。這即是「如來的真淨法界」。我只是「盧勝彥在娑婆世間度眾生的一個化身」。我從來沒有離開過自性法身。我親證了本來的面目，回到了自己的自性，脫離了一切煩惱與污染。這是法身、如來藏、實相、法界、法性及圓成實性。
《信論》云：「一切諸法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是如此，故名真如。」釋迦如來在開悟時說：「一切眾生皆有佛性。」我終於明白了這一切。
三十多年前，我二十六歲時，瑤池金母大天尊幫我開了天眼，我看到了自性清淨，那是個真真實實的自性佛性。「如何會如此？」我不禁問道。（那時我只是一個未修行的凡夫。）
瑤池金母回答：「你盧勝彥，雖然是未修行的凡夫俗子，但由於多生多世的修行根基，早已不是凡夫，已入見道位，已入菩薩位故。你是蓮花童子，因此你可以親見佛性。」
我聽後不禁驚訝：「啊！」瑤池金母隨即說：「俗語道，佛骨者，即是也。」
大般涅槃經中也提到：「一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性；以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。」我堅信佛陀所說的，也相信瑤池金母的教誨。我親自證悟了佛性。
在證悟佛性之後，我學習了如來所說的各種法門，無論是大乘、小乘，還是金剛乘。我領會了頓悟與漸悟，權法與實法，偏法與圓法。我的目標無非是想要救度一切眾生，使眾生能夠看見自己的清淨自性，自力修持，斷惑證真，了生脫死。
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010瑤池金母是佛
在葉子湖」的閉關中，經常有佛、菩薩、緣覺、阿羅漢、無色界天人、色界天人和欲界天人來到我身邊。其中，瑤池金母也經常造訪。
有一次，我問金母：「您是佛嗎？」她反問我：「佛是什麼？什麼是佛？」 我回答：「佛是覺者，是覺行圓滿的大聖者。」 金母繼續問：「覺什麼？」 我說：「覺悟無上正等正智，覺悟一切種智。」 她再問：「無上正等正覺，又是什麼？」 我解釋道：「佛的覺悟是不可思議的，是至高無上的，其意涵是宇宙間至高無上的真正平等普遍的正覺，也就是究竟圓滿的佛果。」
金母又問：「你知道如何修行佛果嗎？」 我回答：「我先修行解脫道，參修聲聞乘及緣覺乘，透過苦集滅道和十二因緣，觀察法界虛空，證悟寂滅地，從而解脫煩惱。接著修菩薩乘，明心見性，漸開佛眼，成就一切種智。這是從菩薩的初地到第十地，由等覺到妙覺，永斷變易生死及分段生死，最終成就究竟佛果。」
金母聽後笑了：「這即是明心見性，自主生死。」接著她問：「誰教你明心見性，自主生死的？」 我回答：「是金母您。」 金母進一步問：「那我是什麼？」 我回答：「您是佛。」
瑤金母對我說，釋迦牟尼佛已經說得很清楚：「一切眾生皆有佛性。」無論是欲界、色界還是無色界，每一個人都有佛性。只要修習「解脫道」和「菩薩道」，達到至高無上的境界，人人都可以成佛。因此，每一個人都不應該小看自己——你就是佛，我就是佛，他就是佛，大家都是佛。
我為何要問：「瑤池金母，你是佛嗎？」因為在世人的眼中，瑤池金母似乎是這樣的存在：
瑤池金母是上古的仙人。
她是皇母，是無生老母。
她是道教的五老之一（東華帝君、瑤池金母、火德、水德、黃老）。
她被視為欲界的神仙，似乎與佛教沒有任何關聯，好像只是普通的一個神，屬於民間信仰的神明，如土地公、三太子、王爺、媽祖娘娘、陳靖姑、玄天上帝、大道公等。
甚至有些人誹謗 瑤池金母是邪教、外道，或只是民間信仰的產物。然而，我尊崇的瑤池金母，與世人眼中所見及耳中所聞的截然不同，與大家心中所想的也完全不一樣。
從《瑤池金母定慧解脫真經》與《瑤池金母養正真經》來看，法門是廣大的，如天宇般遼闊，似大地般穩重，能夠統攝群機。金母的法門，與十方三世一切諸佛共成佛道，並於下方化育眾生，是完整的成始成終之法門，無有偏差。
守戒行善，修定修慧，這正是如來出世之本懷，開導眾生回歸本源之正路。九界同歸，十方共讚，千經俱闡，萬論均宣。
我問金母：「明何心？」金母回答：「如來藏心。」我又問：「見何性？」她說：「清淨自性。」接著我問：「了何生死？」金母答：「無生無死。」
瑤池金母解釋道，眼、耳、鼻、舌、身、意（六識），第七識是意根（未那識），第八識是阿賴耶識（如來藏）。在這八識中，如來藏包含了真心與種子。要親證真心，就要明心；親證真如，就是見性。
金母一說完，身體化為神光，冉冉上升，我與金母瞬間跨越千萬里，到了另一個境地。該地無日月，無晝夜，但光耀無比，無障蔽；地面全是琉璃，內外映徹，並以黃金寶線分列，七寶分界。
四周有行樹，皆為栴檀吉祥樹，樹木相互植立，莖莖相望，數萬重叠，每一片葉子都散發出莊妙的花香。有寶池，池水波揚自然，發出無量的妙音，底部沙子純以金剛製成，池中寶蓮華則色彩斑斕，香氣四溢。
那裡還有七寶樓閣，一閣接著一閣，棟宇相連，窗闌交映，階梯與軒楹上滿地美玉，摩尼珠光輝閃燦。
無量法器在此演奏法音，法音入耳，令全身安樂，身心俱得解脫，沒有煩惱與憂慮。我問：「此地何地？」金母回答：「瑤池。」我再問：「與阿彌陀佛淨土相比，如何？」金母說：「非定異非不異。」
金母告訴我：「一般法身大士的處所非常美妙非凡，且比這裡的神通還要千倍萬倍。我金母以慧力遊行於十地，至等覺妙覺，乃至佛的處所，這些處所，唯有佛與佛才能知曉。」
我驚訝道：「金母能夠遊行於佛的處所？」金母回答：「當然可以。」
隨後，金母再次展現神變，倏忽抵達另一地。這裡無墻垣，僅有欄楯，光耀更勝之前，黃金與白玉在我眼中猶如糞土一般。此地莊嚴如虛空，廣大無際，絕不可思議。
我：「此何地？」金母答：「佛所。」
倏然，瑤池金母化為佛母的身形，光明明亮，如千萬丈之光，高達六十萬億由旬。她的圓光猶如百億三千大千世界，橫舒兩手臂如尋，這真是相好光的一種顯現，色像超群，這也是三十二相和八十隨形好，瑤池金母能生生成諸如來的相好身。
我驚駭不已，對瑤池金母說：「大般涅槃經中有言：佛告迦葉，我般涅槃七百年後，魔波旬漸將破壞我的正法，譬如獵師身著法衣，魔王波旬亦然，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，乃至化作須陀洹身，甚至阿羅漢的身及佛的色身。魔王以這些有漏之形作無漏身，來損毀我的正法。」
金母答：「不錯。」金母告訴我，應當如理實見。如金剛經中所說，須菩提，於意云何，可以身相見如來嗎？世尊，不可以身相得見如來，何以故？如來所說的身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。
偈言： 若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
我聽了瑤池金母的話，頓時大悟。我得到了第一義諦，這是唯一的真理：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。」我親證了如來藏心。
我自知一實相印，一切事物的真理，明了實相，外道是不能雜的，天魔是不能破的，我所得的，是佛說，否則便是魔說。我的親證，非源於見聞與意識覺知心。我說：「瑤池金母是佛！」
036彌勒菩薩說唯識
在葉子湖」的閉關中，有欲界六天中的第四天，名為兜率天，內院是彌勒淨土。彌勒菩薩，即慈氏，是一位補處菩薩，將來當於住劫中的第十小劫，人壽減至八萬歲時，將下生此界，接續釋迦牟尼佛的教法，成為賢劫第五尊佛。
在閉關期間，彌勒菩薩曾化現一次。那時，他沒有帶著大布袋，而是以應化菩薩的形象出現，我與菩薩漫談唯識。
我問：「您應何而來？」彌勒答：「佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月。」
我那時正好在寫「水中月」的詩集，這是相應之談。我接著問：「心與識有何不同？」菩薩答：「心是能也，識是藏也。」
我問：「八識有何功能？」他解釋道：「前六識是六根，第七識是末那，第八識是阿賴耶。八識中，前六識是了別功能，第七識是思量功能，第八識是根本識，擁有義集的功能。」
我又問：「暈絕時，識在何處？」彌勒菩薩回答：「識依緣而起，緣不至則不起，諸根失去作用。」
我進一步詢問：「七識是什麼？」「七識是思想。」
「那八識呢？」「八識是含藏，包括能藏、所藏、執藏，無覆無記，種子。」
最後我問：「轉識成智是什麼？」
彌菩薩答道：「八識包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，即是一心有八個了別作用的識。這些了別作用是雜染知見，必須轉換八識成四種清淨智，才能達到清淨正智。轉化的過程如下：前五識轉為成所作智，第六意識為妙觀察智，第七末那識為平等性智，而第八阿賴耶則轉為大圓鏡智，這就是轉識成智。」
我接著問：「為何稱為唯識？」彌勒答：「世間的諸法，唯心識所現，因為一切法皆不離心識，故名唯識。」
我又問：「唯識之理是什麼？」彌勒回答：「空明萬法性相。」
「唯識的第一義？」「宇宙一切萬有都是由阿賴耶識所變現。」
「如何修持？」彌勒答道：「要遠離依他。眾緣所生，心心所體，以及相見分，不論是有漏還是無漏，皆是依賴他起，因此須遠離依他。此外，還要遠離遍計執，遠離凡夫的妄情遍計度。一切染淨的依止，皆是唯識變化而來，實無自性，無法虛妄遍執、計我及法，即可離開遍計。」（遍計指：橫執有情、眾生壽者、我及我所，乃至情非情異，執著有實體，周遍計度，稱之為遍計。）
彌勒接著說：「證入圓成實性，證見菩提的妙覺明性，已離依他（因緣、世間假合）及遍計執。此時的識性圓明，便是名為真心。」
我問：「圓成實性是什麼？」「明心見性，見證甚深真法性，寂滅無相如同虛空。這一切眾生悉有，如來常住無變異。」
我問：「圓成實性是真如嗎？」彌勒回答：「是真如，自性清淨、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性即圓成實性。」
我又問：「夢是什麼？」彌勒答：「六塵緣影。」
「那麼，種子如何生成？」「念作。」
「如何是無明？」「無始無明及增上無明。」
「人死時，哪些是不會滅的？」「第八識阿賴耶。」
我問到此處，恍若一切豁然明白。
我最後問彌勒：
「如何分別邪正，正法與邪法？」彌勒答：「立比量。」我接著問：「例如？」「有為法與無為法比類而量度。」
現在，我明白了佛陀在《佛藏經》中對舍利弗的開示。佛陀說道：「舍利弗，雖然有些人在我法中出家護持淨戒，但若於第一義空法中心無信解，驚怖疑悔，當知此人僅僅是貴持戒、多聞、禪定，卻不算是真正虔敬於我。」「何以故，舍利弗，無始以來無有眾生不得已達四禪，若只是知道四禪的話，稱為沙門利者，此人便不算是真正供養於我。」「所以，我今明告汝，在未來世中，將有不少人因為對我法的各種貪著和種種邪見而毀壞我的法。舍利弗，若只知道持戒、多聞、禪定，當知此人不能淨行沙門的諸法，我則不會稱之為沙門婆羅門。」
這其中的意義在於比量。持戒、多聞、禪定，這都是法，但在第一義之下，仍然屬於「有為法」。
佛陀說：「舍利弗，若在善法中見我，我也會說這是邪見，何以故？因為在離欲寂滅中，無法無非法，無善無惡，一切皆空，遠離諸結與一切憶念，因此名為離。」「舍利弗，無上的道中諸欲永息，這些欲望是邪不善念；無論是我或我所，皆是相與事。」「這便是阿耨多羅三藐三菩提之中，諸欲永息。」
在第一義空之下──一切法皆畢空，無我無人無眾生無壽者，這便是諸佛無上的法。無所得空、本性寂滅、無生無滅，無有相，自相皆空。五蘊、十二入、十八界，皆為幻化無有真實。
我終於明白了。這就是第一義空，無所得法。
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042彌勒菩薩說神通
彌菩薩現身於我的「葉子湖」閉關小屋，除了提到「唯識」之外，還問我：「在葉子湖隱居，有困難嗎？」我一時間想不起來，哽咽無法回答。
彌勒慈悲地說 ：「再想想！」我細思片刻，拍了一下大腿：「呵！有了，這裡的水草甚多，蚊子也特別多，且十分凶猛，我最受不了蚊子——禪定時被蚊子叮，寫作時被蚊子叮，甚至睡覺也被蚊子叮，這些蚊子真是我隱居的最大剋星。」
彌勒菩薩聽後，用手指向東、西、南、北，指指點點，然後喝出一聲：「攝！」彌勒菩薩告訴我：「你會有一年期間，沒有蚊子。」我驚奇地問：「一隻也沒有？」彌勒答：「一隻也沒有，就在你住處裡。」「那外面呢？」「外面還是有蚊子。」
我想進一步了解：「是氣候的影響嗎？」彌勒搖頭：「不是。」「是用化學藥粉嗎？」「不是。」「那是蚊香的關係？」「以後不用蚊香。這是神通。」
我實實在在地告訴大家，自從彌勒菩薩示現後的一年期間，在閉關小屋裡，確實不需要點蚊香。起初我不相信，還是點了蚊香，但後來發現，不論是否點蚊香，蚊子都不會來，真的連一隻也沒有。因此，我的禪定、修法與寫作都不再受到蚊子的干擾，這如同奇蹟一般，太神奇了！
我記得在我的散文集及詩集中，曾多次提到蚊子，我最怕蚊子了，常常被叮得哇哇叫，頭上、臉上、腿上經常都是一個包又一個包的，甚至還因蚊子咬傷了皮膚，爛了一大片呢！
如今——「葉子湖」的小屋裡，竟然沒有蚊子。一隻也沒有。
這「神通」簡直是太奇妙了，讓我高興得無法自已，忍不住喜叫喜跳。但你知道嗎，我的閉關小屋裡是沒有蚊子的，而在外面的市集和樹林裡還是有蚊子的，只要我外出，也是同樣會被叮，只是小屋內一隻也沒有，真是奇妙！哈哈！令人難以置信！哈哈！神通真是妙不可言！
也世人會以為，這趕蚊子的神通算什麼神通，神通應該是放光動地、飛行神足的，這才是真正的大神通，而趕蚊子則是小得不能再小的神通，只能算作世俗的小通力。
然而，我卻不這樣認為。要知道，我隱居閉關在「葉子湖」，自甘過著簡陋的生活，獨居窮苦，唯一真正的難處就是蚊子了。而且，這神通雖小，雖然微細，卻能夠趕走蚊子。若能有這種法門將細菌也趕出人體，那就可真救世人了！畢竟，將細菌趕出人體，能夠治癒百病，只需用手一指，病人便能全活過來，獲得健康，這不就是起死回生的大神通嗎？
在「葉子湖」的蚊子困擾了一年後，第二年，彌勒菩薩顯現，菩薩定是聽到了我的碎碎唸，受不了，才忍不住來幫我趕蚊子，這實在太好了。
我問彌勒：「什麼是神通？」彌勒回答：「變化莫測就是神 ，無拘無礙就是通。一切如意及不可測、不可量，便是神通。」
我繼續詢問：「六通是什麼？」彌勒說：「六通包括天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。天眼通是指修得與色界天人同等的眼根，有了天眼通的人無論遠近內外晝夜，都能看見；天耳通指修得與色界天人同等的耳根，有了天耳通的人能聞一切聲音；他心通能夠得知他人心中的一切想法，有了他心通的人便不怕遭受暗算；宿命通則能夠知道自己在六道中的過去生死，以及六道眾生的過去生死，宿命通的人能回憶過去的事情，如同掌中寶；神足通使人隨心所欲，譬如飛天入地、移山倒海，撒豆成兵、呼風喚雨，騰雲駕霧；漏盡通則意味著所有煩惱完全斷除，心意獲得解脫，證得阿羅漢果。」
我問：「如何得這些神通？」彌勒回答：「通過四禪八定。」我追問：「最初的表現是什麼？」「精神集中，一心，自然會產生神變。」
我接著問：「如果有求呢？」他回答：「那是神通加行。」「若是無求又如何？」「自來也！」
我問：「那最小的神通是什麼？」「鬼神感應，世俗通力。」「那最大呢？」「就是將前五識轉為所作智，六識轉為妙觀察智，七識轉為平等性智，八識轉為大圓鏡智，九識轉為法界體性智。」
我問：「法界體性智是什麼？」「就是佛性。」
我問：「要禁絕神通嗎？」「世俗惑眾的要禁，其他的不禁。其實也不是禁，而是要認清。」「認清什麼？」「神通與業力。」「各界均有通力？」「不錯，包括人間、欲界、色界、無色界、四聖界，甚至中陰界（靈魂界）、畜牲道、餓鬼道、地獄道均有。」
我問：「所以？」「無啥！」
「那密教的息災、增益、敬愛、降伏修法是？」「神通加行修法。」
我認為，彌勒菩薩談及神通時，清楚明了、一目了然。
048金剛妙音菩薩
有一天。
我準備坐禪。我的床向西旁邊放著一個計時器，我設置了五十分鐘，只要五十分鐘一到，計時器就會「叮」的一聲，這樣我便可以從定中出來。我跏趺坐好，項脊相對，保持著不昂不傴的姿勢，然後開始調整我的氣息，專心一意。
接著，我開始了觀想，自己的床化為一朵開放的蓮華，而我自觀成為如來，具備三十二種相，坐於蓮華之上。此時，我的身上散發出五百種色光，照亮整個虛空；而虛空中則化為了佛國，佛國的光色也融入到我的身體裡。
在這一刻，我感到身心非常堅固，心思專一而明朗。我的眉間白毫放光，長達一丈五尺，周圍五寸，外形有八棱，其毫中空，右旋宛轉，這光芒在眉中間閃耀著，瑩淨而明徹，顯映出金色的面容。
漸漸地，我進入了一個空境。那境界如鏡中現影，如水中映月，如夢如幻，雖然空無一物，但也依然存在。所有的一切皆是心性所現，即是自心。若心不自知心，心不自見心，心中有想則是真癡，無想則是泥洹。心有心無，皆名為有想，完全集名為癡，不見法性。
這一切皆不一不異，非縱非橫，實在不可思議。就在我身處幻觀之中，見到一位菩薩，手持一「柳音」（台語）前來。
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我問「此何地？」「三昧。」菩薩答道。「容易到達嗎？」「你過去曾修習，薄修即得。」「三昧有何益處？」「皆能滅無量生死之罪，生諸佛前。」「依何力量達成三昧？」菩薩答：「佛威力、功德力、三昧力。」
我再問：「菩薩何名？」「金剛妙音菩薩。」
金剛妙音菩薩引我到「五不還天」，這是色界的第四禪天，乃是得證的「阿那含」聖者所生之處。為何稱之為「五不還天」，因為一旦入於此境，便永不返回。
這五不還天包括：無煩天──無一切煩惱；無熱天──無一切熱惱；善現天──能現一切勝法；善見天──能見一切勝法；色究竟天──色天中最勝之處。
在色究竟天中，我（蓮生活佛盧勝彥）竟然看到了釋迦牟尼佛，祂正在這裡說法！釋迦牟尼佛位於最勝的寶剎——大覺金院，三輩高升，朵朵金華之下，光明普照，宣示佛菩提之道。
佛見我到來，要我返觀娑婆。我看見：男男女女，老老少少，……生生死死，死死生生，……爭爭吵吵，吵吵爭爭……名名利利，利利名名……錢啊錢……權啊權……慾啊慾……吃吃吃吃吃……睡睡睡睡睡……
這是一長串的隊伍，拖著拖著，唱著同一首喪歌，生也如此，死也如此，快速地，一切全都忘懷，不管是哭是笑。
沈重的嘆息，許多的哀怨、無數的呻吟，以及一張張面色蠟白的臉龐，伴隨著暗淡的眼神，彷彿每個人都承受著病業的重壓，全無一點血色。我明白自己是在大地上漫遊，生命並不在自己手中，剩下的一口氣息，便是一切。生命只在這一口氣與下一口氣之間，若是無法再來一口氣，便化為一具屍體。
人類與狼類無異，彼此互相撕咬，許多人傷害著許多人。沒有多少理由，沒有任何道理，喪失了所有的公平性。眾人的呼嘯中，我似乎也在這一場戲中……是夢嗎？是幻嗎？是空洞嗎？是苦海嗎？沒有任何的岸，不見任何的盡頭，人人在苦海中蕩漾。
生的生，老的老，病的病，死的死。這一切都如千篇一律的故事，每次的生命都是一個輪盤，無止境地輪迴，簡直就像是一場戲。那世界是黑灰的，是茫然的，出發與終點竟是如此相似，現實就是非現實，功利與私心充斥著人與人之間的關係。好人、壞人似乎皆非人，不再分彼此的好壞，大家擠在一起……我看不下去了。
這時，佛陀問我：「你留在五不還天嗎？」「我只是不想再待了！」我回答。佛陀說：「可總是差了那麼一點！」「差那一點？」我問。「還有一念的慈心。」
「我其實也可以留下不走。」我說：「這回可是說真的。」佛陀笑說：「你這人就是只會說說而已！」
隨後，佛陀轉過頭告訴金剛妙音菩薩，要她引我出定。我說：「我有計時器。」佛陀笑了：「可你的計時器壞了！」
我向釋迦牟尼佛頂禮，突然聽見「叮！」的一聲，金剛妙音菩薩的「柳音」輕輕敲打，隨之我漸漸地出了禪定。我一看計時器，傾斜在一旁，果然壞了。再看手錶，竟然坐了整整三小時。
這次的禪定，實在不難想像，如果沒有金剛妙音菩薩的幫助，我一旦入了四禪天，恐怕就留在不還天，不會再回到娑婆，毫無痕跡地飄然而去。我明白，我不會再走向繁瑣的糾葛之中。我已經不再習慣人世間的生活，那份乏味和膩煩已讓我感到厭倦。 如今我有那麼多的去處，現在的我應該選擇一個合適的地方，時間也差不多了吧！
060「葉子湖」因緣
在「月光流域」一書中，第一篇「序」名為「月光下的孤影」，那是描述我在一次深深的禪定中所獲的印證。穿過大森林，我看見一棟非常小的小屋，裏面有一個人在床上打坐，結果那個人竟然是我。
那時，我明白了答案：盧勝彥看見未來的蓮生活佛盧勝彥，他要獨自走入森林，住在小茅屋中，度過月光流域的歲月，這正是盧勝彥的宿命。如今，這個宿命已經實現。我實實在在地告訴大家，不僅在禪定中，我在吃「小米粥」時也看見了自己的未來。
記得在西雅圖雷藏寺的時候，每天的午餐和晚餐均在雷藏寺用齋。我到餐廳時會高聲喊：「大家吃飯！」（呷飯）吃完後又叫：「好好吃！」（好呷）。這樣叫來叫去，可能會讓同門覺得刺耳，老是這兩句話。但我想告訴大家，時日無多，連這兩句話都要聽到也難了，時光易逝，希望大家能夠勤修不懈！
有一次，我吃著「小米粥」。在西雅圖，我的兩樣主食是半碗小米粥和一個麥片饅頭。低頭一看小米粥，忽然看到粥裡有五色的彩雲，雲中出現一棟小茅屋，小茅屋位於半山之下，山下有一個如葉子般的湖。我在小米粥裡還見到了幾個部落：「艾美」、「潤花」、「樂佛」、「賣伽」、「多安」……這些部落都是我行禪之地。
當我在「小米粥」中看到這些景象，目光所見分明，我心中有著很深的感觸，不再疑惑。我知道那是我未來的去處，心中一時黯然，垂頭不語。
我難過的是，自己即將離開西雅圖，去隱居了。我不僅在禪定中看到，甚至在「小米粥」中也看見，這裡的日子似乎不會長久，因而讓我愁緒萬千。幾位上師見我如此沉默，均感到奇怪，便問我：「師尊怎麼了？」「沒有。」我只告訴他們：「有聚必有散，有生必有死。」
坦白說，我在小米粥中所見的小茅屋、葉子湖、各個部落，一一都印證了，與小米粥中所見無異，現在我在「葉子湖」住了竟然已經兩年了。
在「葉子湖」讀書時，我見到了一則有趣的故事：在天竺有三位菩薩行者，一位是「無著」，另一位是「天親」，第三位是「師子覺」。這三人都志願同生兜率天宮，去見彌勒菩薩，並承諾一定要回來通報一番。
結果師子覺早先過世了，死了很多年，升了天卻沒有下來回報一聲，音訊全無。後來，無常降臨，天親在臨終之際，無著告訴他：「汝見到彌勒菩薩時，務必通報一聲，切勿忘記。」
天親涅槃後，距離他返回的三年，終於回來了。無著問：「為何一去三年之久，現在才回報？」天親嗯了一聲說：「到了兜率內院，聽彌勒菩薩講法，只繞了彌勒菩薩一圈，我便來回報了。因為兜率天的時間漫長，一下子回到娑婆，就已經過了三年。」
無著又問：「那師子覺呢？師子覺到了何處？」天親回答：「師子覺升天後，也來到兜率天，但他在外院，未曾進入內院。他沉醉於天樂，享受五欲快樂，自從升天後，從未見過彌勒菩薩，因此師子覺樂不思蜀。」 ，無著聽後大驚不已。
我讀到這裡，心中感動不已，似乎有什麼因緣在交織卻又不得解釋，但這股感動久久不散，令我無法自已。 有一天，一位阿僧伽菩薩駕臨我的閉關小屋。阿僧伽是梵名，也就是無著菩薩。我見到他大喜，急忙請教他解脫道。無著說道：「去掉一念無明。」
我問：「一念無明是什麼？」無著答：「一念無明，就是我見、我有、我愛、我欲。」 他解釋道：「一切眾生的色身及意念，本無實體存在，但世人卻妄執為我的身份；不僅如此，連身外之物也認為是自己所擁有的。再來，便是愛著自己的色身，也愛著他人的色身，愛著外在的一切，聚焦於這種愛情，似乎愛不止，無止無盡。至於欲望，無所不包，財、色、名、食、睡，全都屬於欲望的範疇。」
無著菩薩說：「這一念無明，便是我見、我有、我愛、我欲。這明明是四種煩惱，行者必須斷除之，只要自我捨棄，完全斷除，連自我意識也要斷除了，就能成為解脫者。在捨壽時不貪著“我”之一字，便可進入涅槃，達到完全的寂靜，這就是解脫道。」
我問：「完全寂靜，還有其他嗎？」無著答：「涅槃所生起之般若。」我又問：「般若是什麼？」無著說：「菩提。」
我追問：「無著菩薩以何因緣來到葉子湖？」他回答：「多世因緣。」我聽到「多世」時， 傻了眼。
無著菩薩繼續解釋：「你前幾天讀書，讀到了無著、天親和師子覺。無著是我，天親是我的中弟，師子覺則是我的小弟，我們三兄弟也。我和天親均在彌勒菩薩的身旁，而師子覺則在天河勝景處，師子覺其實是你。」
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「我！」我實在不敢相信，驚駭不已。
072一味生百味
這件非常奇妙的感應，我一定要把它寫下來，讓大家知道，因為連我自己也覺得深奧無比。
有一天清晨，我吃早餐，今天的早餐是「大蕃茄」一個，加州「李子」一粒，「香蕉」一條，「羊奶」一杯。我每天的早餐是「水果餐」，這已經持續了兩年之久，真是「一味瑜伽」，哈！哈！
那天，我在吃大蕃茄時，忽然回想起在西雅圖的時候，蓮香上師偶爾用兩片吐司（白麵包）夾花生醬（或土豆醬），再加上一杯豆漿，作為我的早餐。想到這裡，我仿佛又體味到了麵包夾花生醬的香味，口水幾乎要流出來了。奇怪的是，雖然我明明在咬大蕃茄，但就在那一瞬間，卻感受到花生醬的味道，彷彿我在吃麵包夾花生醬。
我震驚了！我的味覺發生了什麼？難道是錯亂了？怎麼可能會有這種味道？我的小廚房裡沒有花生醬，為何會聞到花生醬的香氣？我再細嚼，其味愈發濃郁香甜，心中不禁念起了西雅圖的早餐，仿佛在享受麵包夾花生醬。
然後，我喝羊奶，這時心想，若是有玉米濃湯那就好了。驟然之間，羊奶的味道竟變成了玉米濃湯的香甜濃郁。我驚訝不已，那一頓早餐等於是吃著麵包夾花生醬，喝著玉米濃湯，這到底是怎麼回事？我一時間無法理解。
就在這時，觀世音菩薩來到我面前。我忍不住問：「我神經錯亂了嗎？」（精神錯亂）菩薩回答：「浴大海著，已應百川，八識心王，萬目齊開，祕密行者，必成一味。」
菩薩接著說：「你心中想什麼味道，便感應到什麼味道。念過去、念現在、念未來，三際一如，萬境萬緣百味，無非是一味耳。」
「我不太明白？」「慢慢體會。」菩薩說，「當你相應到神變法味的時候，這一切全在一念之中，這乃是諸佛之妙。一位得證悟的人，不一定要捨棄六根，而是應用六根，這是不即不離。六根神變就是通力，今天，你不僅可以吃到滿漢全席，還可以品嚐山 珍海味，甚至天上神仙的甘露瓊漿、仙酒，色界天的禪悅之食，你都可以一念而得。」
我試著一念——果然，滿口的仙酒。
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我的頰紅艷艷的，心境遊蕩於青漢之間，進入色界天，臉上現出了金色的光芒。觀世音菩薩對我說：「如來藏自性清淨，轉化三十二相，融入於一切眾生的心中，如同一顆無價之寶，雖被垢衣所纏繞，卻豈能比較那城中最下的乞人與難以勝任的如來，皆是無異。若圓念三世佛，普觀十方尊，則合乎理趣般若，所有有情眾生皆如來藏。」
我問：「這一味生百味，是什麼？」菩薩答：「廣長舌。」
我頓時領悟，想起釋迦牟尼佛所說的比喻：「貧女懷玉」及「米在糠穗」。領悟到這一點後，我明白了。當我們想到好吃的東西時，口水就會自然而然地流出；而當我們相應於「廣長舌」時，便會將諸佛的舌頭理解為寬廣且悠長，寬廣可伸出覆面，甚至無限的表達。這比喻說明了廣長舌是所說之言，一切皆為真實，意義也如同又長又遠。
現在，我明白廣長舌即是三昧，也是一味，這一切皆是相應之法。我念道： 南摩過去諸佛，南摩現在諸 佛，南摩未來諸佛。
080行禪的功夫
在「葉子湖」隱居閉關，並不是說一進入關房就會持續兩年，永不出關的那種閉關形式。我至少每星期會有一次，到市集的菜市場購買食材，自主管理自己的飲食起居。此外，我經常修行「行禪」的功夫，這「行禪」是指繞著自己的閉關小屋，一直走一直轉。還有，我會從一個部落走向另一個部落。在「行禪」中，我是斷言語的，斷妄念的。我對「行禪」頗有心得，若以問答的方式來寫下我的心得，如下：
「行禪是何？」「即動而靜，即凡而聖，聖隱於凡內，禪在行中。」
「如何入三昧？」「念佛入三昧，持咒入三昧，憶佛入三昧。」
「入三昧易否？」「易。」
「如何進入初禪？」「憶佛的淨念不斷，就能進入初禪。」
「如何進入二禪？」「無觀無覺，一念不起，即可入二禪。」
「這二禪很難嗎？」「不錯，但要先將煩惱斷滅，進入二禪就容易。」
「如何將煩惱斷滅？」「密教的無事、無心。」
「無事、無心，妄念不起，說來容易，實則很難？」「不錯，這需要依靠平時修解脫道，只要在解脫道上修證，長時間在二禪中安住，便不會太困難。」
「那三禪呢？」「長時間進入二禪，只存喜的禪悅，則更為淨妙，便是進入三禪。」
「四禪又該如何？」「前五識都無了，也無喜受，只剩下捨受，無內外之過患，一切均無，便可進入四禪。」
「行禪的心得如何？」「更易入定，無所謂自我。」
「意識如何？」「和光同塵。」
「斷煩惱又如何？」「不敢為天下先。」
「至於行禪呢？」「是三昧王也。」
我在行禪中進入無我的三昧，領悟五蘊空，連四諦、六度萬行及 賢聖階級皆無。在這過程中，我來到了一座山，山下有水迴繞，山中有一扇石門，石門外有兩位聖賢守護。這兩位聖賢，一名尤利，另一名伽利，引我入內。
進入後，我首先見到了一扇金門，高得像天一樣，漸漸走進，是一座宏大的寺廟，金碧輝煌，共有一百二十個院落，非常莊嚴，地面覆滿黃金，中間有寶樹和奇池，非凡間所料。
當我進入大殿時，文殊師利菩薩正坐於獅子之座，見到我來便請我前往西方一座。文殊的左右兩側圍繞著萬餘位菩薩，我也有萬餘位菩薩在我左右團團圍繞。
我合掌向文殊問道：「這是金剛窟嗎？」「正是金剛窟。」「如何能至此？」文殊答：「不思議三昧。」
「那我到此有何因緣？」文殊說：「你在葉子湖閉關，今正是時候。諸修行門，無非皆是一切種智，因此一切諸法，般若波羅蜜，乃至甚深禪定，甚至諸佛，皆由解脫而出生。你應當教人脫離無盡的束縛，並教導人修菩提，無間斷，追尋無上菩提，讓眾生都能得以實現。」
後來，兩位聖賢送我出了金剛窟。舉頭一看，我仍然在樹林中行禪。這已是我多次入金剛窟的經驗。
有時我會自覺心作佛，因為佛本是無，心清淨故，佛性自然顯現，能看到法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性。這樣的親證本來面目，乃是不變、不異、不生、不滅、不增、不減、不垢、不淨。
一切諸法，自本以來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，這就是了。
這是本有的，無攀緣的，無分別的，無變動的，非善非惡的，超然於境界之外的，這就是了。我證明了，親眼見到了，哈哈！
在禪中，我破除了三惑，立下了三法，使法報應三身圓滿，最終成就我真心的三身之果。這是因為全惑即智，全障即德，故真心即佛，真心即果佛。
雖然我身處「葉子湖」，但若想見極樂世界的無量壽如來，我隨心所欲地就能見到；十方一切世界的如來，若我想見，也能隨意見到。如此，我能了知一切如來的國土莊嚴及神通等事。其實一切無所從來，也無所去，無有所處，亦無住處。這一切恰如我自身，無來無去，無行住處。然而，彼如來卻不來至此，而我也不住於彼。
我知道一切佛以及與我心中所感知的皆如夢境。所有所見皆是從分別心中而生，見到的一切佛，都是從自心起。再者，我也明白自心如器中的水，悟解 諸法如水中月，識得一切佛皆如幻所作。我對真心有了更深的理解，隨著念頭見佛，我如此知曉。
090「觀想」是正是邪
過去，曾一位修習「空宗」的行者來拜訪我，他提到了密教的「觀想」問題。這位行者表示：「密教的觀想供養根本不實在，是在欺騙佛菩薩。」他又說：「至人無思，而如今卻用觀想，豈不是大謬？觀想根本是邪法。」
這位「空宗」行者還提到：「想念的心是意識，是見聞意識覺知心，並非真心；此心不是實在的心，所觀想的也都是假，如何能證悟？」
對於這位行者，我當時的回答是：「不使用見聞意識覺知的心來修行，這當然是非常奧妙的，但如果不用見聞覺知心，請問，那用什麼來修行？」行者回答：「真實心。」
我問：「如果真實心無見聞覺知，無修行又無得，那麼既然無修又無得，又如何去修？」他答：「無想。」
我說：「無想只能達到無想天，也就是四禪第四天，還無法到達無色界天，不能超出三界。」行者聽後無言以對。
我接著解釋道：「密教認為，用見聞覺知的心去觀想，直到觀想成熟，去觸證真正的心，這才叫明心見性。如果不運用六識心和七識心，又如何見證第八識的如來藏？要明心見性，也必須運用觀想。」
我補充道：「不僅僅是密教在使用觀想，觀無量壽經中也提到十六種觀想法，包括日觀、水觀、地想、樹想、八功水想、花座想、像想、遍觀一切色身想、觀世音菩薩真實色身想、觀大勢至菩薩色身想、雜想觀、上輩生想、中輩生想、下輩生想、總觀想、普想觀。這些觀想法在顯密經典中都有。」
行者卻辯說：「想是欲事！」我回答：「大威德陀羅尼經上說：應發欲心，想無欲事。」
聽我之言，行者默默離去。我在「葉子湖」特別整理並寫出「觀想」一文，我認為我們仍然應用見聞覺知的心來觸證真心佛性，若無冥想，真心則不會顯現。
我們曉得，密教以《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》等為依據，並以祕密真言為主要修法，因此稱之為密教。所謂立壇持咒，身口意清淨，三業相應轉三密，便能滅障增慧，轉凡成聖，轉識成智，獲得威德神力，這不堪思議，因此稱之為祕密宗。
三密指的是：手結「印契」、口誦「真言」、意作「觀想」。通過三密的修持，因為如來的神變加持，若諸行者努力修習，則能令三業同於本尊，從而得以進入法界。
密教綱要中有云：「法身如來內證之法，雖等覺菩薩也無法測知，唯有佛與佛才能知之。」一切諸法皆是大日，真如即我身，佛法即吾體。這四重祕釋深邃而奧妙，三密的業用充滿了無限的祕奧，若離開此教，便永無成佛之期。
對於一般顯教的修持，我個人認為應該先從斷「貪、瞋、痴」著手，斷除三縛結（如疑見），減少貪瞋痴，進而斷除五下分結和五上分結，以得到煩惱的解脫。
在菩提道上，又要斷習氣的種子，也就是「十波羅蜜」的修學，這十波羅蜜配上十地：
一、施波羅蜜。二、戒波羅蜜。三、忍波羅蜜。四、精進波羅蜜。五、禪波羅蜜。
六、般若波羅蜜。七、方便波羅蜜。八、願波羅蜜。九、力波羅蜜。十、智波羅蜜。
這波羅蜜正是唯識所立的十勝行，也就是菩薩在十地上所修習的佛法。透過十波羅蜜的修行，菩薩成就道種智，並最終證悟到種智的圓滿，獲得一切種智的證明，十地種智的成就讓他們進入等覺位， 最終進入妙覺、達至佛位。
這一大覺佛位，正是煩惱斷盡、知障斷盡、生死無明斷盡、四智圓明，並圓滿成就四涅槃的境界。我們知道，學習密教的行者明白，陀羅尼者可總持無量佛法，增上念慧，使之不會忘失。所以持真言，有四：
一、廣大圓滿。二、無礙大悲。三、隨心自在。四、滿願，速超上地。
觀音菩薩在初地時，由於大悲心的陀羅尼咒的緣故，瞬間顿超入八地。這密教真言深具密意，若心誠懇，亦可得密意。
真言如此，印契也是如此，觀想同樣也是如此，這乃是密教的三大祕密。觀想供養是用心意，心須清淨，淨念相續。供養的真與否並不重要，重點在於心，這是一種方便、一種般若、一種施、一種精進……。
通過觀想與印契真言，可與如來之三密相應，具備無盡的德用。這三密乃是身語意與法身佛的三密相應，融和而交織。父母所生的肉身即為佛身，而三密的相應和十波羅蜜豈不是互相呼應，其中皆顯現了如來藏的真實心。
用意識觀想來見觸真實心，也能親證：「不生不滅、不斷不常、不 一不異、不去不來。」這便是真正的如來藏心、佛性、真如、法身、法性、法界。用印，用真言，用觀想，「觀起即佛」，可頓超十地。
在隋朝時，南嶽思禪師有位弟子名為大善禪師，他修習五停心觀。即不淨觀：觀察一切根身器界皆屬不淨，以此來停止貪欲心；慈悲觀：則是觀察眾生的痛苦與可憐之相，從而停止瞋恚心；因緣觀：則觀察一切法皆從因緣生，前因後果歷歷分明，以此停止愚痴；念佛觀：觀察佛的相好與功德莊嚴，藉以停止業障，保持淨念相續；數息觀：則是觀察呼吸的出入，每一出入從一數到十，以此來停止散亂。
大善禪師由「觀行」進入「相似」，再步入菩薩的「分證」，即是十住位、十行位、十迴向位、十地位，最終成就了力波羅蜜菩薩。他心中願意給一切眾生帶來安樂，願意拔除一切眾生的痛苦，他正是波羅蜜菩薩。最終，大善禪師修得了「慈悲三昧」的禪定。
在那時，在時，衡陽的內史是鄭僧杲，他素來不相信大善禪師具有慈悲三昧的禪定。有一次，他出外打獵，圍住了數十頭鹿。鄭僧杲對縣令陳正業說：「你常讚揚大善禪師能有慈悲禪定，能拯生救危，但如今數十頭鹿即將被捕，又當如何？」
陳正業隨即帶著身邊的人一起高呼：「南無大善禪師！」就在那一瞬間，群鹿突然雙足飛奔，充滿生機，遇到障礙便如飛空一般，瞬間全部逃脫不見了。
鄭僧杲看得目瞪口呆。當時，大善禪師與智者大師名揚四方，人人稱讚。我個人認為，修行「慈悲三昧」的人往往擁有強烈的願望與力量，而「慈悲三昧」的第一種力量，就是神聖常隨身。當陳正業及眾人念誦「南無大善禪師」之時，禪師或許不在場，但神聖早已知曉，於是神聖便助助鹿群逃脫狩獵場，恍若飛空一般。
這可視作力波羅蜜菩薩的神通加持之一；只要有願有力，便能助行。力波羅蜜菩薩乃是第九地菩薩，屬於四無礙的菩薩。
觀想中有「淨」與「不淨」之分。
方等賢護經中提到：「惡欲想女，夢見於女。」
善欲想佛，夢見於佛。
涅槃經中云：「隨聞毒鼓，遠近俱死；心亦如是，隨其撥想，遠近俱墮。」又有言：「想妄即眾生，想真即諸佛。離想之外，更用何焉！」
《般舟三昧經》指出：「心起想即痴，無想即涅槃。」這裡的「痴」指的就是妄想。我現在明白，佛皆從想中生起，無有是想佛，也無有是佛想，那又何來痴呢？
我說：「想不異空，空不異想。」這是名為第一義中道之理。《密嚴經》則云：「寧起有見如須彌，不起空見如芥子。」在想念佛的過程中，便能生起極樂淨國。
我認為，想即無想。在方等經中，修無上深妙的禪定，順便想白毫，兼稱佛號來祈求勝定，既然契合後，心佛便兩忘。
我自己認為，人生真的如夢幻泡影，而這夢幻泡影，自然存在於想之中，這亦是密教的夢幻之觀。由此觀來觀去，想來想去，才能在一念之中，破除了無始無明及一念無明，使我得以覺悟，也即是思之思之，悟之悟之。
在《指月錄》中所指的便是想，而月卻是真如。《華嚴經》告訴我們：心佛與眾生，三者無差別。心迷就如同夢境，九法界之眾生正是如此；而心若能悟，則成為覺悟，便是一法界的諸佛。
我（蓮生活佛盧勝彥）修習真言，修持印契，並進行觀想，知曉迷與悟之理。迷與悟都是心，迷與悟皆是觀想，知我的人雖然少，但我不會捨下有緣之人。
130當下念佛憶佛持咒
有「空行母」，帶著一位「弟子」來到我的隱居處。我問：「何來？」答：「死矣！」
我接著問：「有無修法念佛？」答：「無暇。」
「死時有念佛嗎？」「來不及了！」
「什麼原因？」「我遭遇惡緣，遇到車禍。前有車，後有車，後車一撞，我夾在中間，頃刻成了肉醬，未及思索，就死了！」
我聽後不禁嘆息。
我告訴這位車禍的弟子：「平時念佛憶佛很重要，臨終念佛憶佛更是關鍵。經中云，有僧雄俊臨終時掉入鑊湯，高聲念佛。又有汾州人，專門屠牛，臨終時見著一群牛逼觸而痛苦哀嚎，他便大叫阿彌陀佛。另外還有張鍾馗，專門殺雞，臨終時見神人驅趕群雞，任由它們啄破他的雙目，流血淋漓，張鍾馗也大叫阿彌陀佛，結果雞群散去，他們都得以往生。」
弟子說：「我被雙車一夾，連叫都沒來得及，就死了！」「幸好，你的家人還有寄信求超度給『真佛密苑』，所以『空行母』才帶你來此。」
弟子驚呼：「師尊救命！師尊 救命！」
我告訴他：「要一心不亂，專注於一心，專持名號，心不散亂。就如同龍得水，似虎靠山。只要懷著念佛憶佛的心，必能見佛。」
這位弟子因車禍，專心十念之下，三聖現前，將他帶往西方極樂世界。這背後的原因究竟是什麼呢？往生西方真的如此容易嗎？其實，這主要與阿彌陀佛的深厚誓願以及他與娑婆世界的緣分有關。
那麼，「化道有關」又是什麼呢？今天，如果這位弟子的家人沒有寄信至「真佛密苑」，並且空行母不帶他來到我隱居的「葉子湖」，那麼這位弟子必然會墮入三途惡道，受苦無期。
我們必須了解，臨終時無法念佛或懷念佛的人實在是不少，因為他們可能缺乏宿世的善根，這使得他們無法專心念佛。我知道有十種情況會導致人們在臨終時無法念佛或思念佛教的教誨：
一、 善友未必相遇，因此無人能夠鼓勵他們念佛。
二、 臨終時身邊有太多事務需要交代，沒有時間念佛。
三、 已經中風失語，無法口誦念佛。
四、 精神失常，語無倫次，無法專心於念佛。
五、 遭遇火災或淹水而死，沒有時間準備。
六、 在車禍中瞬間死亡，甚至來不及呼救。
七、 身邊有惡友，無人能夠勸導念佛。
八、 因中毒而昏迷，無法專心念佛。
九、 於戰場上瞬間陣亡，未及反應。
十、 突然墜落懸崖，完全不知情境。
我覺得，有許多人因為生活中的俗事繁多，東攀西緣，平日妄念不斷，思緒雜亂，導致業識早已變得茫茫。在這樣的情況下，若要他放下萬緣，他根本無法理解，也難以做到，心中顛倒，不能念佛，心無法定，這樣又如何能往生呢？
在這個世界上，每個人都在忙於事業、賺錢和爭取名位，他們卻不知道這些都是如幻如影的存在，真正重要的，乃是解決生死的問題，這才是人生的根本大事。事業、薪水和名位，最終 只是苦的來源，如同在苦海中加上枷鎖，更是束縛了自己的靈魂。
我明白，若能將書信寄至「真佛密苑」，由空行母引導亡者來到「葉子湖」，我就能為他們超度，這無疑是無上的善行。
我發覺，「葉子湖」是個沒有業障的清淨世界，身心口意皆是清淨。我每日修法，誠心念佛，無意中造下的業障都得到消除。我甚至把自己的怨敵一併修法迴向，希望他們早日解脫苦難，對於地獄中的怨魂，我亦修法超度，早已不再執著於這些事物，放下了一切的束縛。
生活在「葉子湖」，如同身處於極樂世界。無論白天晚上，甚至夜夢都是正直而甘甜。我常常拜訪西方極樂世界，見阿彌陀如來，也常常下地獄去慰問受苦的眾生，去地獄說法，去大陰山窟宣講教誨，旨在度化地獄中的眾人。
我在「葉子湖」，心中常存喜悅，心中常懷慈悲。雖然身在凡世，但心已達到極樂。
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148為何隱居閉關
有位剛逝的真佛宗弟子，從「真佛密苑」被「空行母」引領到我隱居的「葉子湖」。弟子見我獨自生活，環境簡單，感到孤獨，便皺著眉頭詢問：「這樣生活苦嗎？」
我回答：「有法喜、禪樂。」
弟子繼續問道：「以前的師尊，萬人擁戴，萬人頂禮，萬人供養；而現在的師尊，卻是一人獨居、自理生活，如何能不感到痛苦？」
我說道：「你的觀察很有道理，但如果更深入地去看，難道以前我的師尊所處的環境就完全沒有痛苦嗎？」
弟子感到困惑，我便解釋道：「你知道嗎？在我未隱居閉關之前，白天黑夜聽到自世界各地的真佛宗傳來的訊息，那真是多如牛毛。堂與堂之間的競爭，人與人之間的糾紛，每天耳邊都是這些消息，仿佛心中燃起了烈火，讓我難以忍受！」
我接著說：「弟子們難道不明白團結共處、心靈平靜，共同修行成佛的重要性嗎？為何總是爭鬥，而如同散沙？」
我透露道：「這就是婆娑世界中的人們。人心中總有私欲，這些欲望相互衝突，爭鬥必然不止，這些煩惱深深烙印在師尊的心中。為李則得罪張，為張則得罪李，雙方都不想得罪，最 終兩者都讓步，而我卻為了救世而深陷泥淖之中。」
聽完我的話，弟子搖頭嘆息：「我學佛，當然知道娑婆世界有八苦，包括生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。隱居閉關，真的能避開這些八苦嗎？」
我 說：「隱居閉關反而讓觀察八苦的機會增多。我能夠看到人間的實相，見太陽的升起和下沉，看炎熱的夏季如何讓人受苦，見到處都是塵土飛揚。我看到外面的人，一個又一個的死亡，老病纏身，看那些為名為利而爭的人，了解世人的貪婪與紛爭，感受到世間的愚痴，看因果的變化，以及每個人的壽命不是永久的，還有那些選擇自殺、他殺和群殺的人。看到眾人相生相迫，尋找的以為是親眷的，卻原來是怨家，還有那顛顛倒倒攀緣者，所有這些現象無休無止的展現，實在是苦惱重重，無法逐一詳述。我閉關修法，獨自一人，雖然不能完全避免痛苦，但看得清楚這些苦，一方面生起厭離心，另一方面卻能激發出喜樂之心。若能剖析這些苦，煩惱便會得以解脫。」
弟子說「我相信師尊早已煩惱解脫！」
我回答：「不錯。但我隱居閉關，是為了修行攝門，也是為了教導弟子們，世俗的名利不可追求，欲望皆為空無，一切皆不可得。我所說的，直接或間接地表明了娑婆的苦，唯有彼岸的摩訶雙蓮池，才能享受真正的 快樂。在那寶地寶池中，沒有三途的惡道，沒有寒暑變化，無晝夜的交替，無生老病死，男女之別；身體不會染上臭穢，化生於潔淨的蓮華之中，衣食自然而然充足，生命無量，光明無盡，各種快樂也都是無限的，這才是聖者所居的樂土。」
弟子問：「那我們修行人應當如何看待人間？」
我答：「人間是地獄，是苦海，是火宅，應該要去救度眾生脫離這苦輪！」
「那美食呢？」
「是膿血。」
「諸寶物呢？」
「是石頭。」
「眷屬又如何？」
「是債權人。」
「美色呢？」
「則是怨家的對頭。」
「那財物呢？」
「不過是幻花。」
我清楚地告訴這位已逝的真佛宗弟子，應當一心向往「摩訶雙蓮池」，不要再回頭，除非禪定的力量足夠，沒有世間的迷惑，否則千萬不要回來。
弟子問：「師尊在這世上還會出來度眾生嗎？」
我答：「隨緣！弟子們都盼望師尊再出來，大家都希望能再次見到師尊。」
我反問弟子：「佛陀圓寂入滅，世間的人和天上的眾生又會如何？」
弟子答：「會一同悲泣。」
「有欣樂的情況嗎？」
「有。」
「是誰呢？」
「是一些惡性比丘，當時的惡性比丘聽到佛陀入涅槃，便大呼，這老頭子終於死了，從此再也不會有人管我們，戒律也隨之消失， 變得自由了。」
我說：「不錯。釋迦牟尼佛入涅槃之時，人們和天上的眾生失去了大導師，自然非常哀傷，但也有一些惡性比丘大大歡喜，認為從此再無人管束。」
弟子問：「師尊的意思是？」
我答：「人間本是淨與穢共存的。人的心中既有淨的一面，也有穢的一面，眾生和佛本質上是一體，原本是平等的。然而，許多人由於迷失自我，對我三十多年來的教誨根本毫無感知。我殷勤地講解，他們卻依然無所察覺。更有一些人，只貪求名利，面帶微笑，但內心卻陷入炙熱的貪愛之中，迷失了本性，真是令人堪憂！這世間事務繁雜、生緣萬千，如同鎖鏈纏繞。我歷經劫難，至今未曾休息，無常變遷，人間實在不宜久留。」
「師尊不會再出來嗎？」
「這也未必，一切都看緣分。我是一個斷絕的存在，早已跳出繁林，跳進也跳出，皆在我自己的選擇之中。」
弟子合掌致敬。
我在「葉子湖」，看著這位弟子冉冉升天，進入了「摩訶雙蓮池」。
178大陰山說法
我在「阿修羅界」與「地獄界」「畜生界」的中間處「大陰山」說法，這「大陰山」全是密教修偏的墮落處。
說法之中，我將密教修行，與大乘修行，銜接而說，我說密教修四加行法：
大禮拜法。
四皈依法。
大供養法。
金剛心菩薩法。
在大乘菩薩五十二位中，仍然是「信心」、「念心」、「精進心」、「慧心」、「定心」、「不退心」、「護法心」、「迴向心」、「戒心」、「願心」。
這乘菩薩的最初十位，也就是「十信」，可以說是最基本的資糧修行。修學密教的人同樣可以思考，「皈依」、「禮拜」、「供養」、「金剛心」懺悔，與最初菩薩的十成就之間到底有什麼差別，實際上，兩者之間並沒有本質上的區別。
我個人認為，四加行法，甚至六加行法（包括上師和護法），同樣是最初的資糧修行。這菩薩的十信位與密教的「加行」資糧，根本上是貫通一致的。
我說完這些話後，便下了法座。這時，一位密教行者（皈依藏密者）來見我，他問道：「蓮生活佛盧勝彥，明明在人間尚存，為何會在大陰山說法？」
我反問道：「你是修密嗎？」
他回答：「當然。」
我告訴他：「你當知，佛陀在靈山說法的同時，另一分身則穿越三世之一時，於色究竟天的法界心殿，對金剛薩埵等述說密教。此外，藏密的一切密續經典，其實也是佛陀的分身所說的法。」
他問：「這在大藏經中有記載嗎？」
我回答：「在《涅槃經》中，佛陀對高貴德王說，善男子，若向西方去此娑婆世界，會經過三十二恒河沙的佛土，其中有一個世界叫做無勝，猶如西方極樂世界。我於彼土中出現於世，為了化導眾生，因此在此世界現轉法輪。」（這意味著，在《涅槃經》中佛陀提到的無勝世界中的無勝如來，其實等同於娑婆世界的釋迦牟 尼佛。釋迦牟尼佛是無勝如來的分身，兩者同時存在。）
我接著說：「還有，在《央掘經》中，佛告訴央掘道：『我住於無生際，而汝不覺知。』央掘問，『若住無生際，何以生於此土？』佛回答：『東方有佛，汝往問之。』央掘便去詢問，彼佛答道：『釋迦者即是我身。』」（這段經典更加巧妙，佛說他住在無生境界，而央掘不明白，於是問道，『你既然在無生境界，為何還在這裡？』佛告訴央掘去東方的如來詢問，央掘前去後，那位如來告訴他，釋迦牟尼佛就是他的分身。）
這表明： 無生境界的確是佛； 東方的如來也確是佛； 全都是釋迦牟尼佛的分身。 至此，已經有三個分身了，那位密教行者合掌頂禮後退去。雖然我隱居在「葉子湖」，但在睡夢中的禪定中，確實能遊走於「十方」世界。夢是法界之一，禪定是法界之一，而娑婆世界也是法界之一。Top of Form有人為「蓮生活佛盧勝彥」的真身是在「葉子湖」，而其他則都是分身，這種看法其實並不完全正確。真正的真身位於摩訶雙蓮池的世界，而「葉子湖」的是他在人間的分身，「大陰山」則是幽冥中的分身。這人間的百年生活就如同是一場夢境，正是「如幻三昧」，豈能當真？
《梵網經》中提到：「我今盧舍那，方坐蓮華台，周匝千華上，復現千釋迦，一華百億國，一國一釋迦。」這段經文表明了菩薩的分身能廣泛而無窮地出現，從而體現出佛法的大悲無量。
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188阿彌陀佛的悲願
曾有人問我：「你一生修行，學過道、顯教、密教，志在何方？」
我回答：「西方淨土。」
他又問：「為何選擇西方淨土？」
我說：「在所有的佛中，阿彌陀佛的悲願最大，而我所發的願正符合佛攝生之願。」
接著他問：「你為何會有這樣的願望？」
我答：「早期我讀書時，受到《淨土聖賢錄》和《龍舒淨土文》的影響。其中有三則故事，給我留下了深刻的印象，因此我發下了這個願望。」
這三則故事，我述說如下：
第一則： 有一位名叫瑩珂的人，原本對善惡沒有分別，也喜好酒肉。後來，他讀了《往生傳》。每讀一則故事，他都非常感動，因此完全停止惡行，開始行善，並斷絕了酒肉，從此專心念佛。只念佛七日，他便感應到阿彌陀佛現身告訴他：「你陽壽尚有十年，當好好念佛，我將於十年後來接你。」
瑩珂回答：「娑婆世界濁惡，易失正念，我願早生淨土，承事諸聖。」
阿彌陀佛說：「你有此志願，我將於三日後來接你。」
三日後，瑩珂無疾而終，果然往生西方淨土。
第二則： 懷玉禪師是一位精進修行淨業的人。一天，他看到佛菩薩遍布虛空，其中一位手持銀色蓮花台而來。懷玉禪師心中想道：「我一生精進，志在金色蓮花台，今天怎麼會是銀色蓮花台？」
就在這時，那位持銀台的佛菩薩隱去。懷玉禪師因此更加精進修行，二十一天後，他再次看見佛菩薩遍滿虛空，而那位之前持銀色蓮台的人，竟然換成了金色蓮花台。最終，懷玉禪師安然逝去。
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第三則：劉遺民依附東林結社，修習念佛。有一天，他想念佛的莊嚴，於是見到阿彌陀佛現身。劉遺民心中想：「阿彌陀佛能否摩我的頂？」阿彌陀佛便用手輕輕摩撫他的頭頂。接著，他又想：「阿彌陀佛能否用如來的衣服覆蓋我的身體？」阿彌陀佛立即用其衣物覆蓋了劉遺民的身體。最終，劉遺民自然往生。
這三則故事都很簡單，並不神奇，也沒有曲折的情節，但我卻深刻感受到阿彌陀佛的悲願與願力，無比巨大而不可思議。瑩珂只求三日就能往生，而阿彌陀佛應允了他的願望，在三日後接受他往生。瑩珂的偉大之處在於，他甚至不求「長壽」，只因為人間的誘惑太多，他寧願早去早了，這令我十分感佩。
懷玉禪師心懷金色蓮台，阿彌陀佛便賜予他金台，這難道不是所求皆如願的表現嗎？劉遺民的情況更是如此，從摩頂到覆衣，阿彌陀佛對眾生所展現的無微不至，真可謂是大悲大願，能滿足一切眾生的願望的大如來。
我誠心告訴大家： 我念佛至，淨念相繼不斷。我是一位從西方淨土來的人，死後依然會回歸到西方淨土。我親自證明了西方淨土的存在，回顧自己的前世，現在又親見阿彌陀佛，無論是在顯相還是密中，阿彌陀佛都是我的本尊。我不僅能自度，也能度他人。我的大願與阿彌陀佛的大願力，實質上是一個願望。
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