第95册「盧勝彥的金句」

蓮生活佛文集第95册「盧勝彥的金句」精選分享．一九九一年八月于美國真佛密苑

001盧勝彥的金句（序）

我最近讀了幾本名人的「靜思錄」、「格言」、「開示法語」等書，覺得這些人廣泛閱讀、摘取精華，分析深刻，確實能夠讓人沉思。然而，在條理清晰、融會貫通之中，難免帶有一些人為的痕跡，缺少了一種「自然流露」的感覺。因此，我也希望能寫一本這樣的書，但我的寫作方式會略有不同。我希望「隨興而寫」，完全自然地表達自己，不強求呈現出聖賢哲人的形象，也不會自誇說「我盧勝彥，因緣使然，出現在世間。」

這本書是關於法的：佛陀所說的一切法，都是為了治一切心。如果沒有一切心，又怎麼能說一切法呢？這本書並不是一本講法的書，也不是基本教材，沒有談論正心誠意、修身齊家治國平天下的大道理。它的內容並不刻意去講究文字的規範，也不強調思維的對錯，而是讓我真實的心境自然流露出來——我觀察一切。一切皆平等。我想起《寶藏經》中的一句話：「無怨恨之教，是為佛教；無諍訟之教，是為佛教；無誹謗之教，是為佛教。」我啊！心中流露的坦蕩，才是真正的金句。

這些「真正的金句——盧勝彥的金句」，是否獨斷？是否真理？是否一成不變？是否金科玉律？我告訴你，宇宙萬物都是變易的，宇宙本無常，世界上沒有什麼是永恆不變的。流水浮雲、電光石火，無非是偶然的結合罷了。唯有「因果」與「因緣」是存在的。所以「盧勝彥的金句」也是變化的，是可以理解的，並非一味堅持不變的。

我盧勝彥在佛法的修行上，是一位實地的修行者，依教奉行。我在每一個過程中，所證得的果，所悟得的玄思，並不受世俗或聖哲的影響，而是完全自然地寫下來的，或許不算金句，但也可以算作金句吧。

如果你們讀了這本書，若能有一點點覺悟，那是你自己的事，與我無關。如果你從書中驗證了人生的「苦」、「空」、「無我」、「無常」，並決心皈依我佛或出家，那也是你的事，不是我的事。

這本書沒有確切的答案，它也沒有明確的目的。這不是在談人生大道理，也不是在說法，這本書只是「盧勝彥的金句」。

寫一首現代詩，就算是「代序」：

雲和風，也算是空，酒脫又酒脫，盧勝彥的絮語，永遠不羈，思想移游。有誰能知道什麼，又有誰能明白什麼，這一本書，這本書是什麼？晶瑩的小溪，純潔，還是沈默？

寫出生命，寫出心，寫出自然，在無言的流轉中，心與思緒交織，在無形的空間裡，發現萬象的真實。如風，無形；如雲，無痕，而所有的起伏與安靜，都終將融入這一頁。

一九九一年八月蓮生活佛盧勝彥寫于美國華盛頓州雷門市「真佛密苑」

015第二章：苦

釋迦牟尼佛曾說，人生充滿痛苦，從出生到老年，再到生病、死亡，所有的一切都無不帶來苦楚。這一切的苦，象徵著世間的苦、空、無常。佛陀的八苦如下：

一、生苦──在母胎中如同監牢，出生如鑽入狹窄的縫隙，這就是生苦。

二、老苦──隨著年齡增長，視力模糊，聽力減弱，氣力虛弱，身體衰老，這是老苦。 三、病苦──身體的四大元素失調，面色蒼白，肌膚消瘦，這是病苦。

 四、死苦──因病或其他原因痛苦地死去，經歷生死的痛楚，這是死苦。

 五、愛別離苦──與至親至愛的人分離，心中無法釋懷，魂牽夢縈，這是愛別離苦。

 六、怨憎會苦──與討厭的人或事物結合，心中充滿怨恨與痛苦，這是怨憎會苦。

七、求不得苦──追求名利、愛樂等種種欲望，無法如願以償，這是求不得苦。

 八、五陰熾盛苦──五陰（色、受、想、行、識）強烈作用，覆蓋了真實的自性，因此死後需再生，這是五陰熾盛苦。

我要告訴大家的是，最早的時候，我曾經認為佛陀所說的一切是完全正確的，人生不過是一連串的痛苦。然而，現在我，盧勝彥，想與大家分享的金句是：「人生是一連串的喜樂。」這份「喜樂」，源於「超越的開悟」啊！

「人生是一連串的喜樂」，其實是這樣的：

生苦（我已不再感受），老苦（我尚未到達），病苦（當病癒時，反而帶來更大的快樂），死苦（我不去擔憂，亦不在意），愛別離苦（縱使魂牽夢縈，思念之中也能感到一份喜樂），怨憎會苦（我已無愛憎之心，心境寧靜），求不得苦（我已無所求，心無牽掛），五陰熾盛苦（我已超越五陰，無執於三界之內）。現在，這八種苦對我已不再有任何影響。在我這裡，唯有至高無上的快樂。

我發現，「苦與樂」完全是源於內心的變化，這是一種心靈的自由覺受。我已經達到了將一切苦轉化為一切樂的境地。也就是說，苦，是樂的因源，苦是考驗，是祝福，甚至苦，是通往至高無上快樂的必經之路。

現在的我，已經超越了一切痛苦，我的喜悅之流不斷流淌。我是當代的佛陀，當代的佛陀就是盧勝彥。有人看到我唱歌，會問：「盧勝彥為何不修苦行，怎麼可以唱歌？」有人看到我跳舞，會問：「盧勝彥為何不修苦行，怎麼可以跳舞？」他們說：「盧勝彥是瘋子。」

是的，我盧勝彥就是瘋子，有著瘋狂的德行。我完全表現出自由自在、原始的本性，毫不掩飾地放下所有虛偽。我承認我不修苦行，並且我也承認我是瘋子，因為我的修行早已超越了一切痛苦。苦行算什麼？我已經變成一個瘋狂的人，而這種瘋狂，正是「率真」，充滿了無限的快樂與喜悅。我是擁有真道的瘋子。正因為是「真道的瘋子」，所以才會被嘲笑、被誹謗、被侮辱、被摧毀。我是瘋子，所以一切都無所謂。

「盧勝彥為何不吃素？」

文殊師利菩薩問經中說：「佛告文殊，因為眾生缺乏慈悲心，常懷殺害之心，所以戒食肉類。但若心中無害意，擁有大慈悲心，且為了教化一切眾生，則不會有罪過。」我想告訴大家一句話：心與心所擁有的，原本是空寂無形的，既不可見，也不可聽。心如同幻影，然而因為眾生對其加以執著與計度，才產生了苦與樂的感受。（摘自《心地觀經》）

至於我（盧勝彥）而言，雖然我顯得瘋瘋顛顛，但這恰恰是無所為的表現，也是無所不在的狀態。我能夠隨心所欲、不拘於任何形式地生活，這也意味著不再受制於空間、大小、苦樂等表象的界限。我的本性是永恆不變的，無論天上地下，唯我獨尊！這世間所有的人無法讓我感到悲慘與痛苦。即便成千上萬的人都說我瘋狂，我依然堅定不移。

我曾經說過：「唯有瘋狂的人，才能擁有一連串的喜樂！」我認為即使是菩薩，也會有經歷痛苦的時候。在《華嚴經》中有云：菩薩經常處於十種情況，這些情況激發出菩薩對眾生無限的悲憫與痛苦：

一、當他見到有情眾生無依無恃，漂泊無定，痛苦無止，內心便充滿哀傷與悲憫。

二、當他見到有情眾生追隨邪惡的外道，無知地偏離正道，他心中充滿哀傷與悲憫。

三、當他見到有情眾生喪失了善良的天性，對善行加以詆譭，他心中便充滿哀傷與悲憫。

四、當他見到有情眾生整日沉迷於醉生夢死、追求名利，他心中充滿哀傷與悲憫。

五、當他見到有情眾生專注於行惡業，他心中充滿哀傷與悲憫。

六、當他見到有情眾生被欲望所束縛，無法解脫，他心中充滿哀傷與悲憫。

七、當他見到有情眾生在輪迴的生死海中無法超脫，他心中充滿哀傷與悲憫。

八、當他見到有情眾生常常在病痛的折磨中呻吟，他心中充滿哀傷與悲憫。

九、當他見到有情眾生接觸佛法卻不珍惜，他心中充滿哀傷與悲憫。

十、當他見到有情眾生失去佛法的護持，淪陷於黑暗之中，他心中充滿哀傷與悲憫。

《華嚴經》中提到，菩薩常常代替眾生受苦，並且不逃避、不驚懼、不退縮於悲憫之心，亦不會感到厭倦。事實上，菩薩自身也會經歷痛苦，但菩薩精勤修行，永不放棄對苦的承擔。然而，如果我們進一步深思，會發現深地菩薩在每一念之間，行菩薩道時，心中始終保持著「無著心」的狀態。

什麼是「無著心」？「無著心」即是無所牽掛、不受任何障礙的心境。當菩薩看到美好的境界時，不會生出貪戀之心；當看到骯髒不潔的地方時，也不會產生厭惡的情緒。這正如《金剛經》中所說：「應無所住而生其心。」

因此，菩薩的一切行為，都應該是在「無著心」和「無為心」的指引下進行的。如果菩薩對任何事物有所執著，那麼他就不再是菩薩。菩薩已經超越了生死的痛苦，達到了覺悟的境界。

菩薩雖然憐憫所有有情眾生，為了救度眾生，示現種種世間的行為，無怨無悔，並且永不疲倦。他們的心隨著眾生的需求而變化，時而現凡夫形象，時而現聖人形象，時而現生死，時而現涅槃，所有的一切行為都不染著，無論在何種情境中，都能引導眾生走向覺悟的彼岸。

對於前面的一段文字，我過去常常這樣說：我們應該認真而努力地去完成菩薩的行為，但對於得失，心中無需放在心上。度眾生的工作也是如此，不論結果如何，一切都應精勤不懈，無論成敗，成不成，皆在天命。這樣的生活態度，才能免於煩惱與痛苦。隨著快樂而不苦，心無執著、無為。所謂的“苦”，絕不是靈性的，而“樂”，也絕非物質的。

我（盧勝彥）曾寫過一首現代詩：

假如我去了，我將會進入地獄，我相信釋迦牟尼佛一定會在那裡，因為佛陀必定會下地獄，因為那裡才有「有情眾生」的相聚。在地獄裡，一定有觀世音菩薩的大慈悲，一定有地藏王菩薩的宏大願力，還有我盧勝彥的陪伴。

大家以為西方極樂世界才是「極樂」，大家以為地獄必定是「痛苦」，其實錯了！這一切正好顛倒過來，真正的聖人其實都在地獄裡。

033第四章：無常

我發覺，幾乎每一個人都被「無常」愚弄──當我們正處於歡喜的時刻，總會突然傳來最壞的消息；在最安詳的時光中，天崩地裂的災難會降臨；在最寧靜的日子裡，會突然出現不祥的徵兆；狂喜瞬間化為哀傷……

因為深刻理解這「世事無常」的道理，有些人因此患上了讓人驚訝的「恐懼症」。每一位患病的人，心中總是充滿擔憂與害怕，他們的感受就是「毫無安全感」，因此不自覺地流露出隨時可能遭遇災難的表情，無法抑制那份無常帶來的致命恐懼。當我們去游泳時，他們會害怕淹死；當我們外出旅行，住在飯店時，他們會擔心火災；乘飛機時，害怕墜機；開車時，擔心被撞死。

在這個世界上，死亡隨時可能向你招手。你是孤單地來到這個世界，也孤單地離開。這樣的孤獨，帶來極大的寂寞。這種隨時可能失去的感覺，正是基於「無常迅速」的經歷和體悟。

釋迦牟尼佛曾告訴弟子們：過去的諸佛也只說了半句偈語，偈語中說道：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。

在「涅槃經」中說：

一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要之必有盡。

夫盛者必衰，合會者別離，壯年久不停，盛色病所侵；

眾苦輪無際，流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂。

這是「無常」的偈子，我曾經為這些偈子，想了很久很久，這是真理啊！

曾經，我最喜愛的人離開了我，這是合會者的別離；我在最強健的時候，卻遭遇了一場大病，這是盛色病所侵；我開著最好的車，卻遇到了一場大車禍，這是諸有無有樂；我最尊敬的人，卻在背後插了我一刀，這是三界皆無常。這一切，就是所謂的「憂悲惱苦」，而這正是「無常」的真諦。

漸漸的，我開始明白，「無常」是流轉不息的，是跟隨著因緣果報的。「無常」是自己對自己的本性負責。我（盧勝彥）經過深思熟慮，終於想出這句金句：「無常是流轉不息，無常是因緣的結果。」雖然「無常」是變幻莫測的，但其實它是依照你自己的「宿命」而來。人們尊敬你，是「無常」；人們摧毀你，也是「無常」；你很「清醒」，是「無常」；你很「迷失」，更是「無常」。

一般人無法脫離「無常的束縛」，無法改變那種一下子絢爛、一下子黯淡的命運。其實，不要反對「無常」，因為即使反對，它也不會因此改變。

我想，我們唯一應該注意的是，在「諸行無常」的流轉之中，我們是否能夠守護住那顆真誠純潔的心。這顆「真心」，將是唯一不變的本性，它才是真正有價值的。我們應該守護這「佛心」，讓其他的隨著「無常」流轉。

我寫了一首「無常詩」：

無常帶來的恐懼，往往讓人聯想到垂死的情景。當我思索自己的宿命時，果然發現生命無常，漂泊不定。我不需要去預言未來，因為我一出生便註定不祥；也無需思索，何時將會死去。究竟我在尋找什麼真理呢？呵，真理其實就簡單地在那裡——「諸行無常」。

在我（蓮生活佛）這一生中，有過多次「死亡無常」的降臨。生死之間，只懸於一線。這些經歷都在證明無常來得如此迅速：

第一次，我的腳踏車與吉甫車相撞，撞擊後我被彈飛了出去。第二次，我在機械工廠操作「旋床」，一刀旋來，將我的外內衣粉碎，差點切腹而亡。第三次，我為了節省路程，從火車下方鑽過，當火車開動時，我差點被輾死。最近一次，我經歷了一場大車禍，車子被徹底粉碎，而我卻毫髮無傷。在這場大車禍中，我破了「三關」！

我們先來看「蓮花淑儀」寫給我的一封信：

「師尊慈鑒：」

弟子二人今午往修車廠去察看師尊的勞斯萊斯的損壞情況，一看之下，都悚然一驚，借用師尊上周的開示：「看山不是山，看水不是水。」來開個玩笑，那車子就是：「看車不像車」。

意外當天下午，師尊仍然一貫的談笑自若的表現，使大家都以為這不過是小意外，結果從沈車的損毀程度來看，這次意外其實是很嚴重，若非師尊的沈車構造十分結實，相信這次意外，必有「死」傷，又從被撞的部位來推斷，師尊的性命，只懸於一線之間，若當時稍有偏差，我們便從此也看不見師尊了。

幸而，師尊有護法神、空行母的保護，在這麼嚴重的意外中，並沒有受到絲毫的損傷，今午在修車廠為那車子拍照，拍出來的照片上，車子也有一層藍色的守護光包圍者，真是不可思議。

其實，師尊最近連續好幾個星期的開示，已分別點出「生死一如」、「諸行無常」、「粉碎虛空」等等，而弟子仍未領悟到心中的禪機，及至看見師尊的車子，才驀然醒覺師尊已明明白白說了「破三關」，汽車意外只不過是破關的憑藉而已矣，弟子應該為師尊早已「破三關」而高興才對。

大概在兩年前，師尊曾在同修會中開示：「今天我在為人家超度，我死去後，誰替我超度呢？」師尊說時十分感慨。師尊慈悲眾生，不捨一人，無奈眾生的無明，致令在大道輪迴中打滾，期望真佛宗所有弟子都以「弘揚佛法，普度眾生」為己任。

弟子合家頂禮師尊      恭祝佛安弟子蓮花淑儀合十           一九九一、五、十六

為何生死僅隔一線？常有護法護持聖尊，慈悲替代眾生的業力，讓眾生如願經歷這一劫。「生死一如」早已覺悟；「諸行無常」為人開示；「粉碎虛空」是道禪的關鍵。當名車毀壞，便是「三關破」的時候。

我破了這三關，具體如下：

 第一關——大死一回，生死一如。（生死關）

第二關——證見本來，一絲不掛。（名利關）

第三關——粉碎虛空，洞明法相。（尊貴關）

我破除了這三關，更加證明了：真正修行佛法，應用佛法，才能徹底了悟生死。在這場「大車禍」中，名車被粉碎，我領悟到人如車，車如人，徹底澄清，四大皆空，無一絲執著。我身非我身，色空無礙，得到了大自在。無明的執著，全部粉碎於虛空中。就如虛雲老和尚所說，一只茶杯摔落地面粉碎時，便得開悟。

我（蓮生活佛）以「名車粉碎」來破三關。所謂「名車粉碎」，它是破三關的禪機，這是一種真實的憑藉，代表了我一生的修行。這種修行不是空談，而是身體力行，必須在面對生死關頭時，才能真正穿越並領悟法相。

我曾說過：「無常是自己對自己的本性負責。」有時候，「無常」會帶來危險，甚至可能使我們在極度的快樂中感到悲傷。無常的到來非常狡猾，它會在我們未曾嘗試、未曾經歷、未曾生活之前，就悄悄將我們定罪。

然而，「無常」究竟重要不重要呢？它當然重要，但也並不重要。想要了解「無常」的真相，實際上是非常困難的，因為只有擁有「宿命通」的仙人，才能憑藉「宿命神通」來證實它。而「無常」的存在，也證實了「宿命」的真實。如果我們嘗試用科學或邏輯來分析，尋找其中的因緣、方法、論點與資料，我們只能說那是「偶發事件」。

而「偶發事件」，正是「無常」的真諦。

我對「無常」的態度，其實就是一種沒有固定態度的生活方式。這樣的態度，對每一個人來說，都是一樣的。其基本原則之一是——不畏懼；第二是——祈求保護（修行法門）；第三是——塞翁失馬，焉知非福（保持樂觀）。「諸行無常」不僅是一個真理，也是宿命的奧秘。

在《罪業報應經》中，如是說： 水流永不盈滿；火焰燒久必熄；太陽升起瞬間即落；月亮滿盈又缺。即使是尊貴豪華的貴族，最終也無法逃避無常的摧殘。

這首偈的解釋如下：流動的水象徵著變化無常，它永遠無法保持滿溢；熊熊的火焰終有熄滅的一刻；太陽從東方升起，只是片刻的光輝，隨後便會西沉；月亮有圓有缺，變幻無常。即便是高高在上的王侯貴族，最終也無法避免無常帶來的痛苦。

為一九九一年五月十三日上午八時的大車禍，寫一首現代詩。詩名：「無常的祭品」。才一轉頭，曈孔很近的地方，雷聲作響，我在一連串的懵懂中醒來，嘩！車子變短一切尚清醒，從車子的小空間鑽出，我臉紅心跳，慶幸沒有死於非命，四下成了一堆堆的寧靜，誰也沒有心思，就算警車嗚嗚的叫，機械成了無常的祭品

057第六章：財利

其實，「金錢」是非常實際的東西。我所建設的「彩虹山莊」，一切的材料，都是金錢所造就的。每一尊金身的佛菩薩，都能感受到金錢的塑造。而「彩虹山莊」的圍牆，就是金錢的脈動，金錢無處不在，無論是在大圓柱中，花圃裡，廳堂中，還是密壇中……金錢是物質的。然而，我們從物質中塑造出了精神的「彩虹山莊」（閉關中心）。

盧勝彥的金句是：「財利如果僅僅用來追求財利，那麼它永遠只是物質的。但如果將財利轉化為具有心靈的運用，那才是至高無上的價值。」

物質和精神之間是可以互相轉化的。在我的境界中，物質和精神並非彼此分裂，而是一個整體。我的金錢就是我的菩薩事業，而我的菩薩事業也就是我的金錢。談論金錢，其實只是暫時的，因為誰都知道：「金錢是生不帶來，死不帶去的東西。」

對金錢，我們要肯定它在人間的作用，但絕對不能將其視為終極的崇拜對象，絕對不能強烈追求它，也絕對不能以不正當的手段去奪取。相反，我們可以在金錢的世界中，熱情地生活，同時提升心靈的價值，並利用金錢來改變和豐富我們的精神生活。

假如你認識到金錢的轉化，那麼物質與精神就能達到二流合一。在那片刻之中，內在與外在實現了融合的蛻變。我一向將金錢視為真實的存在，我使金錢發揮它的作用，並將它轉化為真正的價值。金錢，變成了心；心與心之間，彼此接近。金錢就是佛，無法分開，無法遠離。在此時此地，我用金錢來顯示佛性。

有人說：「我不愛錢，我只愛修行。」 這句話是明智的，沒有錯。但是，對於那些適合獨自修行的行者來說，這種智慧就像枯木死灰，他們或許能證得阿羅漢果，或成為清淨寡欲的仙人。事實上，我也不愛錢，但我運用金錢的資糧來過修行人的生活，來幫助眾生，為眾生建造道場，去實踐慈悲、喜捨，並奉行所有的善行——將所有金錢還給眾生。金錢，對眾生是多麼有益啊！

我盧勝的金句是：有錢，快去實踐眾善；無錢，快去自淨其心。

我常常這樣想：那不能分離的妻子兒女，是你的嗎？那不肯捨去的財產田宅，是你的嗎？那親密的親朋好友，他們的友情真的是你的嗎？那經營的事業，隨時離不開的，是你的嗎？那社會的地位，真的是你的嗎？

想到最後，我如此想：一旦「無常」降臨，我的身體將完全消逝，實際上，我的身體根本不屬於我，我原來是一無所有。那麼，我究竟在眷戀什麼呢？名利嗎？我可以擺脫名利和地位，我的目標是將財富完全投入到菩提事業中。

對於「財利」，許多商人會精打細算，對不斷增長的財富感到幸福和興奮。然而，最終，他們會沉迷於金錢的遊戲，像醉漢一樣，金錢成為他們的「最愛」，只有金錢才是春天，金錢才是陽光，甚至用金錢來呼風喚雨。這是錯誤的方向，金錢的使用價值已經丧失。

我並不是否定金錢，我是肯定金錢的使用價值。我要讓金錢活起來，發揮它最大的力量，讓佛菩薩更接近眾生。金錢可以用來做更多的菩提事業，這是我整個洞見的核心。

寒山子的詩：

東家十老婆。富來三五年。昔日貧於我。今笑我無錢。

渠笑我在後。我笑渠在前。相笑儻不止。東邊復西邊。

「六度集經」云：寧可守道，貧賤而死，不為無道，富貴而生。

「尼乾子經」云：貪人多積集，得不生厭足，無明心顛倒，常念侵損他；現在怨憎多，捨身墮惡道。是故智者，當念知足。

「百緣經」云：人們求財利時││身心皆苦。人們獲得財利時││守護財利亦苦。人們再失去財利時││憂心如焚更苦。在這三個時候中，都無有樂。

我寫了一首「財利」的詩：

任何氣派浩大，任何繁忙昌盛，我了解的聲色犬馬，都是財利

壯觀的建築也是，一系列的連鎖店也是，不拘形式的歡樂舒暢也是，全被財利喝住

這世間，財利困擾了很多人很多人，但，有誰清清醒醒，摸清底細的，來清算這一筆糊塗帳

067第七章：皈依

我從小對人生充滿迷惘，對「真理」的追求則充滿希冀與憧憬。認真說來，我這樣的人，算是嚮往崇高靈性生活的。人活著的意義是什麼？人生的目的又在哪裡？神又在何處？真理究竟是什麼？

我在少年時期便常常這樣思考，於是我擁抱了許多理想，走進了宗教的殿堂。對於「牧師」、「神父」、「修道士」、「和尚」等人物，我常感到無比的羨慕，甚至希望自己能修行成為仙人、成為佛，領悟宇宙意識的真諦。然而，隨著成長的過程中，許多現實的問題逐漸瓦解了人世間的偶像，有些偶像實在不堪一擊。人類對靈性生活的追求，往往讓信念變得非常脆弱。

我從來不會「一廂情願」。在無法解答的「疑惑」中，我所建立的夢想也隨之崩塌、瓦解。因此，蘇天明牧師的洗禮、道教的功德修行、天德聖教的崇敬、佛門顯教的皈依以及佛門密教的灌頂，應該都是我追尋過程中的一部分，是莊嚴的經歷，而不是隨意轉變的心態。

我發現，許多有名望的宗教師，利用人們對真理的渴求，建立起自己的「企業」與「地位」，這樣做不僅造成了更多的崇拜與迷惘，還使他們滿足於自己的宗教王國，沉溺於擁有眾多弟子的虛榮和掌聲的世界。然而，這些宗教師其實只是在搬弄教主的典籍，試圖用它們來蠱惑信眾，誤導他人。我們周圍充斥著這樣的危機，許多宗教師本身並未開悟，卻處於主導地位，帶領迷失的人，衍生了無數的問題。這樣的宗教師極為愚昧，跟隨他們的群眾也同樣愚昧。

我深刻體會到「明師」的重要性。真正的「明師」未必擁有庞大的「企業」，也未必擁有崇高的「地位」或極大的「名望」。我相信，許多具有修行與證悟的高人，往往隱居於高山或水邊，生活在遠離塵囂的僻靜之地。

我從一些隱蔽的角落窺見了許多「明師」的道。這些「道法」引領著人們走向更清淨的偉大境界，然而，世人的眼光與我的眼光並不相同。人們讚揚那些崇高的道場，關注那些宏大的事業，讚美企業的偉大，卻忽略了這些偉大的企業背後，或許只有一位宗教師，他僅僅是企業的附屬。我選擇皈依「明師」，而不是皈依那些披著宗教外衣的「企業家」。

我開始專心修行，日復一日，實踐密法。我的真佛密法簡潔精練，以「手印」、「真言」、「意觀」三種秘密的修行方法，來達到佛的境界，實現圓融的真理。這三密合一的「口清淨」、「身清淨」、「意清淨」，其實正是大日如來獨特且唯一的秘密法門。我有著堅定的精神毅力，正如我的寫作一樣，我強調「敬師」、「重法」、「實修」。

我發現宇宙法流是如此活潑而流暢，並且我獲得了宇宙意識的大灌頂。我的身體中充滿了暖流，那是清澈明朗的，並且淨光出現。通過嚴密的修練，我的全身氣脈暢通，「明點」逐漸融入，通過「三脈七輪」，產生了「淨光」。我認真修行，絲毫不敢放鬆。經歷了如沙中淘金般的考驗，經歷了種種錘鍊，我最終完成了修行的突破。

於是，我「開悟」了。我的真佛密法是一條途徑，帶領我進入了「定境」，這個境界不同凡響，我是一位「真道」的得者，對我而言，這是絕對真實的。

當今的世界，人們常常問：「要皈依誰？誰是明師？」

我，盧勝彥，曾經回答過一個金句：「要皈依蓮生活佛盧勝彥。」

「為什麼？」

「因為蓮生活佛是說真語的，是說實語的，是不會有差異的語言。」

「有何證據？」

「蓮生活佛盧勝彥，能夠讓皈依者往生西方極樂世界；能夠讓皈依者顯現瑞相；能夠讓皈依者焚化後得到舍利子。這些都是千真萬確的事實，我將舉一個真實的信例來證明。」

此信文如下：南摩蓮生活佛師尊慈鑑：

弟子蓮花鳳嬋至誠頂禮師尊，嗡嘛呢唄咪吽，弟子敬報師尊，有關母親蓮花玉貞去世一事。母親已於一九九一年四月二十二日早上於新加坡伊利沙白醫院去世，唯當時弟子因患上水痘，無法陪伴母親身側，但，弟子的姐姐謂母親逝世的時刻樣貌安詳，弟子也在當時致電蓮袍師兄，答案是母親已往生極樂世界，弟子在此衷心的感激師尊及蓮袍師兄慈悲指引母親往生佛國，免去了輪迴生死之痛苦。

弟子將先母之遺體停放三天后才焚化，焚化后得舍利子十二、三粒，淺綠色的舍利花也約有三十顆左右，此一瑞相更接引了弟子之兄弟姐妹深信佛法之真實不虛（家人一向皆不太相信佛法），善哉！善哉！

師尊曾在回信中言會指引母親往生，又吩咐弟子誠心祈求，屆時必有異相與瑞相，如今事實果然一一證驗了。弟子深深覺得這一生能皈依蓮生活佛，學習修持真佛密法及人生最幸福的事，沒有任何其他事情比此等緣份來得更偉大了！

弟子在此將所接收到的禮金悉數為母親作功德（馬幣五○○捐給學校，其餘者轉換美金供養至敬的師尊）以此功德盡數迴向給先母及所有結此善緣者登菩提道，證解脫門。

弟子在此敬奉上美金一、七四五元，祈師笑納，弟子誠請師尊加持弟子道心堅固，修持勇猛精進。敬祝師尊師母佛安       弟子蓮花鳳嬋合十頂禮     一九九一、四、二十六

盧勝彥說：「蓮花玉貞一定往生。」結果，他往生了西方極樂世界。盧勝彥說：「蓮花玉貞一定有異相。」結果，他得到了舍利子和舍利花。盧勝彥說：「蓮花玉貞一定有瑞相。」結果，他的相貌安詳。

我蓮生活佛盧勝彥真實地告訴大家，我是真語者，是實語者，是不異語者，是不誑語者。真佛密法將拯救全人類，真佛密法是一條救度的途徑，而皈依則是一個開始。我因為有了「定境」和「悟境」，所以我心中安然無憂，我知道我這一世的救度，只有兩個字：「無悔」。

「真佛密法」不僅是信仰，更是實修的「筏」。我傳播的是最高無上的修行密法，努力修持自己的第八識、第九識，再將這些心法傳授給大家。我相信，開悟和得證的心法，是至高無上的正等正覺，我的一生的生活和修行已經完美融合在一起。

「宗教」不是職業，也不是企業。我是追尋、探索、實修、力行，並從中獲得真正的法味之人。我從來不會去考慮「企業經營」，我只專注於將我的「心法」闡述得淋漓盡致，於是我不斷寫作，筆下訴說我的思想。我想，思想自在流轉，言辭自然而美麗。皈依蓮生活佛盧勝彥，這是智慧與禪定的起點，這是極為莊嚴的，是學佛開悟與往生的路徑啊！

我發現，當今世人都渴望皈依，但有些人無法接受生活的現實，有些人始終不快樂，有些人毫無目標，有些人從來沒有活力，有些人不斷尋找，卻迷失了方向……

盧勝彥法師曾說過一句金句：「皈依，應該是一項偉大的發現。」這句話蘊含深刻的意義，值得我們深入理解。皈依，正是向勝者投靠、依靠的過程。所謂皈依佛，是捨棄邪師，追隨正師；皈依法，是捨棄邪法，修行正法；皈依僧，是捨棄邪友，結交正友。

這其中有三個義理：一、身命歸於佛，指的是生命與命運歸屬於佛的教義；二、歸順佛法，表示順應佛的教導，遵循佛的命令；三、命根最終回歸於一心本元，即所有生命的根源回歸於心靈的本源。

在密教中，首先要皈依金剛上師，因為金剛上師代表了三寶——佛、法、僧，是三寶的具體化。

如《小地觀經》所說：「入佛法海，以信為本；渡生死河，以戒為筏。」我認為在「信解」方面，《涅槃經》中的一段話道出了其深遠的含義：「有信而無解者，增長無明；有解而無信者，增長邪見；信與解圓通，方為行之本。」

「為什麼皈依蓮生金剛上師盧勝彥最為殊勝？」「因為蓮生金剛上師是信解圓通之人，已達到信與解的圓融通達。」

「所以，皈依蓮生金剛上師之後，能夠聽聞最深奧的佛法，獲得佛菩薩及護法的庇護，修持將達到本性法身的殊勝智慧，遍滿虛空界。」「蓮生金剛上師已證得佛果，具備真知實學，正知正見，真實不虛。皈依盧勝彥，是千載難逢的機會。」

「皈依詩二首」。

其一：

假如決定去尋訪，假如要了解天經地義，不妨去皈依，皈依一位聖者，因為我們可以隨著他的足跡

這是一種神聖，心靈的依止，美好的晨曦，在清明無塵裡

聖者告訴我們何為夢幻，聖者告訴我們何為愛戀，聖者告訴我們何為永恆，消融冷寂

飽嚐法味之後，天女舞在虛空，散花之後，一定有意外的驚喜

其二：

天空是我的臉，日月生長，星星是我心，豎立起了行者的道路，皈依之後，潛心參禪

109第十章：心靈

心靈的反面就是物質。

在世人的印象中，物質屬於塵世，是與吃、喝、玩樂相關的；而心靈則被認為屬於天上，代表理性、精神與寧靜，看似兩者相對立。然而，我盧勝彥認為：「我是一個物質與精神的混合體。對我而言，這並不矛盾，我在這兩個方面都能同時成就。」就像世界上許多佛像，佛像象徵精神，但它們卻覆蓋著金箔，穿著華麗的天衣重裙，佩戴寶冠、耳環、手鐲、胸掛瓔珞，珠光寶氣，金玉相輝。

我認為：「修行的目的是實現物質與心靈的最終融合。」

一個過度貪戀物質的人，可能一生擁有財富、奢侈品、汽車、華屋或美人，每天吃喝玩樂。但如果缺乏精神上的修養，他很快會感到空虛和厭倦。反之，一個逃避物質的人，總是批評和反對物質世界的一切，容易與現實脫節。事實上，人不可能完全逃離所有的物質世界，逃避物質也並非明智的選擇。逃離一切物質的過程，其實也是一種貪婪——貪求的是「心靈世界」。

我盧勝彥認為：「一個精神主義者，可能是虛偽的。他若只是模仿聖者，那他很可能只是假的精神主義者。」

我盧勝彥也說過：「物質與精神必須互相融合，這才是正確的。若偏向物質或偏向心靈，便會導致人格的分裂，就像一個人被撕裂成兩半，基本上這是精神分裂的一種表現。」在心靈方面常包含：心---質多，意---末那，識---毘若底。

在佛學中，六心的總歸納如下：

一、肉團心：梵語為干栗馱，是指我們的心臟，也是密宗中的八葉蓮華心。

二、集起心：即第八識，阿賴耶識。它是萬法的根源，能夠集結一切種子，並生起現行法。因此，萬法唯識。

三、思量心：是思慮的心意，特指第七識。它是與思考、推理相關的心識。

四、緣慮心：也就是識，稱為慮知心或了別心。這是識的作用，使我們能分別、了解事物的特性。

五、堅實心：即自性清淨心，又稱如來藏心。這是堅固真實、不生不滅的心，是真如的異名。

六、積聚精要心：是積聚所有經典中的要義，專注於止觀的第三心。

佛法中常說：「於一切法，心為善導，若能知心，悉知眾法。種種世法皆由心。」也說：「處處經中說心為王。」

在三界之中，心是主宰，能夠觀照自己的心者，最終能夠解脫；如果無法觀照自己心者，則會永遠沉淪。眾生的心就像大地，五穀五果都由大地而生。心的法則，無論是對於世間還是出世間，都有關聯，無論是善惡五趣、是否有學問、還是獨覺菩薩或如來，皆受其影響。因此，三界無非是心所構成。在這裡，我特別要強調的是：心、佛與眾生是無二無別的。

這段出自《華嚴經·夜摩天宮品》，揭示了三法的妙理。密教中的三昧耶戒，也以此為基礎，主張三者平等。雖然佛與眾生在因果上似乎有所不同，但「心」通達因果，能夠變化佛與眾生之間的差異。由於因果不二，變化與被變化是同一的，因此心、佛、眾生三者無差別。眾生修行可以成佛，佛也可以化身為眾生，這一切都是心的變化。所以，心、佛、眾生三者是無差別的。這正是「皈命本覺心法身，常住妙法心蓮台」的意涵。

對於「心靈」，我有我的情懷。曾經想過過著「木魚青燈」的日子，念佛的誠敬，慈悲的光明，像泉水般甘涼，像風一樣柔美無比。在我年輕的時候，剛受菩薩戒時，曾深深嚮往覺悟者的智慧之音，那種感覺既不像夢，也不像幻，卻清晰而深遠。「心靈」散發著清光，無念無求，與天地融為一體。

我喜歡那蜿蜒的小道，通往深山中的道場。兩排成熟的白果樹，綠意盎然。當時我曾想過，若是走進道場，或許再也不會離開山中。也許當我再度看見那些白果樹時，已是蹣跚的老人。那裡的「行者」，日常只是種菜種瓜，始終靜坐於勞動後的喜悅裡。

我供奉阿彌陀佛，只用一片誠心，日日月月，年年歲歲，生生息息，心心靈靈。我只想享受那一支清香，徹底清淨、適暢的心靈。然而，師父卻告訴我：「佛無所不在。」

師父說：「蓮生，你的生命既高貴、艱難，又燦爛無比。你擁有佛家降魔的力量，你應該將世俗的歡愉與佛陀慈悲明亮的智慧融合，從中迸發出光明，時濃時淡。」

於是，我從出世走向入世，將來又將從入世走向出世。我曾過過極為縱情的生活，但不留絲毫痕跡，一次又一次地以寧靜平和的聖潔微笑，將那些美麗輝煌的日子替換。其實我的心靈，常在那冷麗的空間中輕盈飄舞。而那些燦爛的日子，像一隻蝶，悠遊於那一個亮麗的春天。

我的未來，是：在重重山巒之中，足下清風。扇不搖，涼氣自通。明月照，白雲輕籠。我獨自端坐，像一位老翁。我教人不應逃避「物質」，但也不是教人放縱。「放逸」是罪惡的根源，是學佛者最嚴重的過失。我教人不逃避「物質」，是要善用「物質」來進行以下的各項事務：

一、用金錢在世間行善；二、用金錢流通善書經典；三、建立最好的修行道場；四、度化達官貴人；五、以尊貴之相，作國王式度化；六、資助所有的貧苦修行者；七、莊嚴一切；八、從事醫療、教育、文化、濟貧、救難等慈善事業。

我認為，要得到物質成就，必須建立在努力和勤奮的基礎上，這是成功的根本。而心靈成就則是斷除生死洪流，達到涅槃彼岸，這同樣需要精進不懈的努力才能達成。

《正法念處經》云：「愚者樂放逸，常受諸苦惱；若離放逸者，則得常安樂。一切諸苦惱，放逸為根本，是故欲離苦，應當捨放逸。」

因此，「物質」的正確見解，不僅僅是滿足吃喝玩樂等基本需求。一個想要達到「物質」成就的人，若能保持不放逸，日復一日地努力勤奮，就能克服一切困難。就像小水源源不斷地流動，也能讓池塘的水滿溢。若想達到「物質」成就，放逸或三心二意的態度都是不對的。因此，無論是「物質」成就還是「心靈」成就，它們的成功基礎竟然是相同的。這就是所謂的：精進虔誠，善報隨至。

那麼，「物質」與「心靈」如何融合呢？就如雲不遮月，月不擋雲一般。

為什麼西方極樂世界中會有「黃金鋪地」、「珍寶行樹」、「八功德水」、「金、銀、琉璃、水晶」等壯麗的樓閣？蓮花的光芒如此美麗，七彩的光芒宛如鑲嵌在虛空中，既有明亮的黃色光芒，又有絢爛的紅色光芒，還有碧玉般的青色光芒、安詳的白色光芒，上下輝映，流波交織。為何又會有奇妙的五彩鳥類，如白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、迦陵頻伽？阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的身上，為何也都用七寶來裝飾？

這西方極樂世界，原來是一個「物質」與「心靈」融合的世界。在佛國的境界裡，並不是教導眾生要在今生今世捨棄「物質」，只保留「心靈」。真正開悟的人，眼前所見的山不再是山，所見的水不再是水，也不再有明鏡台，四周一片清澄，無處可見塵埃。

其實我，盧勝彥，明白了：「什麼是物質？什麼是心靈？物質最終分析下來就是心靈，心靈最終分析下來就是空性。」正如金剛經所云：「實相非相，是名實相。」

有一天，大約是下午兩點鐘，一位三十歲左右的男子來到雷藏寺，他的國語略帶一些廣東口音。

「嗨！蓮生活佛在嗎？」

我剛好從寺門走出，便答道：「我就是。」

他驚訝地看著我，說道：「喲！聽說你蠻有名的，能不能問你幾個問題？」

我微笑著回答：「我實事求是，請問。」

我聽說你手戴名錶、開名車勞斯萊斯，修行人這樣可以嗎？來人聽了，忍不住笑了起來。

我問他：「你猜猜看，我為什麼手戴名錶、開勞斯萊斯呢？」

他搖頭說：「這種事我們實在想不透，怎麼猜？」

我笑著說：「猜猜看會比較有趣吧？」

「我猜不出來。」他回答。

我接著說：「我戴著勞力士手錶，開著勞斯萊斯車，就是為了引起你這樣的人注意，然後你來問我這些問題，這樣我就能再次把你引入佛門。」來客聽後，驚訝得張大了嘴巴，沒想到有什麼適當的回應，只是默默地搖了搖頭，似乎難以相信。

我把他帶進雷藏寺，指著阿彌陀佛像問：「佛像的顏色是什麼顏色？」

「金色。」來客答。

我再問：「為什麼佛像是金色的？」

來客睜大了眼睛，忽然頓悟說：「原來佛像的顏色也是為了引人注意。」

「沒錯。」我微笑著回答：「這就是方便法門的妙用，度化眾生的方式也有無數種。」

我們捂著肚皮笑了，那一天下午的時光過得真快，談論了許多有趣又奇怪的話題，真是好有意思。他注意到我的手錶，驚訝地問：「咦！這不是勞力士名錶嗎？」

我笑著回答：「可以戴，也可以不戴。」（當時我戴的是一只精工錶）

他又問：「咦！你也不是開勞斯萊斯車了？」

我答道：「可以開，也可以不開。」（那天我開的是林肯車）

我們都笑了，笑著說：「不執著，哈哈！」

我心中清楚，我是一個能夠制心的人。因為一心的專注，能夠制服放逸的意念，我的修心已經達到了如如不動、安寧快樂的境地。然而，對於外界的事物，我從不執著，也不會去迷戀。人家送我名錶，我就戴名錶；人家送我名車，我就開名車。擁有或沒有，對我來說，都不會讓心隨之動搖。我把名錶賣了，也把名車賣了，從有變成無，心境依然如故。

175第十五章：慈悲

觀世音菩薩是慈悲的化身，我們人類只有具備慈悲之心，才能不斷成長。同時，應該將慈悲的種子撒播到周圍的人，這樣才能促進整個人類的和諧。盧勝彥曾說過一句金句：「人的心靈中，潛藏著一個東西，它在等待適當的時機被顯現出來，那就是慈悲。」

人之初，性本善。我不認為物質主義者永遠無法超越物質主義。我相信，物質主義者的心中，一直隱藏著靈性與慈悲，總有一天，這份慈悲會喚醒他們的心靈。我認為「慈悲」是一種催化劑，它具備強大的法力，能使一切井然有序；我認為「慈悲」帶來的，是人類的喜悅與善意。「慈悲」讓所有人心靈合一，進而促進人類的融合，達到一體的境界。這正是佛菩薩所努力的方向。

如果沒有「慈悲」，人類將會感到「孤獨」，經歷「苦難」，甚至走向「死亡」。然而，若擁有「慈悲」，人類將會「成長」，感受到「滋潤」，體會到「歡喜」，獲得「滿足」，並找到「生命的意義」。每個人都不應該將自己封閉，這是每一個人應當理解的道理，因為封閉自己只會導致枯萎，最終失去自我。事實上，自閉的結果正是孤獨、痛苦，甚至死亡。因此，我們每個人都應該心懷慈悲，傳播慈悲，經歷慈悲，理解慈悲，融入慈悲的境界。因為：慈悲即是快樂，慈悲即是滿足，慈悲即是滋養。

《涅槃經》說：「大慈大悲，名為佛性。慈即如來，如來即慈。」

《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈悲是也，以無緣慈，攝諸眾生。」

這「無緣慈」，就是一種超越親疏、不分緣分的慈悲，對所有眾生平等施予。這樣的慈悲包含了無限的憐憫，無論是親疏厚薄，還是不同的生命形式——胎生、濕生、卵生、化生，都能一視同仁。《無量壽經》說：「我於無量劫，為大施主，普濟諸貧苦，誓成正覺。」

慈悲的三種境界：

1.      眾生緣慈悲以一顆慈悲的心，將十方六道的眾生視為親人，無論是生的快樂還是苦難的消除，都心生憐憫，這便是眾生緣的慈悲。

2.      法緣慈悲心已經斷除煩惱的三乘聖人，依然憐憫那些不了解法空的眾生。依照法的因緣來施以樂與拔苦，這便是法緣慈悲心。

3.      無緣慈悲這是只有佛陀具備的慈悲心。佛陀以平等無差別的心，對一切眾生進行最廣大、最無私的普度，這便是無緣慈悲。

慈悲的十二大利益：

1.      福德常隨身邊。

2.      身體安臥無病痛。

3.      內心平靜、安穩。

4.      不會做惡夢。

5.      受到天神的護佑。

6.      受人愛戴。

7.      無中毒的災難。

8.      無戰爭災難。

9.      水火災難不會降臨。

10. 火災無法吞噬。

11. 得到現世的利益。

12. 死後可生梵天界。

我深深覺得，「慈悲」是那種讓人間綻放美麗花朵的偉大力量。它本身是無價的，真正的「慈悲」是為他人著想，而非為自己，它是無目的、無企圖的，沒有終點。「慈悲」的範圍是無需設限的，它存在於最美的空間中。「慈悲」是內心花朵的芬芳，是一份恩賜，是理性中最偉大的力量。在密壇中，我凝視著越燒越短的蠟燭，思緒隨著「慈悲」兩字飄動：燃燒自己，照亮他人。蠟燭的火焰彷彿灼熱地溫暖著人心。跳躍的火光，就像佛心一樣，既是光，也是熱，它告訴世人的正是「慈悲」。我喜愛蠟燭，記得在廟中的一排排蠟燭……在那深邃的夜晚，微弱的燭光映照著佛菩薩的身影，為我帶來斷斷續續的聯想。這樣莊嚴的景象，深深地烙印在我的腦海中。那時，我感受到的是寧靜，內心感到的卻是深深的思索。於是，我將所有的念頭化作那跳躍的燭光，一點一點地寄託出去，隨著燭光的小舟，航向佛國的彼岸。我、燭光、佛——三者在此相應，彼此交融。

第一次懂得「慈悲」兩字，是看到垂懸的紅色佛幡，上面書著「南無大慈大悲觀世音菩薩」，在菩薩的左右掛著。佛幡掛得很高，紅得艷麗，綠得搶眼。

什麼是慈悲？若我是一棵大樹，願為大地提供蔭涼；若我是一株小草，願為大地裝點一絲綠意。從此，我才明白，「慈悲」不是勉強的，它是自心流露的。花開時，要有瓣瓣的花香；人心時，要有點點的心意……。從此，我領悟，無論風雨，無懼炎陽，無視人群的來往與喧嘩，我心中的心意，依然悄然佇立。「慈悲」是忍不住的，「慈悲」是無法逃避的。

我想寫出「慈悲」的短句：哦！「慈悲」是我真正的故鄉，是我真正而永恆的愛，我願意自己化身為慈悲的菩薩。我的佛心，不是一顆遙遠的孤星；我的佛心，是思念眾生，擁抱眾生。

「慈悲」彷彿是我心中的大河，河水潺潺，靜靜地流淌，流入眾生的大湖。我多麼希望自己是一個永恆的大日，溫暖的日光灑下；多麼希望自己是溫馨的和風，輕柔而深刻地親吻每一顆心靈。我的一切動作都如此細緻，每一個行為都恰到好處。安撫這人世間漂泊無依的心靈，讓他們感受到溫柔與安寧，不再受風雨痛楚的折磨。渴望的，給水；飢餓的，給食；寒冷的，給衣；給予田園的風光與安住，讓心靈開滿鮮艷的花樹。

我在說什麼呢？我什麼也不必說，因為無論說什麼，都無法完全表達我內心的流注。我唯有張開雙臂，讓心中的河流靜靜地流淌，我化身為慈悲，把我的一切撒播向世間。縱使是恬淡的寂寞，或是五彩繽紛的變幻，我的象徵，始終是「慈悲」。即便被吞噬，即便被誤解，甚至被排斥，抑或消失無蹤……我依然無憾無悔。

我早已不再尋覓佛國，也不再尋求智慧。如今，我已不再流浪，無需更換航線。我所信仰的佛，不是遠在天邊，也不是他處的佛。祂，就是我心中的支柱。哦，「慈悲」是我真正的故鄉，是我永恆的愛。我願意化身為慈悲的菩薩。隨著時間流逝，熱情愈來愈強烈，無他良策，直到達到白熾的境界。

134第十六章：心要

修行分為事理兩方面：理通則事未必通；事通則理必通。理是指理論上的通達，事是指實際修行的行持。凡事若心不執著，則一切皆無障礙。無論是歌唱或舞蹈，一樣不會有困難。所有法性皆空，心無執著則無魔障，魔障不再存在。正確的見解是：“心無掛礙，無掛礙故，無恐懼，遠離顛倒與妄想。”

小我與大我的分別在於：小我總是受束縛，追求什麼就會被什麼束縛，甚至連法也會被束縛；而大我則能解脫一切束縛。

修行是對治的過程，觀空對治我執，壇城對治心散亂，種子對治不真實的因地，召請對治佛與眾生之間的隔閡。為了順利生起次第，修行需要運用「壇」、「蓮」、「日」、「月」、「光」、「咒」、「定」、「空」等法門來對治。

從體用的角度來看，可以作如下比喻：金屬是製造大鐘的體，鐘是其用；木頭是製造家具的體，家具是其用；皮革是製造鼓的體，鼓是其用；土是製造水泥的體，水泥是其用……同理，用無量心可以成佛，否則就會淪為「盲修瞎鍊」。

修貪、瞋、癡，變成不貪、不瞋、不癡，如何才算成就？貪││知足、瞋││不動、癡││清淨，修到最高的四德││常樂我淨。

空是什麼？它就像水中的月亮，空中的花朵，谷中的回音，鏡中的倒影，夢中的事物。為什麼最高的境界是「無修」？因為「大道無修，無道才修。」當修行到最後，我們會明白，吾本大，大道本吾。

各物皆依其性而行，這就是所謂的「善」。例如：山本靜，若火山爆發則一動則崩；水本靜，若為死水則必腐敗。魚需處水，鳥需處風。每一樣事物各自依其性而存，安其位，這便是善。若違背自然的法則則自悖而為惡，善惡即如此。

我的修行已超越了快樂，因為我已得到空性的法身，這是一種「勝樂金剛」，具備了三大特性：觀自在、遊戲三昧、任運自如。我的修行之所以能得成就，無他，只有三者，大家請記住：第一，聞法廣博；第二，思法深妙；第三，持法精一。

在成就了「空性法身」之后，我最喜乐行持的六件事是：光明不离、智慧无上、解脱烦恼、大乐永持、庄严光彩、世间度生。不仅是自利，更是利他。

释迦牟尼佛曾对「提婆达多」授记成佛，并感恩他的迫害。我依照释迦牟尼佛的圣教，心怀感激：

敬礼大法师的逆加持，敬礼大居士的逆加持，敬礼大天魔的逆加持，敬礼大人魔的逆加持，敬礼不违本旨魔加持。

我衷心感谢一切「逆加持」，让我的修行更加精进，今日的「精一」修持成果，正是因为有这些加持，若无「逆加持」，我必定会放逸。

人天的资粮，升天的要件是：诸恶莫作，众善奉行。

往生西方的资粮，成佛的要件是：自净其意，这是诸佛的教诲。

其中，「自净其意」是至关重要的。‘自净其意’正是「密宗」的核心。

認真說來，天道是守五戒十善，西方是要一心不亂。

這是一部少有人注意的經典，名為《海龍王經》。恭誦這部經典，可以令「天龍八部」大為歡喜。因為在這部經中，釋迦牟尼佛調和了天界、阿修羅界、海龍王及金翅鳥四大部族之間的怨尤，所以誦讀此經，八部眾皆會感到歡喜。

「受千萬人之供養，應以發無上菩提心、行菩提事業為根本，仍然保持清淨的財物和清淨的接受。只有這樣的行者，才能真正堪受供養。即便是高座、廣床、豪華的屋宇、天衣、七寶等，皆可接受。然而，如果僅受一人之供養，卻無菩提心、無菩提事業，這樣的財物積累只是世俗的財富，終生難以成就，還會因為貪愛和執著而墮入輪迴。」

修持之行者，要常常想念：輪迴是苦。一切皆空。諸行無常。佛法難遇。如此一來，才能使道心明顯的堅固。

密教「氣、脈、明點」口訣：「入」法流、「住」清淨、「持」融合。也即是：脈與脈合，氣與氣投，點與點融，光與光化。

什麼才是真佛？除去法執，才是真佛。明白「空悲不二」、「空樂不二」、「空明不二」，這才是修行的真諦。

學法的要訣是：少年時宜多聞多學；中年時宜專注修行；老年時應當專修往生。若等到什麼都明白了再開始修行，那時已經來不及了。

知識要與行動相結合，知而行才不會空洞無物；行中求知，方能避免偏離正道。若不知而行，則是盲修瞎練；若知而不行，則毫無益處。

修行如建塔，塔基必須穩固。若塔基不穩，一切修行都無意義。密乘最重視「四加行」，「四加行」便是塔基，所謂「塔頂可修」，但若塔底一壞，整個塔必定會崩塌。