第196册「清涼的書箋」

蓮生活佛文集第196册「清涼的書箋」精選分享．二００七年九月出版

004根本就是沒有事（自序）

有一天，一家銀行的董事長和總經理邀請我和蓮香上師到「凱悅」酒店的頂樓共進晚餐。晚餐進行中，董事長突然提起最近一架飛機失事的事件。

董事長說：「我從來不和總經理坐同一架飛機。」

總經理回應道：「我也從不和董事長坐同一班飛機。」（事實上，董事長與總經理是夫婦關係）

他們不選擇同一班機的原因是，如果飛機出了意外，至少還有一方能夠處理銀行的大事。我們聽後，四人會心一笑。（我當然理解董事長和總經理的考量。）

我有一位弟子，他是一位富豪。他們全家四人出遊時，分別搭乘四架飛機。父親、母親、兒子、女兒各自坐不同的飛機，到了目的地後再集合。回程時也同樣分開乘坐。這位弟子認為，這樣做即使發生了不幸，至少總會有一人能夠處理家裡的財務事宜，這樣讓他們的心情能更為安心。

在這方面，我和蓮香上師的做法則有所不同。我們始終會選擇坐同一班機。弘法時，同一班機；旅行時，同一班機。曾經有人問我：「如果真佛宗的事務怎麼辦？」

我答道：「自然辦。」（這就是我的心境，隨順而行。）

有人又問：「那兒女怎麼辦？」

我答：「兒子、女兒也自然辦。」

又有人問：「師尊師母的所有事務怎麼辦？」

我笑著答：「怎麼辦就怎麼辦！」哈哈哈！

我會告訴所有人：「我盧勝彥活在世上，太陽依然從東方升起；我盧勝彥離開世間，太陽依然從東方升起。一切事情會自然解決，就如同沒有發生過任何事一樣。」

我的意思是說：「在這個世界上，其實根本沒有什麼事情發生過。」我就是一個「無事人」！

寫這本《清涼的書箋》，是為了回應眾生的提問，實際上本來並沒有什麼事，只是眾生一問，才好像事情發生了。因此這本書，其實是多此一書，多此一事。我是「無事人」，回答的也是「無事」的問題。

010做善事的確是佛法

有一次，我到台灣南部弘法，當我講到一半時，我說：「做善事的確是佛法，但佛法並不僅僅是做善事。」話音剛落，一位女子便大聲回應道：「做善事就是佛法，佛法就是做善事！」聽到這話，大家都愣住了。

我輕聲說道：「做善事的確是佛法，但佛法並非僅止於做善事。」（這是我第二次重申這句話）然而，那名女子依然大聲嚷嚷著：「做善事就是佛法，佛法就是做善事！」（仍是同樣的話）

為了化解這尷尬的局面，我說道：「做善事的人，他們的見解比一般人來得高遠，這樣的人可以說是人間的菩薩。」我這樣一說，那名女子的情緒明顯平靜了許多。

在這篇文章中，我不想進行辯論式的爭論：「白馬是馬。」——做善事的確是佛法；「馬非白馬。」——但做善事並不能等同於佛法的全部。我只想簡單地解釋如下：

大乘佛法在修行的路線上，有兩條主要的路徑。一條是以大悲心為根本的方便法門，另一條是以正覺見的智慧法門。在智慧法門中，派別繁多，包含了正見、經論正見、般若正見、唯識正見、中觀正見、瑜伽正見等等。

事實上，這兩個法門——「方便法門」與「智慧法門」應該是相輔相成的，並非孤立存在。這種相依不分的關係，就是「悲智雙運」的精髓。從菩薩六度的角度來看，這六度包括了「佈施」、「精進」、「忍辱」、「持戒」、「禪定」與「智慧」。

佈施行善當然是佛法的一部分，但佛法不僅僅局限於佈施行善，它還包括了「精進」、「忍辱」、「持戒」、「禪定」與「智慧」。

密教有一個見解：慈悲方便如同「水」，智慧正見則是「種子」。若沒有慈悲心的「水分」，智慧正見的「種子」便無法生根發芽；若沒有智慧正見的「種子」，那麼慈悲心的「水分」也將失去意義。因此，「智慧正見」猶如翅膀，能帶領我們飛向清淨的佛國，並能讓我們「見道」、「修道」與「究竟成道」。做善事則是修集佈施功德，是「資糧道」的六度之一。

我個人認為，若缺乏智慧，則無法解脫；若無智慧，更無法證得菩提。我也認為，若沒有慈悲心，就無法成就菩薩，更無法成佛。

在我看來：做善事是佛教的表現，身清淨、口清淨、意清淨，最終成佛才是佛教的核心。

018人生是什麼？

有一個人遞給我一封信，信中字數不多，僅簡單列出三個問題。可是，這三個問題卻並非小事，而是關乎人生的重大問題。

問題一：「我從何而來？」問題二：「我向何處去？」問題三：「我的人生究竟是什麼？」

這三個問題出自一位吳姓中年人，信的底部寫著他的生辰八字，並懇請我解答他的疑惑，感激不盡。

我私下回覆了他，運用了我的「神通力」，幫他解開了心中的迷惑。但在這篇文章中，我想要解答的是所有眾生共同的疑慮。

若以巧言回答，可以說：「你從來處來！」「你向去處去！」「你的人生，就是你現在的人生！」

若以開悟者的回答，則可以說：「你無來。」「你無去。」「人生如夢幻泡影。」

然而，我在此要真實地告訴大家：一個人的出生、求學、事業、婚姻、子女、老病死，到底是怎麼一回事？

我的回答是：「你從‘業’來！」「你向‘業’去！」「你的人生就是‘業’！」

這樣的回答千真萬確。單單一個“業”字，便能解答一切。佛陀曾說：「人生即是酬業。」

不妨想一想——父母與你是「業」，你和兄弟姐妹是「業」，你與親友是「業」，你與同事是「業」，你與子女是「業」。甚至你的遭遇，所有的一切，都是「業」，包括你的身體、你的病痛，無不與「業」有關。

那麼，「業」到底是什麼呢？「業」是身口意所作的善惡無記之行為。在過去，這稱為「宿業」；在現在，稱為「現業」；在未來，則是「未來業」。一切行為無不是業。所以，「你從宿業來！」「你向未來業去！」「你的人生是現業！」「業，是不可思議的。」因此，雖然相隔遙遠，業的牽引依然難以逃脫，果報一旦成熟，即便求避也難以脫離。

大家不妨讀讀《業報差別經》，其中說道，一切眾生都被業所繫，依業而轉，隨業而行。所以，存在著「業因」、「業果」、「業苦」、「業樂」、「業相」、「業海」、「業性」、「業報」。正因為我理解了「業」，所以得以自在。

透過「解脫」，我更能領悟「真如」，因此，我可以誠實地說：「我沒有來！也沒有去！一切都無所謂！」明心見性，斷盡煩惱。

030天堂地獄是不是「唬卵」的？

「唬卵」「唬爛」（台語），意指「唬人」，即是指虛假的事情。

有一位高中老師在閱讀了我所寫的《地獄變現記》和《諸天的階梯》後，感到難以置信，並覺得這些內容極為新穎，因此他寫了一封信給我。

這位老師在信中提到：「天堂與地獄的概念，幾乎每個宗教都有提及。我一直懷疑，天堂和地獄究竟是真的還是假的？此外，佛教所說的上天堂下地獄，似乎和基督教的說法不同，為什麼會有這樣的差異？」

這位老師提出的兩個問題是：一、「天堂與地獄究竟是真是假？」二、「佛教的天堂地獄與基督教的有何不同？」

我這樣回答：天堂和地獄是真實存在的。我是以「禪定」的方式，通過實踐來證實的。事實上，天堂和地獄是相連的，從無色界天、色界天、欲界天，到人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這些層次是由上而下，連成一線。在《諸天的階梯》和《地獄變現記》裡，我已經清楚地表達了這一點。

在佛教中，這是釋迦牟尼所說的「諸天界說」和《地藏菩薩本願經》中的教義，佛陀也有明確指出。我個人更認為，現世中也有天堂和地獄之分。

有些國家，人民不需為繳稅而煩憂，安居樂業，國富民強，百姓生活有保障，這樣的國家，類似於「天堂」。而有些國家，貧窮落後，戰亂不息，百姓饑寒交迫，生死無常，這樣的地方，便是「地獄」了。

若從「感受」的角度來看，住院的病患，經歷過截肢、換心、換腎、換胃、換肝等手術，或是開腦、開腹等痛苦的治療，這些身體的痛苦可謂是人間的地獄。而「苦感」即是地獄；相反，「樂感」則是天堂。

有些人天生享有福報，生活條件優渥，身心健康，無憂無慮，環境宜人，生活輕鬆愉快，這種「樂感」便是他們的天堂。因此，對於天堂與地獄，我認為有兩種解釋：一是「地域說」，二是「感受說」。我認為，無論是地域說還是感受說，都是實有的。

針對第二個問題，我的回答如下：基督教的天堂與地獄，完全是由上帝的審判所決定。信仰上帝者將得以升入天堂，不信者則下地獄；行善者上天堂，作惡者則墮入地獄。

而佛教強調的是「因緣」，講求「因果」，可以說，每個人依其「業力」來決定自己的升降。佛教所說的天堂與地獄，完全是每個人為自己的行為負責，並無人來進行審判。這是「自己做的自己受」，完全是個人的責任，這一點與其他宗教的教義有所不同。我認為，某些宗教將人們的命運交由神的審判來決定，這樣的做法偏向獨裁。而在佛教中，「自作自受」和「自己負責」更為合理且合情。

038佛是「外星人」嗎？

有一位弟子，姓邱，對宇宙、幽浮、星際等領域有著濃厚的興趣。他閱讀了大量與此相關的書籍，因此，他相信上帝是外星人，耶穌是外星人，甚至認為許多神祇都是外星人。他問我：「佛是不是外星人？」

邱弟子認為，蓮花座是飛行器的象徵，而佛的身光則像是噴射器發出的光芒。他認為星座是外星人的道場。

邱弟子繼續說道，佛經中的「原人論」其實指的是人類本來是「光音天」的神靈，來到地球後成為人類的始祖。他提到佛經中也提到美麗的土星是「觀世音菩薩」的道場之一（如十一面觀音所顯現）。此外，「目連尊者」具有的神通能讓他一腳踩在一個星球上，另一腳踩在另一個星球上。他認為，時輪金剛的「香巴拉」佛國很可能是來自於另一個銀河系的星雲。

他還提到《阿彌陀經》中的一段：「爾時，佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」他認為這十萬億佛土和極樂世界，是否也存在於外太空之中。他認為，阿彌陀佛其實是來自外太空的外星人，像金星這樣的天體。佛經中還經常提到「無量諸天大眾俱」，他認為這些天眾不正是外星人所組成的大聚會？

隨著現代科學不斷地取得新發現，越來越多證據表明，宇宙中確實存在其他星系，尤其是我們銀河系之外還有更多的太陽系。這些發現來自宇宙學、天文學和物理學，未來可能會有更多的發現顯示出來。

在《九曜經》中，也提到太陽與觀音、虚空藏有關，月亮與大勢至、千手觀音相關，火星則與寶生佛相關，水星與莊嚴身佛相關，木星與藥師佛相關，金星與阿彌陀佛相關，土星則與大日如來或十一面觀音相關，而羅睺則與毘婆尸佛相關，計都是不空羂索。

邱弟子問我：「佛是外星人嗎？」

對於邱弟子提出的問題，我相信許多學佛的人可能會感到驚訝甚至目瞪口呆。於是，我反問他：「地球難道不在太陽系內嗎？又或者地球在太陽系外呢？什麼是外星人？什麼是內星人？在宏觀的意識中，難道地球不也是外星嗎？地球人不也可以被視為外星人嗎？」

我繼續說道：「如果從月亮的角度來看，地球上的人，當然是外星人，你覺得如何？」

在這個問題上，我們需要先界定一下「外星人」的概念，因為從其他星球的視角來看，地球人本身就可以被視為外星人。

再者，釋迦牟尼佛（佛陀）曾說過，所有眾生皆有佛性，諸佛和眾生是平等的。佛陀所謂的「佛」，其實是指「覺悟」、「醒悟」的意思。換句話說，眾生只要依正法修行，精進不懈，就能成為智慧和德行圓滿的佛陀。佛陀和我們每一個人一樣，是「智不墮世，悲不離世」，佛陀所強調的也是「人本」的觀念。

佛陀認為：「人身難得」，人類是「如意寶」，「人成即佛成」。

我對邱弟子回答道：「無論佛陀是來自人類還是外星，最終佛陀的本質都是人。」

046誰像誰

有一本書，書名為《驗證佛菩提》，直接指出我是「舍利弗尊者」的轉世。而日本作家高滕聰一郎在其著作《現代中國的仙人》中則認為我是「空海大師」的轉世。我有一位弟子，姓媱，他曾前往中國的西藏，並在那裡獲得了許多啟示。

媱弟子說：「盧師尊是宗喀巴大師的轉世！」，關於轉世的這些傳說，無論是誰說是誰的轉世，流傳著各種說法。但我不在乎「誰像誰」，我今生就是「盧勝彥」，這就是「盧勝彥」。嘿嘿！毫無疑問，我就是「盧勝彥」。

至於媱弟子所說我為「宗喀巴大師」的轉世，這點可以不予置評。然而，我對「宗喀巴大師」的思想，卻有些深刻的體會。宗喀巴大師的著作甚多，我曾經讀過《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》、《緣起頌》、《辨了義不了義論》、《中觀根本智慧疏》、《入中論疏》等等。

宗喀巴大師的思想，承繼了「龍樹菩薩」與「阿底峽尊者」的理念。例如，龍樹菩薩曾說：「無非緣合之物，故無非性空之物。」宗喀巴大師則說：「存在就是緣起，緣起就是性空。」也就是說：「萬物若有自性，何需依賴眾緣？」宗喀巴主張「緣起說」。

密教有句話：「氣是體，神是能，氣就是神，神就是氣。」宗喀巴大師主張：「人體若失去意識，就不再是人體，而是屍體。同樣地，意識若失去物質形體，也就不再是意識。」

宗喀巴的思想，同樣繼承了「月稱」的理念：「一切佛法，不離二諦。」「理諦」即勝義諦，真諦；「事諦」即世俗諦，假諦。也就是「自性本空」與「現象實有」，這正如《般若波羅蜜多心經》所說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」

「空」與「有」是對立的，「空」與「有」是融合的，「空」與「有」是統一的。因此，宗喀巴大師主張「緣起性空」。

由這些道理中，佛教衍生出三大理論：一、諸法無常論——一切實有，暫時存在；二、因果論——一切實有，皆為因果；三、緣起論——一切實有，皆由緣而生。

今天，我，盧勝彥，擁有我自己的主張。我在深沉的般若禪定中，深刻地體悟到：「真如」是恆在且永遠不變的。「自性本空」與「現象實有」，最終的結果皆是「無所得」。