第182册「不可說之說」

蓮生活佛文集第182册「不可說之說」精選分享．二００五年十月出版

006不可說之說（序言）

所謂「不可說之說」，當然是指由「我」所述說的，這是一個非常有趣的書名。然而，從這份有趣中，若不理出一條清晰的脈絡，便會讓人感到困惑不解。

「不可說」代表的是一種密，密，密。相對地，「說」則是將這些秘密揭示出來。

原本是「不可說」的，但當時機成熟、關鍵而恰當的時候，就需要稍微揭露一些。佛教的教主釋迦牟尼佛在「不可說」的時刻，祂「拈花」。「拈花」便是「說」的表現。

因此，大迦葉尊者領會了這一意義，並微笑以應。禪宗的祖師達摩尊者在上法座時，祂知道這正是「不可說」的時刻。祂拍了拍法座，隨後便下座，說道：「法已經講完了！」這讓在場的眾人感到茫然。

然而，禪宗祖師確實在那一拍之中，已經傳達了法的真諦，這正是「不可說之說」。

在中國中唐時期，有位僧人向馬大師請教：「離四句（有、無、非有非無、亦有亦無），絕百非，請師直指西來之意？」

馬師答道：「我今日勞倦，無法為你說，去問西堂智藏師吧。」

僧人便前往智藏師處詢問，智藏師則答道：「何不問和尚？」

僧人回應道：「和尚說要來問您。」

智藏師答道：「我今日頭痛，無法為你說，去問懷海師兄吧。」

僧人再次前往懷海師處，懷海師則說：「我到這裡也不會。」

這位僧人依然未能得到明確的指示，再次回去向馬大師請教。馬大師答道：「藏頭白、海頭黑。」

這句「藏頭白、海頭黑」，其實就是一個「不可說之說」（智藏師的頭白，懷海師的頭黑）。

現在，我要問大家：「你能領悟嗎？你能理解嗎？你能看穿這一切嗎？」

曾有一次，在「神遊」的過程中，我見到了多寶如來。我呼喚道：「師兄！師兄！請留步！」

多寶如來便停下腳步等我。

我問道：「師兄當年在世時，為何不說法？」

多寶如來答道：「無人問。」

「如果沒人問，還是可以自己說啊！」

多寶如來呵呵一笑說道： 「蓮生活佛，您可知道，我一成佛，便隨即涅槃離去！這正是那無法言說的言說啊！您想一想，對不對？」

 我一拍腦袋，突然豁然開朗： 「正是，正是。」

多寶如來繼續說道：「釋迦牟尼佛在娑婆世界，傳法四十九年，到了最後，佛陀曾說，祂根本沒有傳法。如果有人說祂有傳法，那便是在誹謗祂！這黃面老子，便是那無法言說的言說。」

因為這段因緣，我這本第182冊的書名，就定為《不可說之說》。這本書，是否重要？

我回答：「當然重要！」

我在書中所言，正是「不可說」的。如此，當然是最最重要的、最最隱秘的、最最高深的、最最無等的、最最無上的。

 我懇切期盼：「希望你能開悟！」

016 盧勝彥死翹翹了

總會有那麼一天，正如那首流行歌「總有一天等到你」所唱的那樣。終有一天，會有人傳言：「盧勝彥死翹翹了！」

我的親朋好友以及真佛弟子們，皆會知道：「盧勝彥死翹翹了！」

呵呵！死了！ 呵呵！辮子翹起來了！ 呵呵！身子一動不動了！

我改寫一首詞：

人間最苦，最苦是生死離別。 伊愛我，我亦憐伊。

 青青墓前，獨自站立。 乘船東去，聲聲遲遲。

 楚天低，回望處，只見伊。

如果這一天終於來臨，我會輕輕地微笑，因為不能笑得太大聲。

如果還能開口，就輕輕念一句佛號：「阿彌陀佛」，這句佛號，便是「拜拜」（再見）。

土大——不再動了。 水大——血液不再流動了。 火大——溫度不再存在了。 風大——呼吸停止了。 空大——神識歸空。這一刻，不再是「眼看他人死，心中如火般熱，不是熱他人，而是看看輪到我。」

因為這一次，真的是輪到自己了。應該讓他人吟誦這首詩，自己已經不需要再吟誦了。生死之事，可以用一句話來總結：「生死輪迴，萬象煩惱，浩大業力，無人能止。」大家請看，自古以來，不論是大帝王、聖賢、富商、巨賈，還是修行高人，無論富貴貧賤，最終都會走到這個「定點」上。呵呵！死亡來臨了！

對於「盧勝彥死翹翹了」的評價，我只有四個字：「自然而然。」

我實實在在地告訴大家，每晚入睡時，我都默念：

往生淨土，超生出苦，南無阿彌陀佛。

「朗」（咒音）—以火焚身。

 「樣」（咒音）—以風吹散屍灰。

「康」（咒音）—神識融入光明虛空。

每天晚上，甚至白天入「三昧」時，我都在做「死亡」的準備，每天預習，不論是白天還是夜晚，我都是隨時準備好迎接「死翹翹」的人。

我可以這麼說：我時時在生，時時在死，「死翹翹」對我來說是稀鬆平常的事，就像換一件衣服、換一棟房子、換一雙拖鞋、換一張臉孔。

《往生論》裡說：「示現化身，回入生死輪回的煩惱林中，遊戲神通。」

而我「蓮生活佛盧勝彥的死翹翹了！」正是示現：一、不思議變易生死；二、意成身；三、變化身。

我對於「盧勝彥死翹翹了」心中略有欣喜。生生不可說，死死不可說，十二品生死不可說，生死一如不可說，生死即涅槃不可說，生死智證明不可說，生死變識不可說，生死假名不可說，死後去處不可說……

現在我問大家： 「死翹翹後，心在哪裡？快說，快說，說不出來，那麼應該修行什麼？」

036漏盡通是第一名

我讀《封神演義》時，對峨嵋山羅浮洞的「趙公明」特別感到同情。原本他修道門派清淡，家風淳樸，誰知「聞太師」卻邀請他下山，趙公明毫不猶豫地答應了。

趙公明本是修道之人，精通天地玄黃，修煉道德，練就元神，能讓虎龍咆哮，聚集風雲。他能在烏免之地遊走自如，掌控五遁三除，輕鬆移山倒海，這些對他而言都如輕描淡寫的閒事。他的掌中曾安天地訣，雙腳草履任意巡遊，五氣朝元，真是少見的奇才，三花聚頂，長生不老。峨嵋山下的名聲遠播，羅浮洞內，又有多少人能及？

趙公明已是神仙，但可惜的是，他因為「不正見」，最後竟如凡人一般死去，成為大羅神仙的典型悲劇。因此，悟道必須滅去塵緣，若塵心未了，如何成就真道？至今，羅浮洞已空，趙公明封受「金龍如意神」的名號，也成為一個無奈的回憶。

再說，趙公明的三位妹妹，雲霄娘娘、瓊霄娘娘、碧霄娘娘，其中雲霄最為穩重。她明白：「緊閉洞門，靜誦黃庭三兩卷，身投西土，封神榜上必有她的名字。」她知道截教門規，不容許下山，但若有人下山，封神榜上的名字定會為之改變。

然而，雲霄娘娘最終難以抵擋瓊霄與碧霄的激勸，被說成「無情」，在一番激動下，她終究隨其下山。結果，三位娘娘都死於非命。

後人評曰：「雲霄」知曉師訓，深知天命，卻終究未能牢固立定，最終還是被外界所動搖。其實，氣易動，人心難守，孟夫子曾言：養氣是養生之道；神仙若不消去「無明」，心若死灰，方能成就大道。

我引用這段故事，是想說明，趙公明雖為大羅神仙，卻因心境不正，最終無法超脫塵世，未能完成修道之道。雲霄娘娘亦如此，明知不應下山，卻難以抵擋他人的一番激勸，最終與姊妹們一同死於非命。真是可惜！真是可惜！

在佛門之中，有六大神通：「天眼通」、「天耳通」、「他心通」、「宿命通」、「神足通」、「漏盡通」。

往往：學者只注意前五通，「天眼」、「天耳」、「他心」、「宿命」、「神足」。忽略了「漏盡通。」

所以，「五通行人」特別多，「漏盡通行人」特別少。世人往往迷惑於見神見鬼，迷惑於耳聽天上語，迷惑於知一切心事，迷惑於三世因果的宿命，迷惑於神行諸法界。

他們不知道前「五通」，全是「有為法」，神有之，仙有之，通靈人有之，甚至鬼也有之。「有為法」有生，有滅，只是一時夢幻而已，並非究竟。而被忽略的，正是「漏盡通」，我說「漏盡通」才是第一。貪漏盡，無貪。愛漏盡，無愛。 無明漏盡，無無明。不正見漏盡，無不正見。(四漏停滅)

這就是「漏盡通」。唯有達到第一名的漏盡通，才能真正獲得「三昧」（正定）。只有在三昧中，才能「明心」，見證自己的「佛性」。如果沒有漏盡通，即便擁有前五通，也依然如在夢中做幻象，無法見到如來。當擁有了漏盡通，前五通自然會隨之而來。像趙公明和三位娘娘，他們都擁有五通，但因為「無明」和「不正見」，最終死於非命。

試問：「貪財、貪名、愛色、無明、不正見，如何明心見性？」

052人來人往為了啥

曾在台中火車站看見人潮，車來車往，上車的匆匆而上，下車的急急而下，內心忽然浮現一個念頭：「人來人往究竟是為了什麼？」

又在一家電影院看著人群，散場的人步出，正要開演的人匆匆走入，心中再起一個念頭：「人來人往究竟是為了什麼？」

又一次，我站在一座殯儀館，送別故人。那裡人潮洶湧，大家列隊吊唁，向前拜祭的，拜完後又走出的，我再次浮現出同樣的疑問：「人來人往究竟是為了什麼？」

我曾見過無數人出生，亦見過無數人死去。「人來人往究竟是為了什麼？」

在「葉子湖」隱居了五年，忽然想起端午節即將來臨，自己的生日也快到了，突然哑然失笑，這位在天地間飄過的過客不禁問自己：「人來人往究竟是為了什麼？」

我寫下了這首短句： 一夜的風，一夜的雨，客居的茅舍，客居的思念無數無數，我的心思如雲，我的一生如雲，怎會住在紅塵深處？這人間世，難住啊！難住！縱然煩惱如許長，到頭來，原來是無有一事。

然而，這小小的短句中，依然隱藏著那個問題，人來人往究竟是為了什麼？

曾經有弟子問我：「人生為何？」我回答：「如夢。」他問：「人生為何？」我回答：「如寄。」他問：「人生為何？」我回答：「生老病死。」他問：「人生為何？」我回答：「養生送死。」他問：「人生為何？」我回答：「酬業。」他問：「人生為何？」我回答：「遊戲。」

這些問，這些答，並沒有錯。錯的是，你是否明白人生的深意究竟是什麼？

我個人覺得，功名富貴如浮雲，人生苦短，這些功名富貴，最終無用，無用。因此，我毅然決然地選擇了修行的道路，究竟是為了踢破人生的謎？人來人往究竟是為了什麼？為了什麼？為了什麼？

我明白：資糧道——種子，加行道——發芽繁殖，見道——根，修道——莖葉花，究竟道——果。這是一個恰當的比喻，其中的「見道」即是開悟，是透徹見到如來的真實面目。這就像踢破人生的黑漆桶，撥雲見日，正是這其中，顯示出人生的真實意義。

人生的最後，既然財無所得，既然色無所得，既然名無所得，既然大富大貴無所得，既然一切依附無所得，既然過去、現在、未來，一切皆無所得。

現在，我問大家：「你見什麼道？悟什麼道？」

056 如何修「開悟」

曾有人問我：「如何修開悟？」我答：「無修。」來人再次問道：「無修怎能開悟？」我答：「要修。」此人頓時感到困惑，一回說「無修」，一回說「要修」，這樣的回答怎能讓人理解呢？為了說明清楚，我舉一個例子：有人問禪師：「狗子有佛性嗎？」禪師答：「有。」再問：「狗子有佛性嗎？」禪師答：「無。」這是怎麼回事？一回說「有」，一回說「無」，難道這不矛盾嗎？其原因在此：佛視眾生，皆具佛性，眾生涵蓋六道（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生），所以狗子當然也擁有佛性。然而，為何又說狗子沒有佛性呢？因為畜生根本沒有意識到佛性之事，狗子未曾思考過「有佛性」，也就等於未曾領悟其實「無佛性」的道理。因此，禪師一回說「有」，一回說「無」，並不矛盾。由此，我來說明我自己的回答：「無修開悟」——如同六祖惠能，在五祖弘忍處，只是在廚房樁米，並沒有做什麼特殊修行，但五祖弘忍僅一點撥，六祖惠能便開悟了。所以我說：「六祖無修開悟。」這是頓悟。「有修開悟」——如同神秀大師，在五祖弘忍處，時時勤拂拭（修行），這依照修行的方法，最終達到開悟的境界，這便是「要修」。這是漸悟。因此，禪宗的開悟有南宗與北宗之分，一個主張頓悟，一個主張漸悟。頓悟是「無修」悟入，漸悟則是「要修」悟入。

至於我自己，已是一位開悟者，早已見道，一心不亂，明明白白。由此，我的形跡便無拘無束，自由開放，純粹如「天真佛」一般。淫、怒、痴，皆是佛。放浪形骸，依然是尊不折不扣的佛，猶如濟公活佛、寒山、拾得等。然而，如果你尚未領悟第一義諦，那麼仍需依「修行悟入」的道路走：你需要行各種善行，慈悲濟世，行「善行」禪那。你要修習靜坐，觀照自身，淨化心靈，觀淨觀淨。你要參究十二因緣，並用正思維的方法。你需要修身空、心空、法空、性空。依《華嚴經》的十玄門來修行。你需要去除不道德的行為及思念，保持身口意清淨。你要發菩提心，修行六度萬法（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）。當這些修行圓滿之後，我再稍加撥動，你便能開悟見道。如果你已經修行圓滿，來求我點撥，而我不點撥，那可真是罪過，罪過。如果你是大根器，能無修而悟入，我不點撥，也是一種罪過，罪過。我用點撥來助人開悟見道。試問：「大日之下，有誰同坐？我這妙德毗盧佛，鼻孔誰穿破？」

064大家一起來「見性」

對於見到「佛性」的事，我想了很久，心中充滿了衝動，總想直接說出來。然而，我心中還是有顧忌。我的顧忌是，釋迦牟尼佛一定會一腳將我踢死，無量諸佛會舉起棒子，人人一棒，把我打得一佛出世，二佛升天。

如果我直說出來，不僅佛陀與無量諸佛會不高興，恐怕天下眾生也會對我笑罵，說：原來是這樣，沒什麼了不起的。我若直接說出來，只會有害無益，得不償失，甚至可能害盡眾生。

因為，如果我直說出來，天下眾生或許不會相信，反而會讓大家看不見「佛性」，每個人都會譭謗我，我就成了過街老鼠，人人喊打！那該怎麼辦呢？

「不可說」，還是「不可說」，那就說一點點好了，這便是不可說之說。

佛法傳入中原之初，並無可比對的對象，中土人民只能用「老子」的思想來詮釋。老子《道德經》第十四章中說：

「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。是謂無狀之狀，無物之相，是謂惚恍。」

老子所描繪的，主宰萬物的「道」，是「混混沌沌，恍恍惚惚。」《道德經》第三十九章中又說：

「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。」

天、地、神、谷、萬物、侯王，皆無一能離開「一」字。

老子講「惚恍」，又講「一」，正是，不可說之說。

好了，現在換我來說：

一般見到「佛性」有四種情況：

1.      夢中見佛性——不一定是真見（幻現）。

2.      天眼見佛性——不一定是真見（幻現）。

3.      肉眼見佛性——不一定是真見（幻現）。

4.      佛眼見佛性——百分之一百真見。

我這麼說，其實等於白說，因為百分之一百能看見佛性的人，只有佛才能見到，這不就是白說了嗎？

另外，還有一種見佛性的情況，是「三昧」中見佛性，這也是百分之百的真見。這「三昧」就是正定，是一心，也是老子所說的「一」。

一旦見到佛性，就永遠能見到佛性（無論在任何狀況或境界中，永遠見到佛性）。這正是《金剛經·如理實見分》第五段所說：

「須菩提，於意云何，可以身相見如來不？不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」

嘿！嘿！嘿！這段文字，真是妙啊！妙啊！老子說：「惚恍」，老子說：「一」。

見諸相非相，就是「惚恍」。身相即非身相，豈不是「一」？

告訴大家，我已經把見佛性的道理講清楚了，再說下去，就連諸佛也會看到我的全身。我不能再說下去，因為若我再饒舌，連我的舌頭也保不住，可能會被諸佛割去，煮成一道「蓮生舌湯」。

我所說的就是：「一即一切，一切即一。」、「一法身。」（一實相印）

大家一同來「見性」。若你們還不懂，那真是白痴！白痴！

068佛法還需要修嗎

曾聽一位弟子說過：「有一位行者，他根本不修法，因為他認為自己已經達到了最高的境界，不再需要修法。」我聽後，心中默然無語。

他又說：「不必前往彼岸（淨土），一切皆空。」

他進一步說：「不必修行，修法本來就是佛。」我聽後，依然無言以對。

《金剛經》「正信希有分第六」中有云：

「如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」（這句話的意思是，佛法尚且需要捨棄，更何況非佛法，更應捨棄。）

有些行者讀了《金剛經》的這句話後，便認為從此不再需要修習佛法。然而，他們並未明白，這所謂的不修習佛法，是指佛陀以及那些已經大徹大悟的祖師。對於佛陀而言，當然不需要再修習。（無修）對於大徹大悟的祖師來說，當然也不需要再修習。（無修）

我認為初學者不應該不修佛法，不可賣弄「無修」二個字。我到現在，尚在做「前行」的功課：大禮拜。 大供養。 四皈依。 懺悔。 也做「正行」的功課：持咒、結手印、觀想、入「三摩地」。也做「後行」的功課：迴向。

我為什麼要每天修習呢？我覺得這樣修法「有益眾生」。我記得有一則公案是這樣的：

一位禪師去參拜六祖，從曹溪回來。有僧人問禪師：「有所得嗎？」

 禪師回答：「無所得。」

僧人說：「既然無所得，那就不必去曹溪了。」

 禪師回答：「如果不去曹溪，怎麼會知道是無所得呢！」

這個公案可以解釋修法與不修法的問題。

「修法會有法味嗎？」「有無難以言喻。」「既然有無難以言喻，那麼還修什麼法呢？」「如果不修法，又怎麼會知道有無難以言喻呢？」

依此類推——佛法是需要熏習的，等你修到大徹大悟，得了妙覺的果，才能真正「無修」。這是永恆的妙覺，永恆的究竟位。

我曾讀過《莊子》這部書，它全書凸顯了「自由」二字，真的是非常超越常規。我也讀過《晉書》，其中寫劉伶：「澹默少言，不妄交游，與阮籍、嵇康相遇，欣然神解，攜手入林。」他成為竹林七賢之一。劉伶說：「天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲，婦兒之言，慎不可聽。」竹林七賢的思想是超自由的。

佛法中，確實也有超自由派的思想，但，若非大徹大悟，若未達到最高無上的境界，是不可以放浪形骸的。我個人有超自由派的思想，我也明了心，見了佛性，但，我仍然日日修法，不是為了自己修，而是為了眾生修啊！

072密教四部瑜伽法

在我住於美國西雅圖雷藏寺的期間，我講授了《密宗道次第廣論》這本書，這本書由宗喀巴大師所著，法尊法師所譯，而我則負責講解。

在我講授這本書的第一天，宗喀巴大師顯現於虚空中，賦予加持。其光明燦爛、圓滿無瑕，莊嚴非凡，猶如圓月映照，光華四射。我親眼目睹了宗喀巴大師的神聖顯現。

因此，我寫下了這偈語：

 上師加持自然智，我之祕密不可離。前賢求法甚艱困，甘露如雨次第啟。

「上師」指的是宗喀巴大師，「我」指的是佛性，而「次第」則指的是四部瑜伽法。

我將四部瑜伽法逐一與「見性」的關係解釋如下：

一、事部——這事部，完全是不含「見性」的功夫，可以說，把佛性和我人，一分為二，事部的次第，只在供讚、供養、懺悔、念誦、修四無量...。事部法完完全全是祈禱的儀軌，修持的儀式上，等於是如何「承侍」。

二、行部——這行部，就開始有了「禪定」的功課，也就是事部仍然在，而「禪定」也開始了，如果依我看，佛性和我人，仍然是二，只是把佛性和我人之間，拉近了一些而已。

三、瑜伽部——這瑜伽部，我曾說明「瑜伽」二字的含義，瑜伽就是「相應」，瑜伽就是「合一」，也就是事部均少了很多，大部份都在修「禪定」，「禪定」主要的目的，是「相應」，是「合一」。此時，「佛性」與「我人」已不再是完全分開的兩個存在，它們是相應的、互感的，是合一的，我與佛性之間產生了深刻的感應。

四、無上部——這無上部，完完全全捨棄了事部法，捨棄了行部法，甚至捨棄了瑜伽部法，一切儀式儀軌全沒有了。此時「佛性」與「我人」完全沒有分別，融合了，「佛性」就是「我人」，「我人」就是「佛性」，此即是禪定「三昧」見性的功夫。

我個人對於密教四部瑜伽法並無特別異議，認為這是密教「漸修」的次第，無可厚非，這四部法門並無對錯之分。它們是密教祖師巧妙引導世人修行的安排，這點是可以理解的。然而，密教仍然受到某些行者的批評：

一、事部是外道。

二、行部是邪教。

三、瑜伽部是魔法。

四、無上部是污穢。 我聽了，哈哈大笑！

這些人充滿狂妄之氣，對事物不明白，卻拿「唯識」的理論來批判密教的對錯，還用「禪宗」的直指來指責密教的引導方式。以我所知，我是親自見過佛性的人，當然明白「唯識」的真諦，也了解「禪宗」的直指，但這些教義的精髓，只有具備大根器的修行者才能領悟。

密教的四部法，其中前三部為引導之法，具有更深的慈悲心，所有的加行法門，皆適合現代人的需求。我當然知道： 「佛性恒在，佛性恒存，佛性恒淨，佛性不減，佛性不二。」 然而，我也理解世間人的根器不同，不是每個人都能一開始就清楚明瞭。

密教所用的四部法，正是發揮真正大慈悲的方式！你們可以思考一下，你們的法門固然無錯，然而金剛乘又有何錯呢？你們的點撥是對的，我們通過漸進的修行，最終的目標無非是「明心見性」而已。

084 大大人物

曾經有位弟子，擅長外交，經常來到我面前說：“這幾天，我見到了不少大人物。”幾天後，他又說：“我和大人物一起吃飯。”再過幾天，他又自豪地提到：“我和大人物已經非常熟了。”

聽到他經常提到這些大人物，並且總是與他們共進晚餐，還不時誇耀自己和這些大人物有著深厚的關係，彷彿已經進入了上流社會，我不禁有些無奈。

有一天，他再次提到這些大人物。我問他：

“這些大人物的身高有多高？”弟子愣住了，回答道：“身高？

弟子有些困惑地說：“師尊，您真會開玩笑，大人物不是用身高來衡量的。”

我問：“那到底是以什麼來衡量呢？”

弟子回答道：“是以身價來衡量。” 我聽後，不禁大笑起來。

我告訴他：“佛言，與道合者為大。佛陀因一大事因緣來到世間，這才是真正的大。”

弟子聽後，頓時恍然大悟。

我再問他：“那麼，對你而言，這些大人物究竟有何為大呢？

弟子低聲答道：「他們以權力為大，他們以金錢為大，他們以名氣為大……」

我說：「如果權勢大，那便是大人物；如果金錢多，那便是大人物；如果名氣大，那便是大人物。那麼，佛陀的悟道，更是無可比擬的大人物了。」

我接著說：「唯有與道合者為大，修行人不應該以世俗的財富、權力、名氣為大，反而應該以修行為大。」

弟子聽後，臉上露出愧色，輕聲答道：「是。」

我說：「你是行者，行者本就已經很大。若能明心見性，那才是真正的大大人物。」

我誠摯地告訴大家：

在這個現實的世界裡，所有有情眾生都認為，爭取到最大的權力便是最大；或爭取到億萬的金錢，成為大商人便是最大；或在某方面脫穎而出，獲得最高的名望，便是最大。

但在我眼中，這些大人物並不算真正的大，依然只是芸芸眾生。我所認識的「大」，是這樣的：

一、修行人是最大的。二、明白我空、法空的人，是最大的。三、破除了所有煩惱障礙，突破了所有所知障礙的人，是最大的。四、破除煩惱，又破除所知障，無所執著，致力於一切救度眾生的事業，這樣的人是最大的。五、明白佛性與我合一，與道合一的人，是最大的。六、親證如來的人，是最大的。

除此之外，我不知還有什麼可以稱之為「大」。

我說，佛性是無法被侷限在任何範圍之內的，不能畫一個圓來解釋佛性，它無所不包，但又無法被具體設限。這是法界的真諦與究竟的義理，而一切法皆無自性。這是不可言說的。現在，我問大家：

「誰大？」

如果大家回答：「盧勝彥最大！」我便問：「盧勝彥是誰？」

092 最無上頂的祕密

我們經常會遇到一個疑問：「先有雞，還是先有雞蛋，誰先誰後？」這是因為，雞會生蛋，蛋也會孵出雞，雞又生蛋，蛋又孵出雞，問題便在於：如果沒有雞，又怎會有雞蛋？而如果沒有雞蛋，又怎會有雞呢？

我的答案是：應該先有雞蛋。為什麼這樣說呢？因為我傾向於「進化論」的觀點。在宇宙初生之時，混沌一片，清者為天，濁者為地。雞蛋也不例外，清者為蛋白，濁者為蛋黃，於是雞蛋便自然形成了！接著，雞便從蛋中誕生。

那麼，再來，我們提出另一個問題：「佛陀與佛法，先有佛陀，再有佛法，還是先有佛法，再有佛陀？」如果沒有佛陀的說法，又怎會有佛法？如果沒有佛法，又怎會有佛陀？

我們的答案是：先有佛法。當佛陀達到覺悟時，他領悟並覺醒了佛法，可見佛法在他之前便已經存在，佛陀是去覺悟這份本就存在的智慧。在這方面，釋迦牟尼佛也曾說過，佛法是先於他而存在的。比佛陀更早的古佛（過去的佛陀們）早已經傳授了佛法。

我在此，願向大家揭示一個最無上的祕密：三世一切諸佛，皆是由「明心見性」的佛法所誕生。我（蓮生活佛盧勝彥），就是由最無上頂的祕密，「明心見性」的佛法而出生的。佛教徒恭敬三寶：南無佛陀耶。（佛） 南無達摩耶。（法） 南無僧伽耶。（僧）（先恭敬佛，因佛傳佛法，無錯）

如果念：南無達摩耶。（法） 南無佛陀耶。（佛） 南無僧伽耶。（僧）（先恭敬佛法，因佛法在先，也無錯）

我真心誠意地告訴大家，「明心見性」的佛法，才是佛法中最無上至高的真理，是最圓滿的覺悟。也可以說，它是本初的覺，是真正的淨光，是一切現象的真實本性。我們應該以最崇高的敬意，來尊崇這最圓滿、最無上的佛性。

佛陀說過：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」（大家是否看出來了，佛性就在其中？）佛陀還說過：「一實相印。」（大家是否看出來了，佛性其實就是直指人心？）

如果你說你看不出佛性，我便給你一個耳光；你說明明看不見，我再給你一個耳光；你說即使被打了耳光還是看不見佛性，那麼我就用腳踢你的屁股。你覺悟了嗎？如果你還說沒覺悟，我就氣得活活死在你面前。

這就是所謂的「伸腿瞪眼」。

我將這個「最無上頂的祕密」一口氣說了又說，打了又打，踢了又踢，如果你還不明白，那我就給你吃「竹子炒肉絲」了。

104 為何不可說

根據我們所知，佛陀初期所講的法教，完全是針對「小乘」的法門，為何要如此呢？這是因為佛陀最初對那些信心尚未成熟的弟子們所說的教義。這些法門的內容，都是以激勵為主，是有層次的、有次第的，有一定的深度與分析性。

我個人認為，釋迦牟尼佛在講解小乘法門時，甚至將最無上的大法、最了義的法，只傳授給那些能夠從法性中直接體悟的弟子們，這些弟子不需要過多分析，就能夠印證其真理。這是因為，只有這樣的弟子，才能夠接收到這些大法。

其實，這背後的原因是，如果佛陀一開始便向世人宣講「明心見性」這樣深奧的教理，那麼當時的眾生根本無法理解，甚至會因此產生懷疑與誹謗。

因此： 五祖弘忍問六祖惠能：「熟了嗎？」 六祖惠能答道：「熟了！」

只有像這樣的弟子，才能夠真正「付法」，並且正確無偏地傳授這些深奧的教義。對比之下，我現在六十一歲，到了這個年紀，我才開始考慮將這些「不可說之說」，逐漸寫下來，主要是擔心弟子們的因緣是否已經成熟。

在過去，我的開示中，談論的是「資糧法」，也有「加行法」，但是卻從未敢或無法將最直接、最了義的無上祕密公之於眾。這當然是因為，如果我說出了這些，這是我的證悟，而不是你的證悟。我的證悟，我已經領悟到了，而我所說的依然是我自己的體會。你聽到的，仍然不是你自己的體悟。

這是什麼原因呢？因為如此高深的教理，當你的因緣尚未成熟時，是不可能接受的。佛法的真諦，如果突然間傳授給你，將它交託給你，你無法從中受益，無法印證，也無法實修，甚至無法理解，又怎能大徹大悟呢？

因此，佛陀曾說過：「不可說！」

今天，在「三昧」中，我領受了無量諸佛的啟示，我獲得了「明心」，獲得了「見性」，領悟了佛陀所說的「不可說」法門。我親自去受用，去印證，去實修，這一切令我嘆為觀止，無與倫比。

當一個人將煩惱徹底斷除，生死得以自主時，我確確實實、完完全全地開悟了，洞悉佛陀的心，也明白了自己的心。這是對如來心的印證，親證真佛性。

這絕對不是「大妄語」，「大妄語」會讓人墮入地獄，受無盡的懲罰。我回首看著我的弟子們：

我感到震驚！

有些人在爭奪「寺」、「堂」、「會」，有些人則在追逐金錢。

有些人不斷擴張地盤，有些人爭奪名位。

有些人求這、求那，名利之心日益膨脹。

有些人進行鬥爭，這樣的情形層出不窮。

我對於這樣的弟子，心中充滿恐懼與悲哀，當然，我更是深感憐憫，於是我急忙寫下「不可說之說」，希望他們能尋覓永恆的「佛性」，而非短暫的「名聞利養」。因此，我不得不說出這些話。

112 開悟後是否要修法

有人問我：「開悟後，是否還需要修法？」

又問道：「子曰‘朝聞道，夕死可矣！’這樣說對嗎？」

我的回答是：「開悟後，當然還需要繼續修法。」

接著他問：「孔子說，‘朝聞道，夕死可矣！’這是指聖者嗎？聖者一旦開悟見道，所有障礙便消除，貪、愛、無明、不正見皆去除，是可以‘夕死可矣’！但對於普通人來說，即使開悟見道，仍然需要繼續修法修行，清除內在障礙的種子，這樣才能真正成道。」

我實實在在地告訴大家，最高的境界是「無分別」，然而，在尚未達到最高境界時，我們依然處於「有分別」的狀態。

宗喀巴大師的教義指出，若無分別心，我們如何能探討真如？如果沒有初禪、二禪、三禪，又怎能進入四禪？

如果缺少資糧與加行，又如何達到見道、修道、究竟道？若沒有事法、行法、瑜伽法，又怎能達到無上法？

有些人明心後，卻無法將明心的智慧付諸實踐；有些人在見性後，仍無法實踐見性。雖然他們知道一切，但卻無法做到。這正是那些理論上明白，但實際上卻無法實現的人。他們需要在修持中去除一切習氣與障礙的種子。因此，我的主張是：見道、開悟、明心見性後，仍需進一步實踐修持，去除一切「縛結」，才能成就。

至於有些人主張，明心見性後便已達到「果位」，這是針對聖者而言的：

一、他累世已修行，今逢善知識一指點，便見性成佛了。

二、他平時已修行，一切障礙盡除，逢善知識一指點，便見性成佛了。(這是頓悟)

釋迦牟尼佛的說法也有所分別：一、對大菩薩，便開講《華嚴經》。二、對一般人，便開講《阿含經》。我認為佛陀是以：

一、應身佛來傳授小乘。二、報身佛來傳授金剛乘。三、法身佛來傳授大乘。

這也就是從小乘開始，到大乘而終止。這其中的三乘分別，到最高境界，就沒有分別了，也就是三乘全歸於一乘。(這是漸悟)

禪宗六祖盧行者說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」(這些話是開悟的表述。)

要知道，盧行者早已經累世修行，否則他怎會聽到《金剛經》後便立刻開悟？「自性」的論述，本來就存在；明心見性，本來即是。

我將來會將「明心見性」的法門傳授給那些擔當重責大任、真正發菩提心並具備大智慧的弟子，而不是那些只在「有為法」上流轉的弟子。

那些能夠承擔如來事業的人，發大菩提心的人，

請等待我盧勝彥的「付法」！

116 大附佛外道

早年，陳慧劍居士撰寫的論文《破斥附佛外道》，提到了佛教論文中的兩位大人物：

第一位是「蓮生活佛盧勝彥」，

第二位是「清海無上師」。

陳慧劍居士的這篇論文，曾在國際性的佛教會議中發表過。

本人被列為第一位，成為「大附佛外道」，這讓我深感榮幸，並且不禁自得其樂。老夫成為附佛外道的第一名，第一人，這實在是偉大！偉大！

其實，有人提名我為假活佛，又把我稱作附佛外道，這讓我非常高興。更有人說，我創辦的「真佛宗」是一、邪教。 二、魔教。

這些言論讓我心花怒放，喜不自勝，心情愉悅無比。為什麼呢？

因為，這位所謂的大附佛外道，竟然是「明心見性」者，這是讓人完全想不到的事吧！

作為大附佛外道的我，通過精進修行，明白了自心，見證了佛性，最終獲得了無上的證悟。這是世人所無法想像的成就。

當我回過頭來，看到「附佛外道」這四個字，對於我這位明心見性的人來說，這四個字其實是不值一提的外行話。讓我來為你分析：首先，人不需去附佛——因為每個人天生具足佛性，根本不需要刻意去附著於佛。

一、人去附佛——人生來便具佛性，根本無需刻意去附佛，這樣的想法是錯誤的。二、佛去附人——這是一種人佛二分的觀念，佛又如何附於人呢？同樣也是錯誤的。三、人佛不分——當我明心見性之時，我便明白人與佛是無分別的，誰也不需附於誰。試想，我與佛，真的有區別嗎？「附佛」這個說法，實在是大錯特錯！談到「附佛」這兩個字的人，顯然並未明瞭佛理，他們還停留在佛教的初學階段，離「明心見性」遙不可及！請自省並懺悔，打三下耳光，以示悔過之心。

再來，我想提一提「外道」這個詞語：一般人常說，「外道」指的是那些心外求法的人。對於一般俗人來說，可以這麼理解。我是一位「明心見性」的人，請允許我問你幾個小問題：一、心在內嗎？二、心在外嗎？三、心在內外之間嗎？四、心在骨頭裡嗎？五、心在肉裡嗎？六、心在皮膚裡嗎？七、心在空氣中嗎？

哈哈哈！真是可笑，什麼是「內道」與「外道」，你連這些基本的問題都無法搞清楚，又怎麼敢談論「內、外、中間」，又或者是「骨、肉、皮」呢？

這「外道」二字，並非內行之人所說。我自從「明心見性」後，便領悟到，這「外道」二字，其實並不正確。既然「附佛外道」無法使用，那該如何表達才好呢？這麼說吧！如果一定要區分，我們只能說：「悟者」與「迷者」。

像我這樣的「悟者」，自「明心見性」以來，我的智慧已達無上之境，佛慧遍佈大虛空，既狂放又高傲。我故意讓佛教界的跳梁小丑急得焦慮萬分，而我則在一旁觀賞他們的鬧劇。

人們說：「蓮生活佛盧勝彥是附佛外道！」我回應：「我未曾附佛，佛也未曾附我，我即是佛。至於外道，無內、無外、無中間。嘻嘻！」

我，蓮生活佛盧勝彥，自從開悟見性以來，得到了諸佛、諸菩薩、諸金剛護法、空行、諸天、當今法王、諸大活佛，以及五百萬弟子的見證。若我不願意作為活佛，然而卻依然是活佛。

若你已經明心見性，必然知道「誰不是活佛」，若你還在分辨誰真誰假，那可見你尚未明心見性，我們只能說： 有些人已經悟到自己是活佛。有些人未悟到自己是活佛。（我這麼說，你悟了嗎？）有人說我是假的活佛。有人說我是活寶。有人說我是活猴。

我真心告訴大家，不要小看我一人隱居。我四周圍繞著鬼神、非人、大小神明，祂們一直在保護著一位「明心見性」的活佛。我若不當活佛，祂們必定不會答應。祂們正在學習我的成就法，我怎能捨棄祂們呢？

128 不知不覺得「道」了

世上有三種人：先知先覺者、後知後覺者、不知不覺者。我算老幾呢？應該算「老三」，屬於不知不覺者的這一類。我在台中的玉皇宮，得到了瑤池金母開天眼的加持，金母為我開啟了天眼，而我卻是在不知不覺中領悟。那一夜，我親自證悟了我的本尊「蓮花童子」，依然是在不知不覺中。那一夜，我也親身前往了「摩訶雙蓮池」的淨土，同樣是在不知不覺中。我擁有三大律令：佛祖律令（不知不覺）、金母律令（不知不覺）、三山九侯先生律令（不知不覺），而這一切，我根本未曾意識到，甚至從未想到過。人們說我有「佛骨」，但我根本不知情，也從未想過這回事。此外，我明白了「自心」，親證了「佛性」，這一切的實現，也完全是在不知不覺中獲得的。總結來說，似乎我所有的一切，都是在不知不覺中擁有的。可以說，我也在不知不覺中悟得了「道」。我曾看到一位「先知先覺」者，把成佛的過程繪製成一張圖表，說要先修六度，並依次修習「十信」、「十住」、「十行」、「十迴向」、「十地」，最終達到「等覺」與「妙覺」，這樣分為五十二階段逐步成佛。他還將解脫的方法製作成圖表，說必須按步驟來，一步接著一步，這樣就能解脫。我看了，並不敢笑。因為確實是這樣。

在密教也一樣有修行的次第「生起次第」至「圓滿次第」。「事部」、「行部」、「瑜伽部」、「無上部」。先「四加行」、「上師相應」、「本尊」、「氣脈明點」、「拙火」、「明點」、「無漏」、「開五輪」、「五金剛法」、「無上密」、「大圓滿」。

當時，我不禁感到疑惑，為何在尚未修習任何法門的情況下，竟然能夠不經意地見到「蓮花童子」，並且不知不覺地進入了「淨土」？這真是既奇妙又不可思議！直到後來，我才漸漸明白，原來學佛是有「天命」的。因為你的前世已經經歷了無數的修行，天性與體質早已注定，你能夠在不知不覺中領悟「道」的真諦。

哈哈哈！ 嘻嘻嘻！

以前，我的師父教我修「三昧」，把修禪定三昧的方法，列九次第：「初住」、「續住」、「回住」、「近住」、「伏住」、「寂住」、「最寂住」、「專住」、「等住」。其實我也弄不清這些名詞，只是將心收回一處，無意間便進入了「三昧」的境界。這九重次第，在一瞬間全都閃過，我便「等住」。因此，我覺得理論是一回事，實證又是另一回事。

理論可以作為參考，但真正擁有「天命」的人，往往只需學一點點，便能觸類旁通，所有的道理都能通行無礙。我知道有一位朋友，他通讀三藏十二部，對理論了如指掌，但始終未曾真正修行過（直到他去世也未證得）。

而我這位不知不覺者，還沒開始讀經，也未正式修行，卻已見證了「蓮花童子」。

也已見證過「摩訶雙蓮池」，達到了「明心」和「見性」的境地。

請各位大修行人不要生氣，我這是屬於「先天」的。如果您因為這番話而生氣，請不要怪我。

132不知不覺的「覺」

在彌勒菩薩面前，我對菩薩說道：「我盧勝彥竟然在不知不覺中便得到了『道』！」

彌勒菩薩微微一笑，問道：「這麼容易？」

我答道：「難道不是嗎？」

彌勒菩薩說道：「我看並非如此，而是至高無上的本初佛陀，為了度化你，故意顯示神通來幫助你。祂先將你引入果地，使你明心見性，然後再傳授你法，教你學佛，逐步印證本初的覺。」

我細細思索，彌勒菩薩所說確實有理，的確如此：「我不知不覺地得到了『道』！」

彌勒菩薩接著說：「你應該先驗證『道』，才能達到更深的理解。」

我反思道：應該是這樣的：首先進入果地，再修因地。一般人是從因向果，而我則是從果向因。

彌勒菩薩進一步說道：「由於你先見到了蓮花童子，又見到了佛國淨土，這使你得到了純潔的信心。正是這份信心，使你精進不懈，勇敢前行，去實現覺悟的願望。你從佛法中獲得了正確的思維，也獲得了正確的覺知。你知道自己不能昏沉，也不能過於亢奮。就這樣，你進入了三昧，並印證了明心，見性，最終領悟了第八識的如來藏。」

「正是如此。」彌勒菩薩說：

「這既不昏沉，也不亢奮，乃是自然之道。在這其中，由於一絲毫不造作，反而能不知不覺地體悟『覺』，這便能說是在不知不覺中獲得了『道』。」

彌勒菩薩果然是大菩薩，言簡意賅，一語中的。我明白，一般修行者常常會有六種病：一、懶惰；二、不正念；三、昏沉；四、亢奮；五、不自信；六、狂熱。這些現象在修行人身上普遍存在，皆源於「過」與「不及」。過度狂熱的信仰，反而容易走向極端，並非良好的表現；而過度懈怠的信仰亦不可取，會導致昏沉與怠慢。因此，這二者需要精確拿捏，保持平衡。

我坦白告訴大家，我蓮生活佛盧勝彥，雖然在不知不覺之中得到了「道」，但正如彌勒菩薩所說，我始終保持著「中道」，並在中道中進行修行。正因為如此，我自然而然地證得了本初的「覺」。不思善，不思惡。無念，滅受想定。在這自然的狀態下，我解除了世間的種種束縛，實際上，這種狀態便是阿羅漢果，是解脫道的至高境界。

我能印證「斷三縛結」，印證「斷貪瞋癡」，印證「斷五下分結」，印證「斷煩惱障」，印證「斷了生死」，印證「斷一切習氣」，印證「斷變易生死」，最終成就「大般涅槃」。

在不知不覺之中，我覺悟了圓明的佛果。我的法身是大日如來，我的報身是蓮花童子，我的應身是蓮生活佛。哈！咦！

本來，自性清淨，恆久常在。

144知覺上的不究竟

在禪定中，有人進入了「無雲的晴空」，在無限廣闊的明空世界裡，體驗到明覺與空覺的交織。此時，他發覺自己似乎不見了，仿佛在那無邊的空間中，真真假假，虛虛實實，只剩下「光」與「空」兩者的存在。

此人問我：「這是不是已經開悟了？」

我答道：「這是『空』的現象，但並非開悟。」

又有一人，在禪定中感受到知覺升空，輕盈如羽，能自由飛行於諸天之上，身心輕安，無比舒適，十法界任他來去，神行自如。

他問我：「我在飛啊飛的，這是不是開悟了？」

我答道：「這是『風』的現象，但並非開悟。」

還有一人，在禪定中，感覺全身發熱，如同身處火焰之中，雖然如此，身體並未受損，三昧火焰中，從體內放射出「光」與「熱」。

此人問我：「我全身散發出光明，火熱威猛，燒盡一切業障，這是不是開悟了？」

我答道：「這是『火』的現象，但並非開悟。」

在禪定中，有人感覺全身清涼，覺知極為清明，體內流出清淨的水，照見什麼便顯現什麼，智慧高潔，不斷上升，如同居住在月宮中一般，清涼舒適。這人問我：「這是不是已經開悟了？」我答道：「這是‘水’的現象，然而並不是開悟。」

有另一人在禪定中，感覺全身堅固，動也不動，如同一座巍峨的大山矗立在大地上，頂天立地，穩固如須彌山或金剛山，意念凝聚不動。這人問我：「這是不是已經開悟了？」我答道：「這是‘地’的現象，然而並不是開悟。」

我實實在在地告訴大家：在禪定中，會出現許多不同的狀況，有些是帶有某些特性的現象，例如：喜樂的。寂靜的。輕安的。圓滿的。平等的。智慧的。光明的。我們無法否認，這些禪定（三昧）中的現象確實是非常美好的。然而，我們必須知道，這些現象仍然只是行者自身「地、水、火、風、空」五大元素的變化，並不代表究竟的開悟。

究竟的開悟者，必須徹底斷盡所有煩惱，完全能自主生死，智慧圓滿，真正覺悟，見證佛性。他們發菩提心，致力於救度天下眾生，並且除去自己的業障與劫種，最終成就佛道。

對於已經開悟的人來說，觀察那些尚未開悟的人，他們的言行舉止、每一動作，都能清楚看出：「尚未達到究竟的開悟。」

而對於已經開悟的人而言，彼此之間的感悟是明瞭而清晰的，佛與佛之間，完全無誤。

152 煩惱障礙與所知障礙

佛性（真知）為何不顯現？

我想，最根本的原因在於「二障」：煩惱障礙和所知障礙。煩惱障礙是擾亂有情身心的根本，它由「我執」所生。這是外在的困擾，使我們無法正確地認識自我。

所知障礙是由於愚痴和迷闇，遮蔽了菩提妙智。這種障礙源於「法執」，即執著於對事物的偏見與錯誤認知，妨礙我們對真理的洞察。

這兩者本質上是一體的，卻各自表現不同：

煩惱障是對事物的執著，迷於事物的和合與變化，這是煩惱障的表現。

所知障是對事物本質的執著，迷於其如幻的真理，這是所知障的表現。

在這其中： 煩惱障是顯而易見的，它直接擾亂身心。 所知障的表現則較為微妙，難以察覺。煩惱障由於執著於自我，使有情的身心處於不安與困擾之中。

所知障則因執著於片面的認知與法的執著，無論是見解、疑惑、無明、恚恨、慢等，都會覆蓋住我們對事物真實本質的認識。

《圓覺經》中提到： 「云何二障。一者理障，礙正見知。二者事障，相續生死。」

我說： 「依明心，破煩惱障。依見性，破所知障。」

明心如何實現？

行者應以般若智慧專注探究，發展正確的分辨力。再配合空觀的禪定，像觀世音菩薩般行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度脫一切苦厄。如此，便可達到明心，破除煩惱障。

在見性方面：

對於「正思惟」，「三昧」是最有效的法門。透過這種深沉的禪定力量，揭示事物的真實面貌，進而見證佛性，去除所知障。

所以我說： 明心破我執，見性破法執。

曾經，我在阿閦如來處：

 我問阿閦佛：「如何印證行者已破我執？」

阿閦佛答：「無所謂、無所住、無所得。」

我問阿閦佛：「如何印證行者已破法執？」

阿閦佛答：「行一切法，而無一切法。」

善哉！善哉！這二句簡單的回答，便破除了千百年來的疑惑，佛典浩如煙海，卻在這簡短的問答中顯現真理。

我實實在在地告訴大家，世上許多修行人都口口聲聲說「修行」，但即使是大修行家，修行至終反而越來越重視我執，法執愈加深重，卻不知自己仍被「無明」所困。可憐，可憐。

我是一位真正能印證「明心見性」的人，無論你是否相信，這就是事實，這就是本來面目。

我寫一首詩：

見證到了如同未見著

如果說空

也不沉淪於空

本來就無來處又何有始終

我已說來也如同未說

想明心與見性

看看吹的是什麼風

我在葉子湖邊垂絲鉤明月

汝知是何神通

160為何 「不可說」

有人告訴我：「請盧師尊，將佛法中那些不可言說的部分全部說出來吧！為何不能說呢？」

又有人說：「若能全部說出來，必能利益人天，這是一種大慈悲！」

還有人說：「知無不言，言無不盡。」為了說明這個問題，我舉了一個現代的例子：

有一位熱愛海釣的人，乘著一艘小船出海釣魚。在廣闊的大海中，他竟然釣到了一條特大的鮪魚，這條鮪魚竟然有他的船一半那麼長。

他高興得幾乎要跳起來，但很快，這份喜悅轉變為了憂愁。這條大鮪魚用尖銳的嘴巴和鋒利的牙齒咬傷了他的臉和身體。大鮪魚的攻勢非常猛烈，甚至讓小船開始傾斜，險些翻覆。大鮪魚拖著小船遠行。

他與大鮪魚奮力掙扎了很久，發現自己根本無法駕馭這麼大的一條魚。釣上這樣的大魚，可能會讓自己喪命。因此，他放開了釣竿。大鮪魚隨著海流快速游走，這位海釣者則帶著滿身的傷痕，駕駛著破舊的小船，回到了港口。

我舉這個例子，是想讓大家明白，所謂「開悟」其實是一種「果位」的法門，就像這條大鮪魚。而芸芸眾生，多數人只是小舟上的海釣者，還沒有能力去捕捉這條大鮪魚，仍然處在「因位」的修行階段，因此不宜聽聞那些「不可說」的法門。所以，「果位」的法門，便成為了「不可說」的法門。因為如果這些法門被過度宣講，對芸芸眾生而言，不但無益，反而有害。

然而，當一個人已經擁有了大船，並準備好了相應的工具時，這時效果自然就會顯現，水到渠成，彼此相得益彰。

由此可知，薩迦耶見（「我見」過重的人）、邊執見（「偏見」過重的人）、邪見（不信因果的人）、見取見（曲解法義的人）、戒禁取見（盲目相信的人）等，對於這些人而言，若公開「果位」的法門，並不會帶來任何益處，反而會傷害他們，甚至讓他們誣衊大法。

我常說，若要認取大法，應當首先修習「四念處」：

一、觀身不淨；二、觀受是苦；三、觀心無常；四、觀法無我。

如果這「四念處」得以建立，才能讓一個口渴的人喝到清涼的水，讓飢餓的人吃到一頓飯，讓一個炎熱煩躁的人感受到涼風，讓寒冷顫抖的人蓋上一條溫暖的棉被。

我所說的這「不可說之說」，也許只是接近「開悟」的邊緣。這條魚太大了，可能能釣到，也可能釣不到，甚至反而會受傷。但這一切，取決於行者是否已走到覺悟的邊緣。

「明心見性」的大法，那些處於「資糧道」的人無法理解，處於「加行道」的人也無法領悟。

我這說的是針對以下幾類人：

一、心志堅定、道心永恆不變的人。二、持戒嚴謹、深具智慧的人。三、深刻體認無常道理的人。四、真正具備出離心的人。五、精進不懈、永不放棄於佛道修行的人。六、持續不斷、無我智慧永恆長存的人。

這就是我所寫「不可說之說」的目的所在。

176 見證佛性的表態

在表面上看來，一個「見證佛性」的人，與一般人實際上並無太大區別。古來大德曾說：「行住坐臥，搬柴運水，吃飯睡覺，拉撒如常，完全相同。」然而，擁有佛性便是擁有佛性，見證佛性則是見證佛性。擁有佛性是每個人皆有，但見證佛性者卻較為稀少。儘管外表一切相同，見證佛性的人會自然而然地流露出佛性所特有的表徵。在這方面，我不敢說百分之百正確，認真說來也只是：「見煙知火，見水知魚，見搖知風。」如此而已、如此而已、如此而已。

「見證佛性者」不會對卑劣之人或畜生心生自高自大之傲慢。他們對世界上各種族群無任何歧視，因為他們明白，眾生皆具佛性，早晚都會成佛，一切平等，無分高低。「見證佛性者」心中無疑惑，見證佛性後，不會輕易退失道心。對於退失道心的人，他們明白那人根本未曾見證佛性，這是一個簡單的道理。然而，見證佛性者對退失道心者，僅有同情，並無怨恨，因為一切皆平等。

「見證佛性者」看透這虛幻無常的世界，對他而言，根本無所謂「得」與「失」，也不會增減。他們在欲望上完全無執著，因為人生苦短，人生如寄，自然無所謂得失。他們笑看人生，隨遇而安。

我曾說過：活一天，修行一天；活一天，感恩一天；活一天，快樂一天。

「見證佛性者」不會誹謗諸法皆空，也不會誹謗諸法實相，心明如鏡，明白色即是空，空即是色。對於佛教各宗派也不會誹謗，心性開闊無邊，無所執著，不濫用言語。明了佛性後，他們知道眾生早晚都會成佛，還有什麼可誹謗的呢？一笑泯千仇！

「見證佛性者」，沒有偏見，也沒有執著，對於「我」相也不再計較。譬如說：「真假活佛」「附佛外道」「未悟言悟」「錯悟假悟」洒然！洒然！

「見證佛性者」，他所知道的只是「正精進」，也就是一步步的實修，與佛同步。沒有前進過快，也沒有退後過慢，沒有急促，也沒有拖延，一切都恰到好處，圓滿的般若智慧，完全發揮而無餘。這並非有意為之，也非刻意為之，是一種不可言說的言說。

「見證佛性者」，不會去追求自我利益，他只為眾生利益。實際上： 所謂「利益」，根本無所謂的利益； 所謂「利益眾生」，若不放下自己的一切，才能真正利益眾生。

「見證佛性者」，擁有大慈悲、大忍辱、大智慧、大精進、大佈施、大持戒、大禪定。這一切，皆是自然流露。

我曾說過，這並不算什麼了不起的事，因為一切皆平等，一切皆圓滿。所有的一切，本來就是如此，這些，還用多說嗎？