第144册「尋找另一片天空」

蓮生活佛文集第144册「尋找另一片天空」精選分享．二００一年三月于美國真佛密苑

005當下的開悟 自序

我在台灣高雄住了十九年，之後因為讀大學到了台中，又在台中住了十九年。接著，我來到美國西雅圖，竟然又住了十九年。如今，我再次開始流浪，尋找另一片天空。

人生有多少個十九年？看來，我的人生在修行的最顛峰時期已經過去，那段「真佛宗」的辛酸心路歷程也已經過去，一切的弘法遊說也已經結束。隨著這些過去，隱居的念頭便悄然生起。

我這個人，可以把自己關在家裡，足不出戶，這樣過三年、五年、十年，甚至更久。這並不是因為自己老了，行動變慢，或者不再工作，心智退休了。相反，在閉關的日子裡，生活依然如常，照舊寫作，修行，運動。尤其是在特殊的閉關狀態下，心智變得更加清明，悟境更是美輪美奐，種種證驗顯現，這是佛菩薩賜予我最好的機會和安排。

為了未來的十九年，我開始尋找「隱居」的場所—— 我去了「紐約」； 去了「奧蘭多」； 去了「聖地牙哥」； 去了「夏威夷」； 當然，我也去過日本。很早很早以前，我曾去過「北海道」的函館，還有「本州」、「四國」、「九州」。

日本因為「小雅」的存在，提供了相對較好的住宿環境，而且在治安方面也享有良好的聲譽，這些因素讓我更加關注這個國家。

其實，我自己也很喜歡四處流浪與遊歷。空海大師曾說：「人生就是遊歷。」的確，生與死就像一場又一場的遊歷，生生死死，死死生生，是一個接著一個的遊歷。從台灣到美國，這本身就是一場遊歷。如今，從美國再出發，又何嘗不是另一段遊歷？

我曾走遍「南太平洋」，遊歷過「澳大利亞」和「紐西蘭」，也足跡遍及「東北亞」和「東南亞」，最終來到了「南太平洋」的群島。像是「三摩亞」、「斐濟」、「大溪地」、「帕克·帕克」等地方。

在「大溪地」的群島中，有一處深深打動我，那就是我在孤身一人的生涯中，重新體悟到的生命感受。這裡的地靈厚重，當我提筆時，靈感湧現；當我靜坐時，法界氣息瀰漫四周。我已經過了遠離掌聲的日子，但這並不讓我感到失望。相反，我知道，我早已獲得了法界的掌聲。孤寂中的我，正是透過當下的開悟，體會到真正的生命深度。

從孤寂中，我深刻感受到佛法的真義。一旦領悟，我便開始記載，期望讓人從中體會到真實、善良與完美的精神境界。我要告訴大家的是：現在，我在流浪，亦是在閉關，生活於另一片天空。佛菩薩賜予我更為豐盛的收穫。

015捐贈器官的正見

在美國，當你考取駕駛執照時，官員會詢問你是否願意捐贈器官，通常是在發放執照時提出。官員會問：「你將來願不願意捐獻器官？」當你回答「什麼將來？」時，官員解釋道：「就是死後。」這時聽者可能會感到驚訝，有些人毫不猶豫地回答「願意」，而有些人則會沉思良久，最終搖頭說「不！」這背後，隱藏著一些值得深思的問題。

在密教中，認為一個人死亡後，神識會在八個小時內，甚至更長時間內依然存在，這段期間不宜移動身體。此時，捐贈器官是否合適？此外，器官捐贈後，若受贈者繼續造業，這對捐贈者是否會帶來因果報應？

對於這個問題，我的回答是這樣的：密教中有「中陰聞教得度法」，這是一種引導死者神識的密法，死者神識要細心聆聽並依教奉行，以便順利往生佛國土。在這種情況下，屍體不應該被隨意移動，以避免造成不必要的痛苦和不安。

然而，捐贈器官是一種布施行為，體現了菩薩的菩提心。當捐贈者發心行此善行時，菩薩和諸天會來守護，這樣的心願不會受到死亡或往生的影響。捐贈器官的行為本身就是在救助他人，佛菩薩會以光明接引捐贈者的神識。十方佛菩薩會共同讚嘆這種無私的慈悲行為，並不會放下捐贈者的神識。

因此，對於捐贈者而言，這樣的善行會得到佛菩薩的護佑，而無需過多擔憂。

另外，有人問到，若被捐贈的人接受了器官，反而造成了很多業，這樣該如何解釋？

我的回答是： 我們行菩薩道的人，首要的使命是救濟眾生，發菩提心，這並不計較後果。就如同我們明明知道，當今世道人心日益敗壞，善人稀少，惡人居多，甚至有人說「寧可救蟲，也不救人」，這些只是對世人心不善的感慨。若這樣看待世界，誰還會願意捐贈器官呢？

如果這樣想，那麼結果就會變成：「你死了活該。」「他死了也活該。」「大家活該。」這樣一來，世間便不再有菩薩心腸，人與人之間也將變成只顧自己利益的阿修羅。

因此，器官捐贈本身正是菩薩發心的表現，是一種布施與救濟。至於被捐贈者，若其造業，那麼因果自有其責，無關器官本身。儘管器官只有一個，但每個生命的神識是各自獨立的。萬法唯心造，自然不會互相干涉。

018將身心交給本尊

我來到一座深山中的古寺，齋堂旁邊是一條潺潺流動的溪河。溪水湍急，撞擊著溪石，溅起水花，迷濛的水霧籠罩了周圍的花草樹木，彷彿使一切都沉浸在詩意之中。溪水帶著硫磺的氣息，這座深山與古寺，也是聞名的溫泉勝地。每次用齋，我總是坐在靠近溪邊的窗旁，聽著溪水的彈跳聲，看著清澈的水流和美麗的景色，心思不禁隨著流動的水聲，沉浸於無盡的思索中……曾幾何時，了鳴和尚告誡我，不可過於張揚、不應過於顯赫或尊貴，要懂得適可而止，進退自如，隱匿自己的行跡，免得因過度暴露而引發災難與不必要的麻煩與痛苦。了鳴和尚說：「福報愈大，禍患愈大；道德愈高，魔劫愈高。道高一尺，魔高萬丈。」

修行的行者應當明白「無常運轉」的因果，最好能避開貪、嗔、癡的欲望，讓自己對名利不再熱衷，反而應該趨向清涼與平和。在適當的時候，應閉關修行，隱居山林，遠離人群，拋開榮華富貴。正如古語所說，「樹大招風」，在這個無常變易的世界中，過於顯眼反而容易招致不安。

如今，我終於明白了鳴和尚的「了鳴」兩字的真諦，也明白了師公隱居於集集大山蓮頭峰的智慧。真正的修行者，應該學會如何在無常中進退自如，保持內心的安定。在這變幻的世界中，若過於顯露，安全便會成為一種隱憂。

現在，我將開始流浪。孤單的行囊簡單而輕盈，隨遇而安。這也許就是一種修練吧，當人群遠去，只剩下自己，這正是修行的最佳時機。此時，心無掛礙，喜樂隨著每次呼吸而來，只要安定身心，種種淨相自然浮現，智慧也隨之生起。

對於自己的一生，我無疑慮，已將一切交給本尊，無論發生何事，無論是苦是樂，本尊自會知曉。我的心胸寬廣，我愛他人甚至超越對自己的愛，這正是無量大悲的精神。所有的一切，皆交由本尊安排，無論遭遇如何，我都心無痛苦，心中始終安定。

從二十六歲起，我就開始有了「將身心交給本尊」的思惟。對我來說，本尊是我永遠的依止，是我身、口、意的依歸，祂就是我的永恆依怙。

這些年來，經歷了無數的打擊、挫折和障礙。然而，我始終依止本尊，遵循祂的教導，凡事向祂祈禱，並讓祂安排一切，無畏無懼。

認真說來，我並不孤單，因為本尊無處不在。祂存在於虛空中，圍繞在我四周，甚至在我的心中。這一切是如此巧妙，我明白，祂也明白。

我更無憂慮，因為無論遭遇多少魔劫、多少不如意，無論周遭環境如何不利，或是我被誤解、惡名遠播，我都能坦然面對。

阿哈！

往深山古寺，

在溫泉溪河之畔，

在一片清涼如絲的煙霧之中，

我重新憶起－－

將身心交給本尊。

024湯川寺的溫泉

這段文字描述了「湯川寺」的名稱來源及其泡湯習俗。簡單整理如下：

「湯川寺」的名稱來自於其地理特徵：寺廟後方有一條溫泉溪，水流溫暖，散發硫磺味，並且覆蓋著白色的迷霧。在日本，沐浴被稱為「泡湯」，而寺廟周圍的溫泉恰好符合這一文化背景。由於此地有溫泉，且川流而過，因此稱為「湯川寺」再合適不過。

我「入境隨俗」，穿著傳統的日式浴袍，手持白毛巾，腳踏木屐，進入溫泉前先用清水和肥皂洗乾淨。泡湯的時候，大家通常是赤裸進入，只帶一片小毛巾進入溫泉中，享受那三十九度溫泉的滋味。白色小毛巾頂在頭上。

以前有人問我，日人泡溫泉，人人一絲不掛，全部赤裸裸。是的。白毛巾遮上、乳部？或遮下？我回答：遮自己的眼睛最好！哈哈！大家笑了！

洗溫泉的滋味如何？這很難說明清楚。有人認為它能消除疲勞，有人認為它能讓人忘卻煩憂，有人視其為養生之道，還有人認為它能治病。對許多人而言，洗溫泉是最佳的休閒方式。沐浴後，整個身體放鬆，輕飄飄的，閉上眼，沉沉睡去，一覺醒來便是清晨。

「湯川寺」的溫泉是活泉，泉水從上方流入浴池，再流出去，據說這湯水非常好。

在「泡湯」時，我將這池清澈的溫泉，先供養給佛、菩薩、金剛、護法、空行以及諸天神祇。我知道，密教中的各位尊者，也喜愛沐浴，例如「騎龍白財神」。我持清淨咒語，清淨身、口、意。

我將滴下來的溫泉水，視為本尊所流下的甘露，充盈我的身心，並與其融合為一。我持本尊咒語，片刻之間，所有念頭消散，榮辱皆忘，心靈飄向虛空。

我彷彿置身於「星河」之中，自己是一顆閃耀的星星，周圍是光輝燦爛的星群，我成為星星王子。

好忘憂啊！好自在啊！願所有眾生皆能忘憂自在！願人人平等尊重！這是「湯川寺」洗溫泉的心願，這份心願如同溫泉水般，綿綿流淌，永不止息。

想不到的是，當我將「臭豆腐」供養給我隨身的諸佛、菩薩、金剛、護法、空行、諸天。當我結「供養印」，誦「供養咒」，並觀想「臭豆腐」如雲似天，遍佈虛空時，竟見諸尊的「星光身」歡喜踴躍，紛紛舞動，逐一降下接受供養。這樣的景象未曾有過，我不禁愕然。諸尊如同「流星雨」般洶湧而至。此時我突然想到，原來佛菩薩也喜歡吃「臭豆腐」。佛菩薩是否是「逐臭之夫」？是物以稀為貴嗎？或許這是對我一種啟示：「香臭一如」，香的即是臭的，臭的即是香的。最香的最終會變得最臭，最臭的最終卻會變成最香的。

033旅者的災禍

我坐在通往「靜崗」的列車上，正瀏覽車窗外一幅幅美麗自然的圖畫。突然，車窗外飄進細細的雨絲，我才意識到原來開始下雨了。我匆匆忙忙拉下玻璃窗。

耳中傳來車輪在鐵軌上「緊緊卡卡」的聲響，列車急速飛馳。

隔座的一位老先生買了一份當日的日本報紙，他安靜地翻閱。我並沒有太留意，但眼睛掃過報紙的頭條，看到一張新加坡航空公司飛機墜機後斷成三截，起火燃燒的照片。

死亡七十九人，輕重傷無數。而這場悲劇竟發生在台灣的中正機場。

看到這樣的新聞，心中不禁一緊，彷彿眼前浮現出逃難的人群，救援行動如萬箭齊發，白光、紅光、藍光閃爍。一具具燒焦的屍首被抬出，黑煙滾滾，心痛如刀割，痛徹心脾。

我突然想起過去的幾起空難：「ＴＷＡ」的墜海，「阿拉斯加」班機的墜海，「瑞士航空」的墜機，「新德里」空中的二機相撞。還有其他更多未曾被提及的悲劇。

人類已經跨越了兩千年的門檻，隨著時代的進步，科技也日新月異。然而，儘管飛行機械已經發展了兩千年，依然存在無法避免的瑕疵。到底哪架飛機是安全的，哪架是不安全的？當我們踏上飛機時，難道不會擔心一腳踏入自己的墓碑，甚至連墓碑也找不到，因為屍體可能連同一同消失？

想想看： 蜜月旅行竟然成為永別；探望父母時，白髮人送走黑髮人；妻離子散，生死永別。……死亡，就在我們的腳下。即使小心翼翼地跨出每一步，不論多少告誡和祈禱，「無常」依然會來臨。正如釋迦牟尼佛所說，生命如風中之燭。

我體會到，「無常」是宇宙的真理。在這個世界上，沒有什麼是「可能」或「不可能」的。人生如同一位旅者，浮動且短暫，並非固定不變，而是充滿變幻與無常。即使有留住的渴望，也無法由自己決定。

在這種情況下，人類唯有虔誠地向上帝祈禱，或佩戴護身符、舟車平安符、出門吉祥符，並在守護神明至高無上的指引下，確保無論出去還是回來，一切都能吉祥平安。

我深深感受到，這個世界充滿了無法避免的事情，「無常」總是左右著我們。我越來越覺得自己的渺小、人類的渺小，以及生命的脆弱。我自己也經歷過幾次「旅者的災禍」，在此，我衷心祈禱，願本尊與我同在，護法與我同在，並且願上師與我同行。在修行密法的過程中，我體悟到生死無常，莊嚴而壯闊。「無常」震撼了世間的靈魂，我取出念珠，默念無數遍「南無阿彌陀佛」。

053奈良大佛

我再次參禮了「奈良大佛」，並參拜了「愛染明王」殿。由於「奈良大佛」是日本的觀光勝地，前來參禮和遊覽的人絡繹不絕，場面十分熱鬧。

我記得第一次來到「奈良大佛」時，有人問我：「這是什麼佛？」我遠遠觀察，發現佛像的身相大致相同，要區分是哪位佛，主要是根據手印和持物來辨認。以台灣的佛像為例，釋迦牟尼佛常持缽或珠，藥師如來持塔或藥壺，而阿彌陀如來則持蓮花。此外，五方如來有五種特定手印，分別是「轉法輪印」、「無畏印」、「定印」、「與願印」、「觸地印」。

然而，當我看到「奈良大佛」的佛像時，我注意到其身相和手印與一般佛像有所不同，因此我默默無言。當時的導遊在旁邊解釋道：「這是盧舍那佛。」聽到這句話，我驚訝不已。如果是盧舍那佛，那麼這位佛便是「華藏世界」的教主盧舍那了。

我對在場的人說：「釋迦牟尼佛在成道時曾說過，奇哉！奇哉！法界一切有情，無不具足如來的福慧相，只因妄想、顛倒、執著而不能證得。若能遠離妄想、顛倒和執著，則清淨智慧和無師智慧自然而現。」這正是所謂的「眾生皆有佛性，眾生即佛。」

我再說道： 「由於一切眾生的身心實相，本來與毘盧遮那如來（法身佛）平等，並無絲毫差異。眾生之一切世間、出世間功德無不成就，亦無不具足。然而，因無明妄想遮蔽，而不能發現本自之光明。」

接著我補充道： 「法身佛是毘盧遮那佛，報身佛是盧舍那佛，應身佛是釋迦牟尼佛。這三位佛實際上是一佛，彼此內證會通。所以無論是奈良大佛，還是其他三佛，實皆可通稱為一佛。」

在提到「奈良大佛」時，我想起大日經中的教義： 「佛成道後，瞬間之間，虛空中的所有諸佛，如胡麻粒般遍佈，均讚嘆稱示成佛之法。於鼻間觀察嗡字月輪，以證自心菩提。」這也正是密教開演的契機。

我認為，佛法的教義繁多，經義也無數，八萬四千法門難以舉足受持。所以，佛陀成道後，便傳授密咒以總持一切，因而密教被視為「總持法門」。

在奈良大佛前，我深刻理解： 密教即是心法。 法身如來與我本來一體。 這便是密教所稱的「密」。

此外： 為證相應。超越語言文字之甚深的境界。 這是第一清淨的理趣，難以理解，難以把握，因此它被稱為「密」。

063月之海樂團的聚散

在飯店偶然打開電視，我看到一則新聞報導：

在日本，有一支極具聲望的搖滾樂團，名為「月之海」。這支樂團在日本擁有廣泛的知名度，甚至在海外也擁有眾多歌迷。每次演出，場館總是爆滿，氣氛相當火爆。

在千禧年時，這支搖滾樂團曾巡迴全日本，聲譽達到巔峰。每張門票售價五千日元，但黃牛票的價格卻高達二十五萬日元一張，足見其受歡迎的程度，幾乎是一票難求。

樂團演出時，台上台下的觀眾和樂手們打成一片。音樂的魅力席捲了在場的每一個人。有些人激動地尖叫，有些人隨著節奏舞動，有些人拍手叫好，有些人則因為過於興奮而暈倒，被抬離現場。

月之海樂團的表演可謂登峰造極，無可比擬，幾乎是許多人心中的人生巔峰。

然而，正當樂團達到這個巔峰的時候，卻傳出了驚人的消息：「月之海」樂團宣布解散。

為何會這樣？歌迷們無法理解，震驚不已，甚至有人為此淚流滿面。接受採訪的歌迷在電視前情不自禁地拭淚，畫面令人動容。

樂團解散的原因只有一個：「在最頂尖的時刻，讓團員思考樂隊的未來，宣布解散，以留下完美的回憶。」

坦白說，我個人對「搖滾音樂」並不感興趣，也不會去看月之海樂團的表演。然而，這個樂團卻擁有巨大的影響力，吸引了成千上萬的粉絲，擁有一股現代人難以抗拒的魅力，讓喜愛的人為之瘋狂，搖曳著生命的脈動。

但對我而言，真正令我內心悸動的並非他們的「搖滾音樂」，而是他們宣布解散的理由： 「在最頂尖高峰的時節，是讓團員去思考樂隊的未來。」

這幾句簡短的話語，卻深深震撼了我！我覺得它蘊含了深刻的哲理。

對於一個學佛的人來說，若已經達到最高的成就，開悟成佛，獲得全人類的讚美，天上天下無如佛之際，他未來的道路應如何走？佛還需修行嗎？佛無事可做嗎？佛是否會停滯不前，永遠不走？

如果佛在達到最高境界後繼續修行、繼續前行，會達到什麼樣的境界呢？是無上的無上高？還是更高的境界？是神通的遊戲？還是倒轉下生？還是乘願再來？

聰明的學佛者，請告訴我！

067成田山的護摩

我來到「成田山」，這座寺廟位於東京成田機場附近，是密教的重要道場之一。今天我來是為了參拜「成田山的護摩」。

修護摩的阿闍梨身穿紫色袈裟，由幾位僧眾打著傘引領，坐上了護摩法座。我注意到護摩法座上鋪的是特製的棉質蒲團，這些蒲團上有「Panya」木棉紋，形狀和護摩爐面平齊，顯得十分精緻。

阿闍梨的坐姿端正，右腳放在左腳上，左腳擱在右腳上，雙腳交叉，腳心向上，保持著「跏趺坐」的姿勢，背部挺直，頭與脊椎保持在一條直線上，顯得沉穩而有力量。

我特別欣賞的是，坐在阿闍梨身後的僧人們，他們奏著各種法器，伴隨著咒音，使用鈴、鼓、柳音、板、鉢、木魚等，隨著法音的旋律，進入了精神統一的境界。這音樂聽來十分順暢、沉穩而喜悅，對於瞑想與集中注意力的幫助非常大，讓人感覺既活潑又莊嚴。

阿闍梨在施法時的手印，藏在衣袖內，外人無法看見，這是日本密教的一個特殊習俗。

我較不欣賞的是日本密教的供品相對簡單。護摩木僅是一疊，放在爐口，一點火即燒盡，一點點的香，一盞酥油，一些些供品。日本的護摩爐和法器都非常精緻，甚至連供品也變得精美。如此一來，護摩的修行時間也相對縮短，往往不到半小時便結束。

我個人認為，密教的護摩儀式，重點在於針對特定事項進行祈禱。這雖然無法完全消除妄念，但卻是一種深入的自我修煉。修行者必須將精力集中，並進入與本尊的心靈合一，與護摩火的火焰融合，進入一種無念無想、恍惚不覺的狀態。要達到這樣的「護摩三昧」境界，並非易事。剛開始修習的人需要長時間的磨練，持續與自己的妄念作鬥爭。

修行者應透過「手印」、「咒語」、「觀想」、「供品」、「火焰」和「祈禱」等手段，深入了解其深層意義，並透過意識的統一，進入與本尊的無念合一。這不僅是表面上的護摩火供，而是深入意識的修行。真正意義上的護摩火供，才是最了不起的。

在我眼前，我看見大威德明王騎著神牛，從我的頭頂飛過。那時，我也看到了成田山的護摩儀式，有時本尊會接受供養，有時則在儀式進行到一半時回身離開，並未完成供養。這一切，我看得非常清楚，明明白白地呈現眼前。修行護摩時，必須運用「心力」，這是非常關鍵的。

080看：立體電影

在「奧蓮多」(ORLANDO) 的世界展覽館裡，有一座由玻璃建造的金字塔館，裡面播放立體電影。觀看立體電影時，每位觀眾都必須戴上三D眼鏡。排隊等候時，館內也有警告標語，提醒觀眾對蛇、老鼠、狗等動物過於敏感或恐懼的人、心臟病患者等，應避免觀看，因為影片中包含了一些驚嚇鏡頭。

我心中暗自好笑，因為在「奧蓮多」，像「迪士尼」、「環球影城」和「世界展覽中心」等地，充滿了驚險刺激的娛樂項目。如果沒有這些刺激感受，我想，很多人可能也就失去了觀看的興趣。這似乎是人類普遍的心理需求，或許需要心理學家來做更深入的探討。

金字塔裡的立體電影包含了這樣的驚悚鏡頭：一條巨蟒蠕動著，蛇頭猛地伸向你的眼前，蛇眼死死盯住你，露出毒牙，蛇的喉嚨清晰可見。突然，蛇的舌頭伸出，舔過你的臉，接著蛇張開嘴巴，咬住你的頭，觀眾紛紛尖叫。接下來，一籠老鼠翻倒，老鼠四處亂竄，迅速向觀眾奔來。老鼠在觀眾腳下跑來跑去，腳下能感覺到它們的移動，女性觀眾驚恐大叫。（座椅下有機關裝置，當影片進行至此，會觸動觀眾的腳部，增強真實感）

最後，一條可愛的狗對著所有的觀眾打噴嚏，噴出的水撒在每個人身上。大家都錯愕了一下，然後才恍然大悟，紛紛鼓掌！ (上方及椅背有噴水設施)

看立體電影如何不被嚇到？我答：「把它看成虛幻不實的。」 如果蛇的舌頭正舔著你的臉，怎麼辦？我答：「用手去抓它，根本無物。」 一群老鼠在腳下竄來竄去，怎麼辦？我答：「既然知道是假的，便不會驚慌。」

看完立體電影後，我驀然醒悟——我們的感官世界，是由眼、耳、鼻、舌、身、意等感官所構成。事實上，無論是舒適還是不適，都是感官的知覺所產生。

這些感官的領域，實際上只不過是「能量」、「變化」、「移動」，如同流感般的經過。在人生的過程中，一切事物來來去去。城市來了又走，時光來了又去，無常而已。

只要保持覺知，不被表相、恐懼、貪欲、執著等內心所創造的幻象所迷惑，我們便能見到人生的「實相」。發現真理的「實相」，是極為寶貴的經歷。只要專注警覺，智慧便自然顯現。

這個世界上，大多數人隨著欲望浮沉，很少有人能夠醒悟。那些醒悟的人，能夠善於觀照，而迷失的人，卻死守執念，無法放下。釋迦牟尼佛告訴我們，這個世界是「虛幻不實」的，是「無常變化」的，是「假立」而存在的。

如果我們不看破人生，會覺得一切不如意，霉運接踵而來，處處不順，無論是人際關係、健康問題、爭執、官司，甚至意外，一切都讓人感到厭煩與痛苦，最終可能會陷入自暴自棄、厭世，甚至對生命失去希望，產生自殺的念頭。

然而，釋迦牟尼佛告訴我們，對於這個娑婆世界，我們應該恍然大悟，學會如何自處。只有懂得自處，心境才能開朗，甚至在最痛苦的境地中，也能超越這些煩憂與困境。

答案其實並不出人意料：所有的痛苦終將過去；一切都是虛幻不實；一切都無常變化；人生如夢，這一切都是假立的存在。

領悟《心經》中的每一句話，你將超越所有的界限，達到無所畏懼的境界，遠離一切顛倒妄想，最終證得無上正等正覺！

087大地震與龍捲風

釋迦牟尼佛告訴我們，世間的一切事物，無論是人、事、地、物，都是無常的，並非永恆存在。這一點，我在多年來通過不同的例子來說明。比如，我常提到中國五千年來朝代的更替，從黃帝時代到夏商周，再到唐宋元明清，我們看到的每一個朝代都有其興衰變化，歷史也不斷演變。這不僅證明了國家和人類的不穩定，甚至整個地球的存在也是無常的。

我也常說，無常不僅體現在外在的形象上，學問、知識、科技，甚至人心都在不斷變化。我們知道，科技進步日新月異，今日的知識可能會被明日的發現所推翻。就算是「善」與「惡」的界限，也並非絕對，對一個國家的憲法甚至根本大法，也可能會隨時作出修改。

作為學佛的人，我們明白佛陀的「三法印」，其中的第一個真理就是：「諸行無常。」尤其是談到「人心」的無常，更是讓人驚駭！今天對你恭敬的朋友，明日可能成為背後的敵人；今日的好朋友，明日或許會給你背後插刀；今日的善緣，明日也可能變為惡緣。

這世間的「人心」瞬息萬變，相對的差異充滿矛盾。快樂與痛苦交替，好與壞互換，興盛與衰敗變化無常；有這個又沒有那個，失去這個再獲得那個，今天可能是讚揚，明天又可能遭受毀謗。細心觀察這「世間人心」，不禁讓人感到恐懼。

因此，我們要信解，「人心」的變化無常，這是不可避免的事實。

我曾在「ORLANDO」的環球影城參觀了「大地震館」和「龍捲風館」，這兩個展覽再次驗證了「諸行無常」的道理。

在「大地震館」，我搭乘地鐵，體驗了地震發生的過程。當列車傾斜，鐵軌扭曲，支柱倒塌，天崩地裂，火災燃起，洪水湧來，無數人命喪其中，這一切讓我不禁聯想到：

• 日本的「板神大地震」；

• 土耳其的大地震；

• 台灣的「九二一大地震」。 這正是大地的無常。

在「龍捲風館」，我看見龍捲風肆虐，所到之處滿目瘡痍，整個城市被摧毀，汽車被捲入空中，甚至連巨大的牛也在空中漂浮，這一切令人震驚！這正是風的無常。

通過對「諸行無常」的道理，我們才能真正信解到「一切皆空」。由一切皆空，我們才能消解痛苦，解脫煩惱。

我們應該依照佛法的正確理解，並通過實踐修行，才能夠體驗到真理。釋迦牟尼佛所傳授的「般若」法門，通過依法實修，我們可以獲得智慧的覺悟，這份覺悟將引領我們達到究竟的彼岸

093龜殼的聯想

「天帕」的海岸線悠長，形狀像「油條」，四周被海洋包圍，只有一座長橋與佛羅里達州的本土相連，仿佛一座孤島。這座孤島曾是退休老人聚集的社區，但隨著風景優美的海島逐漸轉型成為休閒旅遊區，吸引了眾多遊客前來，名聲日漸響亮。我在天帕海濱散步，沙灘潔白細膩，當我走到沙灘盡頭，竟見到一個罕見的龜殼靜靜躺在一隅，大小約如普通盤子。那龜殼色澤灰白，顯然經過風浪的沖刷，表面有細微裂紋，看似被海水沖上岸來。凝視著這龜殼，我不禁回想起一則禪宗公案：一名參禪的學僧看到一隻烏龜，心生好奇，便向大隋禪師問道：「眾生皆是皮包骨，為何烏龜卻是骨包皮？」

大隋禪師沒有回答，也不理會學僧，只是悄悄地將自己的草鞋脫下，覆蓋在烏龜的背上。學僧見狀，感到不解。

此後，守端禪師為大隋禪師的舉動寫了一首偈語： 「分明皮上骨團團，卦畫重重實可觀；拈起草鞋卻蓋了，此僧郤被大隋瞞。」

佛燈禪師隨後作偈說： 「法不孤起，仗境方生。烏龜不能上壁，草鞋隨人腳行。」

最後，寶峰禪師也指出： 「明明言外傳信，何有古今！頌說『擲金鐘，輥鐵骨；水東流，日西去』！」

這段公案源於學僧見到烏龜的事件，後來被解釋為大隋禪師用草鞋蓋住烏龜背的行為，寓意兩個重要的教義：

1.      「不要疑惑妄想，當成不見。」

2.      「一切平常、自然。」

事實上，我知道，這世間萬事萬物，形形色色，都不盡相同。骨包皮的不只是烏龜，蝸牛也是，貝類均是。這類疑惑如果是出於求知是可以理解的，但若是學佛，則不必過度糾結於此。

例如，雖然同樣是人類，卻有白人、黃人、黑人、紅人、棕人，若問為什麼，當作知識研究是可以的。但在佛法上，萬事萬物應該視為「平常、自然」，因為這樣能夠保持內心不浮動，才能一心一意，解脫煩惱。

比如我們看煩惱——原來它是平常的，是理所當然的，並不是什麼奇異的事情。弄清楚這一點後，學佛的人就能夠看淡、看開、看破，最終放下所有執著。

佛教的「密乘法海」指的是將貪、瞋、癡轉化為戒、定、慧；將六識轉化為六神通；將煩惱轉化為菩提；將無明轉化為般若智。而「真如」則是那不變的本質，既不變，又能在變化中顯現。這就是佛教深邃且無窮的內涵！

114解脫之聖人

在我於「大溪地」茅草屋中禪定時，忽然想起修行成就的問題。所謂修行成就證果，即是「解脫之聖人」，這四聖包括： 一、小乘阿羅漢； 二、緣覺； 三、大乘菩薩； 四、佛。成就的意思是證得菩提果位。

此時，我想到許多人曾說，學佛證果、修顯法需要經歷三大阿僧祇劫，這三大阿僧祇劫在梵文中被形容為長到無法計算，就像恆河沙數那般無窮無盡。學佛證果竟然需要如此漫長的時間，這無疑讓許多人感到畏懼，誰還敢學佛呢？

「如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？」

「佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫；如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，即被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉貪嗔癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇祕密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不貽誤行人退菩提道。」

解釋如下：學佛不可望文生義，而應該深入義理，才能真正理解佛陀的教誨。「三大阿僧祇劫」在這裡並非指時間，而是指三毒心大得無法計數，就像恆河沙一樣。每一個惡念，都是一個劫。貪、嗔、癡這三毒心若能在一念之間去除，那就等同於三解脫，身、口、意皆清淨。這一念便是三大阿僧祇劫。

顯教中，戒定慧三學可以用來止住貪、嗔、癡：戒能止貪，定能止嗔，慧能止癡。這是三無漏學。而密教則有如來、金剛、菩薩等不同方式來止住這三毒心。(用轉化此三毒為如來、金剛、菩薩)

這一念的轉變，就是清淨的大祕密。

簡單來說，對於不了解修行的人而言，三大阿僧祇劫象徵著三毒心的劫難，漫長且無法計算。但對於懂得修行的人來說，只需一念三解脫，就能證得果位。

三大阿僧祇劫，其實也只是一次心念的轉變罷了。

大家可以想一想： 一念間，三千大千世界就在其中；一念間，三大阿僧祇劫也可圓滿。如此而已，無需恐懼！

139寡欲才能清心

根據我所知，台灣的「九二一」集集大地震震驚了海內外同胞，大家紛紛慷慨解囊，愛心匯聚成一股強大的力量。賑災款從四面八方而來，這正是「人溺己溺，人飢己飢」的良知與善心自然而然的表現。

那時，我正站在電視機前，淚眼朦朧。心中感慨萬千，便將自己的積蓄捐出一些，也因此，獲得了國府「僑委會」的頒獎。

然而，「九二一」大地震過後一年多，新的消息傳來，當初募集的賑災款數目龐大，令人垂涎。於是，災區的縣長、鄉長、鎮長等人，因為賑災款的流向不明，最終遭遇了「收押」的命運。

聽到這個消息後，我心中震驚，這猶如「九二一」大地震之後的第二次強震。災難令人憐憫，而貪欲則讓人嗟嘆。

我們讀佛經時，常見這樣的教誨： 「一切眾生，皆因貪欲而有生命，愛與欲是緊密相連的。為了追求這個貪欲的生命，眾生便隨著欲望而走。要明白，六道輪迴的根源，正是由於貪欲所致。」

經中提到： 「由於欲望貪有，便造下種種惡業。」 經文進一步指出： 「由於欲望，無法分辨善惡，才會在輪迴中墮入地獄、餓鬼、畜生道。」 最後經中提到： 「人因欲望而獲得人身，因此業根難以拔除。唯有如來憐憫，開啟方便之門，期盼每個人都能依法修行，最終得以解脫。」

記得以前，我曾到過一座寺廟，山門前掛著一副對聯，讀後令人觸目驚心：

業海茫茫，難斷無如色欲。塵寰擾擾，易犯無有貪心。如今回想，果然如此。那些拔山蓋世的英雄，最終因色欲喪命，乃至國破家亡；那些才華出眾的文人，亦因貪欲敗壞名節。

因此，無論是縣長、鄉長還是鎮長等領導，皆須謹慎。要小心，必須時時警惕！因為誘惑和欲望實在太容易讓人失足。

因此，古今修行者都明白，修行的第一要目，就是「清心寡欲」！「無所求」是最好的境界。「無欲則剛」。「平生不做虧心事，夜半敲門心不驚！」

我個人覺得，對一般凡夫來說，「清心寡欲」是一件非常困難的事。因為在日常生活中，我們處處面對誘惑，步步都有隱藏的陷阱，稍不留心就可能掉入其中。因此，我們需要提高警覺。

今天，幸運的是我們學佛，學佛的第一要目，就是「清心寡欲」。這也是古人所說的：結廬在人間，心遠地自偏。

這句話提醒我們，剛開始修行的人，往往需要遠離塵囂，選擇隱居深山或茅廬，這正是為了能夠清心寡欲，專心於修行。