第123册「流星與紅楓」

蓮生活佛文集第123册「流星與紅楓」精選分享．一九九七年八月於美國真佛密苑

010龍神碑旁的小溪

西雅圖雷藏寺旁，右手邊有一座「龍神碑」。這塊石碑來得極為神奇，乃是雷藏寺破土時，從山丘中取出的巨石，正是地靈所結之石。石上雕刻著一條龍，因此得名「龍神碑」。碑後有三棵挺拔的松樹，雄偉壯觀，松樹之間環繞著一條小溪，若不仔細觀察，並不容易察覺。

每次佛前大供後，我都依例前往禮拜地藏殿，禮拜諸天，並敬禮守護的龍神，隨行的法師們總是緊隨其後。然而，有一天，我寫完文章，趁著沒有人注意，獨自悄悄走出「真佛密苑」，前往龍神碑畔的小溪。這一刻，我感受到孤獨的美好。溪水潺潺流淌，滿滿的水量是由春水與融雪匯聚而成。

我細聽小溪的聲音，彷彿能感受到它的呼吸、心跳、呢喃與步伐。此時，我深刻體會到自己的孤獨，也感受到小溪的孤獨。這一切彷彿只化為四個字：「孤芳自賞」。

小溪潺潺而流，充滿生命的力量。我無法追溯它的源頭，也不知它的去向，但我明白：它從高處而來，向低處而去，蜿蜒曲折，孤獨而充實地流動。這四句簡單的話語在我心中迴盪，雖然平常，卻隱藏著一股深邃的魅力。

溪畔空氣清涼，黃色的野花點綴其間，散發出濃郁而純粹的芬芳。我獨自與三棵巨松、龍神碑和小溪為伴。雷藏寺內外一片寂靜，既無人進，也無人出。這片刻的孤寂，空間與時間似乎都靜止了。松樹的蔭涼令人愉悅，讓我更加專注於內心的感受。

我反覆思索這四句話，越發覺得它們既尋常又不尋常。禪宗初祖達摩祖師從天竺到東土弘揚佛法，教導弟子修行四種行為：一、報怨行：一切苦果，皆由自身業力所致，須心甘情願承受。二、隨緣行：苦樂隨緣，得失隨緣。三、無所求行：有求皆苦，無求則樂。四、淨法行：清淨身、清淨口、清淨意。

我最近發現，無論身處何時何地，只要感到孤寂，便可進入內心深處。即使是在擁擠的車廂中，或是在孤單靜坐時，只要凝神片刻，我便能聆聽自己內心的聲音。就像今天，這是一個美好的清晨，能夠無止境地冥想，沒有人來打擾。天空遼闊無垠，松樹間幾隻小松鼠來回奔跳，轉瞬間便消失在濃密的松針之間。

孤獨有它的好處，孤獨是一雙心靈的翅膀，能讓人飛向藍天、飛向太陽、飛向清澈的小溪，甚至飛向自己的領悟之境。想一想，達摩祖師面壁九年的堅韌；想一想，他所傳授的四種行法；想一想，那潺潺小溪所低語的四句話。

填一首詞︰

 雨後春雪清更麗，只有小溪，幽怨終可洗。龍神碑旁一環水，碧瓊梳擁松螺髻。

達摩祖師來萬里，問我何年，真箇可歸去？只說隨緣無所求，一切得失從不計。

015彩虹山道上

每逢週末假日，我常帶著弟子們到郊外爬山，有時候我們選擇的是自己的後花園——彩虹山。坦白說，彩虹山莊的後山山路相當陡峭，坡度很大，行走起來並不輕鬆，速度也難以加快。山道蜿蜒曲折，尤其是下山時的小徑，只能容一人通行，沿途有粗糙的土梯，需要抓緊繩索，一些地方甚至顯得驚險萬分。彩虹山莊的後山，如果我們不去，那裡通常是空無一人的，只有密集的大樹、原始的草地，以及輕輕低語的微風。每當我漫步其中，總能感受到山間那種清涼而愉快的氛圍。山的形態、成排的樹木，以及星辰般盛開的野菊花，經常浮現在我的夢境之中，讓人不禁心生嚮往。

有一次，一位弟子跟在我身後，我問他：「你從事什麼行業？」這位遠道而來的俗家弟子回答：「辦雜誌。」我接著問：「什麼雜誌？」他說：「《真相雜誌》。」我追問：「結果如何？」他嘆了一口氣說：「倒了。」我再問：「為什麼呢？」他答道：「因為世間的一切真相，根本難以尋覓！」

聽到這話，我心中不禁一震。這句話看似簡單，卻深具意義，也流露出一種「曾經滄海」的深刻感悟，令人回味無窮。

這讓我想起另一件事。有一回，雷藏寺的一位常住丟了一把鑰匙，他認為是另一位僧人偷了，便跑來向我訴說，並開始批評和指責對方。我對他說：「我無法確定你的說法是否正確。每件事都有它的真相，你需要去調查，拿出事實的證據。因為，批評是一種責任，如果沒有依據，反而會造成傷害。」

雖然我如此勸說，但他依然到處宣揚，甚至做出許多手勢，高聲指責那位僧人。然而，後來有一天，他在自己房間的一本舊書中發現了那把遺失的鑰匙。從那之後，他變得沉默許多，但他心中依然認為，是那位僧人偷走了鑰匙，又悄悄放回他的舊書中。

由這件事，我想到：在娑婆世界的眾生中，許多人都有類似的「執著」，並且堅信自己的觀點與看法是具有「權威性」的。即使你自己並不主張權威，但每個人卻常常不自覺地陷入權威的牢籠之中。

人們的批判往往基於「假設」或一時的「見解」，然而這些「假設」和「見解」，有時與事實的真相相去甚遠。我意識到，在缺乏充分了解的情況下，流言蜚語應該是隨處可見的。我明白，真正的事實往往難以完全掌握，然而，權威所帶來的傷害卻是屢見不鮮。人類，真是奇異的生物啊。

我們修行佛法的人，深知「一實相印」的意義：「一實相印，是諸法實相之一法印。一實相，指的是真實的道理，無二無別，遠離一切虛妄之相。印者，即信之意。凡是如來所說的大乘經典，皆以實相理來印證其說，外道無法摻雜，天魔無法破壞。若有實相印，則是佛說；若無實相印，則是魔說。」

佛理的真相，本是「不可說」的，但常以「虛空」（空性）來象徵真理的本來面目。空性，是真相；虛妄，則如雲變雨、雨變水、水變冰、冰變氣、氣又化雲，無常而變化不定。

因此，我們佛教認為：開悟的人，是證得空性的人。對於六道輪迴、一切因緣，以及天堂與地獄的看法，正如雲化水、水成冰一般，自然無執。

禪宗祖師如是說：「六祖所講的不思善、不思惡，是指：思惡如同以鐵索綁住自己，思善則如同以金索綁住自己，兩者同樣都是束縛。唯有證入空性，才是真正的解脫。」

是這樣嗎？還是否這樣呢？關於此，眾多辯解各有不同。

我喜歡在爬山時思考這些問題。甚至在登山時，我常常未曾意識到自己正在進行深思，而感覺自己已然融入山林之中，與大自然化為一體。

020陽光下的碎金

在陽光下穿過森林，有一種特別的感覺。正值日中，金色的陽光透過枝葉灑落，不論是小徑、樹幹，還是行人的身上，都閃耀著光亮的碎金，彷彿大自然的精靈在跳舞。

有時候，不僅僅是碎金，如果你仔細觀察周圍，會發現濃密枝葉間閃現七彩的光芒，那是彩虹。當霧氣沉重地瀰漫，或者剛下過一場雨，彩虹便悄然出現。那時，空氣格外清新，整個森林充滿著歡欣的氣氛。輕輕的涼意撫過，讓人感到無比愜意。陽光、空氣、樹木，甚至那些不起眼的小植物，都彷彿在微笑，歡迎每一位來訪者。

彩虹山的森林與眾不同。這片森林沒有危險，只有溫馴的鹿和吱喳鳴唱的鳥兒。然而，卻看不見蛇的蹤影。或許是因為這裡位於寒帶，蛇類罕見。彩虹山上有雉，我曾經見過；有靈巧的松鼠，我也親眼看過。

這片森林散發著柔和而歡愉的氣息，但進入其中也需保持謹慎。過於沉醉於眼前的美景，可能會讓人迷失方向。在廣大而複雜的森林中，轉來轉去，容易陷入迷路的困境。那時，美景的吸引力會減弱，快樂的心情也會被焦慮取代。

我特別喜愛陽光穿過枝葉間灑下的碎金，既夢幻又迷離，像一場奇妙的幻象。光與彩虹總讓人著迷，讓我想起多年以前，我的上師「了鳴和尚」曾教我如何用「聚光法」來欣賞陽光的美。

了鳴和尚講述的「聚光法」，是一種結合身、口、意清淨與意念運用的修行方法，旨在讓修行者與宇宙的光明達成融合，最終成就虹光化身。

修行的第一步，選擇面向太陽初昇或日落的方向與時刻，進行觀日。然而，觀日並非直視太陽，而是注視太陽的上方、下方、左方或右方。靜坐時，觀想太陽四周閃耀著無數的光點，並帶有紅、白、黃、藍、綠的光圈。接著，密教行者觀想自己眉心出現一個白色的「嗡」字，藉由寶瓶氣的力量將這個「嗡」字運送出去，使之進入太陽光中，與其光明融合。之後，再用意念將「嗡」字收回眉心，如此修行一個月。

第二個月的修行，仍然注視太陽四周的光，改為觀想喉際出現紅色的「阿」字。行者運用同樣的方法，將「阿」字送入太陽光中，與光明融合，然後再收回喉際，這一階段同樣需修持一個月。

第三個月的修法則轉移至心際，觀想一個藍色的「吽」字。行者將「吽」字運送到太陽光中，與光明相合，最後收回心際。如此連續修行三個月，將「嗡」、「阿」、「吽」三字分別與太陽光融合，完成初步修行。

此「聚光法」是一種以意念為核心，結合自身的寶瓶氣，透過吸氣與呼氣的力量，將白光、紅光、藍光三種不同的光色，從太陽的能量中引入密教行者的身體，遍布全身，實現內光與外光的互相融合，最終全身放射出明亮光芒，達到虹光化身的成就。

了鳴和尚解釋道：「聚光法」的修行方式是在有太陽時觀想太陽，有月亮時觀想月亮，有星光時觀想星光；若三者皆無，則以紅色燈光為替代。此法每日修煉兩次，需堅持三年。透過意念與寶瓶氣的結合，修行者能與宇宙中最宏大的光明相互交融，達成虹光的圓滿成就。修煉「聚光法」的過程中，行者可以看到明點光、金剛鏈光、本尊光以及淨土光，展現法門的深奧與殊勝。

這真是一件妙不可言的事！陽光灑下的碎金，讓我聯想到鳴和尚的教導。他曾說，密教的修行者能與大日如來相互融合。大日如來是如此廣大無邊，而人與宇宙的結構又是如此複雜，密教的法門則蘊含著極大的力量，當中的意念更是精細入微。

真佛密法，既是祖師們累積的經驗，也是他們的智慧，深深地印入了我的記憶之中。在修行的過程中，我真切地感受到一股神奇的力量，也獲得了堅固的瑜伽境界。我以恆心與毅力找到了自己的心，並且安定了它。

在我的腦海中，能量奇異地流轉，持續不斷，光明無盡。我清楚地明白，這就是所謂的「開悟」。這不是幻象，不是過程，也不是夢，更不是想像，而是一種真實的存在。

世俗的人或許難以理解這一切，但我相信，總有一天，世人會明白其中的真諦。

040中陰

前文提到「孤單的星星」，讓我想起「中陰」——靈魂的狀態。

有弟子來信問我：「《西藏生死書》中的描述是否真實？」

我的回答如下：

「當一個人死亡時，四大（地、水、火、風）分散，只剩下自己的神識。這個神識通常被稱為靈魂，而在密教中則稱之為中陰。《西藏生死書》根據中陰身自識所生的幻相而記載。」

佛門顯教對死亡後的中陰現象提及較少，而佛門密教則有「中陰救度密法」、「遷識法」、「中陰自救法」、「離舍法」、「奪舍法」等多種法門。我個人認為，《西藏生死書》中的記載，是依據密教行者修持的經驗。如果修行未能即身成佛，便可能墮入中陰，而中陰中的種種現象，皆為自識變現。其核心在於「自識變現」四字。所以當有人問我這些現象是否真實，我的回答是：「自識變現。」

據我所知，每個人的死亡經歷都不盡相同，這取決於個人的修行功力。例如真佛宗弟子毛合琯往生時，呈現如下境界：

1.      一心不亂

2.      預知時至

3.      淨念不斷

4.      持咒念佛

5.      端坐合掌

6.      異香滿室

7.      彌陀現身

8.      彩虹光現

9.      天樂鳴空

10. 火化舍利

11. 現身瑞相

然而，其他人死亡時的現象，則根據其業力不同而千差萬別。善業強者，感應善道（天、人、阿修羅）；惡業強者，感應惡道（地獄、餓鬼、畜生）。這些現象的具體表現，完全取決於個人的業力。密教的「中陰救度密法」中，也記載了十四日的感應現象，詳細描述了中陰階段的各種體驗與救度方法。

第一日－－見燦偉藍光，毘盧遮那佛現，須趕快攝入藍光中，勿隨弱柔白光。

第二日－－見大白淨光，阿閃如來現，須趕快攝入，勿隨煙霧之光。

第三日－－見大黃淨光，寶生如來現，須趕快攝入，勿隨微黃之光。

第四日－－見大紅寶光，阿彌陀佛現，須趕快攝入，勿隨柔弱紅光。

第五日－－見大綠淨光，不空成就佛現，須趕快攝入，勿隨淡綠之光。

第六日－－見五色燦光，五佛齊現，須趕快攝入，勿隨其他色光。

第七日－－五部尊者現，持偃月刀，人骨顱器，各有智光，不可驚怖，可攝入，勿投柔弱劣光。

第八日－－佛部飲血忿怒尊現，智燄，九日，放光如電，勿驚怖，須攝入。

第九日－－金剛部飲血忿怒尊現，藍光，三面，放光如電，勿驚怖，須攝入。

第十日－－寶部飲血忿怒尊現，黃光，三面，放光如電，勿驚怖，須攝入。

第十一日－－蓮華部飲血忿怒尊現，紅光，三面，勿驚怖，須攝入。

第十二日－－羯摩部飲血忿怒尊現，綠光，三面，勿驚怖，須攝入。

第十三日－－八嗔怒尊者現身，八異類女身尊者現身，各踞八方，雙層圍繞，各現凶惡殘暴之相，行者見相宜持咒念佛。

第十四日－－又現出四門守護女身異類之嗔怒尊者，外圍二十八女身異類尊者。見如此相，宜不驚怖，專心持咒念佛，可往生淨土也。

中陰身（靈魂）因業力與執著而錯失前六日的妙勝機緣，也錯過次八日面對忿怒諸尊的救度，之後便會遇見司命鬼王及鬼卒現身。他們形象高大兇猛，作惡凶殘，令人恐懼。十四日過後，業力現前，各種恐怖景象接踵而至，如刀割般的業風、黑暗深坑、悽厲的喊叫聲等，令人無法平靜。

我深知佛菩薩是慈悲眾生的，因此當一個人進入中陰（靈魂）階段，五部佛尊以及由五部佛變化的忿怒尊，會在十四日內一一放光，攝受眾生。然而最令人擔憂的是，普通人在進入中陰（靈魂）後，會如墮入夢幻，內心充滿恐懼，難以自主，迷茫無助，最終被自身的業力牽引，追隨柔弱、微淡的煙霧之光而去，從而墮落。

因此，密教教導人們在進入中陰（靈魂）階段時，必須謹記四項要領：

1.      一心不亂，保持內心的專注與平靜；

2.      不要恐懼，勇敢面對一切幻象；

3.      念佛持咒，以佛法為依靠；

4.      隨念攝入大光明，融入解脫的智慧光芒。

即使十四日已過，只要行者能堅守這四項要領，依然可以破除幻象，現前光明，得到解脫。

045種子的聯想

我參觀了一座美麗的花圃，空氣清新而靜謐，心中一片平和，彷彿沒有一絲漣漪。在這樣的時刻，正是賞花的最好時候。我仔細欣賞著花朵的五彩斑斕與那如笑靨般的燦爛，整個場景彌漫著一種無邊的安寧。我們漫步到一間賣種子的店鋪，裡面陳列著各種花的種子，一包包用紙袋裝著，還有展示花卉盛開時的彩色圖片，店內還兼賣培養土和種花工具。店鋪的櫃台裡坐著一位老人，他孤獨地咬著煙斗，默默守在那裡，似乎總是如此，等候著稀疏的客人上門。

就在這樣的場景中，我的腦海突然閃過一些奇想：一、有沒有可能牡丹花的種子種下後，長出牽牛花？二、有沒有哪種花，能一旦開放便永不凋謝？

我想讓同行的弟子去問那位老人，然而弟子卻不敢。他說：「這種問題太無聊了，會被人當作精神異常！」

但我反覆思考，雖然這兩個問題聽起來怪異，其實卻十分樸實。由第一個問題，我聯想到「識」、「唯識」與「種子識」，還有「因緣」、「因果」與「十二因緣」。僅僅從一粒種子，我便想到「宿命」與「命運」。

為什麼牡丹花的種子無法長出牽牛花？為什麼帶刺的植物一定會長出刺？為什麼五瓣的花不會突然變成六瓣？

在佛教中，對「識」的研究十分深邃。六識為眼、耳、鼻、舌、身、意，第七識是末那識，第八識是阿賴耶識，第九識為菴摩羅識，第十識則是無量識。其中，第八識（阿賴耶識）被解釋為一切諸法的種子庫藏，既是有漏與無漏、一切有為法的根本，因而被稱為「種子識」。

佛教對「識」的研究衍生出「唯識學」、「法相宗」以及「萬法唯識」等理論，讓人深深感受到其中的奧妙與智慧。

唯識三性包含以下三項：一、遍計所執性，二、依他起性，三、圓成實性。

其中的第二項——「依他起性」，指的是「種子所生的因緣法」。唯識學在佛法中是一個深奧的領域，通過「初變、二變、三變」等不同層次，揭示了「識」的各種層面與現象。

想到「種子」的發展，也讓人聯想到它的演變過程：第一變是「芽」，第二變是「苗」，第三變是「莖」，第四變是「葉」，第五變是「花」，第六變是「果」。

如果我們深入研究「花的種子」，是否會進一步延伸到意識形態上的「花的唯識學」？人的唯識唯心可以成佛，那麼花的唯識唯心又可以成為什麼呢？

我的第一個問題是：「是否有花一開，就永不凋謝？」答案是：「沒有。」因為世間的一切現象都是片段性的。人是片段的，地是片段的，萬事萬物皆是片段的。一切有形有相的事物都是片段的，生命本身也是片段的。因此，花也不例外。片段性是「正常」，同時也是「無常」。正因如此，「諸行無常」才是自然的法則。

我非常欣賞《涅槃經》中的三句話：「一切諸世間，生者皆歸死；壽命雖無量，要之必有盡。」「夫盛者必衰，合會者別離；壯年久不停，盛色病所侵。」「眾苦輪無限，流轉無休息；三界皆無常，諸有無有樂。」

佛說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」

維摩詰大士也曾說過：「是身如泡，不得久立；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，從妄見生；是身如影，從業緣現。」

人身就如同花一樣。從研究人身開始，我們會進一步探討人身的種種業、種種緣，最終深入到業緣中的「識」，再進一步追溯到「種子」。

種子是一切的起點，而唯識則是分別一切的方法。這便是由「種子」引發的聯想。

060護摩之火的裊裊

我獨自一人坐在「護摩爐」的正前方，煙霧緩緩上升。四周圍站著許多弟子，他們高聲誦念著主尊的真言。「彩虹山莊」的護摩法會正如火如荼地進行著。這樣的法會，我們在山莊經常舉行。我將注意力集中在供養儀軌上，留心供品的變化，專注於火焰，觀察自己的手印以及心中的意念。

護摩爐中的火焰忽大忽小，煙霧裊裊飛騰。這火焰連結著佛菩薩主尊，成為意識與意識之間的橋樑。密教中的護摩法會，就像一條愉悅而喜悅的河流，我們的虔誠之心隨著火焰送往佛菩薩。我注視著火焰，彷彿四周的弟子不再存在。我將主尊的形象觀想置入火焰之中，並將自己與火焰融為一體。在這一刻，火焰、主尊、我三者合一，這是一種尊敬，一份摯愛，一場瑜伽，一次天人合一的供養。

我明白，「火供」的法門極為清淨，背後的意義深遠廣大。其實，火供能容納所有的供養法，具有無量的意義。正如宗咯巴大師所說，「火供」是密教三大成就之一。每一次參與護摩法會，總會感受到某種神奇的應驗，這讓我驚奇不已。每一次的祈禱，都帶來實際的感應。像是病情惡化的病患居然康復，災難突然消失，祈禱得到應驗，消除災難、增益利益、獲得敬愛、驅退敵人、祈福得福、超度得超度……這些神奇的現象讓我深信護摩的力量。護摩的火焰繼續燃燒，無聲地見證著這一切。

護摩法門不僅是儀式上的表現，還包含了深邃的意念。儀軌和意識是不可分割的。由主持護摩的修行者與宇宙中的佛菩薩溝通，藉著火焰的力量，發揮出技巧和能力，形成意識的表面與隱藏層面。這兩者皆不可或缺。

從表面層次來看——（入世法）供品在火中燃燒，佛菩薩接受供養。只要佛菩薩降臨，接受供養，所祈求的願望便會有應驗的機會，並且放出光明加持。

至於，隱藏的部分－－（出世法）。是在行者個人，行者修「拙火定」，外面做護摩（火供），裏面心與靈力平靜，拙火源源發生，身上中脈及各輪全部打開，拙火在體內裊裊，是有暖熱的體驗。拙火裊裊不止，靈熱再加強，菩提心月液下降，水火交融，在中脈及各輪灌滿，這是大樂的境界，非常安樂舒適，極樂世界的體會，不可思議。

有了拙火及菩提心月液的交融，除了有樂覺之外，也因為拙火燒掉所有的障礙，使內心得到安樂而容易進入澄明的大定，由內心的安樂看外界一切現象，無不安樂。妄想顛倒自然止住，內在歸於寂靜，大自在，正安止（這正是三摩地的定境）。

拙火的產生，及菩提心月液的下降，加上燃滴作用，有火爆發的光明，有太陽般的光明，有月亮般的光明，有土星般的光環，有閃電般的光芒。種種光焰，如圓虹光圈，圍繞行者之身（這是淨光境界）。

這是︰

譬如晴明日光照，千劫黑暗頓開朗；

本淨妙心放光明，多劫輪迴業障消。

世俗的人們通常只能看到護摩儀式的外在部分，而不了解其中隱藏的奧秘。很多密法，其實並非只是外在的儀式片段，而是內外合一的，觀念和行動的統一，兩者之間沒有間隔。儘管火和供品依然在護摩爐中，主持者密集地揮動手印，並在虛空中創造了某種神聖的呼喚。佛菩薩感應並應召現身，撒出光明，這是一種無比莊嚴的體驗，並讓大地變得愈加美麗。

075胡佛水壩

在內華達州的胡佛水壩，是一座位於山谷中的巨大人工水壩。這座建築包含了發電廠、洩洪道、鋼筋混凝土大壩、巨型橋梁、變電所和高壓電線架等設施。除了水力發電廠，這裡還成為了著名的觀光景點。從高處俯瞰大壩，景象壯觀雄偉。

在這裡，有一座紀念碑，紀念胡佛總統推動水壩建設的貢獻。紀念碑旁矗立著兩尊銅製天使雕像，它們散發著一種安靜的尊嚴。遊客可以欣賞水壩的湖水，參觀發電廠，整個場所的潔淨令人驚嘆。人們可以在此思索，當初在山谷中建設大壩的艱辛過程。

我知道，火力發電是利用煤炭燃燒來產生能量，核能發電則是通過核反應產生能量，風力發電是利用風的力量來發電。而水力發電則是利用水從高處流向低處，產生巨大的能量，這股力量驅動鍋爐（或輪機），進而產生電磁效應，並轉化為電力。這就是水力發電的基本原理。

站在胡佛水壩，我思考著水力發電的原理，這是一個微妙的過程。水的流動竟能轉化為電力，這是一種相互變換的原理，與早期火車的運作原理相似。燒煤產生蒸汽，蒸汽推動蒸汽機，進而驅動活塞，活塞再轉動鐵輪，最終讓火車行駛。

這讓我突然聯想到密教修行中的原理。密教行者通過禪定獲得內在的力量，這股力量進而產生光。當行者達到深層禪定，超越常人理解的境界時，他們會體驗到「淨光」的顯現。

密教「淨光」有三︰一、根本淨光（母淨光）－－宇宙根本清淨光體；二、道淨光（子淨光）－－行者自身的清淨光體；三、果淨光（合淨光）－－即母淨光與子淨光合一之淨光。密教祖師有言︰「母淨光之產生，必生於前念已滅，後念未至之際，也就是無念之一刻也。」

又說︰「子淨光的產生是在不想像、不思慮、不分別、不禪定、不回憶、不動念」。（這是諦洛巴祖師的六不法），這六不法的「不禪定」，是指在禪定中，不思念自己正在禪定，如此才能入定。

淨光的證驗，有的祖師認為－－要在醒境快要終止，睡境初至的時候獲得，淨光應用於融合深定與睡眠。深定時，產生淨光；深睡時，產生眠光。淨光的三個層次︰一、光－－已產生光明；二、燃－－顯發光明；三、持－－燃之持久，長住靈明。

曾經有人懷疑，一個人如果只是肉體，是物質的存在，怎麼可能會產生淨光呢？我當時回答他，這正是互變的原理。舉個例子，我們來看看水，水的流動能夠產生力量，這股力量可以驅動輪機，輪機的運轉又能產生電磁作用，進而產生電力，而當電力流通時，就能夠產生光明。

我接著說，如果一個人進入深度禪定，他就能產生力量，這股力量可以激活身體內的五輪（眉心、喉部、心臟、臍部、密輪），而這些輪的開啟會帶來淨光的產生。這就是人體科學的原理，也是互變的原則。

我還說，若宗教只停留在偶像崇拜、信仰和儀式的層面，那就無法產生真正的力量，也無法產生淨光。宗教應該專注於內在的修行，這樣才能發揮出它的真正功能。這不僅是心靈上的轉變，更是一種真實的證明，是個體的轉變，也是整體的轉變。這就是密教的精髓。真理的美與微妙並不在於信仰和教條，而是在互變的原理中，雖然它難以衡量，難以親身經歷，但卻是可以觸及的，並且確實存在著電力和光明。

090畢哇巴的「道果」

我曾經在「薩迦證空上師」處學習「道果」的教法。所謂「道果」，是藏傳佛教中薩迦派（花教）最為崇高、深奧且廣泛的教授之一。它概括了從凡夫修行起，到圓滿四身果位如來的修行次第。一般認為，「道果」的傳承次第清晰，教法完整，並將所有要訣逐一闡明。「道」指的是密教四層灌頂（瓶、密、慧、圓）、五道、十三地、三十七菩提分等修行法門；而「果」則是修行佛法後，所獲得的三種果德——自利、利他、自他兩利。

「道果」金剛句偈的作者是「畢哇巴」。以下是畢哇巴的生平：

畢哇巴出身於天竺剎帝利種姓（王族），他放棄了王位，並在那爛陀寺的「勝天」法師指導下，接受戒律出家，戒名護法。當勝天法師圓寂後，畢哇巴成為那爛陀寺所有班智達的上座。起初，護法在那爛陀寺修習上樂輪瑜伽，並逐步升任為寺院主持。儘管他長時間勤修不懈，但多年來始終未見到相應的修行成效，這使他極為沮喪，甚至將隨身的念珠拋入廁所，發誓不再修法。

然而，在那夜的夢中，他見到了「無我佛母」顯現，並安慰鼓勵他，告訴他要懺悔自己的過錯，並用香水清洗他的念珠，保證會加持他快速獲得成就。第二天，畢哇巴修行懺悔法，重新拾回念珠，努力修習。夜間，他果然見到了化身智慧十五天女壇城，並獲得圓滿四灌頂，接下來七天，他每天都見到修行的驗證。

畢哇巴最為人知的事蹟之一，是他離開那爛陀寺後，前往「瓦拉那西」的林間修行。在瓦拉那西的一口井旁，他曾以雙運加持，讓當時已六十一歲的「蘇卡悉地」轉變成十六歲。畢哇巴遊歷四方，曾經阻斷恆河的流動，並使太陽停止下落，顯現出多種神通。

按「道果」在印度的傳承是︰龍樹－－釋迦善友－－熾燃主－－畢哇巴－－東比赫魯嗄－－無敵月。「道果」在西藏的傳承是︰無敵月－－卓彌譯師－－薩迦貢卻傑波－－貢巴瓦－－貢噶寧波－－薩迦歷代世系－－薩迦證空上師－－蓮生活佛盧勝彥。

寫完了「道果」與「畢哇巴」的歷史，其中令我感動的是，畢哇巴修習「上樂輪」的這一段印象最深刻，畢哇巴修「上樂輪」瑜伽多年，毫無感應。一氣之下，將念珠拋入廁所，發誓不再修法。

在那個晚上，「無我佛母」顯現了，畢哇巴再次懺悔並努力修行，接連七天都得到了顯現的驗證。我個人認為，這段故事可以鼓舞許多密教行者，因為我知道很多行者經歷了無止盡的修行，過了一年、五年、十年，仍然孤單一人，甚至佛菩薩都沒有任何感應。有些行者如畢哇巴一樣，開始懷疑，甚至想放棄。

行者們會懷疑密法的正確性，懷疑密法是否完整，甚至懷疑自己是否走錯了路，修錯了法門，或者根本沒有佛菩薩的庇佑。我現在要告訴大家，那些疑慮其實來自我們自己的業力障礙。畢哇巴的故事告訴我們，任何成就都源於專注與堅持，任何成就都來自毅力，任何成就都需要經歷磨練。

密法的成就絕不是隨便得來的，它不是觸碰就能立刻顯現的。我認為，要達到成就必須下苦功夫，需要長時間的修行，這是極其神聖且重要的人生大事，並非輕而易得的。

例如，我修「彌陀大法」，我的本尊就是「阿彌陀佛」，當然這不僅僅是十年的修行。我修法就像吃飯一樣，長時間習慣了這樣的修行，完全沒有意識到吃飯本身的存在，一切都照常進行。確實，我經歷了很長一段時間，沒有任何明顯的驗相。但我從未灰心，始終不放棄。我也曾經想過，是否應該換換本尊，或許地藏菩薩才是我的本尊。

然而，一件可愛的事情發生了，我看見了阿彌陀佛，真的看見了。那種光，與眾不同，真的是與眾不同，連續七天，每一天都有驗證的跡象。我的內心感受，別人永遠無法理解。但我明白，畢哇巴在得到驗證跡象時的心情！

109酒與甘露

在「德國村」，我們參觀了小型的啤酒廠，了解了釀造啤酒所需的原料，包括麥子、黑麥以及各種香料等。我們還參觀了蒸汽爐，見識了釀酒的過程。當然，啤酒廠也熱情地提供了免費的德國啤酒，每人一杯。

這時，我不禁想到「五戒」的問題：一、殺生；二、偷盜；三、邪淫；四、妄語；五、飲酒。

關於「飲酒戒」，佛陀在經典中多次提到過。涅槃經中說：「酒者，不善諸惡之根也，若能除斷之，則遠眾罪。」梵網經中提到：「若手自酒器與人，以使飲酒者，五百世無手，何況自飲﹖不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲也！」長阿含經則指出：「夫飲酒者，有六種失：一者失財，二者生病，三者鬥爭，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。」沙彌尼戒經中亦有明文：「不得飲酒，不得嗜酒，不得嘗酒。」

此外，「分別善惡所起經」中有云：「佛言，於人世間，喜飲酒醉，得三十六失。」

關於酒的戒律與害處，我深知其含義。由於飲酒過量所帶來的禍害，確實非常可怕。例如，酒後殺人、酒後亂性、酒後開車，這些種種問題都與「酒」有關，造成了不堪設想的後果。

釋迦牟尼佛勸戒飲酒，正是先見之明。「酒」以及所有麻醉品都在這個禁戒的範圍內。然而，在「德國村」，我並未禁止我的弟子飲用啤酒。為什麼呢？

因為在德國人眼中，啤酒就像是水一樣，飲用啤酒是一種清涼、爽口的飲品，每人僅有一小杯，並不會醉酒。在「德國村」的傳統中，若有人邀請你喝酒，而你拒絕，則會被視為失禮。

另外，在我「真佛宗」的戒律中，淺嚐啤酒可以視為一種清涼的甘露，但若酒醉則是大犯戒律。或許我這樣的解釋會讓佛弟子感到驚訝、搖頭，甚至會嘆氣、感慨，認為這樣的解釋無法救贖他們。

我如此說：佛陀的戒律是為了戒禁那些無法自我控制的弟子，要求一滴酒都不能沾，這是因為他們無法自制。然而，若只是淺嚐一口，不沉迷、不暴飲，那怎麼會是罪呢？

我不斷教育自己，愈來愈能夠自制，心境保持清明，從不迷失，也不墮落。我遵循禮教，我們的修行生活是清淨的，並且充滿精緻的美。我們可以淺嚐酒品，但在淺嚐中依然能保持溫和的個性，每位弟子都能展現出美妙的才華，人人學習自制，這樣的人生即是莊嚴之美。只要能夠合乎中道的自制，那就不算犯戒，這是從傳統中流傳下來的智慧。

中道偈說：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。

我說酒是毒藥，這是真的；我也說酒是甘露，這也是真的。這兩種觀點只是方便法，用以引導我們進入中道，兩者並行，照見二諦，心無妄念，自然會融入薩婆若海，這便是中道的第一義觀。

戒律的目的是戒禁禍害，是為了防止傷害，是為了避免犯業，並讓我們的心不放逸，保護行者免受一切禍源，保持修行的清淨。然而，釋迦牟尼也曾開解戒律。戒律是一回事，而聖者的超越則是另一回事。聖者能自制，保持內心清淨，這是豐盛的狀態，一切本來清淨，無所謂的垢與淨，這時的戒律亦可視為無。

戒律是公式，而清淨則是本然的存在。這種本然存在永遠無法被改變，這並非矛盾，而是大圓滿的頓超。

124紅花與黃花

那是一個安靜的早晨，一位來自日本的弟子，我特地約見了他。他是一個年輕人，長相清秀，面容端正，雙眼帶著笑意，給人一種溫暖的感覺。他學佛非常高效，走路輕盈迅速，肌肉結實，看起來十分健康。他的修行讓人感覺很有力量。

他告訴我：“我花了許多年追隨師尊蓮生活佛，師尊常常在夢中開示指導我。我學習靜定，控制自己的念頭。我認為，任何事業都不能真正解決人生的問題，我不適合從事世間的工作，我更適合走修行之路。我深深明白，修行才是最有意義、最深刻的，未來一定要在這裡出家。”

我回答說：“年輕人有這樣的領悟，確實不尋常，看来你有很深的根基。”

我與這位年輕人交談了一會兒，發現他並非一時衝動，也沒有迷茫或悲傷。他的思想成熟，記憶豐富，經驗和知識也非常準確。如果他選擇進入社會，照樣能夠在職業上發揮作用，過上正常的社會生活。

只是，他所說的“不適合人生的工作”，是指他對信仰、意識形態的追求，他所追尋的不是外在的名利，而是對於“內在”人生問題的解決，以及生命的深層意義。

他向我請教：“我對‘空’與‘有’的理解有些困惑，請師尊指點。”

我問：“空與有，在佛教中討論很多，你的見解如何？”

他回答：“一切皆空。生命和物質現象都是暫時的，隨著無常的到來，生必有死，所有的‘有’最終都會變成‘無’。”

我說：“這是一種斷見。”

他問：“難道師尊認為，人和世間一切現象是‘有’嗎？”

我回答：“這是常見。”

他繼續問：“佛教界有的人說一切皆空，也有的人說一切皆有，還有的人說一會兒有，一會兒空。有的講世俗諦為有，勝義諦為空，也有人反過來說，勝義諦為有，世俗諦為空。”

我告訴他說：“說空，則是斷見；說有，則是常見；說一會有，一會空，則是矛盾。我個人的見解是‘緣起性空’，這也是龍樹菩薩中觀思想的核心。‘緣起性空’是我的體悟。”

佛陀所證得的正覺，是觀察十二因緣流轉與滅的道理，因此有《緣起聖道經》與《緣起經》。所有事物的存在，都是依賴條件而生，所有有為法，皆由緣起而成。中論中說：“緣起者，體性而起，待緣可起，故名緣起。”

《妙法蓮華經》說：“佛種從緣起。”

華嚴宗講述了四種緣起的道理：一是業感緣起——小乘的理解；二是阿賴耶緣起——大乘初教的理解；三是如來藏緣起——大乘終教的理解；四是法界緣起——大乘圓教的理解。

然而，「大乘頓教」主張“一切皆空”，無相離言，因此不存在教相的緣起理論。關於性空的觀點，因緣所生的法，最終無實體，這就是空的含義。龍樹菩薩提到的“緣起性空”，這裡的性空是指“自性空”，是事物本來的空性，但卻因緣而生起一切。

我主張“緣起自性空”，這是基於“不昧因果”的理解。若主張“一切皆空”，那麼善惡也空，因果也空，這將導致極大的混亂，世界將陷入無序。

以前頓教曾說：“紅花和黃花，並未受到染色，它們自然而然地開出來，就是紅花，就是黃花，這樣有什麼因緣緣起可言？”我回答說：“這是種子緣起，紅花的種子自然生紅花，黃花的種子自然生黃花。再深入研究，種子裡其實有基因，紅花不會無緣無故開出來，黃花也一樣。”

我支持並讚同龍樹菩薩的“緣起性空”論，“自性空”並不錯，但一切都依賴因緣而生。如果不是如此，若僅說“一切皆空”，那將會引發混亂。既然一切皆空，那麼佛果還有嗎？成佛還有意義嗎？修行又有何價值？是非善惡、邪正，甚至因果都將消失無存。

129金剛上師

他們來到附近的超市，買了各種食品，包括麵包、餅乾、糖果，還有大量的飲料和水果，將這些食品整齊地堆放在壇城前。除此之外，他們還購買了許多鮮豔的花朵來裝飾，將「真佛密苑」打造成一個如花市般色彩繽紛的小壇城。那天大家的心情愉快，空氣中彌漫著莊重的氛圍。我首先搖動鈴和鼓，進行清淨儀式，然後召請諸佛菩薩。接著，我請蓮海法師、蓮寧法師和蓮廉法師面對壇城進行大禮拜。我搖鈴鼓，進行大供養，並誦念四皈依咒。

當然，我按照儀規進行灌頂儀式。我必須在壇城前，對著虛空中的佛、菩薩、金剛、護法、空行和諸天，宣讀三位法師的名字並介紹他們，然後請求五佛降臨壇城，為三位法師進行灌頂。這次灌頂是「金剛上師灌頂」，即是「阿闍梨」灌頂。經過這個正式的灌頂後，這些法師便具備了成為灌頂師的資格，可以正式弘揚真佛密法。

灌頂儀式莊嚴而生動，我使用「金剛鈴」、「金剛杵」、「金剛寶瓶」、「金剛冠」和「舍利寶塔」為三位法師進行觸頂。每一次，我都召請五佛的光芒照耀他們，並指導他們如何觀想。在這一刻，五方如來、我的根本上師以及三位未來的上師，如同一線相連。五方如來的法流通過我的手，流入他們的心中。將來，他們將頭戴五佛冠，身披法衣，右手持金剛杵，左手持金剛鈴，這是金剛薩埵的象徵。灌頂儀式的最後，我頒發了「阿闍梨證書」。

我對三位金剛上師說：“你們應該牢牢記住，在此時此刻所發的誓願，這個灌頂是永不退轉的灌頂。道心將永遠不退，並且要護持佛陀、護持佛教、護持宗派、護持根本上師。此外，還要深入經藏，真實修法，發菩提心，廣度眾生。”

我說：“金象徵不變的色彩，剛代表不變的本體。道心堅固不退，這才是最重要的。金剛象徵著持續的力量。如來的慧命，需要金剛上師來延續並廣傳。”

我講了一個關於蓮池大師的故事：“當年，蓮池大師在遊歷中，一直對廬山東林寺心生向往，並仰慕東晉名僧慧遠大師的佛法。慧遠大師是淨土宗持名念佛的開創者。蓮池大師在虎溪橋見到了雲濤長老，而雲濤長老早已經受到了慧遠大師在夢中的指示，今天會有蓮宗九祖前來。

因此，雲濤長老大開山門，寺中的僧人們迎出寺門，但所有人都感到迷惑，因為迎接的只是年約三十的年輕和尚——蓮池大師。蓮池大師與雲濤長老一同談經，持續了三天三夜。”臨別時，寺中的僧人請教蓮池大師，請大師留下要旨。

蓮池大師回答說：「老實念佛。」其中一位僧人聽後不以為然，便大聲說道：「這麼簡單的話，廬山砍柴的小孩也會說！」

蓮池大師微微一笑，合掌說道：「三歲的小孩會說，八十歲的老翁卻難以做到。這句話表面平淡無奇，實際上其中蘊含的深意是無窮的。」聽了這話，那位僧人默然無語。

我講這個故事，是希望三位金剛上師能明白，真正的修行者，修行之路必須步步穩健，踏實前行。這不僅僅是發心，更要有遠大的心志，要堅定不移地保持道心，永不退轉。真正的成就者，一定是那些有長遠心的修行人。老實念佛，老實持咒，老實修行。這「老實」二字，難道不是金剛的精神嗎？

許多修行人剛開始發心時充滿熱忱，但隨著時間推移，面對各種變化，無論是心境還是人事，便感覺自己不再適應，最初的發心漸漸消失，心境轉變，最終可能會離開修行的道路，甚至有出家人還俗的情況。這樣的人，可能有金剛上師的名號，卻沒有金剛上師的實質修行。

我要告訴三位金剛上師：要從山腳走到山頂，必須穿越森林、草地、礁岩，走過崎嶇難行的小徑，這是一段漫長的路程，需要穩步前行，無論如何不可退縮，只有這樣，才能最終達到高山的巔峰，達到那最光明的大成就。

159無上密部續

近期，許多人在讀過《密教奧義書》後，對「無上密部續」提出了許多問題。為此，我將「無上密部續」的基本原理簡要整理，並在此篇短文中分享。至於實修的部分，由於其屬於「秘密」，因此我會省略，這部分需要由真正的金剛上師口傳指導。

「無上密部續」的基本原理如下：此法又稱「具貪的修行」，也叫「雙身瑜伽」，或者有時被稱為「度婬女法」。其最高的意境是「清淨」，即在具貪的行為中，通過自制的念力、理智的運用，達到寂靜的禪定，並使根本智發光。這一修行方法展現了無限的尊嚴。

「無上密」強調的核心觀念是「清淨」，無論是男行者還是女行者，都需要依靠密教的二灌來完成成就。男行者的條件是「無漏法」成就，並能認知空性；女行者的條件是二灌成就，且具有清淨的觀念，對「無上密」有深刻的理解。雖然有其他的條件，但最重要的條件是二灌成就和對無上密的認知。

此法的優點包括：拙火熾熱，明點容易融化，氣容易進入中脈，中脈容易通暢，五輪容易打開，火容易升起，明點容易融合，大樂和淨光也更容易實證。同時，修行此法可以迅速達到禪定，並最終成佛。

在禪定方面，這個方法結合了「空性」與「大樂」，因此被稱為「欲樂定」。

在氣、脈、明點方面︰氣與氣接，脈與脈投，點與點融，光與光照，口與口接，密與密接，形成中脈與中脈的接通，此形成一個圓形。於是「氣」循環對流，「拙火」循環對流，明點互融，中脈五輪放光，二者均放大淨光。

其清淨意如下︰

「無上密」的壇城，均化為「清淨蓮花」，男行者化為「本尊」，女行者化為「本尊佛母」，男行者密輪化為「金剛杵」，女行者密輪化為「蓮花」（故稱金剛蓮花雙運法）。

「無上密」由四喜（四大樂），轉化成四空（四空性）。由於中脈開，五輪開，便現「淨光」。所以修此法，能把物質的色身漸漸的化去，而清淨的光明漸漸增長，一直到全部化為光明，得虹光大成就。

按密教祖師的秘密成就法說明，密教單修，也可成就，唯靠一己之力。而雙修是合二人之力，二人之力更是殊勝，更容易更迅速得成就。

單修，是一直線（中脈），雙修，是一圓形（中脈）。單修的氣是「上下」，雙修的氣是「對流循環」。

密教祖師說︰雙身法的好處是，氣功運轉迅速，一直旋轉無止，明點的降融也特別快，拙火一起動著。單身無此好處。雙身是最高形式的密法，其覺受「大樂」、「淨光」、「空性」是非凡的，其智慧是無上的。所以是「智慧」、「禪定」、「大樂」的綜合。

密教祖師修「無上密部續」，得成就者非常多，將色身化去，淨光增長，得虹光大成就。無上密部績（雙身法）可以意識到永恆的動態，進入寂靜禪定的狀態，它是修靜定的總和。「無上密」，是有秩序的，而不是混亂的，是偉大的秩序及完全和諧的一種美。「無上密」，由具貪行為，化為清淨的修行。「無上密」的運作，由「本然」，到沒有「我」，就是「無我」。

最後我要聲明︰此法條件不具足者，不能修；未得金剛上師口傳，未灌頂，不如法的，不能修。

193心的秘密

我在禪宗的公案中讀到一則典故：

杜鴻漸做宰相時，有一次和無住禪師在寺院中談禪。此時，寺院外的樹上有一隻烏鴉在啼叫：「阿！阿！阿！」無住禪師問杜相國：「你聽到烏鴉的啼聲了嗎？」

宰相答道：「聽到了。」

就在這時，烏鴉啼叫完畢並飛走了。無住禪師再問：「現在，你還聽到烏鴉的聲音嗎？」杜宰相回答：「烏鴉飛走了，已經聽不見它的聲音了。」

無住禪師說：「我現在仍然聽到烏鴉的聲音。」

杜宰相驚訝地問：「烏鴉已經飛走了，怎麼還能聽到它的聲音呢？」

無住禪師回答：「這是心的秘密。」

無住禪師解釋道：「有聽有不聽，這與聽的本性無關，它本來就不生，怎麼會有消失呢？當聲音存在時，聲音自生；當聲音消失時，聲音的塵垢也隨之消失。而這個聽的本性，無論聲音存在或消失，它都不隨之起滅；悟了這個聽的本性，就不會被聲音的塵垢所轉動。應該明白，聲音是無常的，聽的本性無生無滅。因此，烏鴉有來有去，但我們的聽性是無來無去的。」

簡單來說，烏鴉有來去，而心卻沒有來去，不應該讓外界的聲音影響到我們的內心，要讓心不隨境轉，這樣才能進入禪定。換句話說，一個成就者的心是不動的，能夠斷除所有的煩惱，無論外界如何變化，心境始終保持不變。外界的環境無法影響成就者的內心，因此，成就者是「用心轉境」，而非心隨境轉。

讀了無住禪師的解釋，我深知，心本身是無垠的空間，在這廣大的寂靜中，心可以創造天堂，也可以創造地獄，能建立一切事物，但最終，完全的空無才是無法衡量的。

我也開始思考「安心」這個問題。在這個世界上，既有讓人快樂的事物，也有讓人痛苦的事物。修行者需要經歷這些事，每一次經驗都像是一種考驗，並且每一段經歷都會留下痕跡。這些經歷所產生的反應各不相同，也因此帶來各種煩惱，其中不乏憂傷、痛苦、矛盾與衝突。

如果我們深入內心世界，就會發現「煩惱」有現在式，也有過去式。當「煩惱」過去了，它就不再存在。這說明了：「煩惱」是有來有去的，而「心」是無來無去的。修行者需要探討內心的「我」與「非我」，以及所謂的「外在」與「內在」。

當一個人達到成就的境界，他的心是自由的、自主的，無法被外在的煩惱污染。他的心是超越的，因為他明白：一顆自主的心，擺脫了各種經驗與反應，能夠運用「心智」，從而消除一切干擾。無論環境如何，這顆心依然能轉變一切。即使外在環境未變，心依然是明亮、穩定、清醒、安定的。

我領悟到：當烏鴉叫的時候——一切流言、譭謗、傷害、勒索、挑戰與排斥，都會加諸於修行者的身上。只要心中有「我」，就必然會有反應，會有煩惱。

然而，當烏鴉飛走，這一切都成為過去。煩惱也隨之消失。成就者深知，只要去掉「我」，就能放下所有的執著，心就會完全清醒，完全自主自由。此時，心無邊界，心光明，心圓滿，這樣便能獲得如來的大智慧，進入大安止的境界。外在可能充滿煩惱，但內在卻是光明無窮。