第113册「小舟任浮漂」

蓮生活佛文集第113册「小舟任浮漂」精選分享．一九九五年三月於美國真佛密苑

006萬丈紅泉落

我欣賞張九齡的《湖口望廬山瀑布水》，詩中寫道：

萬丈紅泉落，迢迢半紫氛。奔流下雜樹，灑落出重雲。日照紅霓似，天清風雨聞。靈山多秀色，空水共氤氳。

這首詩在描寫瀑布方面，無疑達到了「情感的極致」和「意境的極致」，無所不包，面面俱到。位於「彩虹山莊」附近的三個瀑布，其中天馬山下的瀑布較為嬌小，而北方的瀑布則顯得粗獷，南方的瀑布氣勢磅礴，奔放有力。

我曾多次到天馬山下的瀑布，坐在遠處觀賞。那瀑布仿佛帶著微笑，彷彿是佛珠的線斷了，潔白的珠子從虛空中撒落下來，像是一千萬個美麗的故事在這裡交織。

我曾自問自答：「天馬瀑布是何時有的？」「不知道。」「天馬瀑布何時會消失？」「不知道。」

這的確是無法回答的問題，瀑布的生命應該是深邃的，持續不斷的，無盡的。它似乎沒有開始，也沒有結束。每當我觀賞瀑布時，心中總是充滿了向往和憧憬。

李白在他的詩《望廬山瀑布》中也表達了這種感覺：

日照香爐生紫煙，遠遠望去瀑布如長川垂掛。

飛流直下三千尺，彷彿銀河從九天之上墜落。

這首詩的精妙之處在於「疑」字，讓人不禁想像「銀河落九天」的壯麗景象。

每當我去看瀑布時，總會想到一個故事——

南隱禪師智慧非凡。一日，一位自滿的學者來請教禪理。南隱禪師端起壺，往杯中倒水。當杯水滿了，南隱仍不停止倒水，水流了一地。

自滿的學者大聲喊道：「水滿了，別再倒了！」

這時，南隱禪師才平靜地說道：「你的杯子已經滿了，怎麼能讓我再向你講禪呢？」

我為什麼會想到這則故事呢？因為瀑布直直地瀉下，難道不是南隱禪師提壺倒水的樣子嗎？瀑布下的深潭，豈不是杯子嗎？那溢出的水，是否像順河而下的流水呢？

我常常會想到南隱禪師與學者——

當然，我不是「自滿的學者」，因為我發現這世界的學問就像瀑布的水一樣，取之不盡，用之不竭。對我而言，還有很多東西是我不會的，還有很多是我需要學習的。

我是否是南隱禪師呢？是，也不是。

在「我是」這一方面，我學習過密教四部法：事部、行部、瑜伽部、無上部，這些都已經圓滿。我修行過四加行法、上師相應法、本尊法、內法（氣、脈、明點）、無上密、金剛法、大圓滿，這些我都已經有了修證。

我也提壺灌頂過我的弟子，因此可以說我像南隱禪師。但我又覺得自己並不是南隱禪師，因為我可能更像一個天外天的人。我不會表演倒茶技術，也不想刻意發揮什麼，只是很自然、很平常而已。

如果一位自滿的學者來見我，我會靜靜聽他說話，然後給他倒一杯水，水不會滿溢。我不會開示一語，直到他說完話、離開，我也不會再多想。等他走後，我會擦去桌上的水漬，隨時把他忘記。

我是一個很喜歡觀賞「瀑布」的人。有時候，我一個人靜靜地看；有時候，則會與弟子們一同觀賞。我常常告訴我的弟子們，日本東密的祖師「遍照金剛空海大師」，曾在冰冷的瀑布下修持密咒，他持咒的聲音必須大過於瀑布的轟鳴聲！

但是，這個瀑布，必須是嬌小型的……

011雪地的護摩

我問曉光法師：「室外多少度？」

 曉光法師回答：「攝氏零下八度。」

我說：「我們在雪地上燒護摩火吧！」

在雪地上燒護摩，應該算得上是一個創舉。天馬山頂的積雪，映照出一片明亮而耀眼的景象，而大地上的草原，看起來就像撒了一地的麵粉。雪雖然已經停了，但枝梢上的綠葉依然青翠，微風吹過，樹間的雪未完全融化，還不時飄落。午夜時分，雪花靜靜飄舞，安靜得像貓步般悄無聲息；而清晨的雪花，則像花朵般溫柔飛舞。

對我來說，白雪總帶著一種陰柔的美，它潔白無瑕，讓人感到一種愉悅的情感。然而，當大雪紛飛，整個世界被厚厚的白雪覆蓋時，我又感到這片素淨的景象中，似乎隱約帶著一絲寂寥。雪與現實生活似乎保持著某種距離，雖然美麗，卻也帶有一點淒涼。

我在「彩虹山莊」的雪地上做護摩，這次的護摩是為了「息災護摩」。在《密宗道次第廣論》中提到，若要達到「悉地」的成就，有三個途徑： 一、透過靜慮修習悉地法； 二、透過念誦修習悉地法； 三、透過護摩修習悉地法。護摩的修習，是為了先息滅眾生的罪過，增強法力，修習各種尊神的瑜伽，每天集中精神做火供，直到獲得相應的成果，才能修習各種事業，最終達到成就。

我在雪地上做護摩，正是借助雪地的「白」，以此來進行「息災」的儀式。白－－息災；黃－－增益；紅－－敬愛；藍－－降伏。雪地上的護摩火焰熊熊燃燒，原本冰冷僵硬的手隨著火光變得溫暖，我所結的手印也因此顯得更加有力

我不禁想到，雪其實是水，而護摩是火，水本可以滅火，而火卻能將水蒸發成氣，水與火之間，蘊含著相互排斥與融合的道理。其實，我們的身體中既有水也有火，二者之間既有調和也有衝突。當水火調和時，身體就會保持健康；而當水火相斥時，身體便會生病。水與火之間，隱藏著「道」。

有弟子問我：「從水與火之間，能夠體會道嗎？」我回答：「從水與火之中，確實可以見到道。」隨後，我補充道：「禪師早已有水觀與火觀的法門，這其中便包含了三昧的智慧。」

在我們「習定」的過程中，身心的五大元素與「定」中的五大元素相互呼應，這樣的互動我分析如下：當身體保持不動時，地大顯現；當身體感到熱暖時，火大呈現；當念頭澄澈時，水大顯示；當身心感到輕安時，風大彰顯；最後，當心融入虛空時，空大出現。

這次的「雪地上護摩」讓我深深喜愛。湛藍的天空與白茫茫的大地交織在一起，當我抬頭仰望，彷彿整個心靈都空了，沒有一絲雜念，這是一種心靈與景物相互映照的奇妙體驗。特別是護摩火，像是萬山千水中的一點火光，而我自己，也像是那萬山千水中的一點。這種覺受在那明淨的世界裡，彷彿完全融化，溶解一切。這是如此美麗、寧靜，只有火光的熾熱依然存在。

我寫了一首詩來表達這份感受：天馬雪嶺秀，山莊浮皚白。一點護摩火，息滅舊心懷。

026霧樣的人生

有時候，天馬山顯得年輕而充滿活力，有時候則如清純秀麗的少女，有時像被雪覆蓋、戴上皇冠的女王，又有時像隱匿在雲霧中的夢境。天馬山的風貌隨時變換，就連早晨與黃昏也各有不同，總是讓人百看不厭。

有一天，我習慣性地望向天馬山，但這次，山不見了，彷彿與我隔著無數層世界，整座山影完全消失了。這並非意外，而是「霧降彩虹山莊」的景象，甚至連彩虹山莊的兩排路燈也被霧氣吞噬，隱隱約約的光芒也無影無蹤。

我走進自己的書房，打開一盞小燈，準備讀書。突然，一首詩閃過腦海： “老去功名意轉疏，獨騎瘦馬適長途。 孤村到曉猶燈火，知有人家夜讀書。”

我感受到這首詩的意境，仿佛與我的生活有某種微妙的聯繫。我不禁回想年輕時的自己，躺在蚊帳裡，桌上擺著一盞小燈，窗外是迷霧，我一個人讀書直到清晨。那時的讀書與現在的讀書，已經有了極大的差距，唉，這大概就是霧樣的人生吧！

從小到大，我一直在讀書。年輕時讀，成長中讀，中年時讀，老了依然讀。那麼，讀書的目的究竟是什麼？難道是要將這層「霧」讀破？何時能真正突破這層「霧」？何時能在「霧樣的人生」中告別霧霾，走出迷茫？

其實，我早已知道「霧樣的人生」的答案，這答案我明明白白地明白了，但它卻是「不可說」的。

有一天，靈祐禪師問智閑禪師：「父母未生我之前，什麼是我們的本來面目？」

智閑禪師無法回答。

後來智閑禪師請求靈祐禪師開示：「請和尚慈悲開示，什麼是父母未生我之前的本來面目？」

靈祐禪師回答：「我無法告訴你，這是無法言傳的，只有你自己親身體會，才算真正屬於你自己的東西。」

於是，智閑禪師離開靈祐，前往看守慧忠禪師的墳墓，並一直思考這個問題。有一天，他在田裡除草，忽然碰到一塊石頭，發出「達」的一聲，這時，智閑禪師的心境突然放空，頓時領悟，達到了大徹大悟的境界。

於是沐浴焚香，對靈祐禪師遙拜：「和尚慈悲，不告訴我，如果告訴我，今日不會有如此深刻的開悟。」

有一天，有人問蓮生活佛：「您開悟了什麼？」

蓮生活佛答道：「我不告訴你。」

那人又問：「如果您不告訴我們，那還算是什麼開悟呢？」

「我的開悟，和你們不相干的。」

「既然不相干，那不會有什麼了不起！」

「但是，」我說：「當你也開悟的時候，就和我相干了。「為什麼？」「因為是同一個心。」哈哈！「我不太明白你的意思。」「我也不明白！」我回答。

在「霧樣的人生」中，就像一場大霧降臨，許多人表面上看似清醒，實際上卻不清楚自己身在何處。

046花落知多少

讀孟浩然的詩:

春眠不覺曉，處處聞啼鳥。夜來風雨聲，花落知多少？

這首詩初讀時，給人一種春光明媚、悅耳動聽的感覺，帶來清新愉快的氛圍。而詩中的後兩句「夜來風雨，花落多少」，雖然蘊含深意，但若細想，風雨中飄落的花瓣，恰如一幅充滿詩情畫意的畫面。

我讀了《今古奇觀》第八卷中的《灌園叟晚逢仙女》，其中有一首詩，與孟浩然的詩相似：

「連宵風雨閉柴門，落盡深紅只柳存；欲掃蒼苔且停帚，階前點點是花痕。」

這是一首表達「愛花」的詩。

有些人曾問我：「蓮生活佛盧勝彥是花痴嗎？」

我回答說：「不是花痴，而是惜花、愛花、畫花。」

我認為，這個世界上，山水大地之間，因為有了各種花朵的點綴，才增添了它們的美麗。若人間的景色缺少了花朵，想像一下，那將會是多麼單調、乏味。正因為有了花兒的存在，萬紫千紅才會使我們心生喜悅，無限讚賞。

一般的花朵，每年只開一次，四季中只有短短的一段時間是它們盛開的時候，而每次的花期也只有幾天。每一朵花都是經歷了長時間的冷淡，才迎來短暫的風光。因此，在花開的時候，我們應該珍惜這片刻的美麗。因為迎風而舞的日子不長，花朵的生命也不易，我因此而珍惜每一朵花。

很多人知道我喜歡畫畫，尤其是花鳥畫。當我在群花中徘徊時，我深知，畫花的人必須認識每一種花，並捕捉它們各自的神韻。為此，我會細心觀察花蕊、花瓣、花色、風中輕舞的姿態，以及它們宛轉嬌媚的樣子，還有那悠然自得的氣息。

我曾改寫過一首詩：

朝觀花兮暮觀花，嘗遍園上百花鮮；花開每恨時光少，為愛看花不肯眠。

我（蓮生活佛盧勝彥）雖然不是那種花痴，但每當我看到花，就忍不住欣賞它們。我會輕輕嗅一嗅，甚至輕吻它們的鮮妍。在「彩虹山莊」，也有一片小花圃。每當季節變換時，花朵的美麗總是讓人心生喜愛。我自己也會畫花，珍惜每一刻的風光。

我喜歡一首偈：日日小杯酒滿。朝朝小圃花開。自歌自舞開懷。且喜無拘無礙。

想一想——那是一個麗日當空的日子，萬里無雲，坐在「彩虹山莊」的花下，微風輕輕拂過，花香如蒸，撲鼻而來，猶如蘭花的清香。此刻，只需放開心懷，與花香為伴，陶醉其中，如同夢境般恍若不見，也是心境的定點。你覺得呢？我問，你覺得呢？

再想一想——釋迦牟尼佛在靈山會上說法時，佛陀什麼都不拿起，只是拈起一朵花，並不說話。為什麼要拈花呢？花是什麼呢？只有摩訶迦葉微微一笑，發出了會心的理解。

禪宗的傳承就成了：「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」的禪。不同的學者有不同的解讀： 佛陀是「不傳之傳」，釋尊拈花是「不說之說」，迦葉則是「不聞之聞」的微笑。

我的體會與此不同：花非花，法非法，佛非佛。這句「佛非佛」的意思是，當我們發現內在的真實生命，一切宇宙人生的奧妙都變得清晰明了，這時候，「佛」的名號只是一個象徵而已，因此可以說是「佛非佛」。

西雅圖的雨聞名遐邇，而「彩虹山莊」的風雨也同樣出名。我所居住的「彩虹山莊」有一條小路，兩旁開滿了杜鵑花。若妳來訪的時候正好是時節，經過一夜的風雨，妳將看到一大片杜鵑花，紛紛落在小路上，鋪成了一條美麗的杜鵑花路，那是非常有名的景象。

花開時遇雨，花落時遇風。這些花瓣隨著風雨飄散，流浪到何方，誰也無法知曉……每當我想到「無常」這兩個字時，我便會想起花開逢雨，花落遇風，想起流浪的意象……

年輕時，我從未想過自己會來到美國這片異國他鄉，而如今，我竟然在西雅圖建立了「彩虹山莊」。這個地方，是為了讓我忘卻人生中的悲傷嗎？

060戀戀風塵之一

有很多弟子問我關於「入世」與「出世」的問題，問哪個比較好，是「入世」好，還是「出世」好？是應該先「入世」還是先「出世」？

我的回答是：「入世」指的是對塵世的眷戀，而「出世」則是以寂滅為樂。其實，「入世」和「出世」並沒有本質上的區別。對於一位修行開悟的人來說，入世是為了廣度眾生，出世則是回歸自然，兩者的心境是一樣的。換句話說，「入世」和「出世」其實是同一回事，並沒有先後之分。它們是合一的，沒有所謂的先後之分。

我希望告訴大家，極樂世界並不僅限於某個具體的地方。無論是風塵中、彩虹山莊中、天堂中，甚至地獄中，都有極樂世界。只要枝葉向上生長，根深深扎下，開出美麗的花，結出艷麗的果實，這就是極樂世界！

070野菊

有一位比丘尼，每當她來到山莊，其他地方的人都找不到她，原來她總是躲進「貝殼穴」，安靜地坐在野菊花中，靜心禪定。我只敢遠遠地看著她，生怕打擾了她在花海中的夢境。

野菊花的綻放與凋零，如夢似幻。當野菊花準備綻放時，它的腳步輕盈，像貓的步伐；而當它凋謝時，則如流星般短暫而美麗，彷彿無法捉摸。

其實，野菊花的開與落是自然的，沒有多少人去細心觀察或關注。它們不聲不響地綻放，又悄無聲息地凋零。我相信，很少有人真心去聆聽野菊花的心聲……

當我看到野菊花盛開的瞬間，心中似乎有些微的波動。啊！那些密密麻麻的野菊花，彷彿在默默訴說著什麼，卻又無言。有時候，我會想拿一把椅子，坐在野菊花的海洋中，看書，感受那份寧靜。也有時候，我會像那位比丘尼一樣，閉上眼睛，在無數朵野菊中禪定，看看能否領悟到什麼境界。

其實，野菊花並不「野」，它的花瓣是黃白相間，像車輪般圓整，顯得瘦小且脆弱，彷彿一陣風就能把它吹倒。野菊花潔白清新，散發著一股素雅的香氣。

然而，我的內心卻微微感到一絲酸楚，為什麼它沒有被人注意？為什麼它在風塵中孤獨？它與野草為伴，或許需要更多的勇氣來堅強地生存下去吧！沒有人與它交談，沒有人聆聽它的心聲，只有微風與它默默對視，互相輕輕眨眼。

其實，我的內心常常在思考一個問題，那就是「高貴」與「卑賤」之間的區別。我經常問自己，盧勝彥是「高貴」還是「卑賤」？我覺得這樣的思考很有趣。我並不是牡丹，不是蘭花，不是玫瑰，也不是芙蓉，我出生時並不起眼。我貧困、平凡，身體瘦小，就像一朵小小的野菊花。然而，我始終記得「弘忍」與「慧能」之間的對話。

弘忍問慧能：「你是從哪裡來的？來這裡做什麼？」

慧能回答：「我是嶺南人，來此拜師，為了成佛。」

弘忍說：「嶺南是南蠻之地，怎麼能成佛呢？」

慧能回答：「雖然人有南北之分，但佛性哪有南北之別？」

慧能這句話，讓我感到十分震撼，它正是我這朵小小野菊花的心願！

對於那些一向自認為「高貴」的人，我不會去羨慕，也不會去追隨，讓他們的高貴光環照亮自己。相反的，我更喜歡與那些賣「綠豆湯」的弟子為伍，也喜歡與賣「檳榔」的弟子為伴。我喜歡那些看似渺小的弟子，因為渺小的能夠成長，而那些自認為「高貴」的，卻未必容易成長。

「高貴」與「卑賤」，本質上無異，佛性無所偏倚。「彩虹山莊」的花卉繁多，杜鵑花盛開於大道兩旁，鬱金香則在大門前的花圃中爭妍鬥豔。兩側的花圃裡，水仙與玫瑰各自綻放，冬天時聖誕紅也點綴其間。每逢假日，總有來自遠方溫哥華的弟子前來整理花圃。然而，他們未曾察覺，松樹林深處藏著一片野菊花。

我知道，終有一天，某些人會發現，在「貝殼穴」上，這片黃土的美麗將被發掘。草叢中盛開的花朵如此迷人，它們一朵一朵地閃耀著光芒，雖然微小，卻最為孤傲、最為堅韌，永遠矗立，純潔無瑕。

075飛絮的流浪

無論是在西雅圖，還是在彩虹山莊，虛空中總會飄著棉絮。聽說那正是「花粉病」的季節。棉絮隨風舞動，顯得格外詭異，隨著風的吹動，它們輕盈地四散開來，像舞者般在空中飄蕩，無聲無息，隨著風的節奏，飄遠了。

那段日子，棉絮飄舞的日子，仿佛是一次秘密的遷徙。當緣分已盡，便該離開。偶爾，我會靜靜地望著飄動的棉絮，有時也會伸手去抓住它，開心地問：「這不是棉花嗎？」

「是棉花！」

「棉花不是可以做棉被嗎？」

「棉被？」

被問的人也不確定，是否能做棉被。

我明白，當「花粉」在空中飄揚時，棉絮也會隨之飛舞。花粉太微小，而棉絮有如輕盈的翅膀，隨著風一吹，便開始了它的流浪。望著飛舞的棉絮，我仿佛在凝視著一種難以捉摸的命運。它們很難再回到原來的地方，這便是命運的安排。

那時，在「彩虹山莊」，當我望著那飄動的飛絮，突然想起了一則佛教的小故事——

這是一個關於大法師和他徒弟們的故事。一天，徒弟們與大法師一同討論佛法，第一位徒弟對大法師說：「師父，我打算離開您，去寶華山學習戒律，這樣可以嗎？」

大法師答道：「可以，戒律非常重要。」

第二位徒弟接著說：「師父，我打算離開您，去靈岩山學念佛，這樣可以嗎？」

大法師微笑著回答：「可以，念佛能夠決定我們往生西方極樂世界。」

然後，第三位徒弟也說：「師父，我打算離開您，去西藏學習密宗，這樣可以嗎？」

大法師同樣說：「當然可以，密宗教義能夠幫助我們即身成佛。」

這時，第四位徒弟再也忍不住，質問道：「師父，您是名震天下的宗師，精通一切佛法，為何還有這麼多弟子要離開您去別處學習呢？為什麼不讓他們一直跟著您學習？為什麼總是心猿意馬？」

大法師聽後，微笑著平靜地回答：「因為我還有你。」

每當我回想起這個故事，心中總是會忍不住笑出來。

其實「人就是人」，人有「見異思遷」的天性，當有新奇的事物出現時，他們會不由自主地去探索那個新奇的地方。當一個人還沒有確定自己的人生方向時，他往往像隨風飄動的飛絮一樣，四處漂流。「人」天生是充滿好奇心的，總是會隨著潮流的變化而四處徘徊。

我曾經說過：「佛教的弟子就像水，水會隨著地勢流動，佛弟子的心思也是如此，會隨著不同的師父或學習內容而轉變，時而跟著這位師父，時而又去跟隨另一位師父，學習這樣的教義，學習那樣的理論，總是不斷變化。」

其實，只要弟子所學的是正確的知識和見解，我們應該感到欣慰。不管是離開的，還是留下的，都是命運的安排。

讀孟郊的詩：

水竹色相洗，碧花動軒楹。自然消遙風，蕩滌浮競情。

霜落葉聲燥，景寒人語清。我來招隱亭，衣上塵暫輕。

090大螞蟻窩

小時候，我常用紙捲成一圈圈，然後在屋簷下，螞蟻經過的牆角，靜靜觀察。我清晰地記得那次，我點燃一根火柴，將紙焚燒。那個過程與每一個細節，都深深印在我的記憶中。

成排的螞蟻立刻遭遇了如同天火降臨般的災難。火焰從空中灼燒而下，螞蟻的身軀縮成一團，散發著濃烈的焦味，動彈不得。我輕輕吹了一口氣，這些螞蟻的屍體像灰塵一樣消失，藏匿在某個隱蔽的角落裡。這樣的事情發生了多少次呢？我已經忘了。那時的我，只覺得這樣很有趣。

而在「彩虹山莊」附近，靠近「紗帽山」山腳下，有兩個巨大的螞蟻窩。那些螞蟻窩大到足以有一個人那麼高，滿是裂縫，像蜜蜂的巢穴一樣。那是個龐大的螞蟻王國，螞蟻是黑色的巨大螞蟻。只要靠近那個窩，腳上、褲襪上馬上就會爬滿它們，幾乎地面上到處都是螞蟻。看著那些千瘡百洞的蟻窩，再看看成千上萬隻大螞蟻鑽進鑽出，蠕動不停，整個人都會起雞皮疙瘩。

當時，建設「山莊」的工人對我說：「五十美元，我來處理。」我問他：「怎麼處理？」他回答：「你給我五十美元，不要問。」後來我才知道，他是想用火來燒掉大螞蟻窩，所以我拒絕了他的提議。為什麼我不願讓工人燒掉螞蟻窩呢？隨著年齡的增長，我的心智逐漸成熟。每一次經歷，都是一次心靈的傷痛。燒螞蟻窩對我來說是最早的遊戲，也是最深的痛。工人跟我說：「螞蟻還是得清除掉！」我問他：「為什麼？」他回答：「因為會有越來越多的螞蟻窩，越來越大，到時候會吃掉彩虹山莊的支柱。」我聽後，心中一驚，想到支柱被螞蟻啃食得支離破碎，再也無法修復。

於是，我告訴曉光法師，準備一個最大最堅固的塑膠袋，並用一輛大卡車。依照「愚公移山」的方法，我使用鏟子，將整個螞蟻窩小心地鏟入袋中，然後迅速將它們運送到附近的大山中，重新安置它們的家。我們終於完成了這項幫螞蟻搬家的工作。

我想起了釋迦牟尼佛的時代，當時在印度每年六月中旬以後，連續三個月的降雨量非常大，河川常常泛濫，這對僧尼的遊化帶來了困難。佛陀當時認為，雨季期間，道路上蟲蟻繁多，行走時經常會不小心踩死螞蟻。因此，佛陀要求弟子們在雨季期間結夏安居，專心坐禪修行，並接受供養。所以，「竹林精舍」和「祇園精舍」便是為了雨季安居和集會的需要而建立的場所。

殺生是十惡業之一，佛教中有「殺生戒」，即殺人或殺畜的生命都是殺生，無論是自己親手動手還是教唆他人，都同樣有罪。比丘的戒律中，殺人被視為大殺生，殺畜則是小殺生，罪的輕重也有所不同。此外，自殺被視為殺生罪，並且也被稱為「偷蘭罪」。

我讀《觀無量經》時，深受其教義啟發：「佛心者，大慈悲是也，以無緣慈，攝諸眾生。」這裡所說的「無緣慈」，並不區分親疏遠近，也不在乎是否有緣，無論是胎生、濕生、卵生還是化生的眾生，佛陀一視同仁，對所有眾生展現無限的慈悲憐憫，救度他們脫離苦海。

我覺得，當我小時候焚燒螞蟻的行為既無聊又愚蠢，但現在幫助螞蟻搬家卻是一件很有意義的事。然而，我依然認為，在沒有徵得螞蟻同意的情況下就替牠們搬家，是不太禮貌的行為，這樣做缺乏尊重和民主的精神。儘管心中有些愧疚，但這也是無可奈何的情況。大家是否有更好的方法來處理這些事情呢？希望能聽聽你們的建議！

147阿里山的幻想

每次飛回台灣，我心裡總是默念著：「我要上阿里山。」我出生在阿里山下的牛稠溪，但至今還沒親自登上過阿里山。每次回到家鄉，我都想去，但時間在忙碌的工作中悄然流逝，總是錯過了這個機會。

每次上飛機時，我還會再次默念：「我要上阿里山，下次，下次……」

在我心中，阿里山有著稀疏的樹葉，有一棵不太討喜的神木，也有著美麗的日出和壯闊的雲海。除了這些，我就不太清楚了，也許還有更多的山巒和樹木。其實，所謂的「神木」，在我旅行的過程中，我見過許多年齡更長的樹木。我曾見過年輪清晰、色澤深淺各異的神木，還見過帶有黃樹幹或咖啡色環紋的樹，或是在原始森林、雨林中的古老樹木。……然而，唯一沒有親眼見過的，就是「阿里山的神木」。

我當然也看過日出。在美國西雅圖幽靈湖的家中，清晨我躺在床上，望向東方，遠處的山頭正是日出的地方。要看日出，其實只需要躺在床上就能看到了。可是，「阿里山的日出」，依然是我心中無法忘懷的嚮往。

如果你想看「雲海」，那麼「彩虹山莊」是個理想的地方。彩虹山莊附近有「天馬山」、「旗山」、「鼓山」、「印山」、「筆架山」、「屏風山」和「法船山」。漂浮的雲，總是最喜歡聚集在「天馬山」。那裡的「雲海」波濤洶湧，翻滾不已，整座山只剩下浮光掠影，它不僅是輕描淡寫，更像是隱藏了大千世界，也包容了世間的悲歡離合。

雲海我見過很多次，但阿里山的雲海卻深深刻在我心中，成為了我傷痛的烙印。我曾經漂泊過許多國家，住過許多不同的地方，當然也經歷過人間的各種氣息。經歷了無數的風風雨雨，也沐浴過無數的陽光，走過了無數的城鎮，遇見過無數陌生的面孔。經歷了各種有情與無情，舊愛與新歡，喧囂與寂靜。最終，我卻只想著：「我要上阿里山。」，或許，生命中總有一絲希望，而這希望就是快樂的根源！弟子問我：「您為什麼想要上阿里山？」

我回答：「就是想上阿里山。」

弟子繼續問：「那是什麼道理？」

我說：「就是這個道理。」

弟子再問：「阿里山到底有什麼特別之處？」

阿里山真的是很好。

我的弟子聽到這個回答，感到有些困惑，不知道該怎麼問，只是站在那裡發呆。其實，有些事情並不需要有具體的道理或理由，也不需要去懷疑、去思索或去討論。就像是「佛就是佛」、「道就是道」、「法就是法」，不需要多加解釋，這樣反而更好。

我就是「華光自在佛」，這一點不需要解釋，也不需要討論，因為我當下就是這樣。如果你不相信，那是你的事，和我無關。我想上阿里山，這其中又有什麼道理可言？我只是想上去，再下來，既不會得到什麼，也不會失去什麼！

167蔡松雄上師

我去台北仁愛醫院看「蔡松雄上師」，他被診斷出得了「肺癌」。對於他而言，妻子和孩子是他生命中的中心，我見到他們時，內心充滿了悲苦，眼淚幾乎忍不住要掉下來。

我有時忍不住想要對他們說：「蔡上師的生命緣分已經結束了。」但我始終說不出口。蔡上師能陪伴他們的時間就是那麼多，我也不清楚，在這樣的陪伴下，面對癌症末期的煎熬，感受那份親情的急切與無力，還有對奇蹟的渴望，究竟是什麼樣的感受？

蔡上師渴望活著，他的家人也渴望他能活著，他們臉上流露出虔誠的神情。這是他們的夢想與希望！我知道他會在什麼時候離開，我不需要猜測，因為佛菩薩已經告訴過我，我已經多次暗示過自己：「二月之前，二月之前……」

在「仁愛醫院」，我修習了「光蘊遷識法」，這是密教中幫助亡者往生佛國的重要法門。此法使用藍色的「吽」字，封閉亡者神識的出路，讓其魂魄不會迷失。封住的部位包括「眼睛、鼻子、口、耳、臍、密處、肛門」，以及「天心」，只留下頂竅之孔，這是引導亡者上升至佛國的路徑。我運用了自己在密教修持中的心力，封閉了神識的出入口，只留下通向佛國的上升之路，這是一個穩定且安全的引導，因為亡者的魂魄往往容易走錯方向。完成法事後，我見到了「觀世音菩薩」，祂向我點頭致意。

在拜訪「蔡松雄上師」後，我感觸良多。當時我深刻體會到蔡上師及其家人的心境。人生的道路既漫長又短暫，每個人終究會面對別離。在那一刻，無論誰都將獨自走過這段路，這時，誰能保持溫柔而堅定的心情呢？

有人問我：「蔡上師能活嗎？」

我說：「放下。」

來人再問：「蔡上師走的時候，心要如何？」

我答：「放下。」

來人又問：「他的家人又如何？」

我答：「放下。」

來人說：「師尊怎麼講了三個放下？」

我說：「除了放下，還是放下。」我接著說：「要往生佛國的人，如果能夠放下，那就是對的。這時候，沒有什麼對待、沒有什麼分別、沒有什麼執著、沒有什麼煩惱，一切都能解脫自在。我們都知道，世間充滿苦難，但人們仍放不下，越是放不下，越是痛苦。」

「那要放下什麼？」

我答：「無論是有形的金錢名位，還是無形的『是非』、『人我』、『榮辱』、『得失』、甚至『親情』，都要放下。」

放下，確實是非常艱難的。當我運用「神通力」，持著蓮台去接引「蔡松雄上師」時，他已經坐上了蓮座。然而，由於親情的牽絆，他最終從蓮座上跳了下來。這一情景令我感慨萬千，內心充滿著複雜的情感，深深感受到那份無言的情意。最終，蔡上師多活了幾天。第二次，我再度持著「蓮花座」去接引他，他仍想跳下來，但我迅速地將他送走。蔡上師的世緣已經結束。

他是一位偉大的上師，我無法挽回他的生命。就像釋迦牟尼佛當年一樣，當佛陀的世緣盡了，在他返回精舍的途中，他的離世已經注定。即便是偉大的佛陀，也無法保住自己的肉身，更何況是芸芸眾生呢？

我不禁想到：人間的生命，走走停停，輪迴不息，走走停停。

172又到香港

我再次來到香港，幾乎每年我都會來一次。以前，我曾住過「假日飯店」的總統套房，前一次住的是「香格里拉飯店」的總統套房，而這次則住在「美麗華飯店」的總統套房……

我將在「元朗大球場」舉行一次盛大的「護摩法會」。

 有位弟子問我：「師尊，除了『護摩』，師尊平時都在做什麼？」

 我回答說：「吃飯睡覺。」 「吃飯睡覺？」弟子一愣，目瞪口呆。

我解釋道：「香港的弟子太好了，幾位有錢的弟子聯合供養我住總統套房，這麼好的房間不使用太可惜了，所以我打算多睡幾個覺，避免浪費這筆錢。」

弟子聽後，立刻說道：「對，對，對。」

我不僅多睡了幾覺，還把飯店贈送的水果吃得一乾二淨，連一顆小葡萄也沒剩。我還每天洗三次澡，泡在大浴缸裡，泡得相當舒服！

我睡得香甜，吃得飽足，洗得皮膚光滑，日子過得充實無比。

弟子見狀，笑著問我：「師父，宗教行者的修行真是太好了！」

我認真地告訴他：「睡得甜是修行，吃得好是修行，身體潔淨也是修行。」

他好奇地問：「這是怎麼修行呢？」

我解釋道： 睡覺是禪定，是一種寂靜與光明。 吃飯是供養，是對諸佛的尊敬。 沐浴是防身，是保護自己的一種方式。 這些怎麼不是修行呢？

弟子立刻點頭稱是：「對，對，對！」接著，我反問他：「那你是怎麼修行的？」

他回答說：「我已經唸了本尊咒十萬遍，讀高王經快一千遍了，每天都修一壇法，已經持續了三個月。」

我讚許地說：「很好，這樣看來你確實有進步。」他又問我：「師父認為我這樣修行怎麼樣？」

我回答說：「唸本尊咒當然是修行，讀高王經當然是修行，每天修法更是修行。但我想告訴你的是，睡覺、吃飯、沐浴，甚至是上廁所，這些日常生活中的一切，都是修行。修行並不僅限於某些特殊的時刻，生活中的每一刻都可以是修行，只要我們能夠用心去融入其中。」

「我明白了。」弟子答道。

有一次，在總統套房中，我打開了電視，看到印度人在演奏當地的樂器。那音樂非常奇特，鼓聲強烈且有力，節奏分明，連綿不斷的吟唱詞彷彿在唸咒。這樣的音樂，像是一種心靈的語言，傳達著某種深邃的意境。

我突然領悟——音調中的神秘，歌詞中的神靈，似乎是天上的語言。我感覺自己仿佛隨著音樂飛向宇宙的中心。我想起了柳宗元的詩：

汲井漱寒齒，清心拂塵服。閑持貝葉書，步出東齋讀。真源了無取，妄跡世所逐。遺言冀可冥，繕性何由熟。道人庭宇靜，苔色連深竹。日出霧露餘，青松如膏沐。澹然雖言說，悟悅心自足。

其實，修行的最高境界，是「無修而修」，無論動靜，皆無形體的拘束，沒有任何限制與文字的束縛，完全在於一心的領悟，這才是圓滿和完美的境界。

182香港佛教的意見

曾經有一本「香港佛教」雜誌，我差點就把它給忘了。這本雜誌在一般家庭中並不常見，發行量極少，可能少得幾乎可以忽略不計。它曾經對我產生過某種「逆加持」。

有一天，一位弟子提到這本雜誌。

「師尊，您還記得香港佛教曾經攻擊過您的事嗎？」

 「是有這樣的事情發生過。」

「您對他們的看法如何？」

 我回答：「他們有他們的意見，我們也有我們的聲音。」

 「師尊的意思是什麼呢？」

我說：「自從開悟以來，我擁有了自己的思維，不再被他人的言語所左右。學佛之人，只要內心明白，別人的看法和意見就不再重要，最重要的是自己站穩立場，無懼外界的變化。」

「但是，有些人容易受影響！」

「那是因為他們缺乏主見。」我回答道。

接著，我問弟子：「最近你讀了什麼經典？」

「高王觀世音真經。」

「你知道觀世音菩薩在哪裡嗎？」

「菩薩在南海嗎？不對；菩薩在西方極樂世界？也不對；菩薩在心裡？還是不對；菩薩在虛空中？嗯，菩薩應該無所不在！對，菩薩應該無所不在！」

我說：「每個人、每件事都會有很多不同的看法。就拿觀世音菩薩到底在哪裡來說，就會引發各種不同的意見。我是說，香港佛教有香港佛教的觀點，我有我的觀點，他們有舌頭，我也有舌頭。」

「師尊的舌頭？」

「那就是我的開悟。」

「師尊對香港佛教有沒有反感？」

「應該沒有。」

「那為什麼師尊常常遭到譭謗呢？」

我回答道：「自從我二十六歲出道，到如今已經五十一歲了，這些年來我一直遭受誹謗，從未停過。主要原因是，當我一開始出道，便引起了極大的關注，‘盧勝彥’這三個字也因此聲名顯赫。這使得不少人對我進行攻擊，也有很多歪曲事實的報導。於是，謠言四起，誤傳也隨之流傳開來，偏離了事實的本來面貌。」

接著他問道：「師尊，您需要解釋或澄清一下嗎？」

我回應說：「不需要！想說就說，若不想說，那就不用說。」

他又問：「師尊的言行有時候顯得反常，這容易讓人誤解，也容易受到攻擊，您同意嗎？」

我說：“不錯，確實如此。當一位密教祖師開悟時，他的行為和言語有時會顯得瘋狂或怪異，這在密教中被稱為‘瘋顛行’。這不僅僅是在密教中，禪宗也是如此。例如禪宗中的‘呵佛罵祖’，其實是在呵斥名相，罵的是名相。大徹大悟的禪師，使用‘呵佛罵祖’來讚美佛與祖。這些奇怪的言行背後蘊含著深刻的真理，瘋狂或顛倒的行為，往往反映了一種超常的悟境。真正的‘瘋顛行’，是那些通達三藏、徹底領悟宇宙真理的人，才能做到的。”

然後，有人問：“師尊，請教我如何開悟？”

 我回答：“你聽過青峰禪師嗎？他教人開悟時有一句話，這句話是‘丙丁童子來求火’。”

“那是什麼意思？”他問。

我說：“‘丙丁’是火，火求火。這是說火尋求火啊！”

 “哦，我明白了，火求火就是要反求諸己，去認識自己，並且廣泛通達。”

 我點頭：“是的，能夠明白自己，就是開悟。”

最後，我被問到：“師尊對香港佛教有什麼看法？”

 我回答：“在這個世界上，根本沒有人在誹謗我。”