密教根本十四大戒（二）

釋蓮央金剛上師開示：密教根本十四大戒（二）

我們再一次的虔誠合掌，我們祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、壇城諸佛諸菩薩諸龍天護法諸尊，祈請加持開示密教十四大戒能夠一切吉祥圓滿。嗡嘛呢唄咪吽！

我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師、釋蓮姜法師、釋蓮究法師、兩位助教、理事長及所有同門師兄姐，大家午安！

我們上個禮拜講到第六條，今天開始討論密教十四大戒的第七條。第七條戒是「灌信不具授密法」，也可以理解為「公開秘密的開示」。換句話說，就是在不具備資格或條件的情況下，傳授密法。師尊對此有過詳細解釋：傳授密法的人，必須是具備上師資格的人。上師的資格需由根本上師認可，並且需經本尊認可，入了毗盧性海。若缺少這兩項認可，卻自稱上師而傳授密法，就稱為「灌信不具」——即沒有灌頂、信未立、未得上師之實，不能傳授密法。有人會疑惑：「為什麼括號裡還提到『公開秘密的開示』？」這是從另一個角度說明同一原則。密宗的修法與見解，有許多不可公開的秘密，不是一般人能理解的。密宗傳承中，皈依分為四皈依，其中第一皈依是皈依根本傳承上師。若沒有經過灌頂就修密法，這就屬於盜法。原因在於每個人的根基不同。對於沒有密教基礎的人，或者根本不相信密教的人，隨意透露密法，不但不能幫助他，反而可能讓他害怕或誤解。密法本身並非不可為人知，而是需要因材施教、依照修行者的根基與皈依程度來傳授。因此，第七條戒可以分為兩種情況：對不具資格或根基不明的人透露密法：若對方不了解密宗，甚至不信密宗，而你卻隨意透露修法，這是不合戒律的行為。自身未獲上師認可而傳授密法：即使你有上師之名，如果沒有根本上師和本尊認可，也不能私下傳授密法。若同門間討論，可在適當範圍內交流，但對某些不可公開的秘密，仍應引導對方去請教具資格的上師。總結來說，密教十四大戒第七條提醒我們：傳授密法的人，必須是具上師資格的人；上師資格由根本上師認可，並經本尊認可；若無認可而自稱上師傳法，稱為「灌信不具」，不可傳授密法；所謂「秘密」，是指那些不了解密宗的人不能接受的見解與修法；這並非密宗有什麼不可告人的缺陷，而是因眾生根基不同，時機未成熟時透露密法，可能導致誤解或造謗法的罪業。

第八條戒是「損苦自蘊不如佛」，也就是說藐視自己的根本佛性。這裡的解釋指出：金剛上師如同佛，金剛乘的弟子則是佛子，也可以稱為法王子。損害他人、折磨自己、充滿五蘊之心的種種行為，都不符合佛的戒律。我常跟大家說，我們雖然現在是一個凡人，但佛性本具足。你過去世是佛，未來也是佛，而現在的你，佛性依然存在於你的識神之中，只是被五蘊之心所蒙蔽，讓你誤以為「我不可能成佛」，覺得「這一輩子我都不可能成佛」。當你輕視自身本有的佛性時，就犯了這一條戒。換句話說，「損苦自蘊不如佛」的意思是：你若認為自己是污穢之身，不如佛偉大；若看不起自己的身心，否認五蘊的價值，就等於否認了本具的佛性。實際上，當你的身體與心靈清淨時，你就是佛。在修法觀想中，我們會將主尊觀想融入自身，將自己的身體視為佛菩薩的壇城。既然本身是清淨的，又怎能說自己不如佛？怎能輕視五蘊？因此，要學會正確認識自我，對自己有信心，相信自己可以成佛。總結來說，密教十四大戒第八條告訴我們：五蘊就像五方佛，身體是五方佛的壇城；一切本質都是清淨的；佛性本具，現今之所以迷失，是因五蘊遮蔽；若有人藐視自己的根本佛性，貶低五蘊，甚至摧殘身體，就犯了此戒。簡單說，第八條戒強調正確認識自我佛性、珍惜自身身心與五蘊的清淨本質。

第九條戒是「偏廢空有不學空心」，意思是侮辱或輕視空的道理。這裡所說的「空心」，就是「無心」，而這個法門必須修持，不能偏廢。這條戒比較難解釋，我只能大意說明：一種偏廢，是認為「一切都是空，什麼都無所謂」，凡事都不在乎。另一種偏廢，是認為「一切都是有，世間萬物皆真實存在」，把空性完全忽略。簡單說，就是偏向「空」或偏向「有」而不學「空心」。在密宗修行中，空性是解脫之道，我們若不向空心、無心求證解脫之道的空性，而只執著於五蘊、八識田中生出的幻覺，就會錯誤地把幻覺當作真實存在，或者單純把它否定為空，而不了解密宗對空性的真正見解與解脫之道。因此，第九條戒告訴我們：空與有要並重；「空心」即「無心」的法門也必須修持，不得偏廢；若過分相信自身五根的感受，把幻覺執為萬法本來面目，隨意解釋佛的意旨，排斥密乘對空性的見解，就犯了此戒。

第十條：與謗佛破法、惱害眾生者為朋（隨欲浮沉與惡人一起行惡事）。這條戒律看起來與我們之前討論的第五條似乎有些衝突。第五條談到「畏難不度而退失菩提心」，也就是說，如果放棄菩提心，就是犯了戒。那麼，既然第五條要求我們不能放棄菩提心，為什麼第十條又說不能與謗佛破法、惱害眾生者交朋友呢？這裡會不會有矛盾呢？其實，並不矛盾。我們要渡化那些謗佛破法或惱害眾生的人，發菩提心是必須的；但「度化」與「交朋友」並不等同。不能與這些人同流合污，也不能與他們嬉戲作伴，更不能在言行上贊同或助長他們的惡行。具體來說，當我們度化這些人時，應該：發慈悲心，心裡對他們懷有悲憫，認為他們仍有佛性，只是被貪瞋痴慢疑所蒙蔽。正義行動，在言語和行為上，糾正他們的錯誤，明確告訴他們：「這樣的行為是不對的，應當改正。」不苟同惡行，在任何情況下，不與他們共同行惡，也不放縱自己沉淪於惡道。換句話說，菩提心與慈悲心要求我們去度化他們，但戒律告訴我們：度化不等於同流合污。即使心中慈悲，也不能在外在行為上附和他們的錯誤行為，否則就是犯戒。因此，第十條提醒我們，當遇到謗佛破法、惱害眾生的人，即便我們可能暫時無法成功度化，也應當在心中保持菩提心與慈悲心，但行為上必須正直，避免隨流附勢或與惡人同行作惡。任何身語上的不正接觸，都可能成為罪過。

第十一條：自矜勝法，忘失密意（不觀想空）。這條戒律提醒我們：不要總是強調自己的法力高強，以此逞強，而忘掉修行密宗的根本意義，為成佛、救度眾生，發菩提心。大家想一想，你今天修密法的目的是什麼？不是為了炫耀法力有多大，不是為了證明自己修得多好，也不是為了每天展示神通或用法力來凸顯自己與眾不同。更不能用自己的法力去做不善之事，或以此來滿足自己的虛榮心。在你未成佛、未達菩薩境界之前，再高的法力也只是凡夫之能，根本沒有什麼值得驕傲的。相反，過度自矜法力，會讓你忘記修密法的初衷，甚至阻礙自己的修行。因此，第十一條告訴我們，修行密法是為了要了脫生死，發菩提心救度眾生，而非法力的高低。我們要時時警惕自己不要自矜勝法，才能真正保持密意不失，讓修行得以進步。

第十二條：不說真密法，障破善根。真正的上師應該傳授真正的密法，度化一切有緣眾生。如果作為上師，卻無法或不願傳授真正的密法，甚至阻礙有善根的行者，這就是障破善根，屬於犯戒。這條戒律的意思是，當你面對有根器、有信心、懇切求法的行者時，你更應該善巧地引導他們。若上師口出不中聽或污穢之言，甚至用各種手段摧毀行者對密法的信心，會讓行者心生厭煩，害怕而退失修行，離開密乘。這種行為是嚴重的戒律違犯。舉例來說，作為上師，弟子向你請教問題，你應盡力解答，耐心指導，而不是用大小聲、辱罵、顛倒亂說，或引導弟子作不善之事。尤其在密教中，金剛上師承受了根本傳承灌頂，更應對同門弟子負責。如果破壞同門的善根與信心，則罪過極重。因此，第十二條提醒我們：不可用口舌言語或行為障礙他人的善根與信心，特別是對密法有信心的行者。任何使其心生厭煩、退失信心、離開密乘的行為，都是違犯此戒。一般學佛者不易犯此戒，但因教派之爭、偏袒之心或私念增盛者，有可能違犯。上師應時刻警醒，以慈悲與正法引導弟子，維護其善根與信心，方不失密法戒律之本意。

第十三條，法器及密法材料不完成，(完全忽視了神聖的誓約)。這一條，希望大家都能自我檢視。什麼是「法器」？在密教中，法器與一般宗派不同，許多修法的材料也有其特殊意義。若你剛入密法，說「我還不會搖金剛杵，也不懂怎麼用」，這情有可原，因為你還沒有受過羯磨法灌頂，也沒有學過。但如果你已經學過金剛鈴杵，受過灌頂，卻遲遲不去請購、不願使用，那就是對密教法器的藐視，是犯戒的。作為密教行者，擁有金剛鈴杵是最基本的。除非你剛皈依、尚不知如何修法，那可以理解。但如果你修了十年、二十年，每天修法，卻仍認為「金剛鈴杵有什麼用？我用觀想就好」，甚至把一切法器都當作觀想取代——這是不恰當的。

誠然，大成就者能空有雙運，於虛空中化現萬物，不需依賴實物。但你我只是普通修行人，仍需藉由真實法器與供品來修法。修法時買一個水果供佛，供過之後自己食用，也無任何損失。那為什麼只觀想一個蘋果，而不拿一顆真的蘋果呢？我曾提醒同門，若臨時忘了帶供品，也沒關係，壇城可放一杯清水，依然是供養。但不要總以「心供養」當藉口。我甚至聽過，有人勸別人不要買那麼多供品，說「一個就好」。還有人看到同門買花、贊助廟物資，就酸言酸語：「他以為自己有錢，就可以一次捐這麼多？」這樣的心態令人難過。修密法的人，只需管好自己即可。不用法器，就是對自己與密法的不敬。更不該去影響他人，說「不用啦，買什麼法器？」這樣的因果，自己要承擔。因此，密教十四大戒中的第十三條提醒我們，修一切法，要用一切應用的法器，修法材料必須齊備，方能不犯戒。因為凡夫未見諸法實相，不能洞悉萬法本性，若執著自我感受，否定法器與密法材料的重要性，就已偏離了密宗，終至犯戒。唯有兩種人可不受此限，初學者——尚無能力接受誓言物，無需強求；已臻頂峰的修行人——在其境界中，肉、甘露、糖、水果皆是一味，無有分別，自然無需誓言物。至於介於兩者之間的修行人，則必須恭敬接受並齊備誓言物，方為合乎密教精神。

第十四條：毀謗婦人慧自性。這一條，我想我們的女同門特別愛聽，因為它談的是毀謗女人，就是毀謗智慧的根本。在密法中，對婦女不破壞其慧性，便是持有平等觀。然而，現實裡卻有人認為：「男人修法比女人厲害。女人整天買米、煮飯、嘮叨不停，哪能修法？」甚至以外貌、身形來衡量修行的份量——這樣的念頭，本身就是錯誤的。女性是智慧之母，是法界智慧的泉源。尤其在末法時期，多少菩薩、龍天護法化作空行父、空行母，遍滿十方法界護持修行。你若隨口輕慢女性，豈不等於也在毀謗度母、空行母？萬一空行母正護佑在那位師姐的頂上，而你卻說：「女人回去廚房吧，修什麼法？」這是不是犯戒了？事實上，當今社會男女平等，而在佛門中更是如此。觀察我們每週的修法，女眾永遠多於男眾。為什麼？因為女性往往兼顧工作、家務、照顧家人，還要忍耐種種辛勞與委屈，卻依然精進修行。許多女同門深知這一世為人，當好好修法、了脫生死。當然，在座的男性同門也一樣可以精進用功，因為在修行上，我們都是平等的。而世間能最直接體現平等觀的地方，就是廟寺，在這裡，沒有性別之分，只有平等的佛性。因此，密教十四大戒中的第十四條明言：認為女子劣於男子，不論是心中暗想，或言語中宣說，都是根本墮戒。毀謗女性的對境，包括所有女性。因為在末法時代，度母、空行母乃至金剛亥母、白度母、作明佛母等化現極多，隨意詆毀女性，便可能在不知不覺間毀謗了佛菩薩的化身。

這十四條根本戒，是密宗修行的基礎。凡修密法者，皆應如臨深淵、如履薄冰般恪守戒律。若不慎違犯，應立刻懸崖勒馬，依修法懺悔自新，便能將功折罪。無論過失多重，只要真心懺悔，皆可清淨戒體——這正是密宗殊勝之處。學密必須接受戒律的約束，而回報則不可估量。

不犯戒固然困難，但若犯後能真誠懺悔、不再重犯，便是成佛之路的必經之階。今天密教十四大戒就講到這裡。世上人人都會犯錯，最可怕的不是錯，而是知錯不改。若能知錯能改，並持之以恆，成佛有望。嗡嘛呢叭咪吽！