從《六道輪迴》認識生命全貌（五）

真佛宗三輪雷藏寺 中元普度(盂蘭盆法會)『南摩地藏王菩薩』水供法會

釋蓮央上師法語開示:從《六道輪迴圖》認識生命全貌（五）

前些日子，我們談論的主題多聚焦於心識如何在輪迴中受苦受難。今天，我們正式進入正題，也就是釋迦牟尼佛在菩提樹下所證悟的——真正揭示生死流轉之根本的「十二因緣法」。

這「十二因緣」，是一個完整的環扣流程，循環不息。

第一個是「無明」，也就是對真理的無知與迷惑；第二個是「行」，指的是由無明驅動的造作與業力；第三個是「識」，即神識，業力所引生的識蘊；第四個是「名色」，指的是身心的結合，即精神與物質的初步形成；第五個是「六入」，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根的具備；第六個是「觸」，六根與外界「六塵」六塵之接觸；第七個是「受」，即六根與六塵之接觸後所產生的感受，受為領納，即情緒作用；                             第八個是「愛」，由受而來，因苦樂而有所好惡、愛憎、苦、樂或不苦不樂；                                                                                                                   第九個是「取」，「我想要這個」因貪愛而有所執取與追求；                                                              第十個是「有」，因執取與追求而產生業因；                                                                                         第十一個是「生」，由業因而於六道中誕生，即生命的再次出現與輪迴的開端；第十二個是「老死」，最終便導致「老死」，進入衰老、死亡與悲苦的歷程。

你看看這幅「六道輪迴圖」，它畫成一個圓形，就像一個不斷轉動的時鐘。我們的時鐘是不是從十二點開始，一直轉到一點，兩點……再回到十二點？這樣不停地輪轉，沒有開端，也沒有終點。而「十二因緣」的流轉就如這樣，循環無休，無有止息。它沒有真正的開始，也沒有明確的終結。這便是眾生在六道中輪轉不息的真相。

第一個觀念，我們首先要在心中建立一個正確的觀念：釋迦牟尼佛在菩提樹下所證悟的是——人的生命原來是處於無盡的生死流轉之中，從未曾停止過。這不只是三世、幾世的問題，而是生生世世，無有止息的輪迴！

只要我們隨順這個輪迴的流轉而行，就無法跳脫它的控制，最終會被閻羅王緊緊掌握，依著業力走向不由自主的未來，這是我們要建立的第一個觀念。

因此，我們要明白，「十二因緣」的運作是無始無終、永不止息的，除非我們能夠逆轉這個流轉的過程，將它在某個環節中斷開，否則就會不斷地在輪迴中受苦流轉。至於釋迦牟尼佛是如何切斷這條生死輪迴之鏈的？

第二個觀念，我們要知道，釋迦牟尼佛發現，「十二因緣」中蘊含著「三世二重因果」的道理。什麼是「三世二重因果」呢？

所謂「三世」，大家比較熟悉，就是「前世、今生、來世」——也就是過去、現在與未來。而「二重因果」的意思，就是這三世當中，存在兩組重疊的因果關係。

第一重因果，屬於前世所造。比方說，我們在過去世中，由於「無明」——不了解真理、被無知所遮蔽——而造了種種行為，也就是所謂的「行」。這「無明」與「行」就是前世所造的因，而這些行為會形成一股業力，這股業力就儲存在我們的「阿賴耶識」當中。

這個「阿賴耶識」，就是神識，既屬於過去，也會延續到現在。當我們這一世投胎時，就是從這個「阿賴耶識」開始的。

一個生命的誕生，不只是父精母血的結合而已，那只是一個「色身」；如果沒有「阿賴耶識」的加入，那只是一團肉體而已。必須有阿賴耶識，也就是你那累世帶來的業識進入母胎，生命才真正開始。

所以，我們會成為一個人，是因為在母親的肚子裡，「阿賴耶識」與肉體結合，這時候佛教稱為「名色」。「名」代表心法，「色」代表色法，合起來就叫「名色」。

而這個「名色」，必須經過約五週的發育，才能慢慢成長起來。母親所攝取的營養，也都會被這個新生命吸收。當這個胚胎逐漸成長時，眼、耳、鼻、舌、身、意——也就是「六根」——便慢慢地形成了，這就進入了「六入」的階段。

有了「六根」之後，我們為什麼不直接稱它為「六根」，而要稱為「六入」呢？因為雖然胎兒已具備眼、耳、鼻、舌、身、意這「六根」，但在母胎之中尚未與外境發生實質互動，所以還不能真正起作用。從第六週開始，胎兒逐漸成長，直到第三十八週，在這段時間內，「六根」逐步具足並開始發展對應功能，就如同樹木的根系，不僅萌芽、增長，也開始吸收外界的訊息與資糧。

這時候的「六根」，已不只是器官，而具備了感知與反應的潛能，因此佛法將其稱為「六入」。這是因為六根開始具備「入」——也就是與境界相接觸、相互感應的能力。當「六根」成熟後，便產生了「觸」的功能，也就是身心與外境的接觸；有了「觸」，隨之而來的便是「受」——我們內心的感受與體驗。

有了「受」的感受，自然就會有分別、選擇，例如對某人產生愛慕，或對某事心生厭惡，種種愛恨情仇便由此生起。這種「受」的變化，帶動了我們的「愛」——對於喜愛的對象或經驗，我們渴望擁有、控制與延續。例如：看到一位俊男美女，就產生「我好喜歡他／她」的想法；收入一萬覺得不夠，便生起「我要賺十萬」的念頭。這便是貪愛之心的展現，屬於十二因緣中的「愛」。

然而僅僅「愛」還不夠，你會進一步產生行動的欲望與行為，想盡辦法去佔有對方或達成願望，這就是「取」的開始。這種「取」與前世的「行」是一樣的，都是造作，是具體的行動。

當你「取」得了之後，就如同兩人愛得如膠似漆，最終走入婚姻、結合交媾，自然就會懷孕，這就是「有」的階段。「有」代表業力已經成熟，無論善業還是惡業，已經形成果報了，也因此確定善惡業的新因了，這便是現世因來世果的呈現。

因此，從「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」，這五支皆屬於今生所造之因，但同時也帶著過去世的阿賴耶識而來。假如你只是感受，卻尚未採取具體行動，那麼後果還不至於太嚴重。你可以愛得心醉，恨得咬牙，但若沒有進一步造作，輪迴的牽引力便還有可能被扭轉。

但如果我們進一步造作了後面這三支——「愛」、「取」、「有」——那就不得了了！你若恨一個人，進而採取行動去傷害他，這就是已經付諸實行了；你若愛一個人，把對方娶來當妻子，那是否要負責任？當然要！無論你做的是好事、壞事，既然已經付諸行動，就種下了因，自然就會有「有」的果報存在，也就是業力已經形成了。

所以，這三支——「愛」、「取」、「有」——在「十二因緣」裡，便是我們今生所造的因，將在來生結果報。就像我們今生的投胎，正是因為過去世造下「愛、取、有」的因所帶來的果報一樣。

接下來，有了「有」之後，自然就會投胎，也就是「生」；而一旦有了「生」，那麼「老死」也就隨之而來了。輪迴的歷程又重新展開了，從胚胎到嬰兒，從幼年到成年，然後談戀愛、結婚、工作，造作新的善惡業，如此周而復始，永無止息。

因此，「十二因緣」的第一個觀念，我們一定要牢記，它就像時鐘一般，生生世世不斷地流轉，沒有開始，也沒有結束。

第二個觀念要明白的是：整個「十二因緣」牽動的是「三世二重因果」。所謂三世，就是過去世、現在世和未來世；二重因果，指的是一段因果牽引另一段因果，同時交織存在，互為因果。很多人以為：「上師，那我這輩子好好修，下一世投胎就沒事了吧？」不是這麼簡單的！

因為我們不僅有這一世，還有過去無數世，未來也將有無量世。過去的業，不是只有一兩世而已，而是累生累劫、難以計數；未來的輪迴也將無窮無盡。這一切業力都儲存在我們的八識田中，也就是阿賴耶識的倉庫中，當因緣成熟時，那些善惡業的種子便會發芽、結果，讓我們繼續經歷輪迴與果報。

所以我們現在就一支一支來解說吧！首先，我們來談「無明」。

大家可以看看那張十二因緣的圖像，釋迦牟尼佛特別請畫師畫出「無明」的象徵：一位小孩牽著一位瞎子。瞎子已經看不見了，本就處在黑暗之中；更諷刺的是，為他引路的竟是一個懵懂的小孩。小孩本身就沒有經驗、分辨力，也不認得方向，卻在帶領一位全然失明的人。這不就是「無明中的無明」嗎？內在的無知、外在的無導，完全陷入愚痴與黑暗。佛陀以這幅圖像來代表「無明」，其實是在啟示我們什麼？

就是說，我們在過去世因為被「無明」覆蓋，看不清因果、不明白善惡、不理解業報，更無法體會佛陀所說的佛法真諦。由於這種無知，我們常常把錯誤當成正確，陷入顛倒的思惟與判斷。這樣的誤解與迷惑，會導致我們對人、事、物做出不正確的選擇，而這些選擇正是讓我們內心無法安住的根源。

內心一不安，就會生出無量的妄想與執著；而這些妄想執著，又進一步驅使我們去造作無量無邊的惡業。這，就是「無明」的可怕之處！所以，大家說，我們還要不要再繼續製造「無明」呢？

有一種「無明」，是我們每個人都曾犯過的，包括我自己在內。如果沒有犯這個「無明」，今天也就不會坐在這裡，跟大家講解「十二因緣」。可惜的是，當我們落入這個無明的時候，卻往往毫無察覺，甚至不認為那是「無明」。

這個最大的無明，就是我們執著「有一個我」的存在。我執著有一「身體的我」，以為這個身體是真實的、是永久不變的，是一個恆常的「我」。但大家仔細想一想——如果真的有一個恆常不變的「我」，那麼當我死亡後，這個「我」還存在嗎？若說有，那我出生以前又在哪裡？

事實上，我們之所以出現在這一世，是因為「無明」在驅動我們，使自己在無明的推動下，起了錯誤的「行」，產生了執著不放的念頭，才有這一世的存在。如果今生你死亡之時，還強烈地執著「我就是我」，不願放下，你說會發生什麼事呢？

我告訴大家，你可能就會變成「守屍靈」，守在自己的屍體旁邊，不肯離開，不願投生，因為你太愛這具身體了；如果你是個「守財奴」，你可能會死死盯著你生前的財物，哪怕你已無法使用它，也不願放下；又或者，你太愛你的伴侶，當你比對方早離世時，也可能因為捨不得，變成「守妻靈」或「守夫靈」，徘徊在他身邊，不肯走向下一段生命的旅程。這些都是因為我們對「有一個我」的深切執著，而那份執著的根源，就是「無明」。

因為我們的靈魂長久以來執著於「有一個我」的存在，所以誤以為這個靈魂本身就是那個「我」。這錯誤的觀念，早已深深種植在我們的阿賴耶識——也就是第八識的「識田」當中，根深蒂固。

正因如此，當你身處中陰境界時，即使佛菩薩放光加持你，你也往往毫無反應，完全不理會。為什麼？因為你仍然執著著那個「我」，你選擇了無明，不肯放下。

師尊曾經講過一個故事——有一位真佛宗的弟子，修行非常精進。結果當他往生之時，師尊親見他的魂魄，便對他說：「你可以到佛國去了，為什麼不去呢？」

這位弟子回答說：「我不想去。」

師尊問他：「為什麼不想去？」

他說：「因為我跟我老婆約好了，下輩子還要當夫妻。所以我不能先走，我要留著守護她。」

你說，這是不是執著？當然是執著！所以他的中陰身就一直圍繞在妻子身邊，始終不願離開。

面對這樣的情況，師尊只能搖搖頭說：「好吧！隨你吧！只能這樣子了。」我們偉大的師尊親眼見到這一切，也無能為力，因為這是他自己的選擇。

當人一往生，中陰身便脫離了肉體，只剩下神識存在。然而，一旦你仍選擇「無明」，你的中陰身就會陷入一種茫然無知、愚昧執著的狀態，那個神識就會在虛空中飄來飄去，苦苦徘徊。這時候，中陰身最想做的一件事，就是趕快找到一個可以依附的形體，好讓自己重新建立一個「我」，然後再去附著、投生。這就是輪迴的開始。

因此，當你處於中陰階段時，你會看到與你因緣最深、關係最強的未來父母。如果你即將投生為人，就會看到一對男女；如果你將投生至畜生道，眼前出現的可能是你誤以為的王宮貴族或其他吸引你的景象。當你見到這樣的場景時，你會毫不猶豫地採取行動——看到兩位父母正在交媾、相親相愛，你的神識就會立刻投入其中，攬受父精母血，附著其上，完成投胎。

那麼，我為什麼會出生為女生？因為在我投胎的時候，我比較喜歡爸爸，我喜歡他的樣子，所以當我投胎入母胎時，就變成了女生。相反地，如果你特別喜歡媽媽，那麼你投胎時就會成為男生。這並不是隨口胡說的，而是有根據、有研究，也在佛經中有記載的。

接著我們來思考這個「行」——也就是「行動」的「行」——這個行動是否能單獨發生？答案是不行。他必須有一個主導力量，也就是「無明」。所以主謀是「無明」，「行」只是被催動的結果。

必須有來自「無明」的驅動力與執念，才能促成這個投胎的行動。僅僅有父精母血這個「器材」還不夠，真正推動這一切的，是你過去世在第八識阿賴耶識中所儲藏的深層「無明」——也就是貪、瞋、痴、慢、疑這些煩惱種子。

當你神識投胎時，這些無明種子會在內心世界中被引發，進而產生「意念的行動力」，這股行動力就會帶領你進入母胎，完成投生。

如果沒有「識」，也就是沒有「阿賴耶識」，那麼我們每一個活在世界上的人——無論是你、我、他——都不可能有今天的生命存在。就算是一個智能障礙者，他的「識」仍然存在。所以佛陀說的十二因緣裡，「無明」之下接著是什麼？是「行」。

那麼這個「行」是用什麼來比喻的呢？大家一定要了解佛陀的用心良苦。他用「陶匠」來代表「行」。大家知道，陶匠若想做出一個碗、一個杯子，或一個花瓶，首先是不是得有泥土？這個「泥土」就是「無明」——沒有材料，就做不出東西。

接著，要有「陶匠」這個主體來塑形。而這位陶匠，就是「識」——也就是我們的第八識、阿賴耶識。有了陶匠、有了泥土，還要把泥土放在轉盤上不斷旋轉，經由陶匠的雙手反覆塑造，才能做出成品。這整個過程，就叫做「行」。由此可見，「行」是不可能獨立存在的，它一定是依靠「無明」與「識」而展開的。

那我們現在活着，有沒有「行」？有！天天都在「行」！而這個「行」是什麼？就是我們的身、口、意三業的活動。

比如說，我們的身體去做壞事——殺、盜、淫，無法保持清淨；我們的口說謊、罵人、挑撥離間，這些就是「口行」；而我們心裡面起的貪、瞋、痴、慢、疑等等煩惱，就是「意行」。這些「行」我們今生就會產生，一旦沒有改正，它們就會被儲藏進八識田中，成為「識」的一部分，帶著我們走向下一世。

那麼，釋迦牟尼佛用什麼來比喻這個「識」呢？祂用一棵果樹，樹上有一隻猴子不停地跳來跳去，摘果子、摘葉子。這又代表什麼意思呢？

猴子代表我們的意識，它活躍、浮動，時時刻刻在追逐境界、攀緣外境。果樹就是我們的「累世所存儲的識種子」，裡面儲藏著無數過去的種子，而那隻猴子——也就是我們當下的心識——總是不停地跳躍、選擇、摘取，就是這樣，我們的生命就一再地流轉、生死不息。

這其實在告訴我們，我們的神識是永遠無法安住的。它一天到晚飄來飄去，東奔西走。例如:一會兒心裡想「我要去台灣」，下一刻又覺得「還是留在美國好了」；明天醒來，又突然想「我要去西雅圖」，下午想著去買機票，可是當真的要買的時候，心又變了：「不行，我還是去日本吧！」這種時時刻刻的變化，就是我們的心識的本性。

所以，釋迦牟尼佛用那隻不停在樹上蹦來跳去的猴子來代表心識，真是非常貼切。哇，佛陀的智慧真是深不可測，祂竟然想到用這樣的比喻。

那麼，「識」中最可怕的地方是什麼呢？就是我們一念無明的「識」加上「行」的力量。這三者——「無明」、「行」和「識」——會害死我們，因為在日常生活中，我們的言行舉止，都是由「無明」驅動「行」和根深蒂固的「識」所造作的，就這樣產生了無量無邊的業力。

有人會問：「我們現在的人格是怎麼建立起來的？」，答案是：你平時身、口、意的造作累積在你的腦海裡，儲存在你的八識田中，時間一久，這些種子就會長成你的想法、你的個性和行為模式。大家想想，這樣說合理不合理？合理！

所以，現在我們聽到蓮央上師說，那麼應該如何修行呢？修行的第一步，就是從我們的日常生活開始改變。首先，我們要對抗「無明」，要用「八正道」中的「正見」、「正念」、「正思維」來破除這個「無明」、「行」和「識」。當我們成功破除了無明，我們的人格是否就會趨於完美呢？答案是肯定的。

換句話說，「行」並不是一個單獨存在的名詞，實際上「行」是「無明」和「識」的總合體。「無明」和「行」都是屬於過去世的因果，我們無法改變；那麼「識」呢？當我們還在媽媽肚子裡的胎兒時，我們也無法改變「識」，當時我們還沒有能力改變它。

但現在我們已經長大成人了，我們擁有眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，並且能夠接觸六塵，因此產生六識，這六識是可以改變的。

我們怎麼改變呢？「識」的形成來自於我們的六根接觸外界的六塵。比方說，我看到Lisa，當外界的景象透過我的眼耳鼻舌身意反應到我的八識田，也就是腦海中，讓我產生識別的經驗，知道這個人是Lisa。這個識別的經驗來自記憶，因此六根接觸六塵便形成了六識。

當我們的耳朵聽到有人說不善的話，我過去常跟同門說：你聽見了，可以聽，但不要讓它進入你的八識田。耳朵只是個感官器官而已。同理，眼、耳、鼻、舌、身這五種感官，也只是器官，沒有主觀作用，最可怕的是我們的「意念」。

你們可以回去試試看：當你用手摸東西時，若念頭告訴自己「我不拿」，你會發現你的手會停止動作。這說明了意念的力量。如果你產生去做壞事的念頭，意念就會直接促使你去做。這個意念從哪裡來？

它是來自於你累世以來積存在阿賴耶識裡的種子，加上你今生接觸的塵境，這些外界的事物被送回你的腦海，在腦海中經過思考，結合過去經驗，產生的意識和思維。

所以，在六根六塵當中，第六意識——也就是我們的「意念」，是最可怕的一環。它就像真正的領導者，只要它是善的，我們就會走在正道上；若它帶著貪瞋痴慢疑等無明煩惱，我們就容易陷入苦惱和錯誤之中。

因此，在修行的道路上，我們最該用心的，就是這個意念。唯有讓我們的意念清淨光明，我們的人生才能真正得到幸福與快樂。可是，我們明知道意念不該起貪瞋痴慢疑的煩惱，卻還是會有念頭不斷地在腦中翻滾、動來動去，那該怎麼辦呢？

我來跟大家分享一個簡單又實用的方法：用「念阿彌陀佛」來代替那些雜念。

比如說，我跟老公吵架，心裡雖然在起波瀾，但我知道蓮央上師說，意念不要吵架。這時候，我就默念：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。」念著念著，心慢慢平靜了。晚上睡不著覺的時候，我也念著阿彌陀佛；有人罵我的時候，我還是默念著阿彌陀佛。

用阿彌陀佛的名號，代替貪瞋痴慢疑的無明煩惱，我們就能離苦得樂，走向解脫。而且，最後如果真的能把一切煩惱都用阿彌陀佛來代替，那我們不就成了阿彌陀佛的一部分了嗎？

「識」的下一個就是「名色」了。「名」代表你的神識，這個神識具有神經和感受力，它在媽媽肚子裡與肉體結合在一起，所以稱為「名」；而「色」則是指由你爸爸媽媽的父精母血所組織而成的一個肉團。這兩者是密不可分的，你若只有「名」沒有「色」，必定會流產；反之若只有「色」沒有「名」，也無法成形。「名」與「色」必須相互依存，共同存在。

釋迦牟尼佛用一條船來象徵「名色」，船上有兩個人，代表「名」與「色」兩者的結合。這艘船需要兩人合作才能行進，但真正的主人是神識，也就是「名」，因為神識是指揮划槳的人，負責掌控整艘船的方向。這就是說，雖然「名」與「色」互相依存，但神識才是主導者。「名色」在媽媽肚子裡大約停留五個禮拜，這期間這個肉團會慢慢成長壯大。可見，「名」與「色」的結合是生命誕生的關鍵。

有人問我：「上師，我有無明，為什麼我往生後不能選擇投胎做人，卻一定會投生為動物呢？」我告訴大家，這不是你能決定的。上個禮拜我也提過，人在往生後的第一個禮拜，你的神識—已經開始改變自己。如果你生前所造的業已讓你無法再做人，那你可能會投胎成為烏龜、鴕鳥或牛羊馬。

我三十多歲開始做白事誦經，見過太多真實的景象，這些不可思議的事，讓我不得不信。我奉勸大家，務必將「阿彌陀佛」放在你的八識田中，永不忘離。

當你成為中陰身的時候，你看到的事物會讓你無法分辨是烏龜還是鳥，你會錯以為那是宮殿、貴族，以為自己即將成為國王，於是迫不及待地鑽進去投胎。結果一不小心，就完蛋了，你就成了烏龜。

所以，千萬不要急著投胎，一定要先看清楚。但這個看清楚，其實並非由你自己決定，而是根據你生前所造的善惡業力所決定的。這真是非常重要的一點，大家務必謹記於心！

我們接著往下講，剛剛提到的「名色」階段，接下來是一個有六個窗戶的房子，而這個房子是空的。為什麼是空的呢？這個房子代表的是「名色」階段的胎兒。胎兒在五個禮拜的成長後，到了第六個禮拜開始慢慢長出眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，但因為六根尚未全部發育成熟，所以它還沒有任何作用，猶如一個空房子一樣。

這個空房子有六個窗戶，代表六根的存在，但尚未與外界相通。為什麼叫它六入？因為必須等到胎兒出生，離開母胎，開始接觸外面的世界，透過六根與外境的六塵互動，才能產生六識，神識才真正能發揮作用。釋迦牟尼佛便用這個有六個窗戶的空房子來象徵「六入」。

在「六入」的這個階段，胎兒從六個禮拜一直發育到三十八個禮拜，六根逐漸齊全，身體慢慢成形。當胎兒完全成形並出生後，才真正成為一個嬰兒。

所以，今天我要跟大家分享的是，我們每個人都帶著從過去世以來累積在阿賴耶識中的無明煩惱，隨著「無明」的力量，投胎到母親的肚子裡慢慢成長，經過十個月的懷胎，終於出生，成為一個新生命。

最後，請大家記住，務必要將「阿彌陀佛」放在你的八識田中，永遠不離開，用阿彌陀佛的光明來代替你心中的「無明」。

嗡嘛呢唄咪吽！